Notes sur les discours spirituels de Shri  Atmananda – Part 3

1181. DISTINCTION ENTRE LE SAGE, LE SAINT ET LE MYSTIQUE.

Le sage, le saint et le mystique ou yogin suivent trois voies différentes. 
Le Sage, est celui qui commence comme chercheur de la Vérité ultime, suit la voie de jnyana sous la direction d’un Karana-gourou, et avance directement vers son but ; examinant ses expériences dans les trois états à la lumière de l’immuabilité et de l’auto-luminosité, et se débarrassant de tout ce qui manque. Transcendant ainsi son propre corps, ses sens et son mental, il visualise sa propre nature réelle et s’y établit rapidement.
Le saint est celui qui suit le chemin de la dévotion à un dieu personnel et développe un amour intense (bien que personnel) envers lui. Cet amour, au fil du temps, purifie immensément le cœur du dévot et le rend sattvique, bien qu’il ne puisse toujours pas transcender les limites de sa propre personnalité. Son concept de Dieu se développe également, jusqu’à atteindre l’omnipotence, l’omniprésence et l’omniscience. Ici, il est bloqué et doit parfois attendre des années pour obtenir l’aide d’un Karana-gourou pour l’emmener au-delà (comme l’a fait Shri Caitanya). S’il a la chance de garder vivant son sens de la raison, et s’il réussit à se tenir à l’écart du bourbier du fanatisme, il pourra obtenir un Karanaguru et sera libéré.
Le mystique est un yogin qui, comme le saint, limite ses examens et ses expériences au seul état de veille. Le yogin se place devant un idéal mental de sa propre création (une simple forme-pensée) et commence à concentrer son esprit sur cet idéal. Pendant la concentration, il entre dans un état d’ignorance béate de tout le reste. C’est un état presque apparenté au sommeil profond, et il l’appelle « samadhi ». Cet état s’accompagne d’un sentiment de bonheur qui le captive ; et il devient ainsi absorbé et empêtré en elle. La concentration de l’esprit libère les immenses potentialités de l’esprit, sous forme de pouvoirs ou de siddhis. Celles-ci aussi, tour à tour, le séduisent et l’enchevêtrent. Ainsi empêtré dans un monde vicieux de sa propre création, le yogi trouve extrêmement difficile même d’aspirer à un Karana-gourou, et la libération est perdue de vue.
Mais il y a une classe de mystiques qui suivent la voie du raja-yoga mêlée à un cours de pratiques jnyana formulé par un gourou karana, bien sûr dans la voie cosmologique. Ils atteindront certainement la Vérité ultime, bien qu’avec un certain retard.
Tous les mystiques et siddhas, autres que cette classe de raja-yogins, doivent être scrupuleusement évités et détesté comme pire que les personnes obscènes et sans décences.

vita-samsargavat siddha-samsargam moha-varddhakam …

1182. L’ORIGINE DU SAMADHI.

L’homme ordinaire ne perçoit que des objets et n’attribue la réalité qu’à eux seuls. Bien qu’il admette qu’il y a aussi la conscience, il est incapable de croire que la Conscience peut exister par elle-même. 
Afin de donner à ces personnes l’occasion de percevoir la pure Conscience sans objets, le samadhi a été conçu par les Acaryas d’autrefois. Même ce samadhi était teinté, dans la mesure où il était considéré comme étant sans objet.
Mais le même résultat, et bien plus, peut facilement être obtenu en examinant correctement l’état de sommeil profond.

1183. QU’EST-CE QUE AVARANA ? 

Ce par lequel vous considérez le sommeil profond comme un état d’inconscience, tandis que la Conscience y règne dans toute sa pureté, est avarana [obscurcissant]. 

1184. LA RÉALITÉ DANS L’ÉTAT DE VEILLE.

Le réveil est une réalité à la fois pour l’homme ignorant et pour le Sage. Mais leur conception de la réalité est fondamentalement différente. Pour l’homme ignorant, s’éveiller signifie s’éveiller au monde grossier ; mais pour le Sage, s’éveiller, est de s’éveiller à sa propre nature. 

1185. POURQUOI UN JNYANIN PARLE-T-IL D’ÉTATS QUI SONT IRRÉELS ? 

Un Jnyanin parle souvent des trois états ou de la personnalité, sachant très bien que tous sont, en tant que tels, irréels. Mais ce n’est pas sans but. Il est possible de montrer la Réalité uniquement à travers ce qu’on appelle « l’irréel ». Ils sont d’abord examinés afin de montrer qu’ils sont le connu et que vous êtes le connaisseur. Ensuite, il est démontré que le connu n’est rien d’autre que le connaissant lui-même – Pure Conscience.

1186. G. a demandé : PEUT-ON DIRE QUE L’ULTIME EST RESPONSABLE DE TOUTES LES ERREURS ? 

Réponse : s’il y a une erreur…
L’erreur a toujours la Vérité comme arrière-plan ; et donc l’erreur n’est strictement pas une erreur. 
Pourrait-il y avoir un contraire de l’erreur ? 

15 août 1956

1187. LE SUJET ET L’OBJET EN ACTIVITÉ.

Dans chaque activité, il n’y a que l’objet et pas de sujet.
Examinez toute activité. Il semble y avoir deux « je » fonctionnant simultanément : l’ego ou le « je » apparent en tant qu’acteur et le principe « Je » ou le vrai « Je » en tant que connaisseur.
Le premier est toujours-changeant et le second jamais-changeant. Par conséquent, je suis toujours le connaisseur et jamais l’acteur.
Il n’y a donc ni acteur ni sujet, et il n’y a que l’action sans acteur. Le vrai principe « Je » est présent dans toute action. Vous pensez qu’un acteur ou un sujet est indispensable à chaque action ; vous concluez donc que le principe  » Je  » agit. Vraiment, le principe « Je » n’est pas du tout concerné par le jeu. 

Dans chaque activité, il n’y a que l’objet et pas de sujet.
Examinez toute activité. Il semble y avoir deux « je » fonctionnant simultanément : l’ego ou le « je » apparent en tant qu’acteur et le principe « Je » ou le vrai « Je » en tant que connaisseur.
Le premier est toujours-changeant et le second jamais-changeant. Par conséquent, je suis toujours le connaisseur et jamais l’acteur.
Il n’y a donc ni acteur ni sujet, et il n’y a que l’action sans acteur. Le vrai principe « Je » est présent dans toute action. Vous pensez qu’un acteur ou un sujet est indispensable à chaque action ; vous concluez donc que le principe  » Je  » agit. Vraiment, le principe « Je » n’est pas du tout concerné par le jeu.  Ainsi, vous n’êtes ni faiseur, ni bénéficiaire, ni percepteur, mais seulement le connaisseur. Ainsi vous n’êtes pas celui qui fait, celui qui aime ou celui qui perçoit, mais seulement celui qui connaît.
À chaque étape, la présence de la Conscience est absolument nécessaire, dans toutes les pensées, les sentiments et les sensations. Cette Conscience n’est pas concernée par l’objet ou l’activité.
Pour plus de confirmation, vous pouvez examiner l’état de sommeil profond. Vous n’aviez aucune pensée, aucun sentiment ou aucune sensation dans l’état de sommeil profond. Par conséquent, le principe du « Je », en tant que pure Conscience, était seul là.
C’est donc vrai pour les trois états. Par conséquent, la « conscience connaissante » devrait à juste titre être appelée « conscience non-agissante ». Par conséquent, si vous dites que vous dormez, cela signifie que vous ne dormez pas ; et si vous dites que vous faites, cela signifie que vous ne faites pas.

 6 août 1956

1188. Madame G : COMMENT ABANDONNER LE CORPS, LES SENS ET LE MENTAL ? 

Cela s’appelle le renoncement. Le renoncement est de deux sortes. Yogins et Jnyanins.
1. Le renoncement du yogin consiste à éloigner le mental du corps et des sens.
Cela nous amène seulement un état vide et pas plus loin. 
2. Le renoncement du jnyanin consiste à comprendre qu’il est la lumière ou la Conscience sur laquelle le corps, les sens et l’esprit apparaissent, et que cette apparence n’existe pas lorsque cette lumière est retirée. Connaissant cette vérité, le jnyanin permet à l’apparence innocente d’exister ; et il se tient littéralement de desous, dans toute sa gloire, comme l’arrière-plan.

1189. LA CONNAISSANCE DANS LES TROIS ÉTATS.

La Connaissance sans qualité est le contenu du sommeil profond. Mais dans les deux autres états, la qualité est clairement perçue. Et si l’objet lui est enlevé, le connaisseur disparaît automatiquement, ne restant que la pure connaissance. 

1190. QUELLE EST MA RELATION AVEC LA PENSÉE OU LE SENTIMENT ? 

1. Vous êtes une pensée ou un sentiment, dépourvu des caractéristiques de la pensée ou du 
     sentiment. 
2. Vous êtes le connaisseur de la pensée ou du sentiment, lorsque la pensée ou le sentiment est là. 
3. Vous êtes la pure connaissance ou Paix, quand il n’y a ni pensée ni sentiment. 

17 août 1956

1191. COMMENT SE DéBARRASSER D’UN OBJET ? 

Chaque fois que je veux me débarrasser d’un objet, je me positionne en tant qu’arrière-plan. 

1192. COMMENT SAT-CHIT-ANANDA S’EXPRIME DANS LA VIE QUOTIDIENNE ? 

Chaque enquête que vous faites concerne un objet dont on pense qu’il existe. En d’autres termes, l’enquête commence par l’ « êtreté » ou l’aspect sat de la Réalité.
Mais vous ne vous arrêtez pas là. Ensuite vous voulez le connaître. Ici, l’aspect cit entre en jeu.
Lorsque vous le connaissez, vous expérimentez immédiatement une satisfaction ou une paix qui est l’aspect ananda de la Réalité. Ainsi sat-cit-ananda est expérimenté dans chaque activité de la vie.

1193. QUELLE EST LA SIGNIFICATION SPIRITUELLE DE LA LOGIQUE DE LA RÉINCARNATION DES ÂMES ? 

Les gens disent qu’ils ont eu de nombreuses vies, avant celle d’aujourd’hui. Mais la vérité est que vous mourez avec chaque pensée ou sentiment. Vous vivez donc de nombreuses vies même en peu de temps. Cela n’est pas remarqué ou perçu par l’homme ordinaire. C’est afin d’attirer son attention sur cette Vérité que l’illustration de la chaîne de vie la plus large et la plus concevable pour lui est introduite.

1194. COMMENT AIMER MON MAÎTRE MIEUX ? 

Si on sent qu’on n’est pas capable d’aimer son maître comme on le désire, cela signifie vraiment qu’on aime toujours profondément son maître, mais qu’on n’est pas encore satisfait de l’amour qu’on lui donne.  C’est tout. Cette insatisfaction quant à la profondeur de son propre amour pour le maître est la nature du véritable amour ; et il ne disparaîtra jamais. 

1195. PRANAVA-YOGA.

De tous les chemins du yoga, ce sont les exercices de Pranava-yoga [de méditation sur le mantra « aum »] qui nous amènent plus près de la Vérité ultime. Mais encore faut-il écouter la Vérité, directement des lèvres du Gourou, pour le visualiser.

1196. COMMENT LE SOMMEIL PROFOND PEUT-IL SOULAGER MES DOULEURS DE L’ETAT DE VEILLE ? 

Réponse : Vous êtes guéri de votre douleur et de votre maladie dès que vous vous endormez profondément ; et vous recommencez à souffrir lorsque vous revenez à l’état de veille. Mais si vous pouvez rapporter quelque chose du sommeil profond pour influer sur l’état de veille, la douleur sera certainement soulagée dans l’état de veille également. 

30 août 1956

1197. QU’EST-CE QUE « L’HOMME » ? 

Pour être un homme, il faut laisser s’enfoncer dans la Conscience ; en d’autres termes, il faut la connaître. Par conséquent, « l’homme est Conscience ».
L’homme a trois entités ou sphères de vie distinctes. 
1. En tant qu’être physique,
2. En tant qu’être mental, et
3. En tant qu’être connaissant. 

1198. LES DIFFÉRENTES PERSPECTIVES SUR LE MONDE.

1. Le scientifique s’identifie au corps physique et traite ainsi les objets et leur relation les uns avec les
    autres. 
2. Le yogin et le mystique s’identifient au mental, en tant qu’idées ou qu’idéaux qui ne sont que des
     objets subtils, et les visualisent en conséquence. 
3. Le vedantin s’identifie à la Conscience, qui est sa propre nature réelle, et voit tout comme étant
    Conscience. 

1199. LE PROCESSUS TRADITIONNEL DE RÉALISATION, INTERPRÉTÉ À LA LUMIÈRE DE LA MÉTHODE DIRECTE.

Le processus traditionnel de la réalisation passe par shruti, yukti et anubhava. Ceci peut être appelé cosmologiquement shravana, manana et nididhyasana. Mais à la lumière de la méthode directe, ils peuvent être interprétés comme signifiant :
1. Shruti :            écouter les paroles du gourou, à propos de la Vérité. 
2. Yukti :              Penser, à l’aide de l’intellect et de la raison, à la vérité ainsi exposée.
3. Anubhava :    Penser profondément, à la lumière d’une raison supérieure, à la Vérité comme sa
propre nature réelle – jusqu’à ce que la Vérité descende profondément dans son propre être,
comme expérience. 
Selon cette méthode, le test ultime de la réalisation est de savoir si la raison supérieure approuve votre expérience comme étant vraie. Si c’est le cas, la réalisation est terminée.

31 août 1956

1200. QU’EST-CE QUE LE MONDE ? 

Nous ne faisons l’expérience que de la conscience des objets, grossiers ou subtils.
Pouvez-vous tracer une ligne de démarcation entre la Conscience et l’objet, dans cette expérience ? Non.
La conscience peut bien exister, toute seule, sans objets. Mais, les objets ne peuvent jamais exister sans Conscience. Par conséquent, tout est Conscience.

1er septembre 1956

« Si l’on est profondément convaincu du caractère déraisonnable de toutes les questions, il est très facile de s’établir dans la Vérité. Une chose n’est jamais née d’elle-même et une chose n’est jamais née d’autre chose… »                                                                                                             Shri Shankara

Si quelqu’un est monté au niveau de voir qu’un objet n’est rien d’autre que la Conscience apparaissant sous la forme de l’objet, alors à ce niveau : « Connaître, c’est être. » Mais à l’état de veille, on est à un niveau beaucoup plus bas, où la triade ou triputi fonctionne et la connaissance n’est pas portée jusqu’à « être ». 

1201. LA RAISON SUPÉRIEURE ET SA FONCTION.

Le principe qui examine impartialement les trois états est appelé « raison supérieure » ou « raison védantique », et pendant cette période, ce principe semble être dynamique. Lorsque l’examen est terminé, ce principe semble rester statique. Mais la vérité est qu’il est immuable. Même quand ça semblait être dynamique, c’était aussi statique.
En d’autres termes, il est au-delà de « statique » et « dynamique », bien qu’apparaissant comme l’un ou l’autre, même simultanément.
La fonction de cette raison supérieure est soit d’anéantir les trois états en tant que tels, soit de prouver qu’ils ne sont rien d’autre que la Conscience.

2 septembre 1956

1202. LES TYPES ET L’ORDRE DES DÉVOTS.

Selon la Bhagavad-gita, il existe quatre types de dévots ou aspirants.
… arto jijñasur artha-‘rthi jñani ca bharata-‘rsabha ..                              Bhagavad-gita, 7.16

Le plus bas sur l’échelon de l’échelle est artha-‘rthi – celui qui s’approche du Dieu personnel pour atteindre la richesse du monde et les plaisirs. Lorsque ses efforts sont couronnés de succès à certaines occasions, son attention est progressivement attirée sur la personne du Dieu qui a été si gentille avec lui, et il désire en savoir de plus en plus sur ce Dieu.
Pendant cette période de transition, il commence à ignorer avec indifférence ses propres plaisirs ainsi que les objets de plaisir. Le dévot à ce stade est appelé un jijnyasu qui aspire à en savoir plus sur la vérité de Dieu. Il continue dans cet état pendant un certain temps et son sérieux pour réaliser Dieu et la Vérité augmente à pas de géant.
Le retard dans l’accomplissement de ce désir le fait souffrir jour et nuit. Cet état fait de lui ce qu’on appelle l’arta – le « misérable ».
Dans cet état, dans la plupart des cas, l’aspirant arrive à rencontrer un Karana-gourou.
Sous ses instructions, l’aspirant progresse très rapidement. Il arrive enfin à écouter la Vérité ultime des lèvres du gourou. Immédiatement, il visualise la Vérité et devient ce qu’on appelle un jnyanin dans l’embryon. Il continue ses efforts encore quelque temps pour s’établir dans la Vérité déjà visualisée. Ainsi, au moment voulu, il devient un Jnyanin à tous les niveaux.
Un tel Jnyanin, dit le seigneur Krishna, est son propre Atma
… jñani tv atmai ’va me matam.                                Bhagavad-gita, 7.18

1203. COMMENT AFFRONTER LA QUESTION DE L’EGO ? 

C’est l’ego qui pose toutes sortes de questions espiègles. Mais hélas, l’ego meurt immédiatement après chaque question, et ne reste même pas pour écouter la réponse.
« À qui alors dois-je adresser la réponse ? », a demandé une fois Gurunathan. 
L’ego a montré, par sa propre conduite, que la question est aussi frivole et illusoire que lui-même, et qu’aucune réponse raisonnable ne peut être attendue pour des questions aussi déraisonnables.
Si une réponse peut être donnée, c’est uniquement pour prouver que la question elle-même est absurde
Si vous voulez comprendre correctement ce que dit un autre, vous devez d’abord corriger votre propre position en fonction du niveau auquel le sujet est discuté.
Si le brut est discuté, vous devez prendre position dans le subtil ; et si le subtil est discuté, vous devez vous tenir dans la connaissance pour le comprendre. 

4 septembre 1956

1204. L’AUTEUR ET LA PUBLICITÉ.

Les anciennes œuvres indiennes de mérite, en particulier spirituelles, étaient toutes des apaurusheya (de paternité non divulguée), par exemple de nombreux Upanishads. 
Paurusheya, l’habitude de faire la publicité de la paternité afin d’améliorer la vente du livre, est une tendance moderne dégénérée de l’ego gonflé. 

1205. SHRI SHANKARA COMME IL EST APPARU.

Shri Shankara est apparu dans sa vie en tant que dévot, yogin, mystique et enfin en tant que vedantin. Il n’apparaît dans ses vraies couleurs que dans le commentaire de la Mandukyakarika et dans ses dernières et indépendantes œuvres prakarana.
Les commentaires sur le Brahma-sutra, la Bhagavad-gita, les Dashopanishads, etc. étaient tous de nature théologique, destinés uniquement à écraser l’intelligentsia, qui égaraient et polluaient la vie spirituelle du pays.
Ils ne pouvaient être combattus et forcés de se rendre que sur leur propre terrain de théologie et de shastras. Par conséquent, Shri Shankara, au cours de son travail de destruction des croissances sauvages et pernicieuses de la vie religieuse et spirituelle de l’Inde, a fait un usage capital des systèmes existants de théologie et de shastras. Après avoir enlevé les mauvaises herbes et préparé le sol, il a semé la graine d’Advaita, de sa propre manière indépendante, et sans compter sur aucune aide extérieure. 
Certains philosophes de l’Occident comme de l’Orient ne comprenaient pas ce que Shankara représentait vraiment. Beaucoup d’entre eux l’ont amené à défendre uniquement l’état de veille et le monde éveillé. Mais ses dernières œuvres indépendantes montrent clairement qu’il défendait ce principe permanent et auto-lumineux qui est l’arrière-plan des états de veille, de rêve et de sommeil profond et de leurs mondes. 

1206. LES PERSPECTIVES CONTRADICTOIRES.

L’homme se déplace sans discernement entre les plans sensoriel, mental et conscient.
Un homme ignorant soutient qu’il est le corps soutenant le mental à l’intérieur, et que le mental soutient l’Atma toujours à l’intérieur.
Mais la position de l’aspirant spirituel est exactement le contraire. Il croit que l’Atma détient le mental et que le mental détient le corps.
Un aspirant spirituel doit fixer fermement sa position avant de commencer une enquête, pour s’assurer que ses conclusions sont raisonnables et correctes. 
Le verset suivant montre clairement cette position.

arkkanaladi velivokke grahikkum oru
kanninnu kannumanamakunna kannatinu
kannayirunna porul tanennucaykkumalav
anandamentuhari narayanaya namah                          Efuttacchan, Harinama-kirttanam,4

1207. UNE NOUVELLE APPROCHE POUR EXPLIQUER L’APHORISME « THOU ART THAT ».

« Vous êtes cela » consiste en deux parties « vous » et « cela », dont la signification doit être clairement comprise.
En expliquant le sens de « Vous », on vous dit d’abord que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental. En le laissant de côté, on considère le « cela ». Vous savez que vous êtes là dans un sommeil profond, sans corps, sans sens ni mental.
Il vous est montré que ce que vous êtes dans un sommeil profond est le sens et le but de « cela ». 
Ainsi, vous êtes tout naturellement amené à visualiser – et pas seulement à comprendre – ce que vous êtes vraiment. C’est ainsi que l’aphorisme « Vous êtes cela » doit être compris.  
Les versets suivants illustrent amplement cette vérité.

zraddhasva tata zraddhasva na ’tra moham kurusva bhoh.
jñana-svarupo bhagavan atma tvam prakrteh parah ..

[Soyez-en sûr, soyez profondément sûr que vous ne faites aucune confusion ici.
Vous êtes ce qu’est vraiment la connaissance,
juste ce d’où viennent tous les conseils.
C’est le moi, juste ce que vous êtes,
au-delà de tout fonctionnement de la nature.]      
Ashtavakra-samhita, 15,8

yadi deham prthak-krtya  citi vizramya tisthasi. 
adhunai ‘va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi ..

[Si vous séparez le corps,
vous vous tenez au repos dans la conscience,
alors ici et maintenant Vous venez à la paix et au bonheur,
où vous êtes libre de tous liens et de toutes obligations.]
Ashtavakra-samhita  , 1.4

1208. TOUS LES CHEMINS INDIRECTS VERS LA VÉRITÉ RETOURNENT FINALEMENT AU CHEMIN DIRECT.

D’innombrables voies ont été adoptées, depuis des temps immémoriaux, pour atteindre la Vérité ;
et les Sages qui sont sortis de cette façon n’étaient pas rares non plus. La voie adoptée par la majorité était cosmologique.
Quelle que soit la sadhana que l’on puisse adopter au début, la visualisation réelle n’est possible que par la méthode directe représentée dans l’aphorisme « Prajnyanam asmi » – « Je suis la conscience ».
Cet aphorisme n’est repris par les approches cosmologiques qu’à la toute dernière étape, après que d’autres aphorismes aient été épuisés.
Mais la méthode directe est basée sur la Vérité de cet aphorisme vital, et l’aspirant l’assimile même au stade initial de sa sâdhanâ.
Par conséquent, sa visualisation est terminée, au moment où il écoute la Vérité des lèvres du gourou.

13 septembre 1956

1209. COMMENT OBTENIR L’ILLUMINATION PAR LE SAMADHI OU PAR LE BONHEUR PHÉNOMÉNAL ? 

Les trois états peuvent être qualifiés d’états sensoriels, mentaux et conscients.
Même à l’état de veille lorsque vous supposez que vous appréciez quelque chose, vous n’êtes pas séparé du Bonheur, mais vous êtes ce Bonheur lui-même.
Lorsque vous sortez de cet état, vous interprétez cette expérience non duelle en termes sujet-objet.
De même, dans le nirvikalpa samadhi, il n’y a pas de dualité et il y a une félicité parfaite. Mais en en ressortant, vous l’exprimez en termes de dualité, en termes de relation sujet-objet. C’est faux.
Ce n’est pas l’expérience en soi qui vous éclaire vraiment, mais c’est la compréhension correcte de sa signification. Il n’est pas possible d’en obtenir le sens correct sauf auprès du Guru ; et jusqu’à ce que vous l’obteniez directement de lui, le nirvikalpa samadhi ne sera pour vous qu’une source de bonheur passager. Il est vrai que vous étiez dans un état sans ego, à la fois pendant l’expérience du bonheur mondain et dans le nirvikalpa samadhi. Mais votre interprétation ultérieure met l’ego là rétrospectivement. C’est parce que vous comptez davantage sur la fonction du mental et sa satisfaction.
Par conséquent, en sortant du samadhi, vous devez humblement et respectueusement attendre le gourou et placer devant lui à sa douce convenance toutes vos expériences. Ensuite, le Guru vous expliquera le sens de cela, et vous comprendrez que vous visualisiez votre propre nature réelle et que vous n’avez jamais été lié. C’est ainsi que celui qui est accro au samadhi doit se libérer.
Mais celui qui suit la méthode directe de jnyana peut arriver au même état de libération en examinant correctement toute expérience mondaine occasionnelle du bonheur, comme instruit par le gourou, et en constatant que c’est sa propre nature réelle de paix qui se manifeste comme étant  le bonheur dans les trois états. 

1210. COMMENT L’ADVAITA S’EXPRIME-T-ELLE MÊME DANS NOS ACTIVITÉS MONDAINES ? 

Vous voyez une image et profitez de sa beauté. Qu’est-ce que ça veut dire ?
Cela signifie que, qu’à cet instant, votre position change : à partir des éléments extérieurs grossiers vers l’idée mentale subtile, et que vous oubliez votre moi ou votre ego personnel. C’est seulement dans un tel état que vous expérimentez la paix comme la beauté ou le Bonheur.
Pendant de tels moments, vous vous tenez dans l’advaita.
Le peintre au départ a eu en lui une expérience de beauté advaitique ou de Paix. Cela s’est progressivement condensé en une idée, qui s’est encore condensée en une l’image brute. Les spectateurs sont également emmenés, dans l’ordre inverse, à la même expérience de beauté ou de paix advaitique vécue par le peintre.
Il est vrai que vous ressentez une beauté ou un bonheur sublime en voyant des objets comme une montagne, la mer ou une cascade.  C’est parce que vous oubliez votre moi inférieur pour le moment et que vous ne faites qu’un avec l’objet, au sens advaitique. 

15 septembre 1956

1211. LES ASPIRANTS SONT NOMBREUX, LES LIBÉRÉS SONT PEU. 

Tous les aspirants ne partent pas à la recherche de la Vérité ultime. La grande majorité d’entre eux recherche des pouvoirs, la satisfaction mentale ou le bonheur mental. Ces personnes s’emmêlent dans un monde subtil de leur propre création, ou dans le bonheur éprouvé dans l’état de samadhi.  Ils sont tellement satisfaits d’un bonheur si éphémère, au niveau mental, qu’ils n’aspirent même à rien de plus réel, au-delà. Mais quelques rares, qui heureusement sentent quelque chose au-delà, s’approchent d’un Karana-gourou, sous les instructions duquel ils parviennent facilement à la libération et s’établissent dans leur véritable nature de paix. 

1212. COMMENT VOIR LE MONDE ? 

La conscience qui est le témoin des trois états est aussi le témoin de chaque activité ou inactivité, dans chaque état. À chaque étape, le témoin affirme et prouve que vous n’êtes pas l’auteur ou le bénéficiaire, mais que vous êtes toujours le connaisseur. Ainsi, le monde, y compris la vie, peut très bien être divisé en deux entités distinctes : l’une étant la conscience permanente, et l’autre étant tout ce qui apparaît et disparaît.
Chaque déclaration de votre part, si elle est examinée dans la bonne perspective, vous mène à la Vérité ultime. Prenons par exemple la déclaration : « Je marche ». Qu’est-ce que cela signifie ?
1. « Marcher » n’a de sens que par sa source, « ne pas marcher ». La marche n’exprime donc que sa
     source, la « non-marche ». Donc, la marche et la non-marche disparaissent en tant que telles, et
     vous vous tenez en tant que cette conscience au-delà de tous les opposés. 
2. Quand celui qui a visualisé le vrai principe « Je » dis : « je marche », « marcher » ne peut
    apparaître que comme un objet du « Je ». Si on dit « je suis le marcheur », le « marcheur » est alors
    l’objet. Dans tous les cas, c’est le principe « Je » immuable qui est souligné et mis en évidence. 
Chaque fois que vous procédez à l’examen d’un objet, considérez-le d’abord comme un objet, et vous-même le sujet. Un objet ne peut être qu’un objet de la Conscience. Par conséquent, lorsque vous le prenez comme un objet, la Conscience entre automatiquement, l’objet perd son objectivité et il vous montre votre vraie nature, la Conscience. Cela explique le monde entier des objets, et il n’est pas nécessaire d’examiner un autre objet.
Un objet est un objet grossier lorsque vous êtes un être physique. Mais ce n’est pas toute la vérité. 
Vous êtes parfois un être mental. L’objet n’est alors qu’une idée. Même cela n’est pas toute la vérité. 
Vous êtes à d’autres moments un être conscient. Alors l’objet devient aussi Conscience.
Ainsi, un examen strict et complet de tout objet vous conduit à la Vérité ultime. 

1213. LA RELIGION ET SA PORTÉE.

La religion repose sur une foi aveugle dans les soi-disant révélations, les Écritures et un Dieu personnel. Les goûts et les tendances humaines diffèrent partout dans le monde entier. Les religions répondent à la diversité des goûts et des tendances, et multiplient donc inévitablement les différences.
Les religions se proposent uniquement d’aider l’homme à mener une vie bonne, juste et morale sur terre.
À cette fin, chaque religion a inventé ses propres tentations et menaces, sous la forme du ciel et de l’enfer. Ils recommandent également un code d’éthique strict pour guider leurs adeptes. Chaque religion insiste sur l’adoption de son éthique, dans la mesure où elle peut servir son propre objectif limité et phénoménal. Si elle est poussée au-delà de ces limites arbitraires, la même éthique détruit les fondements mêmes de la religion et de son Dieu personnel. C’est ce que fait le Vedanta. 
La pratique de l’éthique implique un certain sacrifice de soi. Lorsqu’elle est pratiquée jusqu’au bout, chaque loi éthique mène à l’altruisme. Cela signifie la mort certaine de l’ego, qu’aucune religion n’envisage, mais que le Vedanta souhaite réaliser.
Par conséquent, un Karana-gourou peut même utiliser l’éthique de la religion pour conduire ses fidèles à la Vérité ultime. La religion ne semble pas reconnaître la portée et les potentialités de sa propre éthique. Bien qu’inconsciemment, même la religion, par l’éthique, préconise le Vedanta. Le Vedanta est donc l’accomplissement de toutes les religions. 

1214. PEUT-IL Y AVOIR UNE RELIGION UNIVERSELLE ?  OUI, UNIQUEMENT LE VEDANTA. 

Le concept d’une religion universelle implique un Dieu personnel – étant à la fois universel et acceptable pour l’humanité multiforme. En fait, un dieu personnel est créé par l’homme à son image et le ciel selon ses goûts variés. La plupart des religions misent sur le ciel et ses charmes, propres au pays de sa naissance. Le Dieu et le ciel d’une religion n’ont aucune fascination pour le disciple d’une autre religion.
Par conséquent, aucune conception religieuse ne peut jamais captiver l’imagination de tous. Donc, une religion universelle est impossible.
Le Vedanta est la seule religion de ce type – si on peut l’appeler religion – séduisant aussi bien la tête que le cœur, acceptant le gourou (la Vérité ultime) à la place de Dieu, l’Être intérieur comme étant le Soi, et transcendant tous les concepts et même l’univers dans son application. Il accueille toutes les religions dans son étreinte et offre une main aidante pour les amener encore plus loin, jusqu’à ce que toutes les différences soient réconciliées et qu’une Paix permanente soit établie.
Le Vedanta est seul capable d’expliquer, de manière stricte et rationnelle, la réelle signification des principes et de l’éthique d’une religion.
Prenons par exemple, la déclaration de Jésus-Christ : « Aimez votre prochain comme vous-même ». L’amour est l’expression de l’état de l’unité. Donc, pour aimer un autre vraiment, vous devez devenir un avec l’autre. Comment est-il possible d’atteindre cette unité, soit dans le domaine physique ou dans le domaine mental ? C’est Impossible ! Et la religion ne dépasse pas ces deux royaumes. L’unité stricte n’est possible que dans le domaine au-delà du mental.
Le Vedanta est la seule porte d’entrée. En atteignant ses portes, vous réalisez qu’en essence vous aviez déjà été un avec votre voisin, et que l’amour est votre vraie nature. Cet amour est déjà là et vous n’avez rien à faire pour le créer. Vous n’avez qu’à connaître la Vérité sur vous-même et le soi-disant voisin. Aucune religion ne peut vous montrer cette vérité. C’est le seul sujet du Vedanta. Alors venez au Vedanta et guérissez tous vos maux.

16 septembre 1956

1215. LA CAUSALITÉ ET SON OBJECTIF ULTIME.

L’envie de rechercher une cause montre que vous êtes insatisfait de l’effet et que vous considérez que la cause est plus réelle. Par conséquent, tout ce qui relève de la catégorie des effets est considéré comme relativement irréel, et la cause ou la source ultime est considérée seule comme réelle.
Donc, vous niez l’effet et recherchez la source réelle, au nom de la causalité. Par conséquent, l’enquête de la cause est également une recherche indirecte de la Vérité ultime. Cela peut être recherché de différentes manières.
Certaines approches importantes (angles de vision) sont mentionnées dans le verset suivant :

Yasmin Sarvam Yasya Sarvam Yatas Sarvam Yasmayidam
Yena Sarvam Yaddhi Sarvam Tat Satyam Samupasm                     Upanishad

Chacune des six méthodes d’approche ci-dessus, si elle est poursuivie avec constance et sincérité, sans s’écarter ou s’arrêter sur le chemin, vous amènes à la Vérité ultime, à condition d’avoir été instruit par un karana-gourou. Elles peuvent être définies comme suit :

1. ‘Yasmin Sarvam’ – dans quoi tout cela apparaît ou disparaît-il ?
2. ‘Yasya Sarvam’ – à qui cela appartient-il ?
3. ‘Yatas Sarvam’ – d’où cela vient-il ?
4. ‘Yasmayidam’ – quel est le but de tout cela ?
5. ‘Yena Sarvam’ – de quoi tout cela est-il fait ?
6. ‘Yaddhi Sarvam’ – Qu’est-ce que tout cela ?

Tat Satyam Samupasmahe’ – Cette Vérité que j’adore.

1216. L’EXPÉRIENCE ET LA SADHANA SPIRITUELLE.

C’est le fléau de la vie spirituelle, partout dans le monde, de considérer et d’exalter comme expérience spirituelle toute forme d’expression inhabituelle de bonheur, d’extase ou de perception, externe ou interne. Ils sont en fait le résultat d’exercices mentaux appelés par ignorance « spirituels ».
Chaque passionné, mystique ou yogin aura naturellement un certain nombre de telles expériences à raconter. Aucune de ces soi-disant expériences n’a quelque chose de vraiment spirituel en elles.
Elles sont purement mentales et peuvent servir à purifier le mental dans une large mesure.
Même le nirvikalpa samadhi du yogin ne fait pas exception à cette règle. L’expérience vraiment spirituelle n’est qu’Une. Ses tests sont l’immuabilité et l’auto-luminosité.
La seule expérience qui résiste à ces deux tests est le véritable principe « Je » ou la conscience pure. Tous les autres disparaissent avec le temps et sont donc irréels.
Il est dit à un aspirant spirituel guidé par un Karana-gourou, sans ambiguïté, de toujours tester ses expériences à la lumière de la question : « Avez-vous la totalité de ce que vous voulez vraiment ? »
Si votre expérience – que ce soit le nirvikalpa samadhi – ne répond pas à cette question par l’affirmative, rejetez-la et réessayez.
Finalement, vous arrivez à cette expérience qui ne se sépare jamais de vous et qui ne laisse aucune partie de votre besoin insatisfait. C’est le vrai principe « Je » – la pure Conscience. 

17 septembre 1956

1217. LA BONNE COMPRÉHENSION.

La compréhension ordinaire est censée être fonction de la personnalité ou de l’ego. Mais même la science a récemment admis que la dépersonnalisation est nécessaire pour une bonne compréhension. En d’autres termes, la science admet que la compréhension est la faculté ou la nature de la Conscience transcendantale.

1218. QUELLE EST LA TOTALITÉ DE SES EXPÉRIENCES ? 

Elle se compose des expériences des trois états ainsi que de cette Conscience qui, tout en étant distincte et séparée des états, éclaire de la même manière les états eux-mêmes.
Par conséquent, le témoin des états est également le témoin de chaque mentation ou perception. 

1219. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LE BONHEUR ET L’EGO ? 

Même ce qui est censé être la jouissance du bonheur à l’état de veille ne se produit que lorsque l’ego ou le soi inférieur est oublié ou disparaît. Chaque fois que l’ego disparaît, c’est l’arrière-plan – la paix – qui brille dans sa propre splendeur. Ceci est plus tard usurpé par l’ego et interprété comme étant la jouissance du bonheur qu’il éprouve. Mais en fait, l’ego n’était nulle part sur la scène pendant le moment mentionné. 

1220. LE MENTAL DANS LE RÊVE EST DIFFÉRENT DU MENTAL DANS L’ÉTAT DE VEILLE, COMMENT ? 

Ce point a été clarifié en référence à deux expériences de rêve pertinentes. 
1. Mr. U.K. a rêvé que la sœur de sa mère était décédée subitement, et des parents et des voisins étaient réunis dans la maison pour accomplir les derniers rites. À ce moment, le grand-oncle de Mr. UK, qui était le chef de famille, a proposé solennellement que la crémation puisse bien attendre que sa sœur (sa mère, qui était alors apparemment en parfaite santé) meure également, afin que les deux puissent être incinérées ensemble. Mr.UK et les membres de la famille réunis ont écouté calmement la déclaration de l’oncle, ne voyant rien d’inhabituel ou de déraisonnable dans la proposition. Cela a été accepté par tous comme étant la bonne chose. Même la mère de Mr. U.K. n’a pas soulevé de protestation, mais attendait calmement sa propre mort. Le mental éveillé n’aurait jamais accepté une proposition aussi monstrueuse.
2. Le père de Smy P.A. a fait un autre rêve étrange. Il a observé, de façon désintéressée, la mort de son propre corps dans le rêve. Il a vu son corps être préparé et transporté sur le lieu de la crémation, accompagné de plusieurs personnes en deuil.
C’est un autre exemple du mental de rêve, dont la nature et l’expérience ne peuvent jamais être réconciliées avec celles du mental éveillé. Aucune autre preuve n’est nécessaire pour prouver que le mental du rêve est différent du mental à l’état de veille. 

19 septembre 1956

1221. JE SUIS SEUL EN TANT QUE PURE CONSCIENCE, DANS LE SOMMEIL PROFOND. 

Je, par ma simple présence, j’éclaire tous les objets. Lorsque les objets sont retirés, que puis-je être sinon la lumière elle-même ? Quand je suis moi-même le soleil, comment l’obscurité peut-elle m’approcher ? Je suis moi-même seul, en tant que Conscience et Paix, dans un sommeil profond. En tant que tel, comment puis-je aborder le sommeil profond, sauf en tant que « Je » ? Puisqu’il n’y a pas de temps dans le sommeil profond, les deux questions, quand est-on entré dans le sommeil et quand en est-on sorti, ne sont pas pertinentes. 

1222. L’IMPORTANCE DE DONNÉES COMPLÈTES ET CORRECTES.

Des données fractionnaires ne peuvent conduire qu’à une vérité fractionnaire. La Vérité est une et indivisible. Par conséquent, ce qui apparaît comme une vérité fractionnaire n’est rien de moins que la contrevérité. La science, le yoga, la philosophie, la dévotion, le mysticisme et d’ autres voies semblables, ne prennent en considération que les expériences de l’état de veille et travaillent donc sur des données fractionnaires. Par conséquent, leurs conclusions ne sont pas la Vérité. Aucun homme intelligent ne peut sérieusement considérer seul le tiers des expériences de sa vie, ignorant les deux tiers restants.

1223. L’OBJET N’EST RIEN QU’UNE IDÉE. 

Même selon la science, un objet n’est qu’une idée. La science dit que la preuve de l’existence d’un objet ne peut être que sa perception par les sens. La perception, lorsqu’elle est examinée, se révèle être la suivante : certains rayons de lumière traversant le globe oculaire tombent sur la rétine, y produisant une image inversée. Les nerfs optiques portent cette impression au centre du cerveau, d’où elle est transmise au mental comme une simple idée.
µCe que vous expérimentez n’est que cette idée. L’idée ne prouve pas du tout l’existence de l’objet, mais seulement l’idée. Un objet n’est donc rien d’autre qu’une idée.

1224. QUAND EST-CE QUE MA VRAIE NATURE BRILLE COMME ELLE EST ? 

Chaque fois que le mental-ego s’apaise ou disparaît, la Conscience d’arrière-plan brille comme étant le Bonheur.
Chaque fois que des objets de Conscience disparaissent, la pure Conscience brille d’elle-même, comme étant pure Conscience. 

1225. QUELLE EST LA FIN D’UNE APPARITION ? 

L’apparition ne peut jamais se fondre dans quoi que ce soit d’autre. On ne peut jamais dire que le serpent inexistant fusionne dans la corde.                      Shri Gaudapada

24 septembre 1956

1226. LA CONTEMPLATION QUE TOUT EST MOI ARRIVE-ELLE AU MÊME BUT ? 

Non. Il ne sera jamais possible de transcender la dualité de cette façon ; parce que la contemplation est mentale et vous ne pouvez pas transcender le samskara du « tout » (dualité) dans le domaine mental.
La pensée, qui est votre seul instrument si elle est considérée comme distincte et séparée de vous, résistera à toute tentative d’absorption par une autre pensée. Par conséquent, la suggestion, bien qu’elle puisse paraître raisonnable en surface, n’est ni réalisable ni enrichissante. Au contraire, cela vous mènera à un état de néant où vous vous retrouverez impuissant et privé de tout pouvoir d’initiative pour aller au-delà.

1227. LA SIGNIFICATION DU TERME « ADVAITA ».

L’« Advaita » est le terme le plus significatif pour désigner la Vérité ultime. L’homme ignorant ne connaît que le monde, et tout ce qui se trouve au-delà est inconnu. En ce sens, la Vérité est inconnue.
Pourtant, il s’efforce d’atteindre cette Vérité. Le monde tel qu’il est connu est l’obstacle à la réalisation de la Vérité.
Par conséquent, le prakriya adopté à cet effet est le rejet scrupuleux (neti) de tout ce qui est connu. >
Enfin, le principe qui a rejeté tout le reste demeure seul étant incapable d’être rejeté, et sans second. Vu du monde connu, ce principe ne peut être qualifié que de « non connu », de façon négative. Il est non connu et non pas inconnaissable. S’il est considéré comme positif, il devient le connu, alors le connaisseur entre en jeu et la dualité s’installe.
Par conséquent, le terme le plus significatif pour désigner la caractéristique de la Vérité est advaita (non-dualité).
Le connaisseur ultime ne peut jamais être connu. 

26 septembre 1956

1228. LES PRAKRIYAS (LES PROCéDéS OU LES MÉTHODES) ET LEUR UTILISATION. 

D’innombrables prakriyas ont été prescrits dans les shastras, pour aider les aspirants vers la Vérité.  L’utilisation, la comparaison ou le mélange aveugle de prakriyas sont strictement interdits.
Les Acaryas déclarent sans équivoque que n’importe quel prakriya, qui convient au tempérament et à la capacité de la personne concernée, suffit à l’élever jusqu’à la Vérité ultime.

1229. INSISTANCE SUR LES QUALIFICATIONS ET LES NORMES MENTALES POUR LES ASPIRANTS.

Les qualifications et les normes mentales, comme le détachement et le renoncement, sont destinés uniquement aux aspirants qui sont incapables, de par leur tempérament, d’utiliser leur raison ou leur discrimination de la bonne manière, et qui n’ont pas leur objectif aussi haut que la Vérité ultime.
Mais dans le cas de celui qui a le sérieux et la sincérité pour atteindre la Vérité, aucune autre qualification n’est nécessaire. Malgré toutes ses imperfections apparentes, il visualise la Vérité, au moment où il écoute la Vérité des lèvres du gourou. Par la suite, tout ce qui est nécessaire arrive spontanément, en cas de besoin, grâce à la lumière qui est déjà entrée. Cela le conduit jusqu’à ce qu’il soit établi dans la Vérité. 

1230. L’APPEL EN TROMPETTE DU VEDANTA.

« Réveillez-vous, levez-vous et ne vous arrêtez pas, tant que le but n’est pas atteint » est l’appel du Vedanta.
Toutes les religions servent les goûts des humains et multiplient par ignorance les différences.
Mais le Vedanta seul sert la Vérité immuable et réconcilie toutes les différences sans exception.
Le sage dit :
Là où deux religions, ou deux mystiques, ou deux yogins, ou deux scientifiques ou deux philosophiques ne sont pas d’accord, aucun sage n’a été en désaccord sur la Vérité ultime. 

1231. LE CORPS RÉAGIT DIFFÉREMMENT SOUS LE SAMADHI ET SOUS LE SOMMEIL PROFOND.
POURQUOI ? 

La conscience connaît les idées et coordonne les trois états. 
Question : Le corps d’une personne en samadhi est redressé et semble contrôlé par l’individu, tandis que le corps d’une personne en sommeil profond est complètement détendu sans aucun symptôme de contrôle. Pourquoi cette différence ? 
Réponse : Le Samadhi est artificiel, étant le produit d’une idée préconçue et d’un effort intense. Une partie du monde, sous forme de samskaras , vous accompagne dans le samadhi.
Mais dans le sommeil profond, vous laissez tout ainsi que leurs samskaras et n’emportez rien avec vous du monde sauf sat-cit-ananda. Ainsi, le sommeil profond, qui est le vastu-tantra, est supérieur au samadhi, qui est le kartri-tantra.
Toutes les questions relatives à la conduite du corps en samadhi sont un faux mélange : de l’expérience du bonheur connu de soi seul, et du corps alors connu du seul non-moi.
Ils n’ont pas de terrain d’entente, et donc la question n’est pas pertinente.

1232. APRÈS VISUALISATION DE LA VÉRITÉ, COMMENT PUIS-JE FAIRE L’EXPÉRIENCE PERMANENTE ? 

Réponse :            Familiarisez-vous de plus en plus avec vous-même.
Disciple :              C’est si simple, si intime, si naturel et si merveilleux.
Mais que dois-je faire pour l’accomplir dans la pratique ?
Réponse :            Dites-vous ce que vous êtes, aussi souvent que possible, en présentant des
arguments et en vous jetant dans le même état de visualisation que vous aviez la
première fois. Cela vous y établira, au fil du temps. 

1233. « JE SAIS QUE JE SUIS. » COMMENT PROUVER QUE CE N’EST PAS UNE ACTION ? 

Je dis que je suis celui qui agit et je suis celui qui se réjouit. Celui qui fait n’est pas celui qui se réjouit. Mais je suis les deux. Je suis donc l’arrière-plan non-pratiquant des deux. Je sais faire et me réjouir.
Cette connaissance est ma nature – elle n’est pas une action – car elle ne me quitte jamais.
Par conséquent, « je sais que je suis » signifie : « je brille de ma propre lumière ».

28 septembre 1956

1234. QUE SIGNIFIE QU’UNE CHOSE « EXISTE » ? 

Une chose inerte doit dépendre d’autre chose, pour son existence même. Ce quelque chose est la conscience auto-lumineuse. Par conséquent, un objet est la Conscience elle-même.
Si une chose ne peut pas exister à part entière, la partie existence doit venir d’ailleurs, c’est-à-dire de la Conscience.

2 octobre 1956

1235. AUCUN PONT ENTRE LA VÉRITÉ ET LA NON-VÉRITÉ.

Le monde relatif et l’Absolu sont à deux niveaux entièrement différents, et il n’y a pas de pont ou de relation entre eux. ‘Jivan-mukta’ est une contradiction dans les termes. Corréler l’esprit et ses objets avec la pure Conscience – le Sage – est faux. Même le « il » a tort, en ce qui concerne le Sage. Le « il » ne l’est pas.
Par conséquent, ses soi-disant objets ne le sont pas non plus. Le jivan-mukta lui-même ne l’est pas. Le principe appelé «jivan-mukta» n’a ni esprit ni sens. C’est jnyana-svarupa lui-même.
Les Shastras décrivent le jivan-mukta uniquement à un niveau concevable.
(En dépit de tout cela, le disciple d’un Karana-gourou ne peut jamais nier sa propre expérience selon laquelle la personne apparente du Gourou sert de pont le plus sûr vers la Vérité.)

1236. POURQUOI LES SHASTRAS DILUENT-ELLES LA VÉRITÉ ? 

La plupart des shastras existants et reconnus n’étaient pas destinés à des uttamadhikaris ou à des personnes à un niveau de progrès spirituel comparativement plus élevé. Ils s’adressaient à des personnes qui n’aspiraient pas à la Vérité ultime, qui ne suivaient pas le chemin direct de Jnyana et qui ne voyaient pas leur gourou comme l’incarnation de cette Vérité. Mais celui qui a écouté la Vérité de la bouche d’un Karana-gourou et a visualisé la Vérité lui-même est en bonne voie de s’établir dans la Vérité.
Par conséquent, aucun livre écrit ne lui sera d’aucune aide, dans le travail de s’installer fermement dans la Vérité déjà visualisée. Le but d’un livre spirituel, que ce soit un Upanishad, est seulement de donner à l’aspirant qui n’a pas obtenu un Karana-gourou une connaissance indirecte (paroksha-jnyana) de la nature du Soi, et de souligner la nécessité suprême d’approcher un Karana-gourou pour l’aider à le réaliser.
Pour celui qui a dépassé ces deux besoins, les livres ne sont d’aucune utilité. Mais ce n’est pas le cas des livres écrits par votre propre gourou. Ils discutent de la Vérité de la même manière qu’elle vous a été exposée ; et cette personnalité impersonnelle de votre gourou en tant que cette Vérité ultime est là, en ce qui vous concerne, dans chaque syllabe, parce que le gourou est déjà en vous. Par conséquent, ces livres vous aideront à chaque fois, autant qu’un contact personnel avec votre gourou. 

1237. QU’EST-CE QUE PRATYAKSHA ? 

Le pratyaksha (perception irréfutable) est de trois types :
le pratyaksha sensoriel, le pratyaksha mental et le pratyaksha conscient ou bodha.
Vous perdrez votre emprise sur la Vérité si vous vous accrochez à l’un des deux premiers pratyakshas, ​​mais si vous vous accrochez à la bodha pratyaksha seule, ça n’arrivera jamais. 
« Sva-sthiti » est un terme plus significatif que l’« état sahaja » pour désigner l’état naturel.
La connaissance que l’on a sur son propre Soi ne peut jamais être indirecte.
La connaissance qui résulte de l’adoption de l’un des prakriyas, comme l’examen des trois états, est vraiment directement l’expérience de soi. Cela n’est possible qu’en écoutant la Vérité de la bouche du Karana-gourou, avec un profond sentiment de sérieux et de sincérité de la part de l’aspirant. 

« Shravana », ou l’écoute du Guru, serait à lui seul le « sakshat-karana » :
la « véritable cause » de la libération (si une cause quelconque pouvait être attribuée à la libération).

4 octobre 1956

1238. LA RÉALITÉ, COMMENT LA DÉFINIR ? 

La Réalité est au-delà de l’existence et de la non-existence. Cela est vrai même dans le cas d’un soi-disant objet. Comment ?
Prenons un exemple. Nous disons : « Une chaise existe » et « Une chaise n’existe pas ». La « chaise » est présente dans ces deux opposés. La chaise est donc nécessairement au-delà des contraires.
Au-delà des contraires, il ne peut y avoir qu’une seule chose qui soit réelle.  C’est le vrai Soi. Par conséquent, un objet est cette Réalité elle-même.
Si vous dites que vous avez la vie et la mort, cela signifie que vous n’avez ni l’un ni l’autre. Parce que vous êtes dans les deux. En tant que tel, vous ne pouvez être que quelque chose de distinct et séparé de la vie et de la mort, et donc nécessairement au-delà des deux. C’est le principe conscient – Le principe « Je ». 

5 octobre 1956

1239. SAT, CIT ET ANANDA SE SONT RÉVÉLÉS ÊTRE UNE ET MÊME CHOSE.

Ananda est vécu par l’homme sous le nom de « bonheur ».
C’est la connaissance de l’aspect existence de la Réalité sous la forme d’un objet qui attire d’abord l’homme ignorant.
Il commence alors à le désirer et s’efforce de le posséder. Dès qu’il sait qu’il a obtenu la chose qu’il désirait, le mental s’immobilise et sa vraie nature de paix brille comme dans un sommeil profond.
Mais immédiatement, lorsque le mental réapparaît, la mémoire du désir et de l’effort qui a précédé son accomplissement colorent le mental par contraste, et la Paix pure est donc appelée « bonheur » à ce moment.
Si cet état heureux se prolonge indéfiniment, le sentiment de bonheur fera bientôt place à une Paix profonde, comme dans un sommeil profond.
Par conséquent, même le bonheur supposé provenir d’objets n’est rien d’autre que la véritable nature de la Paix.
Le jivan-mukta connaît très bien cette Vérité et est établi dans cette Paix. Par conséquent, il ne tombe victime ni des désirs ni des objets. Tout ce que vous ressentez à la suite d’un effort, poussé par le désir, n’est pas la Paix dans sa vraie nature. Elle est entachée. Tout ce que le cœur apprécie est une paix limitée et entachée.
La vraie Paix est l’expérience de sa propre nature (ananda-bhava-svarupa). Ananda ou Paix est l’expérience que l’on acquiert spontanément en sachant, au-delà du domaine mental, que la vraie nature de quelqu’un est la pure Conscience. 

Examinons ensuite « cit » de la même manière. Nous disons que les objets de conscience sont divers.  Mais nous sommes certains que les objets seuls sont divers et que la Conscience qui connaît ces objets est immuable. Cette Conscience n’est pas non plus causée ; et elle existe, toute seule, même en l’absence de tout objet, par ex. dans un sommeil profond. Par conséquent, elle est auto-lumineuse et est un Vastu-Tantra.

Enfin, examinons «sat».  Nous disons qu’il existe plusieurs objets. Chaque objet dépend de l’existence pure pour sa propre existence individuelle ; mais l’existence pure ne dépend de rien d’autre pour son existence. Regardez le sommeil profond. Le vrai « Je » existe tout seul, sans aucun autre objet, dans un sommeil profond. Et je sais que j’existe. Cette existence pure est appelée sat.
Le sat est vastu-tantra et est Auto-lumineux. Les activités de la vie sont impossibles sans l’aide de sat, cit et ananda.
Mais sat-cit-ananda n’est aucunement attaché aux objets concernés, qui ne sont que des apparences sur sat-cit-ananda. Elle brille toute seule dans le sommeil profond, comme ma vraie nature. Les objets apparaissent manifestés dans l’existence et dans la lumière empruntée à mon propre Soi. Ils ne sont donc pas autres que moi.
Sat, cit et ananda sont une seule et même chose. Pour dire que sat est, sat doit être connu. Pour ce faire, la Conscience doit intervenir. Par conséquent, la Conscience et sat sont un. Lorsque cette Connaissance de sat se lève, une paix sublime s’écoule de cette Conscience, comme le chante le poète Sage :

acive, acivan adaivame acivilucum ananda variye                          Tayumanavar

Cette paix n’est pas différente de cit. Par conséquent, sat, cit et ananda sont la seule et même Réalité, vue sous les trois perspectives différentes de la vie, de la pensée et du sentiment. 

1240. LA SATISFACTION MENTALE CONCERNANT UNE EXPÉRIENCE SPIRITUELLE.

Question : J’ai la certitude parfaite d’avoir compris et visualisé la Vérité. Pourtant, je sens qu’il manque quelque chose. Je ne sais pas quoi. Quelle est la cause et le remède à ce problème ? 
Réponse : Vous voulez dire que vous n’obtenez pas une pleine satisfaction mentale. N’est-ce pas ?
La satisfaction est le résultat de l’accomplissement du désir. Elle peut résulter à la fois de ce qui est bien et de ce qui est mal. Il ne peut cependant jamais s’agir d’une expérience identique dans les deux cas.  La diversité est sa règle, comme pour tout ce qui est phénoménal.
La satisfaction n’est qu’une mesure de la jouissance phénoménale. Cela ne peut jamais être une mesure de l’Absolu. La satisfaction suppose toujours un objet, avec toutes ses limites. Il n’y a rien de phénoménal qui puisse satisfaire tout le monde, pour toujours. La pluralité ne pourra jamais faire cela.
Mais il n’y a qu’une seule chose – l’Atma, le Soi impersonnel, par nature immuable, auto-lumineux et étant la Paix elle-même – qui peut apporter une Paix ou une satisfaction permanente. Étant immuable et sans cause, elle ne peut pas être strictement qualifié de satisfaction. Elle peut être appelé « Bonheur sans objet ».
La connaissance que « je suis cette expérience immuable elle-même » est le svarupa de la satisfaction. Cette satisfaction est donc auto-lumineuse. Aucune autre satisfaction ne peut être auto-lumineuse. L’expérience d’être impersonnel ne peut être l’objet d’aucun désir. Il faut dépasser le niveau de satisfaction mentale. Mais la mémoire des samskaras séculaires de la satisfaction nous incite toujours à avoir soif de satisfaction, même lorsque nous la dépassons.
Par conséquent, ce faux désir doit être ignoré comme étant une illusion ou détruit à la lumière de la raison supérieure.

6 octobre 1956

1241. COMMENT COMPRENDRE L’EXPÉRIENCE ?

L’expérience est de deux types : vastu-tantra et kartri-tantra. 
1. Le Vastu-tantra est né de l’Atma. 
2. Le kartri-tantra est né de l’auteur. 
Toutes les expériences de dualité, y compris le nirvikalpa samadhi du yogin, sont des kartri-tantra.  L’expérience qui m’amène directement à ma vraie nature, celle de la Paix et de la Conscience, est seule le vastu-tantra.

vastutan vazamam jñanam;  karttradhinam upasanam
[Ce n’est que de la réalité que la connaissance dépend à juste titre.
Mais la méditation doit dépendre d’un pratiquant quelconque.]                                         
Bhasha Pancadashi, Dhyana-dipam, 73 (traduction en Malayalam)

Le Vedanta seul adopte le vastu-tantra ; et cela aussi, pour détruire le kartri-tantra et ses créations qui obscurcissent la Réalité. Tous les autres systèmes ou pratiques ou croyances – karma, yoga, dévotion, mysticisme, religions… – adoptent tous le kartri-tantra. La satisfaction est le but de tout cela.

Le Vastu-tantra, étant atmique, il est au-delà du sentiment.
Le kartri-tantra, étant mental, est capable d’être ressenti, mais il est éphémère. La satisfaction mentale peut provenir à la fois de la Vérité et du mensonge.
Le Vastu-tantra n’est le résultat d’aucune activité ou inactivité.
Mais le kartri-tantra est toujours le résultat d’une activité qui prend la forme d’un désir et d’un effort pour son accomplissement.
Lorsque le disciple – qui est un sujet éveillé – est informé par le Guru que même sa satisfaction phénoménale ne vient pas des objets, mais que c’est sa propre nature réelle qui brille dans sa propre splendeur, son auteur (qui est le centre du kartri- tantra) s’effrite pour toujours.
Les désirs ne le tourmentent plus et la satisfaction se transforme en une Paix permanente.
Lorsque cette Paix sublime, Vastu-Tantra, est recherchée pour être abaissée de niveau afin de répondre au Kartri-Tantra, guidé par des goûts et des tendances variés, une multitude de nouveaux concepts sous la forme de religions, de cieux, d’objets de plaisir, etc., commencent à apparaître.
Par conséquent, abandonnez vos goûts, vos tendances et vos désirs – non pas violemment, mais en sachant, et en connaissant de plus en plus profondément, que toute satisfaction est l’expression de votre propre nature réelle de Paix – et vous serez à jamais libre.
L’état de paix dans le sommeil profond est l’expérience la plus familière du vastu-tantra dans la vie quotidienne. L’anéantissement de tout le kartri-tantra est le but ultime du Vedanta. Cela établit le vastu-tantra sans aucun effort positif.
Regardez le sommeil profond. Vous n’avez qu’à abandonner votre attachement au corps, aux sens et au mental, dans les états de veille et de rêve. Immédiatement, la Paix – vastu-tantra – s’élève, permanente et Auto-lumineuse. Le sommeil profond vient involontairement et sans l’aide de la discrimination.
Par conséquent, il disparaît, après un certain temps. Établir le même état volontairement et avec discrimination. Une fois que vous le visualisez de cette façon, il ne disparaîtra jamais. 

9 octobre 1956

1242. QU’EST-CE QUE LE MONDE (PRAPANCA) ? 

Réponse : Drishyatva – perceptibilité. Drishyatva ne peut jamais être en drishya [le vu] ou l’objet.  Cela ne peut être que dans l’adrishya [l’invisible]. Cette adrishya (Atma) est à elle seule la base ou l’arrière-plan du drishyatva. Drishyatva implique la connaissance. C’est donc la Connaissance elle-même. Le mot « percept » est l’équivalent anglais le plus proche de drishyatva. Un percept implique la perception, et la perception implique la Connaissance. 

1243. CHAQUE MOT DÉSIGNE LA RÉALITÉ SEULE. 

Si je dis « je suis un homme », je veux dire que je suis sat, cit, ananda. Comment ? 
La précaution essentielle que l’on doit prendre pour comprendre correctement un mot est d’être prêt à comprendre exactement ce qui est censé être transmis par le mot, et rien de plus ou de moins. 
Ce n’est pas ce que nous faisons généralement. Nous comprenons bien plus que ce qui est véhiculé par un mot.
Prenons la même illustration : « Je suis homme ». C’est le sens du mot « homme » que nous devons examiner. L’homme n’est pas qualifié, sans nombre ni sexe. Il n’y a pas de diversité chez « l’homme ». Le mot « homme » représente tout le royaume des hommes. Ce qui est « homme », chez tous les hommes, est immuable. En ce sens, « l’homme » n’est pas limité par le temps ou l’espace. La seule réalité, au-delà du temps et de l’espace, est sat-cit-ananda.
Par conséquent, dans son vrai sens « l’homme » est sat-cit-ananda lui-même. Il en va de même pour tous les autres mots – « animal », « oiseau », « table », « crayon », etc.
Chaque mot au sens strict signifie sat-cit-ananda, le vrai Soi. Il n’est jamais possible de faire de la pluralité apparente : un.
Il suffit de comprendre que la pluralité est une illusion et que son arrière-plan est réel.
Le mot simple « homme » est compris par tout le monde, sans aucun doute ; mais personne ne saisit sa juste signification. Il n’est pas compris par les sens ou le mental, mais par la Connaissance seule.
La Connaissance ne peut rien savoir d’autre que la Connaissance.
Par conséquent, ce que l’on entend par le mot « homme », c’est la Connaissance elle-même.
L’homme ignorant se considère comme un être particulier. Il a été longtemps formé à l’habitude de comprendre des déclarations générales dans un sens particulier, conformément à ses propres goûts et ses tendances.
Mais pour comprendre correctement une déclaration générale – par exemple « homme », « eau », etc. – il faut être un être général, au-delà des sens et du mental.
De ce point de vue, on ne peut jamais percevoir autre chose que son Soi – la « Conscience ».

1244. CITER LES ÉCRITURES

L’habitude de citer les Écritures et d’accepter aveuglément leur autorité est définitivement une mentalité servile. Les Écritures ne sont que des vues de certains des anciens, enregistrées dans des livres. Ils avaient leurs propres modes de raisonnement et modes de pensée. Il n’y a rien de mal à accepter leur point de vue, à condition de le comprendre à la lumière de votre propre raison et de vous l’approprier.
Vous devez vous-même être en mesure d’établir ces points de vue, en présentant des arguments et des illustrations – qu’ils soient anciens ou nouveaux, ils sont sans importance.
Mais vous ne devez pas vous fier aux noms des Écritures ou de leurs auteurs pour créer une conviction. 

10 octobre 1956

1245. LES ILLUSTRATIONS EMPLOYÉES PAR LE VEDANTA.

L’illustration de « la terre et le pot » est généralement adoptée dans le Vedanta pour faire comprendre la vérité que le monde n’est rien d’autre que l’Atma. Mais en appliquant l’illustration au problème du monde, des erreurs s’insinuent souvent.
Dans cette illustration, la « terre » doit être considérée comme représentant l’Atma ; et le «pot» pour représenter tout autre que l’Atma, grossier ou subtil, y compris le nom, la forme, l’utilité, etc., en d’autres termes «l’objet» au sens le plus complet.
La déclaration signifie qu’il n’y a pas de pot indépendant de la terre. Pour réfuter cela, il n’est pas pertinent d’apporter d’autres objets, en ignorant le fait qu’ils sont déjà représentés par le pot dans l’illustration. Ainsi, tous les problèmes secondaires comme le travail du potier, l’utilité du pot et le contenu du pot sont tout à fait hors de propos, car ils attribuent l’existence indépendante du pot. Il n’y a donc pas de pot en tant que tel à aucun moment, mais seulement de la terre.
De même, il n’y a pas d’objet ou de monde en tant que tel, mais seulement l’Atma. Il est préférable de voir que le pot n’est rien d’autre que de la terre, même lorsque le pot reste comme un pot. On peut aussi voir que ce n’est que de la terre en détruisant le pot en tant que tel. Mais la deuxième méthode est plutôt grossière et puérile. 

1246. QUELLE EST LA NATURE DE LA RÉALISATION ? 

La façon la plus simple de le dire est la suivante : « Je m’étais trompé croyant être un penseur, un faiseur, un auteur et celui qui se réjouit. Cette idée fausse a disparu ». Ici, la question « comment » ne se pose pas.  Mais il faut bien comprendre que la réalisation n’est pas une action. 

11 octobre 1956

1247. LA POSITION D’UN ADVAITIN.

Un advaitin sérieux doit soigneusement abandonner tout contact avec la théologie, la scolastique et le mysticisme, et se porter sur la pure vicara seule, s’il veut s’établir dans la Vérité ultime dans les plus brefs délais possible.

14 octobre 1956

1248. ISHTA-DEVA.

« Ishta-deva » [« la divinité choisie »] est la forme que vous donnez à votre propre ishta (désir). Par conséquent, celui qui adore une ishta-deva adore virtuellement son propre désir (aimer). Tant et si bien, un garçon qui a une vision de son ishta-deva la verra invariablement jouer avec lui dans le sable ou l’eau. Parce que le jeu est alors l’élément et le désir du garçon lui-même, à cet âge.
Aucun portrait réel d’aucun ishta-deva n’existe nulle part. Votre propre désir ou fantaisie est votre seul guide pour créer la forme de votre ishta-deva. Les sculpteurs et peintres nous ont bien sûr donné quelques modèles. Mais ce ne sont que des formes de leur propre imagination.
Par exemple, M. Tampi a produit de nombreux portraits de Shri Krishna, Devi, Shasta et d’autres divinités. Il ne les avait jamais vus à l’état de veille, et naturellement il était incapable de concevoir leur visage et leur forme. Par conséquent, il a pensé à son propre gourou et l’a prié de le bénir afin qu’il puisse peindre une image de l’ishta-deva souhaitée. Il a tout de suite imaginé une forme et l’a peinte.
Mais il est étrange que les traits saillants de toutes ses images – qu’il s’agisse de Krishna, Devi ou Shasta – ont généralement l’estampille des traits de son propre gourou. Cela prouve clairement que l’ishta-deva n’est rien d’autre que le désir personnifié.
L’adoration d’un tel être ne peut jamais dépasser le domaine mental de ses propres goûts et dégoûts.
Mais si l’adoration est dirigée vers l’ishta-deva comme un « Atma-murti » [« incarnation du Soi »], comme expliqué et dirigé par un Karana-gourou, on peut progressivement atteindre l’Ultime par cela et cela seul.

23 octobre 1956

1249. LES RÊVES ET LE CORPS À L’ÉVEIL

Un pandit a repris une question discutée dans les shastras supérieurs de l’Advaita. 
Question : Si les rêves sont assez irréels, pourquoi laissent-ils parfois des réactions visibles sur le corps éveillé ? 
Réponse : Les shastras tentent d’expliquer cela en posant un deuxième rêve dans l’intervalle entre le rêve et l’état de veille. Mais cela ne donne pas de solution satisfaisante à l’esprit de la question, car la réponse est recherchée en termes d’état de veille.
La question se pose à l’état de veille, en supposant que la causalité est réelle et que le rêve seul est irréel. Une solution correcte n’est possible qu’en voyant la question d’un niveau supérieur, au-delà des états de rêve et de veille, depuis la position du témoin désintéressé. 
1. Vu de là, les états de rêve et de veille semblent tout aussi irréels et donc la question ne se pose
     pas. 
2. Le rêve a d’abord été examiné et s’est révélé irréel, non pas pour montrer que l’état de veille était
    réel, mais pour montrer qu’il était également irréel. Parce qu’il est impossible de trouver une
    différence entre les deux états au moment de les expérimenter. 
3. Même à l’état de veille, il n’est jamais possible de connecter deux incidents ; parce que le passé ne
     reste qu’une idée ou un rêve, et le présent seul apparaît comme étant le grossier ou le brut dans
     l’état de veille. Comme chacun apparaît dans des états différents et à des moments différents, les
     deux ne peuvent jamais être connectés.
De même, dans l’état de rêve, les soi-disant causes et effets ne peuvent jamais être connectés. 
4. L’état de rêve est également un état de veille, lorsqu’il est vécu. Par conséquent, les états de veille
     et de rêve peuvent bien être considérés comme des états de veille successifs. En prenant chaque
     état de veille comme une seule expérience, aucune relation ne peut être établie entre deux états  
     successifs de veille, l’un étant passé et l’autre présent.

3 novembre 1956

1250. L’EXPÉRIENCE ET LA DISTORSION.

La véritable expérience du Soi est la connaissance de l’identité. Lorsque l’expression est exprimée par des mots, comme « j’ai apprécié… », « j’ai perçu… », etc., sous la forme d’une relation sujet-objet, c’est une distorsion manifeste de l’expérience elle-même. Cette distorsion éloigne l’ego du centre.

1251. UN JIVAN-MUKTA ET LES ÉTATS.

Un jivan-mukta ne détruit pas les états. Il illumine seulement les états et les comprend comme n’étant rien d’autre que le vrai Soi.
Mais le spectateur pourrait ne pas percevoir ce changement interne dans la perspective du jivan-mukta. Il peut encore le considérer comme l’ancien jiva, un sujet des états changeants.

20 décembre 1956

1252. COMMENT EST CONSTITUé UNE CHOSE ?

Une chose ne peut être dite réelle que si elle continue de l’être dans les trois états, c’est-à-dire au niveau sensoriel, mental et transcendantal. Dans le domaine subjectif, le corps est un percept, le mental est une idée et le principe « Je » est la Conscience – la Réalité. Les sens, le mental et le principe « Je » apportent chacun leurs quotas respectifs à la fabrication de n’importe quel objet.
L’organe sensoriel concerné apporte le percept fondamental,
le mental fait ressortir son stock des concepts antérieurs et les amasse sur le premier percept sous forme de percepts supplémentaires, faisant de l’objet un ensemble perceptif. 
Le principe « Je » apporte son quota – le sens de la réalité – à l’objet et le fait apparaître réel. Cette dernière partie est représentée par le pronom « Ça », dans le cas de tout objet. Le « Ça » continue sans changement, à travers tous les changements apparents.

26 décembre 1956

1253. LA POSITION DE CARVAKA EXAMINÉE.

Carvaka affirme qu’il n’y a rien au-delà du monde perçu. Evidemment, il ne prend en considération que le monde objectif et éveillé. Mais lorsque son attention est attirée sur les mondes du rêve et du sommeil profond, qui sont des perceptions tout aussi fortes lorsqu’ils sont expérimentés, il est forcé d’admettre qu’il y a quelque chose au-delà de ce monde apparent.
Là encore, qui est-ce qui dit qu’il n’y a rien au-delà du monde ?
Ce principe est-il contenu dans le monde ou non ? Non, il ne peut pas l’être. Il doit certainement dépasser le monde. Ainsi, la déclaration de Carvaka elle-même prouve qu’il existe un principe au-delà.
Si vous dites que c’est le cerveau qui décide, le cerveau doit compter sur le corps pour son existence même. Le corps de rêve a aussi un cerveau. Il faut décider sur quel cerveau s’appuyer. Les cerveaux éveillés et rêveurs se démentent.
Par conséquent, ce principe qui se trouve au-delà est le « Je » ou la Conscience. C’est la seule chose qui n’a besoin d’aucune preuve pour établir son existence. Ce « Je » n’est pas un percept et se situe donc clairement au-delà du monde.
Le Vedanta commence avec ce principe se tenant au-delà du corps, des sens, du mental et même au-delà du témoin. Personne ne peut nier son existence dans l’état de sommeil profond, lorsqu’il est sans corps, sans sens ni mental. C’est le principe « Je » en Un, au-delà du corps, des sens et du mental. 

28 décembre 1956

1254. QUELLE EST LA BONNE APPROCHE D’UN PROBLÈME ? 

Chaque problème a deux points de vue. L’un est celui de l’ego ; et l’autre est celui du principe « Je ».
Supposons que vous désiriez un objet. Un désir montre votre imperfection, au moins dans cette mesure. Et l’envie de devenir parfait vient de votre propre être, qui est par nature parfait, ou Un sans second. Par conséquent, le désir indique votre vraie nature, et vous pouvez le réaliser en le regardant dans la bonne perspective. Ceci est du point de vue de l’ego.
En regardant du vrai principe « Je », vous constatez que le désir montre la douleur de la séparation de l’objet désiré, et le désir de mettre fin à cette séparation en l’obtenant. Cela montre un empressement à établir cette unité ou perfection, votre vraie nature, chaque fois que vous semblez vous en éloigner en vous identifiant au corps, aux sens ou au mental. 

29 décembre 1956

1255. LE MONDE ET BRAHMAN TOUS DEUX DEVRAIENT FUSIONNER DANS LE PRINCIPE « JE ». 

Le monde, posé dans l’espace, est une apparition sur le Réel. Le terme « monde » comprend aussi à juste titre l’espace et le temps génériques dans lesquels la diversité est censée apparaître. Le processus de visualisation de la Réalité dans le monde consiste à séparer complètement la partie apparence de celle-ci de la Réalité. Mais généralement, dans cette entreprise, le monde seul est éliminé, laissant derrière lui l’inconnu. à la fois l’espace et le temps liés à la Réalité. La superposition conséquente du sens du temps et de l’espace, sur la Réalité derrière, lui donne l’idée de grandeur.
Ceci est responsable du concept et du nom fallacieux « brahman ». Lorsque ce sens de la grandeur est également éliminé, brahman lui-même se révèle comme la Réalité ultime, le principe du « Moi ». Ceci n’est possible qu’en écoutant la Vérité des lèvres du Karana-gourou.

1256. QUE SONT L’INTÉRIEUR ET L’EXTÉRIEUR ? 

Le concept de l’intérieur et de l’extérieur ne naît qu’avec la création de l’idée de corps ou de l’idée d’espace. Lorsque vous transcendez le corps, même en idée, l’idée d’espace disparaît également, et avec elle l’idée de grandeur et de petitesse aussi. En d’autres termes, vous transcendez tous les contraires. 

1257. LA VÉRITÉ A-T-ELLE UN CONTRAIRE ? 

Non. Le seul opposé possible à la Vérité est le mensonge. Mais lorsque vous examinez strictement le mensonge, vous constatez qu’il ne s’agit que d’une apparition sur la Vérité. La Vérité n’a donc pas d’opposé. 

1258. QU’EST-CE QUE L’APPARENCE ET QU’EST-CE QUI APPARAÎT ? 

L’apparence n’est certainement pas la Vérité. Parce que la Vérité ne peut jamais apparaître ou être soumise au temps et à l’espace.
Quoi d’autre peut-il alors apparaître ? Peut-il s’agir de l’apparence elle-même ?  Non, car l’apparence n’est apparence qu’en apparence.
Par conséquent, l’apparence ne peut jamais apparaître. Donc, l’apparence n’est pas. Ce n’est qu’une illusion. La Vérité seule est.
La mémoire prouve que j’en suis le témoin. Supposons que je fasse une déclaration, maintenant, à propos d’une pensée que j’ai eue hier. Par rapport à la pensée passée, je suis le témoin. Mais par rapport à la présente déclaration, je suis celui qui dit. Personne d’autre que le témoin n’a le pouvoir de le dire. Ainsi, je suis le témoin, et en tant que témoin, je suis identifié avec la Conscience.

5 janvier 1957

1259. LA QUESTION SANS RÉPONSE.

La question est souvent posée : « Qui est un gourou ? » Ou « Qu’est-ce qu’un gourou ? » Mais la réponse n’est pas si facile à comprendre. Pour l’intellectuel, le gourou est toujours une énigme.
Le gourou représente la Vérité ultime et se tient dans la non-dualité. La question est posée à partir de la dualité, au niveau mental, sur le gourou qui se tient en non-dualité. Il ne peut y avoir de réponse dans aucun des deux niveaux. La question ne peut pas être comprise au niveau mental car elle concerne le Gourou dans la non-dualité. Et dans la non-dualité, la question ne se pose jamais. Le gourou est au-delà de toutes les questions et de toute dualité. Une question est l’expression ou synonyme de dualité. 

1260. LA PSYCHOLOGIE DU SUICIDE ET SON RECOURS.

Le suicide signifie la mort de soi. Le suicide est généralement envisagé pour éviter une douleur traînante ou un déshonneur. Mais au lieu de cela, vous courtisez une autre douleur d’un type plus intense, mais pour une période plus courte et avec un avenir des plus incertains. Par conséquent, si un autre moyen peut être suggéré pour échapper à la douleur, il serait certainement acceptable pour celui qui envisage le suicide. Prouvez-lui son identité avec le principe immuable derrière le corps et le mental ; et prouvez-lui que la douleur appartient au mental seul, du fait de son identification avec le corps. Penser à se suicider signifie essayer de suicider le soi.
Qui essaie de le faire ? Le soi lui-même.  Est-il possible de diviser le soi de cette façon ? Non.
Par conséquent, dirigez votre attention sur la pensée de commettre le suicide et tuez-la ; en d’autres termes, « tuez le tueur ».
En voyant une pièce d’horlogerie dorée placée juste en dessous d’une photographie de Gurunathan dans sa chambre, une disciple a apprécié la vue et a dit : « C’est beau ». Immédiatement, Gurunathan s’est tourné vers elle et a dit : « Mais il y a une signification plus profonde que vous ne le pensez. Vous voyez, la pièce d’horlogerie représente le temps ; et je me tiens au-dessus, transcendant le temps.
Vous devez également vous positionner de même. Tout ce que vous voyez ici aura une signification similaire, si seulement vous regardez assez profondément ».

1261. POURQUOI SI PEU DE PERSONNES ADHÈRENT-ELLES À LA VÉRITÉ ULTIME ? 

Réponse : Dans cette question, vous voulez lier le sans cause à la causalité. C’est impossible.
Q : Pourquoi va-t-on chez un gourou ? 
R : Pour aller au-delà du pourquoi, puis la question disparaît. 

24 février 1957

1262. MÉLANGE DE NIVEAUX.

Le mélange aveugle des niveaux est toujours à décourager. Cela conduit à la confusion des idées.
Mais dans chaque sadhana, il y a un mélange des deux niveaux [de vérité et de contrevérité], dans une certaine mesure. Ce mélange est utile pour vous établir dans la Vérité, puisque vous mettez l’accent sur le but de la Vérité à travers toute bonne sadhana et que vous vous efforcez d’éliminer tout ce qui est. autre que la Vérité.
Ainsi même le mélange des niveaux, lorsqu’il est fait avec discernement, vous conduit au fond.

26 février 1957

1263. LE SPECTATEUR ET L’ACTEUR DE LA VIE.

L’homme est à la fois le spectateur et l’acteur de la pièce de théâtre de la vie.
Le spectateur est réel, mais l’acteur est irréel. 

27 février 1957

1264. QU’EST-CE QUE LA LIMITATION ?

La présence d’objets et l’absence d’objets sont respectivement appelées limitation et illimité, ou conditionné et inconditionné, de la conscience.
Le soi-disant inconditionné est aussi une limitation imposée à la Conscience, et est généralement appelée « samadhi ». La vérité est encore au-delà.

2 mars 1957

1265. CONNAÎTRE ET AIMER.

Connaître et aimer viennent du fait que vous ne voulez pas être séparé de la chose. Mais il y a un monde de différence entre la connaissance au niveau relatif et la connaissance au niveau absolu.
Au niveau absolu, savoir c’est être.
Au niveau relatif, il y a la distinction apparente introduite entre les parties existence et connaissance.
Si vous continuez à savoir comme dans le niveau absolu, le « Cela » ne peut pas être aussi différent de la connaissance et la non-dualité est établie.

1266. CELUI QUI A CONNU LA VÉRITÉ NE DEVRAIT-IL PAS ÊTRE BON POUR LES AUTRES ? 

La question surgit d’une confusion de niveaux. La question essaie de relier la vérité et la non-vérité.  La vérité est au niveau absolu, et le reste de la question est au niveau relatif. Vous devez voir qu’il ne suffit pas d’être gentil seulement, mais vous devez être unis avec les autres en tant que la Vérité.  Ensuite, la question ne se posera pas. Avec le changement d’état, le champ de référence change complètement. 

11 mars 1957

1267. APPARITION ET DISPARITION.

C’est l’apparition qui entre dans la composition de la disparition. Il n’y a donc qu’apparition et pas de disparition. La disparition apparaît. C’est tout.
L’apparition est le « voir » lui-même, et « voir » est la conscience elle-même. Donc, tout est Conscience, le vrai Soi. 

14 mars 1957

1268. QUELLE EST LA NATURE DE L’EGO ? 

L’ego est une entité fallacieuse qui n’existe pas et ne peut jamais exister. Il ne résiste pas au moindre examen. Quelle est la différence entre l’ego et les autres choses que vous avez acceptées comme des illusions ? De telles choses ont au moins une apparence momentanée, au niveau mental. Mais l’ego n’a même pas cela. Il n’est jamais ressenti par personne à aucun moment.
Vous vous éloignez de la connaissance, jusqu’à l’objet connu ; et c’est cela l’ego.

18 mars 1957

1269. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS VOYEZ UN OBJET ? 

1. Tout d’abord, vous voyez la forme. Cela appartient au domaine des percepts, qui sont le résultat
    des sens. 
2. Ensuite, vous vous associez à d’innombrables concepts, qui appartiennent au domaine du mental. 
3. Enfin, vous lui attribuez une permanence qui appartient à votre propre Soi et qui est désignée par
    le « cela » par rapport à tous les objets.
Tous ces éléments réunis forment le soi-disant objet. Mais lorsque vous mettez l’accent sur le «Cela» qui a toujours été là – tout au long – les deux autres disparaissent naturellement; et le « cela », qui était si longtemps inconnu, devient maintenant connu au sens réel.

1270. COMMENT EXAMINER UN OBJET ? 

L’examen d’un objet doit être effectué à partir des trois états, avec une égale complétude. Vous faites cela, bien que sans le savoir, tout le temps. Vous n’avez qu’à le noter et le comprendre correctement, comme suit :
1. Lorsque le percept apparaît, les organes des sens de l’état de veille fonctionnent. 
2. Lorsque les concepts (en tant qu’idées) sont ajoutés, l’état de rêve est introduit.
3. Enfin, lorsque la connaissance se lève, l’état de sommeil profond au-delà du mental entre en jeu.
Par conséquent, vous ne confirmez chaque objet qu’après l’avoir systématiquement examiné à partir des trois états. 

1271. LA VALEUR ET SON APPLICATION.

Les valeurs sont de deux types :
1. La valeur de la Vérité, et
2. La valeur de la satisfaction ou la valeur du bonheur.
Elles sont très différentes. 
Le bonheur dépend de nos goûts, qui sont différents selon les personnes. Par conséquent, la valeur du bonheur, mesurée par différentes personnes, est également différente. Le bonheur est le critère qui guide la vie de la grande majorité des personnes dominées telles qu’elles sont par les goûts et les désirs du mental. 
La vérité, qui est identique à l’être dans l’homme, est de la nature de l’indifférence. Elle n’est qu’une et auto-lumineuse. C’est seulement celui qui a visualisé la vérité qui peut l’adopter.
Par conséquent, seuls les Vedantins, qui sont peu nombreux, peuvent comprendre et appliquer la valeur de Vérité.

1272. COMMENT SAT-CIT-ANANDA S’EXPRIME-T-ELLE AU QUOTIDIEN ? 

La première expression de la Réalité dans la vie est que « quelque chose est ». C’est l’aspect sat. Au-delà d’une vague notion d’« êtreté », il ne rapporte rien de plus. 
Vous voulez le connaître et commencer à chercher plus d’informations à ce sujet. Alors vous le connaissez, sans l’aide d’aucune autre lumière que votre propre Soi. C’est l’expression de cit.
Dès que cette connaissance est complète, une satisfaction spontanée se dégage de cette connaissance. C’est l’expression d‘ananda
L’Existence, la Conscience et la Paix s’expriment dans toutes les expériences ou activités de la vie.
Ce bonheur qui découle de la simple connaissance d’une chose existante est le bonheur auto-lumineux, qui est « vastu-tantra » [« venant de la vérité »].
Mais le bonheur qui vient des résultat de goûts et d’efforts variés n’est que du monde et il est un reflet de l’aspect ananda de la Réalité. C’est « kartri-tantra » [« venant de celui qui fait »].

1273. L’OBSTACLE FAIT UN MOYEN.

Le corps, les sens et le mental sont censés être les vêtements du vrai Soi intérieur.
L’homme ignorant met l’accent uniquement sur les vêtements et perd la vue du Soi.
Mais en atteignant une perspective spirituelle, la position est inversée, et les mêmes vêtements deviennent une aide pour visualiser le Soi intérieur. Le moyen d’y parvenir est de rendre les vêtements du Soi aussi fins que possible afin de voir à travers eux. Ou, en d’autres termes, faites fonctionner le corps, les sens et le mental de telle manière que vous puissiez voir à travers eux.
Alors votre attention est attirée par le Soi intérieur ; le mental et les sens perdent leur signification d’obstacles et deviennent de simples pointeurs vers le Soi. 

1274. QU’EST-CE QUE LA VRAIE DESTRUCTION ?

La destruction d’un objet signifie en réalité la disparition de l’objet, sans qu’il laisse de trace, même en tant qu’idée. Ce n’est jamais possible dans les domaines physiques ou mentaux. Mais au sens mondain, la destruction ne signifie que la désintégration dans n’importe quel manière.
Le yoga et la dévotion acceptent cette dernière interprétation du terme ; et ils s’efforcent de détruire le mental par sa purification ou son expansion, en gardant la séparation une fois pour toutes.
Vous ne pouvez jamais détruire une chose par une action telle que : la nettoyer, la corriger ou la réparer au même niveau. C’est pourquoi le yoga et la dévotion ne parviennent pas à détruire le mental et ne conduisent qu’à un état de paix limité dans le temps et appelé « samadhi ».
La véritable destruction n’est obtenue que par Jnyana ou Vedanta – non pas objectivement mais subjectivement – en éliminant le sens de la dualité une fois pour toutes, et en voyant ainsi l’objet comme rien d’autre que votre propre Soi. 

1275. COMMENT JNYANA M’AIDE-T-IL ? 

Le chemin du Jnyana ne prétend pas vous emmener à la Vérité ou illuminer la Vérité. Vous êtes toujours la Vérité, et la Vérité est auto-lumineuse.
Ainsi, le chemin jnyana prétend seulement supprimer les obstacles sur le chemin – à savoir. le sens de la séparation et de ses objets – en appliquant les tests corrects de la Réalité, tels que l’immuabilité et l’auto-luminosité.
Lorsque tous les obstacles sont ainsi éliminés, le « je » auto-lumineux continue de briller dans toute sa splendeur. C’est ce qu’on appelle la visualisation ou la réalisation.
Jnyana seul est le vastu-tantra [gouverné par la Vérité].
Mais la dévotion, le yoga, le karma et tous les autres chemins sont kartri-tantra [gouvernés par l’action].

25 mars 1957

1276. QU’EST-CE QUE L’AMOUR VÉRITABLE ? 

L’amour est la connaissance plus profonde et est généralement considéré comme féminin. La connaissance de l’intellect, relativement superficielle, est généralement considérée comme masculine.
Si vous connaissez la Vérité avec votre propre être, cette connaissance elle-même est amour et est à la fois féminine et masculine ou au-delà des deux.
Si l’ego vous quitte au cours d’une activité, il vous amène directement à l’amour pur. L’amour ne peut devenir permanent que s’il est rendu inconditionnel et spontané, et s’il n’attend rien en retour.

1277. QU’EST-CE QUE « ÊTRE » ?  

« Être » c’est être et c’est indépendant de son opposé, le non-être. Le non-être ne peut exister que sur l’être. Mais l’être peut exister tout seul. 

30 mars 1957

1278. QUELLE EST LA VÉRITÉ DE LA PERCEPTION ? 

Je suis l’Atma, la Conscience auto-lumineuse. On peut dire que je me manifeste d’abord comme une Conscience sans objet, par ma propre nature ou auto-luminosité.
C’est cette Conscience sans objet qui s’exprime comme une idée ou un objet sensoriel ; et vous dites que vous le percevez. Mais lorsque la soi-disant perception a lieu, l’objet apparent perd ses limites ; et son contenu, la Conscience, se présente comme le Soi sans objet.
Par conséquent, ce n’est que le Soi que vous percevez.

1er avril 1957

1279. BHAVA ET ABHAVA.

Bhava [être] et abhava [non-être] en tant que termes génériques sont la Conscience elle-même, de nature indéterminée et identique au Soi. Ils ne peuvent jamais être conçus par le mental. Lorsque vous les connaissez ou en parlez, ils deviennent déterminés et distincts, et se séparent de vous et de la vérité.

1280. COMMENT LE MONDE APPARAÎT ET QUELLE EST SA SOLUTION ? 

La Conscience Pure, qui est la Réalité ultime, s’exprime d’abord en tant que conscience de soi, sans admettre le moindre moyen pour cela. C’est la connaissance la plus immédiate de toutes et elle est identique à l’« être », complètement au-delà de la relation sujet-objet.
Cette Conscience semble dégénérer, en semblant s’exprimer à travers le mental et les sens, comme pensées et perceptions. 
En acceptant les moyens du mental et des sens, les apparences – à savoir les pensées et les perceptions – semblent être séparées du Soi. C’est ainsi que le monde apparaît, bien qu’en substance ce ne soit que le Soi.
Par conséquent, la solution du monde ne réside pas dans une recherche objective à l’extérieur, par le biais des sciences ou de la philosophie, mais dans le retrait dans le Soi réel à l’intérieur de soi.
Ceci peut être réalisé avec succès en suivant la connaissance mentale ordinaire elle-même jusqu’à sa source même, à travers l’expression la plus immédiate de la connaissance, à savoir la conscience de soi ou la connaissance sans objet.

3 avril 1957

1281. QU’EST-CE QUE « VICARA » – « LA DISCRIMINATION » ? 

C’est un type particulier d’activité, mais pas de « la pensée » comme cela pourrait sembler l’être.
Son but est d’éliminer le mensonge (le corps, les sens et l’esprit) par des arguments.
Ce qui reste est le vrai Soi (la vérité absolue) comme arrière-plan réel.

1282 QU’EST-CE QUE LE VRAI SAVOIR ?

« Connaître », dans le vrai sens du terme, est « être ».
Vous étiez la Paix ou le Bonheur dans le sommeil profond. C’est un fait et une certitude.
Comment le savez-vous maintenant ? Tout ce que vous pensez ou dites à ce sujet est faux. La pensée et l’énoncé prennent place dans la sphère de la dualité et ne se réfèrent qu’à des objets distincts et séparés de vous.
Mais au moment de la connaissance dans le sommeil profond, vous étiez en identité avec la Paix ou le Bonheur. Il n’est pas possible pour le mental de le savoir ou de s’en souvenir. C’était le pur être, seul.
La vraie connaissance est toujours l’être et ne répond qu’à la Vérité. Mais la connaissance mondaine est toujours séparée de vous et ne répond qu’à la satisfaction au niveau mental.
Votre objectif doit toujours être la « Paix » du sommeil profond, qui est « l’être » lui-même et non rien d’exprimé ou d’exprimable.
Vous dites que vous êtes un homme, parce que vous savez que vous êtes un homme.  Mais quand vous avez connaissance que vous êtes un homme, vous ne pouvez jamais vous présenter comme un homme, mais seulement comme un principe distinct et séparé de l’homme. Par conséquent, vous n’êtes pas un homme, mais ce principe qui connaît l’homme, autrement appelé le témoin ou la connaissance.
Ne dites-vous pas que vous « ressentez de la douleur » ? Mais la douleur elle-même n’est-elle pas un sentiment ? L’énoncé est donc redondant. Il est également faux de dire que vous « connaissez la douleur ». Parce qu’ici savoir et sentir sont deux mentations. Elles ne sont pas possibles simultanément. Mais c’est notre expérience que nous connaissons les mentations simultanément. Ceci n’est pas connu par l’esprit lui-même, mais est connu d’un plan supérieur, par le témoin.
La connaissance par le témoin de quelque chose c’est « être cela ». C’est la conscience dans la pensée ou la perception de la chose elle-même qui est le témoin.
L’ego ne connaît une chose qu’en tant que sujet et objet. L’ego est la fausse identification du corps, des sens et du mental avec le vrai Soi. Les objets de l’ego souffrent également de la même fausse identification avec la Réalité.
Le but du témoin est de révéler cette fausse identification de l’objet avec la Réalité. Le témoin a été défini comme la conscience dans l’objet lui-même.
La conscience transcende à la fois le temps et l’espace. En tant que telle, elle ne peut jamais voir l’objet comme séparé d’elle – ni dans le temps ni dans l’espace. Elle voit donc l’objet comme étant elle-même. C’est donc l’être dans l’objet lui-même que l’on appelle le témoin, afin d’éliminer l’objectivité de l’objet. Ensuite, l’objet cesse d’être objet, en tant que tel, et se tient comme la Conscience. 

1283. LE CHEMIN DE LA LIBÉRATION EN BREF. 

Le chemin de la libération, ou la solution du monde, ne consiste qu’en trois étapes simples. 
1. La Maladie :  La mauvaise identification avec le corps, les sens et le mental, par laquelle l’homme
semble lié et devient malheureux. 
2. Le Remède : La séparation. Il est démontré que le corps, les sens et le mental sont distincts et
séparés du Soi réel, qui se tient comme le connaissant perpétuel ou comme le témoin .
3. La Convalescence : la bonne identification. En tant que témoin, vous vous identifiez à l’être et le
                            témoin disparaît. Ensuite, le témoin cesse d’être témoin, mais se présente comme
                            étant la Réalité ultime – la Conscience.

4 avril 1957

1284. QUI CONNAIT MES IDÉES ? 

Certainement pas une autre idée. Parce que deux idées ne peuvent pas exister simultanément. C’est la Conscience transcendantale seule qui peut connaître une idée et la connaître non pas à travers la relation sujet-objet, mais en étant qu’identique à elle. C’est la Conscience non empirique qui connaît l’idée ; tout comme vous connaissez le bonheur dans le sommeil profond, en étant identique à lui. Dès qu’une idée est connue, la partie matérielle de l’idée disparaît et son essence – la pure Conscience – reste seule. Maintenant ce que vous appelez une idée n’est pas vraiment une idée, comme vous le supposez, mais seulement de la pure Conscience. Parce qu’une idée est connue par la pure Conscience, et la Conscience ne peut rien connaître d’autre que la Conscience.
Par conséquent, la connaissance de l’ego n’est pas non plus empirique. Lorsque vous insistez sur l’aspect Conscience, qui est l’essence de l’ego, l’ego se transforme immédiatement en Conscience non empirique. Le moment où vous connaissez le bonheur, il n’est pas empirique et ne fait qu’un avec vous. Ainsi, chaque fois que vous connaissez quelque chose, vous vous positionnez comme étant un avec la chose, en tant que Conscience pure.

*(empirique : Qui ne s’appuie que sur l’expérience, l’observation, non sur une théorie ou le raisonnement.)

1285. COMMENT UN OBJET EST-IL CONNU ? 

Un objet ne peut rester en tant qu’objet que s’il reste distinct et séparé de vous, et donc, connecté avec vous dans une relation sujet-objet. Lorsqu’il est connu, l’objet doit nécessairement renoncer à son objectivité pour ne faire qu’un avec vous, ou pour être identique à vous. Cela se produit à la fois au niveau relatif de l’ego et aussi au niveau absolu, l’identité étant établie dans les deux cas.
Au niveau de l’ego, l’ego se perd dans l’objet et devient à ce moment identique à lui.
Mais au niveau absolu, vous faites que l’objet se perde en vous, en tant que Conscience pour toujours. 

1286. L’ÉTAT DE SOMMEIL PROFOND EST TOUJOURS DANS LE PASSÉ. 

Lorsque vous vivez un sommeil profond, vous vous identifiez à la pure Conscience ou la Paix au-delà du temps. On ne peut jamais faire référence au présent dans le sommeil profond. Mais quand vous vous y référez à partir de l’état de veille, vous appelez l’état précédent « l’état de sommeil profond » et alors ce n’est qu’une idée.
De même, chaque pensée ou perception n’est rien d’autre que la Réalité ou la connaissance ultime, au moment où vous la connaissez. Mais quand vous y faites référence par la suite, vous vous en faites une idée, et cette idée n’est pas du tout la chose à laquelle vous faites référence. Telle est la vérité du monde entier, qui – bien qu’un tas de pensées, de sentiments et de perceptions – n’est rien d’autre que la pure Conscience. 

1287. L’IGNORANCE INDÉTERMINÉE EST AUSSI LA RÉALITÉ. 

Parce que l’ignorance de tout est la même chose que la connaissance de tout, qui est pure connaissance.
« Tout » est un mot vide, incapable de limiter la connaissance en aucune façon.
Le générique de bhava [être] ou abhava [non-être] est une seule et même chose.

4 avril 1957

1288. LA RÉALITÉ NE PEUT PAS ÊTRE OBJECTIFIÉE. 

C’est la pensée et la parole seules qui obscurcissent la réalité. Alors cessez ces activités et la Réalité brillera dans sa propre gloire. N’essayez pas d’objectiver la Réalité.
Le yogi essaie d’objectiver ce qui refuse d’être objectivé.

1289. LES ÉTATS NE SONT QUE LA CONSCIENCE. 

L’acte de connaissance est le dernier acte ou maillon de la chaîne de toute activité. Il n’y a rien d’autre, nulle part, pour le savoir. Le dernier acte connaissant, sans être lui-même connu, est non empirique et est la Réalité ultime. Toute connaissance au niveau relatif peut être référé à une connaissance au-delà. La dernière est la Conscience transcendantale.
Seule la Conscience transcendantale peut témoigner des états. La Conscience transcendantale ne peut témoigner que d’elle-même. Ainsi les états ne sont rien d’autre que la Conscience.

1290. COMMENT LES ÉTATS SONT-ILS EXAMINÉS ? 

Dans le sommeil profond, le concept d’ignorance générale est détruit, afin de montrer votre vraie nature.
La connaissance ignorante donne une réalité aux objets, oubliant son essence – la connaissance. Ici, dans l’état de veille, votre connaissance ignorante est détruite, afin de montrer que vous êtes le transcendantal.

1291. QU’EST-CE QUE SARVAJNYATVA – LA CONNAISSANCE TOTALE ? 

Le « tout » ici n’est qu’un objet dont il faut se débarrasser, comme tout autre objet, et montrer qu’il n’est rien d’autre que la Conscience, le vrai Soi. C’est la connaissance totale (sarva-jnyatva).

1er mai 1957

1292. M.M.H. a demandé : JE SAIS QUE GURUNATHAN EST EN MOI.
POURQUOI JE SOUHAITE ENCORE ALLER À TRIVANDRUM POUR VOIR MON GOUROU ? 

Réponse : Votre gourou est en vous comme étant vous-même – la Vérité ultime. C’est partout. Mais votre gourou tel qu’il est à Trivandrum est quelque chose de plus que cela. Là, il a aussi un corps vivant qui a contribué à vous libérer et vers lequel votre amour et votre adoration coulent spontanément.
Par conséquent, vous devez aller à Trivandrum pour réaliser ce désir, et non plus pour comprendre la Vérité. Mais, bien sûr, votre établissement dans la Vérité se raffermit à chaque visite.
En fait, chaque fois que vous pensez à votre Gurunathan, vous êtes à Trivandrum. 

1293. DANS QUELLE MESURE LE LIVRE D’UNE SAGE PEUT-IL AIDER UN ASPIRANT ? 

Il y a autant de différence entre un Sage et son livre qu’entre vous et votre image dans un miroir.  L’image est dépourvue du principe de vie lequel est la substance de l’original. L’image est le reflet de l’extérieur seul et n’a pas d’intérieur.
De même, le livre ou la langue ne peut transmettre que le simple extérieur de la Vérité. Mais la Vérité n’a pas de distinctions telles que l’extérieur et l’intérieur.  Par conséquent, personne ne peut pénétrer l’essence de la Vérité à travers les livres ou le langage seul. Un livre, en tant que tel, est mort et inerte, et ne peut pas répondre à une nouvelle question découlant de celles traitées dans le livre. Cela, vous ne pouvez pas le faire lorsque vous lisez les livres de votre gourou.
Chaque fois que vous lisez un livre, vous y lisez quelque chose de votre propre sens. La langue est limitée, mais le gourou est illimité.
Si quelqu’un considère le gourou comme limité, par un corps ou un mental particulier, il a tort et cette conception n’est pas le vrai gourou.
Mais si le corps et le mental cessent d’avoir leur caractère en tant que tels, ils sont aussi le gourou. 

2 mai 1957

1294. LA RELATION DE L’OBJECTIF AU SUBJECTIF.

Le monde objectif n’inclut pas le sujet. Mais le sujet comprend le monde objectif. Par conséquent, vous ne pouvez pas trouver une explication correcte du monde objectif à partir du monde objectif lui-même, mais seulement à partir et à travers le sujet.

1295. LA PENSEE DU GOUROU.

Elle est prise sans discrimination de plus d’une façon. L’une de ces manières est la pensée : « Je suis le gourou ». Ceci est interdit ; parce que, par cette pensée, l’ultime est écrasé et le « je » apparent gagne en force. Mais dans la pensée suivante, « Le gourou est en moi », l’ultime dévorera progressivement le « moi » et laissera l’Un comme étant l’ultime vérité. 

1296. LA VISION EXPÉRIMENTÉE PAR LE YOGIN.

Lorsque le monde est examiné objectivement, le vide est l’arrière-plan de toute apparence, car il est là avant et après l’apparence.
En l’examinant subjectivement, c’est votre Soi, la Conscience, qui est l’arrière-plan. Ce vide est donc la Conscience elle-même. C’est pourquoi les yogins voient le vide lorsque le monde disparaît ; parce qu’ils regardent toutes choses objectivement. Si vous demandez pourquoi le monde apparaît, vous devez le demander au monde et non à moi. Le monde doit vous l’expliquer lui-même. 

6 mai 1957

1297. QU’EST-CE QUE LA VIE ? 

Un mal de tête est un sentiment. Mais nous disons : « Je ressens un mal de tête. » Il est impossible de ressentir un sentiment. Mais en fait, vous vous tenez en tant que ce sentiment. Vous êtes cela. Mais ensuite, le « cela » disparaît également et vous vous tenez seul. Donc, ressentir ou penser, c’est être le sentiment ou la pensée elle-même. C’est la Vérité. Mais vous vous séparez de la pensée ou du sentiment, et c’est la vie. Chaque fois que le mental fonctionne, vous spatialisez l’absolu.

1298. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS VOUS SOUVENEZ ? 

Quand vous pensez à quelque chose que vous avez perçu ailleurs, vous êtes vraiment en train de penser, de vous emmener là-bas et d’essayer d’avoir la même expérience directe de la chose telle que vous l’aviez eu la première fois. Il n’est jamais possible de ramener la chose là où vous êtes, comme on imagine ordinairement qu’on peut. 

20 mai 1957

1299. JE FAIS MA SADHANA À L’ÉTAT DE VEILLE. COMMENT LE RÊVEUR PEUT-IL EN BÉNÉFICIER ? 

Une question à l’état de veille ne devrait concerner qu’un sujet ou un objet éveillé. Un rêve ne peut jamais être aucun des deux. La question, telle qu’elle est, ne peut donc pas se poser.
Mais le soi-disant rêve apparaît comme une idée à l’état de veille. Une idée n’est rien d’autre que la Conscience.  Une pensée à l’état de veille sur un rêve ne concerne que l’état de rêve. Mais une réponse à cela au niveau spirituel concerne les trois états, car elle vous emmène au-delà de tous les états.
Un rêve signifie vraiment tout ce qui est décédé. Par conséquent, la réponse à une question sur le soi-disant état de veille inclut également à juste titre l’état de rêve. Tout ce qui est passé est une idée. Un rêve n’existe jamais dans le présent. Ce n’est donc qu’une idée.
On peut dire qu’une expérience d’état de veille a eu un présent, et elle devient par la suite le passé. Mais le soi-disant état de rêve n’a jamais eu de présent. Si vous dites que pendant le rêve vous étiez dans le présent, je dis que ce n’était pas à ce moment-là un rêve mais un état de veille. Donc, sur ce point aussi, il n’y a jamais eu de rêve. Il n’y a donc qu’un état de veille ou seulement un état de rêve. Il n’y a donc pas de place pour la comparaison.
On ne peut se référer qu’au passé. Au moment où vous percevez quoi que ce soit, la chose censée être perçue appartient au passé. 

25 mai 1957

1300. JE SUIS SANS CHANGEMENT. 

La mention même de l’âge prouve que l’on est immuable, à cette période du temps. Par conséquent, on est immuable à travers tous les temps. L’espace est dérivé du temps. Par conséquent, on ne change pas non plus en ce qui concerne l’espace. Si je dis que j’ai 57 ans maintenant, cela signifie que j’ai été immuable tout au long des changements apparents que j’ai subis – comme l’enfance, l’adolescence, etc. Ce qui apparaît sur Moi, c’est la vie. Ce qui se sépare de Moi, c’est la mort. Vu d’un niveau plus profond, même la mort fait partie de la vie. 

26 mai 1957

1301. COMMENT LA PENSÉE EST-ELLE SANS ÉGO ? 

Pendant l’apparition d’une pensée, vous n’avez pas la pensée que vous pensez. Vous vous tenez identifié à la pensée elle-même, et donc il n’y a pas de dualité ou d’ego. C’est après l’événement que l’ego entre et prétend qu’il a pensé. Ceci est un mensonge.
Par conséquent, chaque mentation est sans ego, au moment où elle se produit. Vous connaissez chaque mentation, tout comme vous connaissez le bonheur dans un sommeil profond. En étant cela.

1302. LA SPHÈRE SPIRITUELLE ET SHASTRAS.

Le domaine spirituel est couvert par trois étapes progressives, à savoir :
1. Ajata-vada [« Il n’y a pas de création » – l’étape finale et subjective],
2. Drishti-srishti-vada [« La perception engendre la création » – l’étape mentale intermédiaire, ], et
3. Vyavahara-paksha ou srishti-drishti-vada [« La création est perçue » – l’étape mondaine et objective]. 

La plupart des shastras existent en grand nombre au troisième stade (le plus bas) de vyavahara-paksha. Leur variété et leur volume confondent le lecteur ordinaire avec leurs innombrables arguments et contre-arguments – tous purement académiques. Dans tous ces arguments, la trace et la couleur de l’état de veille sont ressenties et accentuées.
L’approche correcte est de représenter la conscience qui témoigne des états. Cela seul est la Vérité, et cela seul a le droit de parler de n’importe quel état. 
Lorsque vous connaissez l’état de veille, vous vous tenez séparé de l’état de veille, puis l’état de veille disparaît en tant que tel.
« Si vous ouvrez seulement la bouche, l’Advaita est partie. »

28 mai 1957

1303. QU’EST-CE QUE LA MÉMOIRE ? 

La mémoire est passée et la mémoire concerne le passé. La mémoire est quelque chose qui maintient la non-expérience comme l’expérience, comme si elle s’était produite dans le passé. Le sens de l’expérience est considéré comme la seule preuve. Mais il n’y avait vraiment aucune expérience et la mémoire ne peut en être la preuve.
La mémoire et l’expérience dépendent l’une de l’autre pour leur existence même. Les deux sont donc inexistants. Ainsi, la mémoire est un terme impropre. 

1304. COMMENT NE PAS OUBLIER LA VÉRITÉ ? 

Supposons que vous allumiez une cigarette et que vous continuiez à parler. Si vous oubliez la cigarette, elle s’éteindra. Vous devez donc lui permettre fréquemment de vous rappeler d’elle-même.
De même, vous devez seulement permettre à la Vérité de venir sans être appelée, chaque fois que vous oubliez la Vérité au milieu des activités. 

1305. LA CONNAISSANCE DES OBJETS, SI ELLE EST INTELLIGEMMENT POURSUIVIE,
MÈNE À LA VRAIE CONNAISSANCE.

Vous savez qu’il y a une connaissance qui tient à connaître cette connaissance limitée.
Immédiatement, vous y portez votre attention. Lorsque vous vous tenez en tant que connaissance de fond, tout le reste disparaît et vous êtes laissé seul dans cette connaissance pure.
Tout comme la lumière doit être présente avant qu’un objet ne soit vu, la connaissance est là en tant que connaissance ou conscience, avant d’apparaître comme la connaissance d’un objet.
La connaissance d’un objet change ; mais la connaissance avant et après la connaissance d’un objet est immuable, et donc réelle. Laissez la connaissance des objets tourner votre attention vers cette Réalité derrière, et vous serez bientôt établi en elle.

1306. LE FLÉAU DE L’OBJECTIVITÉ ET SON REMÈDE.

La connaissance que chaque mentation n’est rien d’autre qu’une expérience impersonnelle pure qui nous amène à la hauteur du Vedanta.
L’objectivité, sous quelque forme que ce soit, est le seul obstacle à la Vérité. Si vous la transcendez, la subjectivité disparaît aussi naturellement et vous vous tenez vous-même comme étant la Réalité.
L’objectivité ne se rapporte pas à l’objet. La conscience objectivée est l’objet. L’objet est un objet à cause de vous. Le monde des objets n’affecte jamais personne, sauf à travers ses propres pensées.
Par conséquent, la seule chose nécessaire, pour être libre, est de transcender les pensées. Cela n’est possible qu’en examinant les pensées et en les éliminant, sans laisser aucune trace.
La trace est l’objectivité attachée à la pensée. Cette objectivité ne peut être éliminée qu’en examinant la pensée de manière subjective ; et découvrir que ce n’est rien d’autre que la conscience, le Soi, et que toute apparence était une illusion.
Si la moindre trace est laissée, elle prend naissance sous forme de mémoire, qui n’est qu’une pensée nouvelle. La mémoire est la seule chose qui crée le monde entier, et la mémoire est le dernier lien qui nous relie avec le monde phénoménal. Si la mémoire n’est comprise que comme une pensée, qui à son tour n’est rien d’autre que la pure Conscience – le Soi, alors la mémoire, et le monde entier avec elle, sont fusionnés dans le Soi. 

29 mai 1957

1307. DEUX QUESTIONS PERSONNELLES ET LEURS RÉPONSES.

En l’absence de notre maître, un étranger nous a demandé : « Quelle différence pouvez-vous mentionner entre votre maître Shri Krishna Menon et d’autres grands hommes de l’Inde ? » Bien sûr, notre réponse devait être polie mais franche. Nous avons dit : « Littéralement, notre maître renie tout, tandis que les autres sont invariablement propriétaires de certaines choses, sinon de beaucoup de choses. »
Un autre jour, le même étranger a demandé à notre maître lui-même : « Eh bien, monsieur!  En quoi votre philosophie est-elle différente de la philosophie de Jésus-Christ ou de Gandhiji ? »
À cela  Shri K.M. a répondu rapidement, avec un grand respect personnel envers les grands hommes, mais avec un plus grand respect pour la Vérité elle-même :
« La réponse dépend de la définition que vous donnez au mot philosophie. Si par philosophie, vous voulez dire quelque chose destiné à vous emmener vers la Vérité ultime, je n’ai pas su que Jésus-Christ ou Gandhiji avaient eu une philosophie. »

30 mai 1957

1308. L’IGNORANCE EST UN TERME IMPROPRE.

L’ignorance n’est que rétrospectivement ou dans le passé. Vous ne pouvez pas dire qu’il y a de l’ignorance maintenant. C’est seulement la connaissance positive de quelque chose qui peut postuler de l’ignorance précédente de ce quelque chose.
Par conséquent, dire qu’il y avait de l’ignorance avant toute connaissance finie est absurde. Ainsi l’ignorance déterminée n’existe pas. L’ignorance indéterminée est la connaissance elle-même. Par conséquent, l’ignorance sous quelque forme que ce soit est impropre.

1er juin 1957

1309. LA MÉDITATION.

C’est une activité du mental qui a un caractère purement yogique. Son processus consiste à spatialiser l’objet de sa méditation, principalement à l’extérieur et devant celui qui médite. Même si l’on essaie de méditer sur l’informe, cette idée d’espace et d’extérieur entre en jeu. Si celui qui a entendu la Vérité du Gourou peut transcender cette tendance à la spatialisation, la méditation peut très bien être utilisée pour s’établir dans la Vérité. Pour cela, la première chose à faire est d’abandonner l’extérieur et d’attirer la méditation à l’intérieur, dans son propre intérieur ou le Soi. 
L’intérieur est censé être le siège du sujet, et là la différenciation sujet-objet n’est pas possible. Puis la spatialisation cesse, et l’on se présente comme le vrai Soi. 

1310. LA DÉVOTION.

De même, la bhakti ou la dévotion est une attitude mentale dirigée vers un objet, généralement un ishta-deva [une forme choisie de Dieu]. En soi, cela ne donne pas le résultat final, moksha. 
Moksha [la libération] est impersonnel. Pour atteindre moksha, le but de la bhakti doit être progressivement changé en impersonnel, en comprenant la nature de Dieu.
Mais la vérité sur Dieu est que c’est le concept le plus élevé du mental humain. Par conséquent, un examen subjectif du mental doit être effectué et son arrière-plan, le Soi, visualisé.
Cela ne peut jamais être fait par le mental seul, sans aide.
Par conséquent, la vérité de notre propre nature doit être entendue de la bouche d’un sage (gourou).
Par cela, sa propre svarupa [la vraie nature] est immédiatement visualisée. C’est alors que la dévotion incessante doit être dirigée vers ce but. C’est de la vraie bhakti, et cela permet de s’établir dans l’Atma. C’est mukti (la libération). 

1311. LA FUTILITÉ D’UTILISER LE MENTAL POUR CONNAÎTRE LA VÉRITÉ.

Le mental fonctionne dans une longue série d’activités ayant comme caractéristique la relation sujet-objet. Mais la dernière action de la séquence est une exception à cet ordre, et elle n’est pas connue ou rappelée par aucun autre principe. Cette connaissance n’est pas exclusive. C’est une action d’identification parfaite, en étant cela – comme connaître le Bonheur dans le sommeil profond, en étant cela. Cette dernière connaissance n’est pas observée et est donc transcendantale.
Cette connaissance ne s’oppose à rien d’autre, mais est le fondement de toute connaissance empirique.
Ce n’est qu’à partir de cette position – en tant que connaissance transcendantale – que l’esprit peut être correctement analysé. Cette position ne peut être acquise par aucune quantité d’exercices mentaux ou d’observation.
Vous n’obtenez cette position qu’en écoutant la Vérité, de la bouche du Guru. Tous les exercices mentaux et le yoga ne font que renforcer l’esprit et resserrer l’emprise de l’ego, alors que ce dont vous avez besoin est de transcender l’ego-mental.
Même la connaissance empirique n’est rien d’autre que cette connaissance transcendantale. Mais, avec le commencement de la pensée ou de la mémoire, vous faites apparaître le transcendantal limitez-le et séparez-le de vous-même. C’est ainsi que le mental gâche la Vérité. Utiliser un tel esprit pour comprendre la Vérité est insensé.
Même lorsque l’esprit meurt de mort naturelle dans un sommeil profond, on reste libre en tant que cette connaissance transcendantale. Par conséquent, créez la même condition en connaissance de cause, en ignorant complètement le mental et ses caprices et en allant au-delà, à la lumière de la vérité transcendantale telle qu’elle est entendue par le gourou.
Il n’y a pas d’autre chemin vers la vraie libération.
Tous les soi-disant chemins ne font qu’ouvrir la voie, et certains obscurcissent et éloignent même la Vérité. Méfiez-vous donc. Méfiez-vous des promesses, des plaisirs et des pouvoirs atteints ou anticipés. Tout cela vous éloigne de la Vérité.

17 juin 1957

1312. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE DIS, « JE LE CONNAIS » ? 

Ce n’est pas le corps, les sens ou le mental qui sont connus. C’est la reconnaissance mutuelle du « je » impersonnel chez les deux, dans une identité sublime. C’est la connaissance non empirique elle-même. Aucun sujet ne peut devenir un objet. Les deux sont un seul et même Absolu, au-delà de l’individualité et de l’universalité.
La connaissance ou l’ignorance indéterminée (nirvishesha) est la Vérité elle-même.
Examinez le sommeil profond. Vous êtes là, le bonheur est là et la connaissance est là, mais en identité avec vous. Dieu n’est qu’un concept, alors que vous n’êtes pas un concept mais la Vérité elle-même.

18 juin 1957

1313. LA TRANSFORMATION.

Seul le serpent [illusion] se transforme en corde [réalité]. Mais, d’un autre côté, la corde ne se transforme jamais en serpent. 

1314. QU’EST-CE QUE PRATYAKSHA (L’EXPÉRIENCE DIRECTE) ? 

Est-ce le corps, les sens, le mental, l’intellect ou quelque chose de plus élevé, qui corrige parfois même l’intellect ? Certainement, le dernier est le plus proche, et donc relativement plus direct (pratyaksha) que tous les autres. 

1315. COMMENT DÉRACINER LA SOUFFRANCE ? 

Question : Bien qu’on m’ait dit que je ne suis pas le corps, les sens ou le mental, je ne suis pas en
                   mesure d’échapper ou d’oublier la souffrance lorsqu’elle vient ?
Réponse :            Évidemment, vous voulez remplacer la souffrance par le plaisir. La vérité est que ces deux sont des illusions, et que vous vous tenez en tant que cette vérité même quand le plaisir et la souffrance vont et viennent. Ce n’est pas le retrait ou l’oubli de la souffrance qui est recherchée, mais seulement la bonne connaissance que la souffrance et le plaisir ne sont rien d’autre que votre vraie nature – la Conscience.  Par conséquent, vous n’êtes pas affecté par ce qui peut arriver. 

19 juin 1957

1316. LA PAIX ET LES ACTIVITÉS DU CORPS ET DU MENTAL.

On ne peut dire que l’on est parfaitement sain du corps et du mental que si aucune partie du corps ou du mental ne se fait sentir. Une partie ne se fait sentir que lorsqu’il y a quelque chose qui ne va pas.
Vous savez que vous avez une tête que quand elle vous fait mal.
Vous connaissez les choses dans les états de veille et de rêve en les séparant de vous-même. C’est alors qu’intervient la dualité. Ainsi, dans le cas de l’homme en bonne santé, le corps et l’esprit continuent de fonctionner sans à-coups, sans que l’un d’eux ne soit particulièrement ressenti ; et de cette manière, il reste dans un état de paix extérieure, si éphémère soit-il. Mais dans un sommeil profond, vous vous tenez dans votre propre splendeur, lorsque ni le corps ni le mental ne viennent perturber votre vraie nature de Paix.
Même avec une connaissance phénoménale, au moment de connaître, vous vous tenez en identité avec l’objet, en parfaite non-dualité. Ce n’est qu’ensuite que vous importez la pensée et séparez la chose connue. Quand il y a identité, la pensée ou la reconnaissance est impossible.
Tout cela concerne l’expérience involontaire de la paix que l’on a occasionnellement, bien que cette paix dépende de l’affaissement accidentel de l’activité. Ceci est rendu permanent et indépendant de la présence ou de l’absence d’activités dans le cas du jivan-mukta, par son expérience consciente de la nature de la Paix, son propre Soi réel. Les activités apparentes de son corps, de ses sens et de son esprit ne perturbent pas la tranquillité de sa nature.
Quand vous connaissez vraiment une chose, vous vous identifiez à cette chose. Mais, quand vous dites que vous connaissez, vous ne connaissez pas. 

1317. COMMENT UTILISER L’ANALOGIE DANS UN CONTEXTE SPIRITUEL ? 

Toute analogie dans un contexte spirituel devrait être immédiatement appliquée au sujet, et la Vérité révélée de ce fait.
Prenez par exemple le serpent dans la corde. Le serpent est symbolique – représentant le monde entier, y compris toutes les apparences. La corde est le fond immuable du « Je » ou de la Conscience. Rien d’autre que la corde n’a jamais été là. Par conséquent, le serpent n’existe pas, et le monde non plus. Vous êtes la Vérité ultime seule. 

22 juin 1957

1318. L’INCOMPÉTENCE DU YOGA DUEL ET DE BHAKTI POUR MENER À LA VÉRITÉ ULTIME.

Les yogins et les bhaktas utilisent leur mental comme leur seul instrument de sadhana. Leur effort est de se concentrer sur un idéal défini ou la forme d’un ishta-deva. Ces deux éléments ne sont que des concepts du mental, même s’ils peuvent être aussi vastes que brahman.
Relativement parlant, un concept n’est qu’une fraction du mental.
Le but des yogins et des bhaktas est de fusionner le dhyatri, celui qui médite (y compris tout son être de sat et cit), dans le dhyeya, l’objet de la méditation. C’est impossible.
Mais ce qui se passe n’est qu’un long oubli de soi, comme dans un sommeil profond. Cet état ne vous profite pas plus que le sommeil profond habituel. En sortant de là, vous êtes exactement le même vieil individu.
Par conséquent, le yoga en tant que tel ne vous emmène jamais au-delà du domaine mental. Cette inefficacité de la méditation est révélée par Shri Ashtavakra dans le verset.

acintyam cintamano ’pi cinta-rupam bhajaty asau
tyaktva tad bhavanam tasmad evam eva’ ham asthitah
Ashtavakra-samhita, 12,7

1319. L’APPROCHE DU JNYANIN COMPARéE À CELLE DU YOGIN.

L’état du jnyanin est exprimé dans la ligne lumineuse de Shri Ashtavakra. 

sama-duhkha-sukhah purna aza-nairazyayoh samah. 
[Vous êtes cet être qui est parfait :
le même dans la douleur et la joie,
le même dans l’espoir et le désespoir…]                 Ashtavakra-samhita, 5,4

Le yogi essaie, à force d’exercice, d’être insensible à la douleur comme au plaisir, ou d’oublier les deux.
Cela ne l’aide pas longtemps. Parce qu’il revient à son corps et à son esprit après un certain temps, et alors ils l’affectent négativement avec une force redoublée.
Mais le jnyanin voit par discrimination qu’il est le témoin à la fois de la douleur et du plaisir même lorsqu’ils apparaissent ; et ainsi il reste toujours insensible aux contraires. C’était illustré par l’incident suivant qui s’est en fait produit récemment.
Un Sage qui était aussi un grand yogin avait un cancer et a été opéré par le médecin sans anesthésie. Il a subi l’opération avec sang-froid comme si rien ne se passait. Cette conduite étrange a surpris un témoin oculaire qui était aussi un disciple, qui était lui-même en route vers la Vérité. Ce disciple a ensuite raconté cet incident avec une émotion visible à son gourou lui-même, quand il s’était rétabli.
Le gourou voulait corriger le disciple sans blesser ses sentiments. Il demanda donc au disciple avec un sérieux apparent : « Quelle partie du grand homme accomplissait le miracle de détourner le mental du centre de l’opération et d’échapper à la douleur ?  Était-ce le yogin en lui ?  Ou était-ce le jnyanin en lui ? »
Le Disciple :        « Certainement le yogin en lui. »
Le Guru :             « Comment était-ce possible ? »
Le Disciple :        « À la suite de sa longue sadhana yogique et des pouvoirs qui en résultent. »
Le Guru a poursuivi : « Mais le jnyanin en lui n’était absolument pas concerné par la douleur ou le
                               plaisir, car ils ne l’affectent pas en tant que leur arrière-plan. »
Le sang-froid et la consternation sont tous deux mentaux. Le yogi s’en tient au premier et reste dans le domaine du mental. Le Jnyanin se tient au-delà, transcendant clairement les contraires. L’exposition des miracles par le yogin n’a aucune valeur de vérité, et l’apparition de situation ordinaire dans les activités du Jnyanin n’enlève pas même un grain de sa valeur de Vérité absolue.

Shri Vidyaranya immortalise cette vérité sur un Jnyanin dans les mots :
(la citation ci-dessous est une traduction en malayalam]
irunnitto, kitannitto, panippetto, petateyo,
smaricco, vismariccotan cakam bhramam udiccita

[Vu assis ou couché,
se souvenant ou oubliant des choses,
inquiet ou sans inquiétude,
aucune confusion ne peut surgir à la mort du corps,
pour celui qui l’a réalisé.]

Bhasha Pancadashi, Mahabhuta-viveka, (traduction en malayalam)
« Le principe « Je » ou la conscience est la vraie révélation – la révélation des trois états ».

« Le sujet est constitutif de l’objet »
« Au moment où vous percevez et connaissez l’objet, l’objet s’abolit (disparaît par le sacrifice de soi) et révèle la Conscience. »
« Le mot même « apparaît » signifie la Conscience, et cette Conscience est ma vraie nature. »
« Les objets vous désignent – s’abolissant eux-mêmes. »
« Prendre conscience du fait que je suis sans naissance et sans mort est une véritable libération ».
« S’établir dans cette certitude est jivan-mukti ».

1320. CONNAÎTRE LE « JE ».

Quand je dis « je », je sais ce que je veux dire. Donc aussi quand vous dites « je », je sais aussi ce que vous voulez dire, parce que le « je » m’est déjà familier. Cette connaissance s’obtient uniquement par l’identité. Par conséquent, même si celui qui le dit ne se réfère qu’à son corps et son mental, celui qui connaît toujours le Soi, sait aussi qu’il est ce Soi.

La connaissance de Soi est la connaissance en tant que Soi.

22 septembre 1957

1321. SIGNIFICATION DE « AUM ».

« Aum » comprend trois parties distinctes : « a », « u » et « m », représentant les expériences de veille, de rêve et de sommeil profond. En examinant chaque partie séparément, vous constatez que chaque partie est une manifestation déformée du son pur qui représente l’Atma – la Réalité ultime.  C’est le même son qui apparaît déformé dans « a », « u » et « m ». Ce son est donc dans la manifestation, entre les trois parties et au-delà. Sachant que ce son pur représente l’Atma, le vrai principe « Je », si vous répétez ou écoutez la répétition de « aum », vous serez de plus en plus fermement ancré dans la Réalité.

« Je brille dans ma vraie nature entre les mentations, en tant que mentations et au-delà des mentations ».

15 octobre 1957

1322. QUELQUES AFFIRMATIONS.

La religion, la scolastique, le yoga, la dévotion, etc. ne peuvent jamais à elles seules vous conduire à la Vérité ultime. Mais bien sûr, ils vous aident à leur manière, pour préparer le terrain pour finalement recevoir la Vérité du Guru.
La totalité de nos expériences se compose des trois états, ainsi que du facteur le plus important – la conscience – se tenant hors des états en tant que connaisseur ou témoin de ceux-ci. Mais ce facteur est généralement ignoré.
Le nom « sommeil profond » n’est qu’un synonyme du véritable principe « Je ».
La Conscience est le témoin ou le connaisseur de l’apparition et de la disparition des états, ainsi que du contenu de chaque état.

22 octobre 1957

1323. LA THÉORIE ET ​​LA PRATIQUE.

La théorie est une pensée spéculative ou une simple supposition n’existant que dans le domaine du mental, afin d’expliquer quelque chose dans le phénoménal. 
La pratique est celle qui amène les pensées au niveau du corps. 
La Vérité dépasse la pratique et la théorie. Abaisser le principe « je » au niveau mental en tant que théorie, et encore plus au niveau du corps est absurde. Vous apprenez à nager à partir de la théorie dans les livres. C’est seulement celui pour qui le corps est toute l’importance qui veut la pratique et dépend des théories. C’est l’ignorant qui le fait.
Si vous commencez à théoriser ou à pratiquer la Vérité, elle cesse d’être la Vérité en tant que telle.
Est-ce que « je suis » est une théorie ?
Qu’y a-t-il de plus immédiat et de plus intime pour vous que « je suis » ?
C’est donc au-delà de la théorie et de la pratique. « Je suis jiva » est une théorie. « Je suis un corps » est pratique pour le profane.
Appliquer la théorie et la pratique à la « Vérité », dont elles dépendent elles-mêmes pour leur existence même, est absurde. Ne suivez pas la ligne d’erreur, en inversant le processus de la ligne de Vérité.
Chez le Jnyanin, le corps est compris par l’esprit et l’esprit est compris par le Soi.
Chez l’homme ignorant, le corps retient l’esprit et l’esprit retient le Soi.
Même la réflexion ou la méditation éloignent le « je » de vous. Alors, on vous demande seulement de répéter ce que vous êtes, et non de penser ou de méditer. La connaissance du principe « Je» est une connaissance expérientielle, et même la « conscience » peut être appelée une théorie.

29 octobre 1957

1324. QU’EST-CE QUE LE CONNU ? 

Lorsque la variété est vue et que la réalité lui est attribuée, voyez que vous êtes un être ego.
Sans que le « Je » (aham) soit là, il ne peut jamais y avoir le «cela» (idam). Donc ce n’est rien d’autre que la Vérité (la svarupa du « Je »).
Le « je » est connu seulement dans l’identité. Le générique de toute chose n’est ni limité dans l’espace ni limité dans le temps. Le connu, quand il est connu, cesse d’être connu, s’abolit comme tel.

23 décembre 1957

1325. ÊTES-VOUS HEUREUX ? 

Lorsque vous dites que vous êtes heureux, vous n’êtes pas heureux. Car alors, vous vous éloignez de votre bonheur et l’objectivez. Lorsque vous êtes heureux, vous n’êtes pas heureux au sens propre du terme, mais vous êtes le bonheur dans l’identité, et alors vous ne le savez pas durant ce moment-là.
De même, vous ne connaissez pas les états. Prenons par exemple l’état de veille. Vous connaissez les objets à l’état de veille. Mais connaissez-vous la connaissance de l’objet ?  Non.
En n’étant qu’une partie de l’état de veille, vous ne pouvez jamais connaître l’état de veille dans son ensemble. Ainsi, le sujet éveillé ne peut jamais connaître l’état de veille. Mais seul le principe transcendantal au-delà de tous les états peut le connaître. Ce principe ne peut rien connaître d’autre que lui-même, et cela uniquement dans son identité.
Donc, personne ne connaît les états. Par conséquent, les états n’existent pas.
Un Sage élève ses disciples non pas par le tattvopadesha seul, mais par toutes sortes d’activités et d’inactivité. La Vérité est indifférenciée.
L’interprétation selon laquelle le sommeil profond est l’expérience que l’on a eue dans le passé est purement une construction de l’ego à l’état de veille.

1326. LE SUJET EST CONSTITUTIF DE L’OBJET. 

L’objet n’est fait objet que par la présence du sujet en tant que tel. Par conséquent, dire qu’un objet existe, lorsqu’il n’y a pas de sujet correspondant pour l’objectiver, est absurde.
L’ignorance n’est un objet que rétrospectivement, et il n’y a jamais de sujet pour la soutenir.
Cette position est anormale.  L’ignorance n’existe donc pas. 

24 décembre 1957

1327. QUEL EST LE SUJET ? 

Le dernier d’une série d’actes, sans être lui-même connu, est le sujet. 

1328. IL Y A UNE CONNEXION MÊME DANS LA SÉPARATION. 

Même concernant la connaissance dite phénoménale, c’est une connaissance dans l’identité. Nous disons que A et B sont là, sans aucune relation apparente entre eux, si ce n’est la reconnaissance de l’existence l’un et de l’autre. Il y a donc ce lien qui s’établit entre la conscience et l’existence. Ainsi, la connaissance comble le gouffre de la séparation.

1329. COMMENT VOIR LES CHOSES DANS LA BONNE PERSPECTIVE ? 

Supposons que vous voyiez ce tabouret. Les activités suivantes s’y déroulent. 
1. Les organes des sens fournissent la forme. 
2. Le mental fournit des concepts ou des idées.
3. Le Soi fournit le sens de la Réalité. 
De ces trois, les premier et deuxième élément sont déconnectés et ne sont connectés que par le troisième, le Soi. Donc, voir à travers le Soi immuable est la bonne perspective. Si vous voyez à travers l’un des deux premiers éléments, qui sont changeants, vous ne pouvez pas arriver à une conclusion définitive.
Le premier est dans l’espace, le second est dans le temps et le troisième est au-delà. Ainsi, à travers les deux premiers éléments, vous vous rapprochez progressivement ; et dans le troisième, vous devenez un avec votre propre Soi – la Vérité. 

26 décembre 1957

1330. QUI VOIT LES ÉTATS ? 

Le sujet qui voit des objets est appelé le « soi-objet », qui est à son tour perçu par le vrai Soi. Le sujet qui voit des objets n’est jamais vu par le sujet lui-même.
Si vous dites que vous êtes à l’état de veille, vous ne l’êtes pas, à coup sûr. Parce que quand vous le dites, vous savez que l’état de veille est votre objet. Seul le vrai Soi peut le savoir. Mais il n’y a rien à connaître. Donc, ce qui apparaît comme l’état de veille est le vrai Soi. Il en va de même pour tous les états.
Le sujet éveillé n’a aucune autorité pour l’affirmer. Lorsque vous dites que vous connaissez l’état de veille, l’ego qui l’affirme se démarque et cesse d’être l’ego, ou ce qu’il voit n’est qu’une partie de l’état de veille. 

29 décembre 1957

1331. POURQUOI EST-IL PLUS DIFFICILE DE SE CONCILIER AVEC LA VÉRITÉ QU’AVEC MENSONGE ?

Question :           Vous vous attachez en un instant sans aucun effort avec le monde qui est un
mensonge. Vous n’aimez pas cela et prenez beaucoup de temps pour vous rattacher à la Vérité, même après l’avoir visualisée. Pourquoi ?  
Réponse :            Parce que vous êtes vous-même un mensonge et considérez la Vérité comme
quelque chose d’étranger pour vous. D’où le retard à se réconcilier avec la Vérité. 

30 décembre 1957

1332. LES EXPÉRIENCES DE LA VÉRITÉ.

La Vérité est vécue de trois manières :
1. La Vérité est devant vous, en tant qu’objets de perception. 
2. La Vérité est en vous, en tant que connaissance des objets. 
3. La Vérité est vous-même, en tant que connaissance sans objet, en tant que Soi. 

3 janvier 1958

1333. PENSÉE ET CONNAISSANCE.

La connaissance unit, dans l’être ou dans l’identité. La pensée sépare, dans la relation sujet-objet.
La connaissance n’a pas sa place dans le processus de pensée ordinaire. Penser à quelque chose qui doit être connu est faux, car cela tourne en cercle vicieux. Vous ne pouvez pas penser à quelque chose que vous n’avez pas connu. Une telle pensée ne peut jamais vous mener à la Vérité.
Mais lorsque vous dirigez votre pensée vers quelque chose (disons vous-même) que vous avez autrement visualisé, la pensée perd ses propres caractéristiques et limites, et se révèle comme ce Soi (la Conscience) lui-même. La pensée est ainsi réduite à son essence.

5 janvier 1958

1334. LA PENSÉE ET SON APPLICATION.

La pensée est généralement appliquée de deux manières, avec des résultats opposés. 
1. Elle est appliquée objectivement, afin de connaître quelque chose qui n’est pas déjà connu. 
La tendance naturelle de l’esprit est de projeter l’objet de sa pensée dans l’espace, en fonction de son propre stock de concepts antérieurs. Par conséquent, lorsque la pensée est appliquée avec effort de cette manière, pour connaître n’importe quel objet phénoménal, grossier ou subtil, l’objet auquel vous arrivez par conséquent est par excellence un objet de la création de votre propre esprit. C’est changeant et c’est donc un mensonge.

2. La pensée est appliquée dans le but de reconnaître le Soi, que vous avez déjà visualisé en écoutant
     les paroles du Guru. Mais lorsque vous dirigez votre pensée vers le Soi que vous avez déjà visualisé, c’est un basculement soudain vers le sujet réel, qui ne peut jamais être objectivé. L’esprit, dans cette tentative, perd son propre sens de l’objectivité. Ainsi privé de ses propres scories, l’esprit se révèle en identité avec le véritable principe « Je ». Ici, la pensée cesse d’être pensée et vous aide à vous établir dans la Vérité que vous avez déjà visualisée.
Supposons que vous décidiez de visiter le siège de votre Guru que vous connaissez déjà. Au moment où vous prenez cette pensée, vous êtes là – aux pieds de votre Guru. Même l’image de la maison du gourou et tout le long chemin jusqu’à elle disparaissent dans l’insignifiance. Votre corps suit la route machinalement, mais le cœur est au but. La pensée dirigée vers la Vérité déjà visualisée a le même effet.

7 janvier 1958

1335. QU’EST-CE QUE JE VEUX ET COMMENT LE SÉCURISER ? 

Vous ne voulez connaître que quelque chose qui existe. Si vous voulez la satisfaction au niveau mental de quelque chose qui penche vers la vertu, vous devenez religieux et obtenez une satisfaction momentanée. Mais si vous voulez connaître ce qui existe réellement, rien qu’en le connaissant, vous obtenez quelque chose appelé « Paix », qui est la source de tout bonheur. Elle est de la nature de la connaissance et de l’existence. Si vous la cherchez, vous la limitez et la manquez. Si vous voulez savoir sans aucun but, vous obtenez spontanément la paix.
Si vous vous perdez dans une connaissance, même limitée en apparence, vous arrivez à la Paix.
Par conséquent, « Perdez-vous, perdez-vous » dans n’importe quel type de connaissance. C’est tout ce que vous avez à accomplir, et vous obtenez instantanément la Paix.

La satisfaction est personnelle ou privée, et crée le multiple.
La Vérité est impersonnelle ou publique et détruit la diversité. 

10 janvier 1958

1336. QUE SONT LES ÉTATS ET COMMENT LES CONNAÎTRE ? 

Le sujet éveillé est le principal élément constitutif de l’état de veille. Il ne peut donc pas le connaître.
 Le principe « je » au-delà ne peut pas non plus le connaître, puisqu’il n’y a pas d’états dans son domaine. De même, le sujet qui rêve ne peut pas connaître l’état de rêve. L’état de sommeil profond n’est pas non plus connu du dormeur, s’il en existe un. Donc les trois états, en tant que tels, n’existent pas.
En fait, les trois états ne sont qu’un seul et même principe de base – la Conscience – et non des états tels qu’ils apparaissent.
Dans l’état de sommeil profond, vous vous positionnez en tant que cela.  Mais dans les états de veille et de rêve, vous vous positionnez sur la mémoire et vous manquez la Vérité. Par conséquent, renoncez à la mémoire, et vous êtes à la fois au-delà de tous les états et dans la Vérité.

14 janvier 1958

1337. L’ÉTAT DE TURIYA ET COMMENT LE CONNAÎTRE ? 

Dans l’état de turiya ou nirvikalpa samadhi, qui résulte de la méditation du yogin, la subjectivité fusionne dans l’idéal objectif, un simple concept. Ainsi la subjectivité s’évanouit durant ce moment, ne laissant que l’objectivité. Mais vous n’êtes toujours pas plus près de la Vérité qu’auparavant. On peut même dire que vous êtes plus désavantagé dans cet état, parce que vous avez perdu tout pouvoir d’initiative pour vous aider à transcender l’état. La Vérité dépasse la subjectivité et l’objectivité. Elle ne peut être visualisée que par la discrimination profonde et la raison que l’on obtient en écoutant la Vérité des lèvres du Gourou, à l’état de veille. Les états artificiels du yogin sont tous de grands obstacles à la douce visualisation de la Vérité. 

17 janvier 1958

1338. POURQUOI LE CHEMIN DE LA NÉGATION ? 

Une connaissance positive d’Atma est impossible. Par conséquent, le chemin de la négation est adopté. Votre position après la négation du corps, des sens et du mental est « être cela », bien qu’on l’appelle généralement « connaître cela ».  Ici, « connaître », c’est « être ».

1339. IL N’Y AVAIT PAS DE RÊVE !  COMMENT ?

Le soi-disant rêveur n’a jamais rêvé, de son propre point de vue. Le rêve n’est qu’une pensée du sujet éveillé quand il ne rêvait pas. Il n’y avait donc aucun rêve, à aucun moment. Par conséquent, il n’y avait pas de rêve.

1340. POURQUOI LES DOUTES DÉRANGENT-ILS PARFOIS MÊME UN JIVAN-MUKTA ? 

Question :    Bien que j’aie clairement visualisé la Vérité, pourquoi les doutes semblent-ils toujours
surgir souvent ?
Réponse :    Ce n’est qu’à certains moments faibles du mental ou de l’ego, quand celui-ci met
davantage l’accent sur son aspect matériel, que des questions concernant certaines parties
du monde se posent.

1341. POURQUOI NE PEUT-ON PAS OBTENIR LA VÉRITÉ DES LIVRES D’UN SAGE ? 

On peut y répondre de plusieurs manières :
1. Qui pose la question ?  Bien sûr, l’ego-mental. Le mental ne peut comprendre qu’en termes du mental. La Vérité transcende le mental et ne peut donc pas être comprise en termes de mental.  Vous ne lisez des livres et ne les comprenez qu’au niveau mental.
Par conséquent, la Vérité ne peut pas être comprise dans les livres. 
2. La Vérité ne peut être comprise par rien d’autre que la Vérité. Parce que tout ce qui est autre que la Vérité n’est pas la Vérité elle-même.
Ainsi le livre, en tant que tel, n’est aussi qu’une non-vérité ; et tout ce qui en est compris par le mental n’est pas la Vérité. 
3. La question elle-même est le produit de l’ignorance. La question présuppose que la Vérité peut être obtenue ailleurs, en tant qu’objet du mental.
Mais le fait sur la Vérité est qu’elle est le Soi. Vous l’êtes toujours, et la question de l’obtenir est fausse et ne se pose pas légitimement.
Ce sont les activités du corps, des sens et du mental qui vous empêchent de visualiser la Vérité, votre vraie nature. Ensuite, vous pourriez demander comment le gourou vous aide.
La Vérité étant votre vraie nature, elle ne doit pas être obtenue ailleurs, mais les obstacles sur le chemin doivent être supprimés ; puis la Vérité, étant auto-lumineuse, brille dans sa propre splendeur. C’est en fait ce que fait le gourou.
Si un enfant demande où est son corps, aucun livre ne peut lui apprendre où il se trouve.  L’infirmière n’a qu’à retirer les vêtements de l’enfant et rien d’autre ne doit être fait pour montrer à l’enfant son propre corps. De même, le Guru crée les conditions dans lesquelles votre vraie nature de Vérité brille dans toute sa splendeur, et le mental avec toutes ses questions disparaît à jamais. 

15 février 1958

1342. LA VIE (10)

(Une déclaration informelle.) La vie de l’homme ordinaire oscille entre les larmes et les sourires.

17 février 1958

1343. LES ÉTATS ONT-ILS UNE LEÇON POUR L’ASPIRANT SPIRITUEL ? 

Réponse :  bien sûr. Les trois états donnent des leçons capables de nous établir dans la Vérité ultime.
Mais l’aspirant a besoin d’un Karana-gourou pour diriger son attention sur ces leçons et les
interpréter correctement. 
La leçon du sommeil profond est que j’arrive à ma vraie nature de paix et de conscience, lorsque je transcende le corps, les sens et le mental. 
La leçon des états de rêve et de veille est que c’est l’unique Conscience – ma vraie nature – qui se divise en série sujet et série objet, et que je suis témoin de toutes les mentations.

1344. ATTACHEMENT ET LIBÉRATION.

L’attachement est l’identification au corps, aux sens et au mental. 
La libération est l’abandon de cette identification, en visualisant ce que vous êtes, dans l’ordre régulier. 

1345. LE CONNU À PARTIR DE DIFFÉRENTES PERSPECTIVES.

Le plus bas :       tout ce qui est connu, est le connaisseur lui-même. 
Plus haut :          tout ce qui est connu, c’est la connaissance elle-même. 
Finalement :       c’est la pure Conscience, le Soi.

1346. LE SILENCE DU MENTAL EST-IL NOTRE BUT ? 

Non. Ce n’est qu’un moyen. Il est réalisé de deux manières :
1. En utilisant la méditation ou le yoga comme moyen de faire taire le mental. Le mental entre dans un état de néant ou de vide où, il présume à tort qu’il s’identifie à l’Ultime. Mais non, la Vérité est bien au-delà. 
2. En utilisant la bonne discrimination et la raison pour analyser le mental. Le mental en tant que tel disparaît et vous vous tenez dans votre vraie nature.
L’activité du mental est le seul obstacle ; et quand il disparaît, pour une raison quelconque, vous imaginez que vous l’avez réduit au silence. Mais vraiment, le mental est mort.

1347. QUELLE EST LA VÉRITÉ À PROPOS DES ÉTATS ? 

Un état dans son ensemble ne peut jamais arriver à son propre sujet, qui est compris dans cet état lui-même. Cela ne peut pas non plus arriver à la Conscience, puisqu’ils sont dans deux plans différents. Et il n’y a aucun tiers impliqué dans l’affaire. Donc les États ne le sont pas.
Un disciple :     Y a-t-il un avantage à utiliser de bonnes paroles et à étendre les bénédictions et l’aide
                             aux autres ? 
Réponse :          oui.  S’ils viennent de vous spontanément.

1er mars 1958

1348. QUELS SONT LES PROBLÈMES, LEUR SOURCE ET LE REMÈDE ? 

C’est vous (l’ego) qui créez vos propres problèmes, et vous-même en retour vous vous empêtrez en eux. L’enseignant (le gourou) n’a qu’à attirer votre attention sur ce principe qui a créé les problèmes, et immédiatement le créateur et la céation disparaissent. Ensuite, vous restez seul – libre de tout les problèmes et pour toujours. 

2 mars 1958

1349. QUE SIGNIFIE EXAMINER UNE PERCEPT ? 

Un percept, au départ, est distinct et séparé de vous. Le processus d’examen est de le rapprocher de plus en plus du Soi, et enfin de le fusionner dans le Soi.
Vous examinez le percept, en vous identifiant à la perception ; puis le percept disparaît, se confondant avec la perception. Puis la perception est examinée à son tour, vous-même vous positionnant en tant que pure Conscience. Alors, la perception disparaît également, en tant que telle, se confondant dans la Conscience, laissant finalement la Conscience seule. 

parag-artha prameyesu ya phalatvena sammata
samvit sai ‘ve’ ha meyo ‘rtho vedanto’ kti pramanata
[Où un objet est admis parmi les autres à être connu,
il en résulte être la conscience et cela seul.
Il faut juste savoir cela. 
C’est ce que Vedanta démontre,
dans tout ce qu’il dit.]
Pancadashi, Kutastha-dipa, 11

1350. LA PENSÉE EST IMPOSSIBLE.  COMMENT ? 

Réponse : La pensée n’est possible qu’en termes de langage. Le langage n’est possible qu’en termes d’un son continu. Mais le son ne peut exister qu’à un seul moment du temps. Ainsi le langage en tant que tel est impossible, et la pensée aussi. 

1351. QUELLE EST LA RELATION ENTRE « LA FORME », « VOIR » ET  » LA CONSCIENCE  » ? 

« Voir » est la forme verbale de « forme », car voir entre dans la fabrication de la forme.
« Conscience » est la forme nominale de « voir » ; parce que, sans Conscience, voir ne peut pas voir.

6 mars 1958

1352. ATMA N’EST JAMAIS AFFECTÉE. ALORS, POURQUOI NE PUIS-JE PAS VIVRE COMME JE CHOISIS ? 

Qu’est-ce que cela vous importe si l’Atma n’est pas affecté ?
Vous n’êtes malheureux que lorsque vous êtes affecté, et c’est alors seulement que vous cherchez un remède. Ou en d’autres termes, c’est alors seulement que vous voulez sincèrement ne pas être affecté.
Pour cela, il n’y a absolument aucun autre moyen que d’être l’Atma lui-même. Sachez que vous êtes cela, et soyez libre.

1353. « JE » EN TANT QU’ATMA, NE SUIS PAS AFFECTÉ (PANCADASHI). ALORS POURQUOI DEVRAIT-IL Y AVOIR UNE RUPTURE DU « NOEUD DU CŒUR » (HRIDAYA-GRANTHI) ? 

Réponse : N’oubliez pas la première partie de la déclaration. N’oubliez pas la première partie de la déclaration. C’est en soi la coupure du « nœud du cœur ». La première partie de la déclaration est : « « Je » en tant qu’Atma… ».  Cela signifie « Je » m’identifiant à l’Atma, qui par nature n’est pas affectée. Ici, le nœud est déjà coupé.  Par conséquent, si ce préambule est accepté, aucun effort supplémentaire ne sera nécessaire en direction de la deuxième partie. 

1354. QUEL EST LE SECRET DE TOUS LES PROBLÈMES ET COMMENT S’EN DÉFAIRE POUR TOUJOURS ? 

Réponse : Le monde n’est qu’un faisceau de problèmes posés en chaîne ininterrompue par le moi, alors que lui-même échappe toujours à la reconnaissance. Toutes les sciences et le yoga courent après l’analyse et l’examen d’objets individuels, ignorant complètement l’archi-usurpateur – l’ego -.
Leurs méthodes ne peuvent jamais épuiser le problème mondial, ni aboutir à une conclusion raisonnable.
Par conséquent, la seule bonne approche pour résoudre les problèmes est d’attirer l’attention sur le sujet de tous ces problèmes, l’ego. Au moment où vous commencez à faire cela, vous prenez inconsciemment position dans la Conscience au-delà de l’ego ou du mental. 
Alors l’ego se débarrasse de toutes ses accumulations et se révèle comme cette Conscience elle-même.
En regardant de cette position, le problème mondial déconcertant disparaît comme la brume devant le soleil, pour ne plus jamais réapparaître.

1355. QU’EST-CE QUE L’ESPACE ? 

L’homme ignorant pense que les objets existent dans l’espace. Mais l’espace en tant que « ceci » ou « cela » ne peut pas rester, indépendamment des objets eux-mêmes. L’espace et les objets étant mutuellement dépendants pour leur existence même, ils peuvent tous deux être éliminés comme irréels. Ensuite, la Conscience seule reste, comme étant réelle. Par conséquent, l’espace est un terme impropre, et ce qui apparaît comme espace n’est rien d’autre que la Conscience.

1356. QU’EST-CE QUE « MAHA-BUDDHI » ? 

Lorsque le mental cesse d’objectiver, c’est le maha-buddhi lui-même. Les autres termes – raison supérieure, vidya-vritti et conscience de fonctionnement – ne sont que des synonymes de mahabuddhi. C’est le seul instrument pour aider à visualiser la Vérité ; et cela, bien qu’étant le droit de naissance de tous les êtres humains, il ne peut être éveillé à la fonction active qu’avec l’aide d’un Karana-gourou vivant. 

1357. QU’EST-CE QUE LE MONISME ? 

Ce n’est qu’une position mentale, l’opposé du dualisme. Il est souvent confondu avec le non-dualisme.
Le non-dualisme est de l’Advaita pur, qui est une négation claire du dualisme et du monisme et se situe au-delà des deux. Advaita est ce qui reste, après avoir rejeté tout ce qui est « ceci » ou « cela ». 

1358. QUEL EST LE REFUGE SÛR POUR L’HOMME TROUBLé ? 

Il ne peut y avoir que deux refuges pour quiconque. Ce sont le « Je » et le « cela ».
Le « Je », étant impersonnel et se tenant au-delà du mental, ne peut rien contenir d’autre. 
Mais le « cela » détient toute la diversité de ce monde. Par conséquent, en tant que « Je » impersonnel, vous devez examiner le « cela » avec détachement.
Ensuite, le « cela » est réduit dans le « Je » lui-même, qui n’est rien d’autre que la Vérité ultime.

1359. COMMENT LA VOIE COSMOLOGIQUE OU TRADITIONNEL DE JNYANA EST-IL DIFFÉRENT DU CHEMIN DIRECT ? 

Dans la voie directe (également appelé vichara-marga), si l’aspirant se révèle assez sincère et sérieux pour accéder à la Vérité, il est accepté comme disciple par le Karana-guru. Alors toute la Vérité lui est exposée ; et l’aspirant, qui écoute les discours du Gourou avec une grande attention, est amené à visualiser la Vérité ici et maintenant. Ayant obtenu une plus forte certitude et affirmation de son propre « Être », concernant la justesse et l’intensité de son expérience de la Vérité, il lui est demandé de s’y accrocher à sa manière. Cet attachement, à ce moment, rend de plus en plus familier sa propre nature réelle de Vérité ; et ainsi il s’installe progressivement dans la Réalité. Il n’y a rien qui puisse lui être un obstacle, à aucun moment. Mais le cas de l’aspirant suivant, la voie traditionnelle ou cosmologique de la Vérité est tout à fait différente. Après de longs et ardus exercices préliminaires, le Guru explique un jour la signification de l’aphorisme « Tat tvam asi » et prouve que la substance de l’individu et du cosmos est une seule et même chose.  Mais cette connaissance ne reste chez l’aspirant qu’en tant que connaissance indirecte (paroksha) ou objective.  Afin de rendre cette connaissance directe et d’expérimenter la Vérité, il doit poursuivre ses efforts pendant de très nombreuses années, en contemplant les trois aphorismes différents les uns après les autres, chacun dans un but différent.
Les principales difficultés de l’expérience indirecte de la Vérité (comme « Tat tvam asi », signifiant kutastha et brahman ne font qu’un) sont :

1. La distance et l’étrangeté du brahman ;
2. La petitesse de kutastha ou « je » comme on l’entend habituellement ; et
3. La grandeur de brahman, qui est également une limitation.

Remèdes :           En contemplant profondément l’aphorisme « Aham brahmasmi », brahman est mis
                               en contact immédiat et intime avec le « Je ».
Ensuite, en contemplant l’aphorisme « Brahmaivaham asmi », le sentiment de petitesse
habituellement attribué au « Je » est cherché à être supprimé.
Enfin, en contemplant sur l’aphorisme «Prajñanam brahma », le sens de la grandeur
(le corollaire naturel du concept de brahman) est également éliminé, laissant le Soi
comme étant Atma, l’ultime principe « Je ». 

Mais selon la méthode directe, il est expliqué dès le début que « Je suis la Conscience » (correspondant au sens du dernier aphorisme de la voie cosmologique).  Cela ne laisse aucune place à un problème subsidiaire et l’aspirant visualise instantanément la vraie nature de soi. Il n’a qu’à s’accrocher à cette expérience pour s’y établir. 

8 mars 1958

1360. EN QUOI LE BONHEUR ET LA CONSCIENCE NE FONT-ILS QU’UN ?

À partir de l’expérience du sommeil profond, nous voyons que le Bonheur est auto-lumineux, ou que le Bonheur s’illumine. Cette « illumination » du Bonheur est ce qu’on appelle la « Conscience ». Les deux sont intrinsèques au Soi. C’est ainsi que l’on connaît la Paix dans le sommeil profond.  C’est la connaissance en identité. Par conséquent, « le Bonheur ne peut jamais être inintelligent ».

1361. EST-CE QUE VICARA PENSE À LA VÉRITÉ ?

Non. C’est tout à fait différent. « Vicara » est une enquête implacable sur la Vérité du Soi et du monde, utilisant uniquement la raison supérieure et une veritable discrimination. Ce n’est pas du tout penser. Vous ne « connaissez » le sens et le but de Vicara qu’en écoutant les paroles du Guru. Mais par la suite, vous utilisez cette même connaissance, encore et encore. Ce n’est pas une réflexion du tout. Cet effort supplémentaire est nécessaire pour détruire les samskaras. Lorsque l’identification possessive avec les samskaras ne se produit plus, on peut dire que vous les avez transcendés.
Vous ne pouvez penser à rien que vous ne connaissiez pas. Par conséquent, penser à la Vérité n’est pas possible jusqu’à ce que vous la visualisiez pour la première fois. Vous comprenez alors que la Vérité ne peut jamais être l’objet de la pensée, car elle est dans un plan différent. Ainsi, penser à la Vérité n’est jamais possible. L’expression signifie seulement connaître, encore et encore, la Vérité déjà connue.

1362. Un disciple a demandé : QUAND PUIS-JE ÊTRE SÛR D’ÊTRE ÉTABLI ? 

Gurunathan :     Pensez-vous que vous êtes cet arbre ? 
Disciple :              Non.
Gurunathan :     De même, sachant ce que vous êtes, tout aussi fortement, vous êtes tout à fait en
                               sécurité dans le vrai « Je ».

10 mars 1958

1363. COMMENT FONCTIONNE LA CONNAISSANCE ? 

La connaissance est de deux types :
1. De la nature de la relation sujet-objet. 
2. De la nature de l’identité. 

Le premier comprend toutes les connaissances phénoménales, et le second ne concerne que l’expérience spirituelle. Dans ce dernier, la « conscience de soi » doit être comprise comme étant « la Conscience en tant que Soi ».
La Paix dans le sommeil profond ne peut exister que si la Conscience est également là. Autrement dit, elle doit être comprise comme étant une conscience de la Paix. 
Mais c’est aussi la « connaissance en identité ». Par conséquent, l’expression « conscience de la paix » doit être comprise comme signifiant « la conscience en tant que paix ». Ainsi, Conscience et Paix sont une seule et même chose, intrinsèquement au Soi.

1364. COMMENT LE SAMADHI ARRIVE-T-IL ? ET QUEL EST SONT EFFET SUR L’INDIVIDU ? 

acintyam cintamano ‘pi cinta-rupam bhajaty asau
tyaktva tad bhavanam tasmad evam eva’ ham asthitah
                                                                         Ashtavakra-samhita, 12.7

Lorsque vous commencez à penser à l’impensable, le mental est plongé dans un état de néant, accompagné d’une sensation plaisante de paix. Cet état est appelé samadhi, qui n’est rien d’autre qu’une forme de pensée. Ashtavakra et tous les autres Jnyanins vous conseillent d’une seule voix de l’ignorer complètement. Selon le Jnyanin, on ne peut jamais sortir de sa propre nature, que ce soit dans le samadhi ou dans les activités de veille. Par conséquent, le Jnyanin est indifférent aux deux. 
Mais le yogin ne peut jamais prétendre être cette Réalité, car il ne l’a pas connue dans la bonne perspective. Par conséquent, le yogin est lié autant par le samadhi que l’homme ordinaire par le monde. 

1365. QUELS SONT LE BUT ET LA SIGNIFICATION DE L’OBJET – SOI ?

Lorsque vous posez une question, vous êtes le « objet-soi » dans le domaine mental. Même une réponse à la question de ce niveau ne vous emmène pas au-delà, mais vous maintient dans le même cercle vicieux. L’objet-soi est toujours empêtré dans les tourbillons de la diversité.
Pour vous dégager de l’objet-soi, on vous dit que vous êtes le sujet-soi ; et il est prouvé que vous êtes, comme tel, un principe permanent et conscient.
En étant capable de vous tenir comme ce principe, toutes les questions disparaissent et vous vous retrouvez libre.

13 mars 1958

1366. COMMENT VOIR NOS ÉTATS ? 

Nos soi-disant états de veille et de rêve ne sont en fait qu’une succession d’états de veille, tous également réels. Dans le même état de veille, nous corrigeons par la suite certaines de nos expériences. Par exemple. le serpent dans la corde. De même, un état de veille peut être corrigé depuis un autre état de veille ; mais nous ne devons jamais considérer un état comme étant éveillé et l’autre état comme étant un rêve. 

1367. COMMENT LE SUJET CONSTITUE-T-IL L’OBJET ? 

Cela signifie que le sujet entre dans la constitution de l’objet. Lorsque vous examinez l’objet de la bonne manière, le sujet est également examiné sans le savoir. Puis les deux disparaissent, laissant la Conscience seule. Le même argument s’applique au monde entier.
Ainsi le monde entier est expliqué, comme étant la Conscience pure. Si la Conscience est dirigée vers quelque chose d’apparemment différent, cette autre chose devient la Conscience à son tour.   

1368. QUE SIGNIFIE MON NOM ? 

Chaque nom représente l’Ultime. Le nom que mes parents m’ont donné à ma naissance est la seule chose immuable qui continue encore avec moi, au milieu du corps, des sens et de l’esprit en constante évolution. Par conséquent, le nom se rapporte au vrai Soi en moi, et non au corps, aux sens ou à l’esprit.

16 mars 1958

1369. QUELLE EST LA PORTEE DE LA RAISON ?

La raison est généralement de deux types distincts. L’une est védantique et l’autre intellectuel. 
La raison védantique est de caractère tri-basique, ayant une influence sur les expériences des trois états.
La raison intellectuelle n’a qu’un caractère mono-basique et ne s’applique qu’aux expériences de l’état de veille.

21 mars 1958

Une déclaration amicale

1370. « CE QUE VOUS ÊTES, VOUS LE VOYEZ À L’EXTÉRIEUR. »

Réfléchissez-y.

1371. COMMENT LES OPPOSÉS SE RENCONTRENT-ILS ET OÙ ? 

L’amour et la haine sont censés être opposés, au sens phénoménal des termes.
Les deux ont besoin de la présence d’un objet à l’extérieur, pour mériter leur nom.
L’amour, s’il s’étend à l’ensemble de l’univers, cesse d’être amour, n’ayant aucun objet extérieur pour son application ; et donc, il se présente comme étant la Vérité ultime. 
La haine, de même, si elle s’étend à l’ensemble de l’univers, y compris son propre corps, ses propres sens et son propre mental, cesse d’être « haine » ; et se présente à nouveau comme étant la même Vérité ultime. Ainsi, les opposés se rencontrent à l’arrière-plan. Vous devez transcender à la fois la passivité et l’activité, afin de comprendre la Vérité.
Ayant d’abord compris la Vérité par le gourou, vous pouvez à nouveau la visualiser quand vous le souhaitez, soit par une passivité extrême, soit par une activité extrême. Mais sans avoir au préalable cette compréhension, aucun type d’activité ou d’inactivité ne peut vous être utile. 

23 mars 1958

1372. UNE RÉFLEXION SUR NOTRE PROPRE NORME.

Tout désir ou effort de connaître la Vérité nuira certainement à votre visualisation de la Vérité, d’une certaine mesure. Un effort équivaut à un désir. Tous deux posent leurs propres normes. Le résultat ne sera jugé que par des normes de satisfaction limitées qui sont dirigées par l’effort ou le désir précédent. 

1373. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’« ÊTRETÉ » ET LE CELA-ITÉ » ? 

La vie est un mélange complexe d’« Êtreté » et de « Cela-ité ».
L’« Êtreté » étant le véritable sujet est d’abord expliqué par le gourou au véritable aspirant, comme étant le « Je » impersonnel ou le vrai principe « Je » ou la pure conscience ou la Vérité ultime. Il la visualise immédiatement.
Le « cela » est quelque chose qui apparaît distinct et séparé du « Je ». Alors que le « Je » peut exister de manière indépendante, le « cela » ne peut pas avoir d’existence séparée, même pour un instant.
Par conséquent, pour connaître le contenu de « cela-ité », vous n’avez qu’à séparer le « cela-ité » du « cela ». Cela peut être fait avec effort et parfois sans effort. Alors le pur « je » demeure, prouvant ainsi que le « cela » n’est par essence rien d’autre que le « je ».
Par conséquent, le monde n’est rien d’autre que le vrai « je ».

1374. QU’EST-CE QUE LE VRAI RENONCEMENT ? 

Le renoncement, tel qu’il est généralement compris et pratiqué, ne fait que renoncer ou rejeter des objets éloignés dans lesquels vous avez un véritable intérêt, en faveur d’autres objets plus proches et qui vous sont plus chers, à savoir votre propre corps, vos sens et votre mental. Ce n’est qu’une farce, pas un vrai renoncement ; et cela ne vous aide pas à approcher la Vérité.
Le but du renoncement est certainement d’arriver à la Vérité. Pour ce faire, vous devez renoncer entièrement à la non-vérité.  Le monde apparent est un mélange de sujet et d’objet. Parmi ceux-ci, le vrai sujet seul est la Vérité ; et tout le reste est une contrevérité apparaissant comme des objets, grossiers ou subtils, y compris son propre corps, ses propres sens et son propre mental.
Toutes les expériences du monde peuvent être réduites en termes de « conscience des objets ». La « Conscience » étant le vrai sujet et le reste étant des objets apparents.
Par conséquent, pour accéder à la Vérité (la Conscience), vous n’avez qu’à renoncer à « l’objet » à partir de la conscience d’un objet ». Alors la Conscience, la Vérité ultime, demeure dans toute sa splendeur.
C’est l’un des prakriyas (modes d’approche) acceptés sur le chemin de la connaissance. Si elle est pratiquée sous les instructions d’un Karana-gourou (dont la règle n’a pas d’exception), vous visualiserez la Vérité ici et maintenant.
Vous êtes averti dans ce contexte que la Conscience ne doit jamais être associée au sens de l’extérieur ou de l’intérieur, comme dans le cas des objets.

1375. QUELLE EST LA RELATION ENTRE VÉRITÉ ET SACRIFICE ? 

C’est le systeme du monde d’applaudir tout ce qui implique le moindre sacrifice du confort du corps, des sens ou de l’esprit. En conséquence, le « courage » dans le monde phénoménal est applaudi parce que les intérêts du corps, des sens ou de l’esprit sont partiellement sacrifiés pour atteindre un objectif particulier.
Mais dans la quête spirituelle, notre positionnement dépasse même le courage humain. L’aspirant spirituel sait qu’il est immortel ; et par la simple pensée de ce fait, il transcende son propre corps, ses sens et son mental, et se tient dans la Vérité. C’est bien au-delà du domaine du mental et du sacrifice. Du point de vue de la Vérité, tout sacrifice est irréel. Mais au niveau relatif, cela aide beaucoup à atténuer l’ego ; et dans cette mesure, bien sûr, le sacrifice est le bienvenu. 

2 avril 1958

1376. IL EST SOUVENT ADMIS QUE PERSONNE NE SAIT QUOI QUE CE SOIT. 
MAIS COMMENT L’ĖTABLIR ? 

Gurunathan :     Prenez n’importe quel exemple que vous voulez. 
Disciple :              Je sais que je suis un homme. 
G :          Très bien ! Mais avant de répondre à la question, ne pensez-vous pas qu’il soit essentiel de
                convenir d’une définition claire de « l’homme » ?
D :          Bien sûr. 
G :          Veuillez alors définir « homme ».
D :          (Après une pause) …       Je trouve ça très difficile.
G :          Alors je vais vous aider. Vous admettez que vous êtes un homme, il est un homme, je suis
un homme, n’est-ce pas ? 
D :          Oui, je l’admets
G :          Mais individuellement, chacun de nous a des attributs différents. Pourtant, il doit y avoir
                quelque chose en commun à tous les hommes. Ce quelque chose est clairement sans
                attributs. Cela est le vrai « homme ». Telle est la Réalité ultime. C’est le vrai principe « Je ». 
                Cela ne peut jamais être connu et ne peut jamais être défini, n’admettez-vous pas ?
D :          Oui. 
G :          Alors, ne voyez-vous pas que votre positionnement est tout à fait intenable ? 
D :          Oui en effet. 
G :          Par conséquent, personne ne sait rien, et tous les noms ne sont que des noms donnés à
                l’absolu.

5 avril 1958

1377. LES VISIONS DU GOUROU ET DE L’ISHTA-DEVA.

Un disciple a demandé : La vision de l’ishta-deva donne une joie extatique. Je sais que le gourou est bien au-delà de l’ishta-deva et qu’il est la seule Réalité. Mais pourquoi ne me procure-t-il pas le même plaisir extatique, chaque fois que je vois mon gourou ?
Réponse : Nous sommes élevés depuis l’enfance sur un fonds de samskaras qui vantent le Dieu
                personnel, et nous avons toujours nourri un intense désir de le visualiser. C’est sur ce fond
                que nous obtenons une vision de l’ishta-deva, le tout dans le domaine mental. La profondeur
                du désir et la gloire de l’ishta-deva, telle que conçue par les anciens samskaras, créent
                ensemble l’excitation et la joie dans le plan mental. Mais la darshana du gourou est au-delà
                du domaine du mental et des samskaras. Elle est spontanée et n’est pas le résultat d’un désir
                ou d’une méditation longtemps chérie. La darshana du Guru vous emmène immédiatement
                au-delà du domaine mental ; et vous expérimentez par identité cette Paix ultime, votre              
propre nature. Par conséquent, aucune joie spectaculaire n’y est exprimée, comme dans le
                cas de la vision de l’ishta-deva. 

3 mai 1958

1378. L’INTÉRIEUR ET L’EXTÉRIEUR.

Question : Quelle est la signification de l’intérieur et de l’extérieur (dans le contexte spirituel) ?
Réponse :  Référez-vous à Atma-nirvriti, chapitre 15, verset 1 : « L’expérience et la connaissance sont à l’intérieur. Comment leurs objets peuvent-ils être à l’extérieur » ?
Q : Que signifie « à l’intérieur » ? 
R : « À l’intérieur » signifie strictement non séparé du Soi. Par conséquent, « L’expérience est le Soi ».

1379. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE PERÇOIS UN OBJET ? 

Réponse : La « perception d’un objet » rapproche de plus en plus l’objet du Soi, à travers l’instrumentalité de la perception. Mais la perception elle-même, examinée du point de vue du Soi ou de la Conscience, est encore plus proche du Soi, sans les services d’aucun instrument. Tout comme la « perception » éclaire l’objet, le « Je » à son tour illumine la « perception » elle-même.
La « perception des objets » et la « perception elle-même » ne s’arrêtent pas tant que chacune ne m’a pas touchée et n’a pas fusionné en moi, en tant que Conscience.
De même qu’un objet est réduit à la perception, de même la perception est réduite à la Conscience.
L’illustration de l’état de rêve le prouve abondamment. Si vous commencez à examiner les objets du rêve de manière désintéressée – au sens strict du terme – vous transcendez sans le savoir l’état de rêve et vous vous tenez au-delà. De même, lorsque vous commencez à examiner un objet à l’état de veille, vous vous tenez spontanément et sans le savoir au-delà de l’état de veille.

1380. REJETER L’IDENTIFICATION AU CORPS.

Question : Quelle est la différence, en rejetant l’identification avec le corps, entre un homme ignorant et un jivan-mukta ? 
Réponse :  Pour se défaire de son propre corps, il faut d’abord se convaincre de l’irréalité du corps. 
                     On ne peut pas être profondément convaincu de l’irréalité du corps sans être déjà
                     conscient de la réalité du Soi. Si un homme ignorant rejette son identification avec son
                     corps actuel, il est sûr de continuer comme un autre être limité dans l’espace, s’identifiant
                     avec un corps, grossier ou subtile, ou avec l’absence de tous les corps comme dans le
                     samadhi. L’absence d’un corps, comme la possession d’un corps, laisse un samskara
                     derrière et est toujours une illusion. 

                   Mais quand un jivan-mukta rejette l’idée du corps, il se tient dans toute sa splendeur dans
                     sa propre nature, sans assumer aucun autre corps. Il est profondément convaincu que
                     c’est son propre Soi – la Réalité ultime – qui apparaît comme étant le corps ; et ainsi il
                     repose dans la Vérité. 

1381. LES EXPÉRIENCES DU SOMMEIL PROFOND ET DU SAMADHI PAR L’HOMME IGNORANT.

Question : Quelle est la différence entre les expériences du sommeil profond et du samadhi, par
                     quelqu’un qui ne connaît pas la nature du contenu de l’un ou l’autre ? 
Réponse :  L’expérience du « sommeil profond », étant spontanée et sans cause, est purement Vastu-
                     Tantra (création de la Vérité elle-même), et ne laisse aucune trace de Samskara derrière
                     elle. Mais le « samadhi » est le produit d’un effort intense et laisse derrière lui un
                     samskara fort qui le lie à l’objet, à savoir le samadhi. C’est ce qu’on appelle le kartri-tantra
                    (causé par l’effort). Par conséquent, des deux expériences, l’expérience du sommeil 
                     profond est infiniment supérieure à celle du samadhi.

1382. LA RÉACTION DES TERMES TERMINOLOGIES ET TECHNIQUES SUR L’IGNORANT.

Question : Quelle est la réaction des termes terminologies et techniques sur les personnes qui n’ont pas
étudié les shastras directement sous un Karana-guru ? 
Réponse : Pour ces personnes, elles sont invariablement trompeuses. Par exemple, prenez la phrase
                « anoraniyan mahato mahiyan » [« plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand »
                du Katha Upanishad, 2,20]. Littéralement, la description est mentalement incompréhensible. 

La véritable signification ne peut être comprise que par l’expérience de la Vérité. Cela signifie
                vraiment que l’Ultime n’est ni petit (anu) ni grand (mahat), mais dépasse clairement les deux
                concepts. C’est la Conscience, le vrai principe « Je ». Ceci, étant au-delà de tous les concepts,
                ne peut jamais être expliqué par les shastras, ni compris par le mental.

30 mai 1958

1383. LE SERVICE SOCIAL ET LE SAGE.

(Extrait d’un entretien avec Shri A.P. à Bombay en 1950)

Question (A.P.) : Pourquoi le sage ne fait-il rien pour atténuer la misère de millions de personnes dans la société ?
Gurunathan : Vous devez établir vos données, avant de demander une réponse à la question. Pourtant, je vais y répondre. Vous tenez donc pour acquis qu’il existe une société de millions de personnes, qu’il y a beaucoup de souffrance dans la société et que chacun doit agir pour atténuer cette souffrance.
R : Oui.
G : Quelle société s’il vous plaît ? Ne faites-vous pas parfois l’expérience d’une société tout aussi    
       réelle dans votre rêve, avec des souffrances encore plus grandes ? Faites-vous maintenant
       quelque chose pour soulager la souffrance là-bas ? 
R : Non.
G : Pourquoi pas, s’il vous plaît ?
R : Parce que ce n’est pas réel.
G : Et ça ?
R : C’est ce que nous considérons comme réel, ici et maintenant. 
G : Et n’avez-vous pas vu cela comme tout aussi réel, pendant le soi-disant rêve ? 
R : Oui.
G : Y a-t-il une différence entre les deux au moment où chacun est expérimenté ? 
R : Non.
G : Qui est légitimement qualifié pour faire une remarque sur les expériences de chaque état ? 
R : Seul celui qui a été consciemment présent dans chaque état.
G : Peut-il y avoir une différence entre les opinions des deux percepteurs, en ce qui concerne la
      réalité de chacun des royaumes perçus ? 
R : Non.
G : Alors, quelle est votre preuve pour dire qu’un seul état était réel ? 
R : Aucun. 
G : Admettez-vous maintenant que les deux états sont également irréels ?
R : Oui. 
G : Le Sage, sachant cela, ne court pas après sa propre ombre, et semble donc être indifférent.
Examinons encore le problème sous un autre angle, en nous limitant au seul état de veille. 
      Maintenant, qu’est-ce qui vous incite vraiment à faire du service social ?
Examinez votre cœur sans passion et dites-moi. Vous devriez me donner la source la plus proche de
votre impulsion. 
R : Je veux les voir tous heureux.
G : Pourquoi ? Que vous arriverait-il s’ils n’étaient pas contents ?
R : S’ils sont mécontents, je le suis aussi. 
G : Donc, cela seul vous rend heureux. N’est-ce pas ? 
R : Oui. 
G : Maintenant, dites-moi, est-ce la perspective de votre bonheur ou de leur bonheur qui vous incite
      vraiment ? Ou est-ce leur bonheur seul quelle que soit sa réaction sur vous ? 
R : Tous les deux !
G : Non, non, cela ne peut pas être. Supposons que le gouvernement promulgue une ordonnance
      interdisant toutes sortes d’activités de services sociaux. Que ressentiriez-vous ? 
R : Certainement, cela me rendrait très malheureux.
G : Maintenant, dites-moi, est-ce votre propre bonheur ou le bonheur de la société qui vous incite
      vraiment ? 
R : Certainement mon propre bonheur. 
G : Maintenant, avez-vous connu un cas de quelqu’un qui a atteint le bonheur parfait et permanent
      grâce à de tels moyens objectifs ?
R : Non. Ce n’est que temporaire.
G : Maintenant alors, si quelqu’un (le sage) a atteint le bonheur parfait et permanent par d’autres
      moyens, avez-vous d’autres accusations contre lui de votre propre point de vue ?
R : Non. Excusez-moi pour ma question impertinente.
G : Mais je n’ai pas fini, et je ne propose pas de vous laisser là. Voyons cela d’un autre point de vue.   
      Vous prenez donc la société comme un moyen pour vous rendre heureux. N’est-ce pas un fait ?
R : Oui. 
G : Certes, ce support vous fera souvent défaut, pour différentes raisons indépendantes de votre
      volonté.
R : Que pouvons-nous faire d’autre pour être heureux ?
G : Supposons que vous puissiez vous reposer dans un bonheur parfait, sans chercher l’aide de
      quelque moyen que ce soit. Que dites-vous de sa perspective ? 
R : Merveilleux ! Mais comment est-ce possible ? 
G : C’est exactement ce que fait un Jnyanin. Il n’est pas mort pour la société seule, comme vous le
      supposez, mais pour son propre corps, ses sens et son mental. Il ne vit que de sa vraie nature, qui
      est la Paix consciente, la demeure du Bonheur. De quoi a-t-il besoin de plus, et à quoi peut-il
      aspirer de plus ?
R : Rien. Mais un Jnyanin seul peut l’être. 
G : Non. Pas ainsi. Vous pouvez également l’avoir maintenant et ici, si seulement vous le voulez
      vraiment. Si votre désir de connaître la Vérité est profond et sincère, vous n’avez qu’à prendre les
      instructions d’un Karana-gourou (Sage) et écouter ses discours qui exposent la Vérité de sa propre
      nature. Immédiatement, vous visualisez la Vérité et devenez libre. Par la suite, pendant un certain
      temps encore, vous n’aurez qu’à repousser les obstacles à chaque fois qu’ils apparaissent, vous
      accrocher à la Vérité que vous avez déjà visualisée. Est-ce si difficile, si vous le voulez vraiment ? 
R : Non, certainement pas. 
G : Examinons maintenant le problème à un niveau encore plus bas et humain. Le service social
      fonctionne généralement sur deux plans. 
Le premier est au niveau du corps, répondant aux besoins corporels de base de la société seule. Il
      s’agit de la forme de service la plus basse et la plus transitoire. 
 Le deuxième type de service, légèrement supérieur, consiste à étendre l’éducation aux pauvres
      afin de les rendre autonomes et capables d’acquérir de meilleures conditions de vie et de confort.
Mais c’est aussi impermanent et incertain, au sens strict. Une assez petite minorité de la société
      sera encore insatisfaite même avec cela. Pour eux reste toujours ouvert le dernier endroit, la
      route royale qui ne manque jamais de Paix. C’est sur un plan encore plus élevé, au-delà même du
      mental. À cet endroit, vous vous positionnez au-delà du besoin, au-delà de la douleur et du plaisir,
      en tant que Paix absolue ou Bonheur sans objet. Vous pouvez également y parvenir, mais
      seulement en écoutant en personne les mots des lèvres d’un Karana-gourou. C’est le domaine où
      le Sage repose toujours. Il n’est jamais satisfait de faire l’aumône à des rêves, comme le font les
      travailleurs des services sociaux. Il n’encourage jamais de propagande invitant des aspirants. Il ne
      montre rien de spectaculaire sur lui-même, mais il peut facilement exceller dans le domaine des
      pouvoirs. Naturellement donc, très peu, qui ont vraiment besoin de son aide, viennent seuls à lui. 
      Il les conduit à l’état de paix parfaite, dans cette vie même, ici et maintenant. Il ne peut rien        
      donner de moins ; et quand il donne, il ne donne qu’à ceux qui le veulent vraiment.
Maintenant, que pensez-vous de votre question ? 
R : Excusez-moi.  Je retire la question en toute humilité. 
G : Un mot de clarification peut encore être souhaitable. Positionné dans ma vraie nature, je ne fais qu’un avec le monde entier, et leur souffrance devient la mienne. N’est-ce pas infiniment supérieur à ce que vous gardiez les autres séparés et d’essayer de compatir avec eux, encore moins de les aimer ?  Vous prêchez aux autres d’aimer votre prochain comme vous-même et ne leur dites jamais comment le faire. L’amour est un sentiment d’unité avec l’objet de votre amour. N’est-il jamais possible d’être un avec l’autre au niveau du corps ou au niveau mental, où le sentiment de séparation persiste ?  Non. Vous pouvez tout au plus compatir avec eux dans leur souffrance. Et quel est le résultat ?  Vous réussissez également à vous inviter à souffrir, sans atténuer la souffrance des autres. Tous ces remèdes aux niveaux physique et mental sont adoptés sans se renseigner sur la Vérité de la souffrance, et ne servent donc qu’à cacher ou couvrir la soi-disant souffrance du moment. Le remède ultime est d’examiner si la souffrance est réelle ou non. C’est ce que fait le sage.  Il l’examine de manière impartiale, du point de vue de la Vérité, et trouve que tout est un rêve, étant confiné à un seul état. Ainsi, pour le sage, la souffrance perd tous ses affres. Il invite le soi-disant malade à se réveiller de son rêve et à voir que la souffrance est une illusion. C’est le seul remède permanent pour tous les maux. Mais je ne nie pas que vos activités de service social ont une caractéristique salvatrice. Il permet à l’aidant d’atténuer son propre ego, en lui donnant la possibilité de sacrifier son propre confort. Mais, il faut le dire, la méthode est longue et ardue, et les écueils sont innombrables. Bien sûr, cela aide à préparer le terrain, comme tout autre chemin ; et l’aspirant doit suivre les instructions d’un Karana-gourou pour atteindre l’Ultime, le plus tôt sera le mieux. 

1384. LE FLOU D’UN EGO GONFLÉ.

Un jeune homme X, sous les affres d’un désespoir phénoménal, a dit un jour à son ami Y : « C’est vraiment terrible de vivre à l’ombre d’un grand homme ».
L’ami a répliqué : « Bien sûr, à l’exception du Gourou, dans la présence lumineuse duquel il est tout simplement merveilleux d’être mort-vivant ».
X : Pourquoi dites-vous cela ?
Y : Veuillez m’écouter un instant. Si vous accueillez docilement toute sorte d’attachement vous ne pouvez pas vous empêcher d’être harcelé par d’innombrables autres attachements venant de partout. Selon votre propre déclaration, vous admettez que vous êtes un petit ego impuissant, soumis à contrecœur à un ego plus grand. En effet, une telle vie ne peut être qu’un attachement de premier ordre. Mais l’attachement à quoi ? Pas au grand homme apparemment agressif. Mais l’esclavage à votre propre ego gonflé (constitué d’un faisceau de pensées et de sentiments résultant de votre mauvaise identification avec votre propre corps et votre mental). Retirez-vous d’abord de cette servitude et l’attachement à partir de maintenant ne vous sera une appellation inappropriée. L’attachement est la progéniture de la dualité.
En présence du Guru, que ce soit dans la pensée, c’est la non-dualité parfaite qui est obtenue. Votre ego en cette présence est mort, dès ce moment, et l’ombre de votre ego continue de servir l’Ultime (le Gourou) dans toutes les conditions apparentes.  Ainsi, vous vivez et êtes mort simultanément, et votre condition est le Bonheur total et la splendeur de l’Ultime. Alors s’il vous plaît regardez en profondeur et révisez votre opinion, et cessez d’être attaché à quoi que ce soit.

1385. SOYEZ UN ENFANT DANS LA CONNAISSANCE. 

Qui était le Seigneur Krishna ?  Il était un enfant dans la connaissance. C’est l’Atma absolu et l’Atma seul qui est l’arrière-plan ; et c’est l’Atma qui semble s’exprimer et fonctionner sans fonction.  Cela peut sembler incompréhensible au mental. Mais personne ne peut l’aider. Pourtant, cela peut être vécu directement. Le mental doit mourir pour le connaître uniquement en identité. Lord Krishna a été cet enfant, tout au long de sa vie. Une esquisse idéale de sa vie apparemment phénoménale, sans perdre sa signification spirituelle, est donnée dans le verset suivant :

 itatumifiparattunniprapañcam samastam
palatumifi vamikkum vahniyil bhasmamakkum
karumanapalatevam kattiyatmasvarupe
zizutavizadamakkum vastuve satyamavu

« L’univers entier, projeté par son œil gauche, est brûlé par le feu sortant du droit. Cela seul sera la Vérité ultime qui est établie par de telles et de nombreuses autres frasques de même nature montrées dans une pure innocence enfantine, ne bougeant jamais d’un pouce de la vraie nature de l’Atma. »

Ainsi, il était l’incarnation de la Vérité. Mais d’autres l’ont vu de diverses manières – selon leurs propres goûts, tendances et normes. Le verset suivant de Shri Veda Vyasa en représente quelques-unes :

mallanam azanir nrnam nara-varah strinam smaro murtiman
gopanam sva-jano ‘satam ksiti-bhujam zasta sva-pitroh zizuh
mrtyur bhoja-pater virad avidusam tattvam parametin yoginam 
                                       Bhâgavata Purâna, 10.43.17

« Il était l’épée de foudre pour les lutteurs ruffian, le Roi pour ses sujets, cupidon pour les femmes amoureuses, camarade des Gopas et Gopis dans leurs propres maisons, ennemi des méchants, fils de Nanda, Dieu de la mort pour Kamsa, virat universel pour les yogins, Vérité ultime pour les Jnyanin et source de la communauté Vrishni.
Telles étaient les multiples façons dont le monde regardait simultanément le garçon Krishna. » Et elles étaient toutes vraies – chacune à son niveau. 
Mais pour Krishna lui-même, il était un enfant dans la connaissance, pur et simple.

La même idée est exprimée dans la déclaration : « Atma-bhave zizu-svarupo ». [Dans la pièce d’Atma, je suis la vraie nature de l’enfant.]
C’était une déclaration faite par Shri Atmananda depuis les hauteurs majestueuses d’un état spirituel appelé « l’état de l’enfant ».
Le mot « état » ici ne doit pas être confondu avec quelque chose comme les modifications complexes du mental humain, ni par l’état de « nirvikalpa samadhi » lui-même.
Le mot « état » est simplement utilisé à défaut d’une meilleure traduction et pour attirer votre attention sur quelque chose, et non pour vous faire comprendre quoi que ce soit sur son état. 

Question : Et quelle est la nature du jeu de cet enfant ? 
Réponse :  L’enfant dans la connaissance lui-même a dit un jour. « Le jeu de l’enfant est la fierté du
                      ciel ». Il a expliqué cela immédiatement dans sa propre langue, comme suit :

Les Expressions les plus proches et les plus immédiates de l’absolu :
1. Lumière et joie,
2. Amour et puissance,
3. Splendeur et majesté,
4. Beauté et bonté,
5. Harmonie et paix,
6. Riche et complet,
7. Grand et noble,
8. Pur et innocent,
9. Calme et serein,
10. Doux et léger,
11. Gai et heureux.
Ne confondez rien de tout cela avec le Soi.  Mais vous pouvez certainement me voir, l’Absolu, à travers l’une de ces expressions de moi-même. 

2 juillet 1958

1386. ISHTA-MURTI – SA PORTÉE, SES LIMITATES ET SES PERFECTIONS. 

Dieu est logiquement défini comme la manifestation la plus élevée du mental humain. De même, l’ishta-murti [la forme de Dieu choisie pour l’adoration] est aussi la création de son propre mental.  Vous lui donnez la forme et les qualités que vous aimez le plus, et c’est pourquoi on l’appelle « ishta-murti » [littéralement « incarnation du goût »]. Il a exactement les mêmes caractéristiques qu’un objet ordinaire, mais avec cette différence – qu’il est fortement magnifié. 
Examinons un objet. Ce n’est pas un tout intrinsèque, indivisible. Il est constitué de trois éléments distincts et séparés, à savoir :
1. La forme (percept) qui est la création immédiate de l’organe sensoriel concerné ; 
2. Un fonds d’idées (concepts) apportés par le mental pour compléter l’ancien percept ; et
3. Un sentiment d’existence (Réalité ou permanence) qui forme l’arrière-plan sur lequel les deux premiers peuvent apparaître. 
Ce dernier – la permanence ou l’existence – ne peut jamais être la contribution des sens changeants ou du mental changeant. C’est la contribution de la Conscience, au-delà même du mental. Afin de découvrir la vérité d’un objet, il doit être analysé jusqu’à ce que sa forme générique soit atteinte, éliminant les parties changeantes dans le processus. Ensuite, l’objet est réduit à son essence ou à sa substance. Ni l’individu ni l’« ishta-murti » ne font exception à cette règle.
Mais l’« ishta-murti » a un avantage particulier sur tous les autres objets, en ceci qu’il n’a pour l’aborder aucune forme sensorielle ou perceptuelle.
Il n’a qu’une forme d’idées ou de concepts, avec des qualités universelles comme l’omniscience, l’omniprésence, la toute-puissance, etc. qui lui sont attribuées.
Pour bien comprendre l’ishta-murti, il faut éliminer la forme composée d’idées et de qualités de son arrière-plan l’« existence ».
Mais cette existence qui reste n’est, pour l’instant, reconnue par l’aspirant que comme le néant ou le vide. Le sens et l’essence de ce mur blanc d’ignorance restent encore un mystère pour le mental. Le mental ne peut jamais le démêler, par ses propres efforts sans aide. Ce même état est atteint en suivant de très nombreuses autres voies et par des exercices comme la méditation, la dévotion, le chant des mantras et les yogas de différents types.
L’aspirant est toujours bloqué dans cet état apparemment agréable, le prenant pour le plus haut état ou étant incapable de le dépasser ou étant attiré par le sentiment de plaisir obtenu dans l’état.
Dans tous ces cas, l’enquête est faite de manière purement objective, ignorant complètement le sujet.
Il est vrai que l’objet est réduit à sa forme la plus générique. Mais le sujet reste toujours un sujet. Tant qu’il reste la moindre trace de subjectivité, l’objectivité ne peut pas disparaître. Et jusqu’à ce que l’objectivité disparaisse complètement, la vraie nature de l’objet ne peut jamais être visualisée.
C’est l’erreur fondamentale commise par la science aussi bien que la philosophie, à la fois en Inde et à l’extérieur, en essayant d’approcher la Vérité à travers le mental. 

Remède : Seul le « Karana-gourou », qui est établi dans la Vérité ultime et qui est préparé pour conduire un autre à lui, peut aider quelqu’un à sortir de cette obscurité. L’aspirant a jusqu’à présent examiné des choses en dehors de lui-même, depuis la forteresse auto-assumée du mental.
Mais le « Karana-gourou », si l’on a la chance d’en avoir un, attire l’attention de l’aspirant loin de l’objet, sur le sujet jusqu’ici ignoré. La Vérité sur la nature réelle de ce « sujet » est ensuite exposée à l’aspirant dans les termes les plus clairs, à la lumière de ses propres expériences personnelles. Il est ainsi capable de visualiser sa propre nature réelle, sans l’ombre d’un doute. Il lui est alors demandé de revoir ses anciens problèmes depuis sa propre position réelle et permanente, qu’il vient de visualiser. Et avec perplexité et une grande joie, il trouve chaque problème résolu de lui-même à la perfection et libre de tout attachement. Ce qui est apparu d’abord comme un mur blanc insurmontable d’ignorance apparaît maintenant comme la Vérité la plus concrète et la plus lumineuse à l’intérieur. 

1387. QUELQUES CHEMINS HABITUELLEMENT ADOPTÉS.

1. Le chemin de la méditation, comme le prescrivent les acharyas d’autrefois, comporte trois étapes distinctes et progressives :
a) « Pratika-dhyana » (dhyana ou méditation en stricte conformité avec le modèle grossier présent devant le disciple) : Ici, par simple concentration, l’aspirant essaie de se faire une image mentale du modèle grossier devant lui.
b) « Dhyeyanusrita-dhyana » (laissant libre cours à la création et aux décoratives facultés d’imagination, sans altérer le squelette des fondamentaux à nu ): Ici, le modèle grossier est complètement supprimé. L’attention est lentement détournée de la forme disparue vers ses traits vivants. Toutes sortes de visions dualistes sont expérimentées à ce stade.
Tous les aspirants guidés par des « karya-gurus » (ceux qui ne s’occupent que d’un aspect particulier, de l’art ou du commerce) se retrouvent echoués ici, ne connaissant pas le chemin au-delà, et satisfaits des expériences limitées de bonheur qui accompagnent les visions.
Mais les quelques chanceux, qui obtiennent un Karana-gourou au moins à ce stade, entrent lentement dans le troisième état. 
c) « Aham-griha-dhyana » (en accord avec sa propre expérience) : il n’y a ni forme grossière ni qualité subtile dans son expérience. L’expérience est la connaissance ou la Paix seule. Par conséquent, on abandonne ici aussi la partie mentale de sa méditation, et on est conduit à s’accrocher à la substance (la connaissance) derrière toute apparence.
Cela n’est possible que si l’on s’est déjà familiarisé avec la même connaissance ou le Soi derrière le mental.
L’aspirant, sous les instructions positives du Guru, visualise le Soi et, en s’y accrochant, s’y établit progressivement. 

2. La dévotion est la méthode la plus populaire adoptée dans le monde entier ; mais malheureusement, pour la grande majorité des aspirants, elle reste incomplète. Elle est généralement inspirée par la religion phénoménale, l’éthique et la foi aveugle ; et est donc inévitablement aveugle dans son application. Elle ne prend en considération que les aspects physiques et mentaux de l’objet de sa dévotion. Ces deux aspects sont transitoires et ne produisent donc que des plaisirs transitoires et des pouvoirs transitoires, bien que tout cela soit en toute humilité, attribué au Seigneur.
La plupart des passionnés tombent amoureux de cet état de plaisir ; et ayant peur d’en perdre le charme, ils refusent obstinément d’examiner le contenu de leur expérience à la lumière d’une discrimination juste. Ainsi, ils se retrouvent bloqués dans cet état de plaisir vide et éphémère.
Même Shri Caitanya n’a pas fait exception à cela. Ses expériences super mystiques étaient le résultat d’une dévotion aveugle, qui a gardé le monde envoûté pendant des années, mais enfin elles se sont estompées. Pendant une période d’environ douze ans, il a été plongé dans une quasi-stagnation. Il aurait ensuite approché un Sage (d’un ordre de Shri Shankara), qui l’initia à la Vérité ultime. Le chemin étant magnifiquement préparé et son cœur étant sublimé à la suite de ses anciennes expériences de dévotion altruiste, il a pu s’imprégner de l’esprit de l’enseignement védantique et visualiser instantanément l’Ultime. C’est le seul chemin de libération ouvert à tous les fidèles, s’ils désirent sincèrement visualiser la Vérité, qui seule peut être appelée le vrai salut ou la libération.

3. Le chemin du son est encore une autre approche courante. Ici, le chant d’un « mantra » est l’exercice adopté. Cela se fait en quatre étapes distinctes.
a) « Vaikhari » : Ici, le mantra est prononcé à plusieurs reprises dans des tons audibles clairs, et l’attention se concentre sur le son audible. 
b) « Madhyama » : ici la partie grossière et audible de l’exercice est abandonnée, et le mantra est scandé silencieusement ou mentalement. Tard dans cette étape, on fait des expériences agréables à travers le domaine du son, par le biais de musique extatique, de sons agréables, etc. Si l’aspirant met l’accent uniquement sur la partie sonore du mantra, il sera bloqué dans cette harmonie du son. Mais s’il a la chance d’obtenir un Karana-gourou, l’attention de l’aspirant sera immédiatement dirigée vers ce qui se manifeste derrière comme étant un son.
La signification du mantra et la source du son lui sont expliquées, et ainsi il est élevé à l’étape suivante. 
c) « Pashyanti » : Ici l’objectivité disparaît complètement, et il visualise la Vérité impersonnelle qui constitue l’arrière-plan de l’harmonie du son.
d) « Para » : où l’aspirant s’installe dans cette Vérité, en s’y accrochant.

4. Les Yogas (par exemple le yoga Kundalini) : une autre classe d’aspirants prend la voie de la méditation sur les différents centres nerveux ou adhara-chakras – brut et subtil supposé être situé le long de la moelle épinière. Cet exercice est censé susciter l’énergie vitale appelée « kundalini » – qui se trouve en dormance à l’extrémité inférieure de la moelle épinière – et la monter graduellement jusqu’au sommet de la tête. L’aspirant obtient une variété d’expériences phénoménales, alors que la kundalini passe de centre en centre. L’ensemble du processus dépend du concept des centres ; et les centres dépendent à leur tour du corps, même pour leur concept.
Par conséquent, cet exercice ne devrait jamais produire que des résultats relatifs dans le plan duel. Cet exercice est également loin de l’objectif ultime. Arrivé au sommet de la tête (« brahma-randhra »), le yogin trouve sa progression bloquée par un mur blanc d’ignorance ou de néant.
Par conséquent, il cherche un Karana-guru, et sous son instruction visualise la Vérité ultime et s’y établit.

En comparant tous ces soi-disant chemins et exercices, nous arrivons à la conclusion qu’ils ne font que préparer le terrain à l’aspirant, en purifiant son mental et son cœur. Il peut alors s’imprégner de la Vérité ultime. La vraie lumière ne peut être transmise que par le Karana-guru, « en personne ». Il n’y a aucune exception à cela.

6 juillet 1958

1388. L’ERREUR IMPUISSANTE D’EXPRIMER PAR DES MOTS UNE EXPÉRIENCE SPIRITUELLE

L’« expérience spirituelle » n’est qu’Une. C’est visualiser ou connaître le vrai Soi. C’est connaître le soi en identité, sans la moindre trace de relation sujet-objet. Par la suite, l’ego tente d’exprimer cette expérience par des mots, sans jamais avoir été présent dans le domaine de l’expérience. Dans cette tentative, l’ego caricature misérablement l’expérience spirituelle, en termes de la seule norme à sa disposition – la relation sujet-objet. Ici, le nom et la forme doivent entrer en jeu.
L’ego se positionne comme étant le sujet et essaie de faire du Soi impersonnel son objet, en l’appelant « bonheur ».  Ainsi, l’ego dit qu’il « a expérimenté le bonheur ». Cette affirmation n’est rien de moins qu’un véritable mensonge, car l’expérience était unique et indivisible.
L’ego est un mélange infondé de Réalité (le Soi) et d’irréalité (corps et mental). La présence de la Réalité, dans l’ego lui-même, permet à l’ego de se rappeler quelque chose de l’expérience réelle. Mais la mémoire est brouillée, par l’identification du réel avec l’irréel, dans l’ego.
La Réalité est encore plus déformée dans la tentative de l’exprimer à travers les canaux étroits du mental et du langage. Ainsi, l’expérience, exprimée par des mots, semble être ce qu’elle n’était pas.

8 juillet 1958

1389. « SARVA-JNYA » (LE « TOUT-SAVOIR »).

« Sarva-jnya » est un terme souvent mal compris et mal appliqué. Bien que spirituel dans son concept, il est plus souvent utilisé dans le sens yogique limité.
Il a deux implications claires et distinctes, « yogique » et « jnyanique ».

Au sens yogique, il est invariablement utilisé comme nom personnel. Cela suppose une personne en tant que connaisseur et un « tout » (en excluant généralement son propre soi personnel) en tant que connu. Ici, la connaissance est purement de la nature de la relation sujet-objet. La première chose à considérer est de savoir si une telle connaissance – concernant le supposé « tout » – est humainement possible. 
Le « tout » doit impliquer une multiplicité d’unités ou d’entités distinctes et séparées.
Le mental, par la nature même de sa constitution, ne peut concevoir qu’une seule chose à la fois. Alors le « tout », composé d’un nombre infini d’unités séparées, ne peut jamais être l’objet simultané global du mental. Mais ils disent que c’est objectivé.
Comment est-ce possible ?
Il n’y a qu’une seule solution au problème. La multiplicité de la composition du « tout » est complètement ignorée ; et le « tout », uniquement de nom, est conçu comme une unité intégrale. Cette unité, ne reconnaissant aucun autre objet à ses côtés, ne peut avoir aucune des qualités distinctes d’un objet sensoriel ou mental. Ainsi, le « tout » prend la forme d’un espace générique, ou d’une simple absence d’objets. Par son effet pratique, cela offre au mental une objectivité suffisante à laquelle il peut s’accrocher. Ayant transcendé la diversité, il y a le sens agréable bien que réfléchi du plaisir qui s’y rattache. Le yogin impuissant considère cela comme l’Ultime et s’y accroche avec ténacité, donnant à l’état artificiel des noms différents et ignorant parfaitement sa propre relation avec cet état ou cet objet.
Le problème peut également être examiné du point de vue du temps. Le temps apparaît sous ses trois formes : passé, présent et futur. La connaissance mentale ne fonctionne que dans le présent.  Des expériences de toutes sortes ont également lieu dans le présent. De la même manière, « sarva-jnyatva » est également une expérience actuelle. Cela peut faire allusion à ce que vous pouvez appeler le passé ou le futur, mais votre expérience n’est que dans le présent et du présent. Par conséquent, dire que vous avez vécu le passé ou l’avenir, tel que l’entend le terme « tous », est absurde.
Si l’identité du connaisseur et la séparation des objets sont préservées, cette expérience du « tout » est impossible. Il peut être possible, à force d’exercice, d’élargir les limites du mental ; afin de comprendre, dans les limites de son « présent », beaucoup de choses qui pourraient légitimement appartenir au passé ou au futur, selon les normes des autres. Mais cela n’offre aucune véritable solution au problème. Cela ne fait que compliquer la tâche. Vous n’êtes pas enrichi par une telle expérience du « tout », d’une manière yogique.

Mais le point de vue d’un Jnyanin sur « sarva-jnyatva » est entièrement différent. Le Jnyanin est celui qui a visualisé sa propre nature réelle, comme n’étant rien d’autre que pure Conscience et Paix.
Il sait qu’un objet, lorsqu’il est connu, ne reste plus séparé, mais se confond en lui en tant que connaissance. Il sait aussi que l’ego ou la personnalité appelée la sienne n’est qu’un de ces objets. 
Par conséquent, pour lui, le « tout » n’est qu’un autre de ces objets ; subissant le même processus de transformation que tout autre objet lorsqu’il est connu, et ne laissant ainsi que lui-même, non pas comme connaisseur, mais comme pure connaissance.
Ainsi pour lui, sarva-jnya signifie sarva-jnyana ou Conscience pure.

31 juillet 1958

1390. LA PRÉSENCE D’UN SAGE EST SURCHARGÉE D’AMOUR ET DE CONNAISSANCE. 

On peut dire qu’elle est hautement « active d’amour » ou « active de connaissances ». 
M. Bose a demandé à Gurunathan : Je ressens de l’attirance et de la joie quand je m’approche de vous. Mais je ressens le contraire lorsque je m’approche de quelques autres. Pourquoi ?
Réponse : Lorsque vous vous approchez de moi, vous êtes spontanément emporté au-delà du corps, des sens et du mental ; parce que c’est l’essence de mon enseignement pour vous, et on peut dire que c’est le domaine dans lequel je me repose. Ainsi, sans le savoir, vous plongez profondément en vous-même lorsque vous me voyez, et vous touchez ainsi votre propre arrière-plan – le « Soi ».
Je me tiens également comme arrière-plan – le « Soi ». Le Soi n’est qu’un. Il est indivisible et est de la nature de la Paix. Ce contact avec l’arrière-plan vous donne la Paix, que vous appelez la joie depuis l’état de veille.
Mais lorsque vous rencontrez d’autres personnes, ils ne sont que les objets de vos sens et de votre mental, et vous vous tenez vous-même en tant qu’ego au niveau mental. Par conséquent, vous êtes toujours soumis aux tribulations du mental. 

4 août 1958

1391. VOIR ET COMPRENDRE LE MONDE.

Question : Comment l’homme ignorant et le Sage voient-ils ce monde ?
Réponse : L’homme ignorant et le Sage font face au monde, apparemment de la même manière, mais avec une différence fondamentale et subtile.
L’homme ignorant comprend tout – y compris la connaissance – en termes d’objet, et expérimente les objets seuls.
Mais le Sage comprend tout en termes de connaissance, sa propre nature. 

5 août 1958

1392. DÉVELOPPEMENT DE JNYANA.

Question : Quelles sont les étapes progressives et leur signification, dans le développement de Jnyana ?
Réponse : Le chemin de Jnyana a trois étapes distinctes et séparées, dans leur ordre de progression.  Ce sont :
1. Srishti-drishti-vada : Perception des objets déjà existants. Ceci est appelé « vyavahara-paksha » – donnant une pleine crédibilité au monde des objets, y compris à Dieu, Maya etc. Toute expérience dans ce domaine n’est qu’indirecte (paroksha). Ceci n’est destiné qu’à l’homme ignorant qui est profondément attaché au corps et aux sens.
Ce chemin ne prépare le terrain que pour recevoir la Vérité à l’étape suivante (drishti-srishti-vada). 
2. Drishti-srishti-vada soutient que l’objet n’apparaît que lorsqu’il est perçu, et que l’essence de la perception est la Conscience seule (le Réel). Ceci n’est visualisé qu’en écoutant la Vérité des lèvres d’un Karana-gourou. Ayant ainsi visualisé la Vérité, il vous est demandé de revenir sur les apparences ci-dessus, depuis la position ultime du Soi. Ensuite, vous constatez que le monde apparent n’est qu’une illusion. Cette résolution est appelée «ajata-vada».
3. Ajata-vada soutient que rien d’autre que le vrai Soi (Conscience) n’est jamais né, est toujours, ou toujours sera. C’est la position la plus élevé d’Advaita, par rapport au monde apparent.

1393. QUELLE EST LA COMPOSITION DU MONDE ET SA RELATION A LA VÉRITÉ ? 

Réponse : Le monde apparaît comme une chaîne connectée de Conscience, de perceptions et d’objets. Lorsque la Conscience fonctionne à travers l’organe sensoriel « œil », l’objet de perception est généralement appelé « forme ». Dans la chaîne de la « forme », de « voir » et de la Conscience, le « voir » est inconnu de la « forme », car la « forme » doit renoncer à son état grossier pour devenir « voir ». Ensuite, elle cesse d’être une « forme ». Puis, la Conscience n’est pas connue du « voir » ; parce que « voir » doit renoncer complètement à son objectivité pour se positionner en tant que Conscience, et à ce moment ce n’est plus « voir ». Mais « voir » n’est pas inconnu de la Conscience et la « forme » n’est pas inconnue de « voir ».
Le processus d’analyse de la forme – et de la réduire en « voir » – est beaucoup facilité en substituant le mot « vue » à la place de « forme », car aucune explication n’est nécessaire pour montrer que la vue n’est pas différente de « voir ». 

1394. QUEL EST LE RÉSULTAT D’ACCENTUER LA CONSCIENCE DANS LES IDÉES OU LES OBJETS ? 

Réponse :            La Conscience est absolue et n’est qu’Une. 
Conscience + quelque chose = idée. 

Mettre l’accent sur la Conscience signifie regarder l’idée du point de vue de la Conscience.
Lorsque la Conscience commence à regarder l’idée, la Conscience n’étant qu’Une et étant déjà dans l’idée comme essence, cette Conscience doit se tenir au-delà de l’idée. Puis, l’idée étant débarrassée de son essence « Conscience », l’idée s’éteint.
La conscience est l’essence de l’idée et de l’objet. Si la Conscience se positionne en tant qu’idée, l’objet disparaît. Si la Conscience se positionne en tant que Conscience elle-même, l’idée disparaît également. Considérez l’illustration de la figure dans la roche. 
D’un certain point de vue, on peut dire que la Conscience en elle-même n’éclaire jamais des idées ou des objets, mais les tue seulement.
Appliquons ce processus dans notre vie quotidienne. Vous dites à l’état de veille que vous vous souvenez de votre rêve passé. Mais de quoi vous souvenez-vous exactement ?
Vous vous souvenez seulement de la « vision » des objets dans le rêve. Qu’y avait-il d’autre dans le rêve ? Rien. Tout ce qui apparaissait comme étant un objet grossier dans le rêve n’était rien d’autre que le « voir » lui-même. Ce fait n’a besoin d’aucune autre preuve au réveil. Ceci est également typique de chaque expérience dite de « veille ». C’est donc seulement « voir » qui apparaît comme objet ; et de même, c’est la Conscience qui apparaît comme « voir » dans les deux états.

1395. QU’EST-CE QUE SPHURANA ? 

Réponse : Sphurana [illuminant], à quelque niveau qu’il se manifeste, est l’Ultime.
Sphurana au niveau mental est compris et interprété en termes de sujet et d’objet.
Mais dans le contexte spirituel, il n’est vu que dans l’identité. Par conséquent, toutes les illustrations phénoménales ne peuvent qu’induire en erreur sur la signification du sphurana.
On peut dire que c’est la manifestation sans objet de la lumière de la Conscience. 

1396. QU’Y A-T-IL DE BON DE SAVOIR QUE « JE SUIS LE BONHEUR »,
SI JE NE PEUX PAS EN BÉNÉFICIER ? 

Réponse : Il a déjà été prouvé que notre vraie nature est le bonheur sans objet et que l’on peut en faire l’expérience. Elle n’est pas expérimentée à travers la relation sujet-objet comme dans les états de veille et de rêve, mais dans l’identité comme dans le sommeil profond.
Dans un sommeil profond, le mental est mort. Le questionneur veut évidemment connaître le bonheur, lui-même en se tenant séparé en tant que connaisseur et en ressentir la joie en tant que bénéficiaire. Cela n’est possible que dans la dualité, comme dans les états de veille ou de rêve. Même là-bas, un examen plus approfondi montrera que la soi-disant jouissance du bonheur ne fait qu’un avec elle. Le Bonheur n’est jamais expérimenté.
Savoir que « je suis le Bonheur » est une expérience spirituelle. L’expérience spirituelle n’en qu’Une. C’est la non-dualité. Sa vraie nature est le pur Bonheur lui-même, et vous le connaissez là dans son identité.
En arrivant à l’état de veille, vous semblez le connaître objectivement.  Immédiatement, le bonheur est séparé de vous en tant qu’objet – une simple idée. Vous avez réellement perdu le bonheur, en essayant de le connaître ou de le ressentir.
Par conséquent, n’objectivez jamais le bonheur en essayant de le séparer de vous, de quelque manière que ce soit.

31 août 1958

1397. LES MANTRAS ET LEUR EFFICACITÉ.

Les mantras sont conçus par les grands voyants. Ils sont composés de groupes de sons avec un principe de vie active, capables de produire des formes et des effets spécifiques lorsqu’ils sont prononcés dans la bonne svara (mélodie). Les mantras ont un double objectif.
Au niveau phénoménal, l’accent est mis sur la partie audible du mantra. La forme créée par chaque mantra (appelée son « mantra devata ») possède certains pouvoirs particuliers. Le mantra devata, dans l’exercice de certains de ses pouvoirs, confère au dévot certains avantages désirés. Mais au cours de ce processus, il faut se prémunir contre d’innombrables glissements possibles, de commission et d’omission.
Le mantra, s’il est correctement utilisé, aide à approcher la Vérité ultime.
Juste avant et après chaque mantra, il y a un espace visible dans lequel le son se fond. Dans cet écart, il n’y a rien d’autre que son propre Soi ou sa propre Conscience.
Ayant une fois visualisé devant le Guru cette nature du Soi, si vous prononcez le mantra en insistant non pas sur la partie audible mais sur le contenu des écarts apparentes, vous êtes facilement amené au centre de votre visualisation – le vrai Soi – et cela vous aide progressivement pour s’y établir.
Bien que les mantras, dans la grande majorité des cas, soient utilisés comme instruments d’action (pravritti), ils peuvent également être utilisés à des fins de libération (nivritti) s’ils sont traités avec suffisamment de discrimination et de perspicacité.
Dans le premier cas, l’accent est mis sur l’objet ; et dans ce dernier, c’est sur l’arrière-plan.

1er septembre 1958

1398. LA REPENTANCE.

La repentance au niveau phénoménal, bien que recommandée par la plupart des religions, est en pratique une erreur dangereuse et colossale. En faisant le mal, vous êtes poussé par l’irrésistible envie du cœur. Mais dans l’expression habituelle du repentir, c’est une argumentation intellectuelle inutile.
Dès que vous commencez à vous repentir, vous vous souvenez de l’évènement passé dans tous ses détails. Cela offre une nouvelle occasion au cœur de profiter du plaisir chéri, au moins d’une manière subtile. Cela revient pratiquement à une répétition du mal, sous une forme subtile.
Au final, vous exprimez un repentir verbal vide et vous en contentez.
Ce genre de repentir ne fait qu’aggraver le mal et gonfle l’ego. Il faut donc l’éviter à tout prix, et tout doit être fait pour oublier complètement l’incident. C’est la règle d’or du progrès.

2 septembre 1958

1399. QUELLE EST LA NATURE ET L’OBJECTIF DE L’ART ?

L’art n’est que ce qui tend à fusionner l’autre en soi
Le banal est ce qui sépare l’autre de vous.
Par conséquent, le véritable art vous emmène à l’unité du sujet, et c’est donc vraiment une préparation du terrain pour l’initiation à la Vérité ultime.

1400. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ESSENTIELLE ENTRE JIVA, ISHVARA ET JNYANIN ? 

Le jiva reste l’esclave de l’avidya (l’ignorance) et oscille impuissant entre la douleur et le plaisir. 
Ishvara – possédant une nette prépondérance de sattva-guna – tient la maya toujours sous son contrôle.
Le Jnyanin – étant pur sattva seul – reste maître du mental qui est de la nature de vidya (connaissance), et il permet parfois à ce mental de fonctionner à sa manière.

4 septembre 1958

1401. PEUT-IL Y AVOIR UNE RELATION ENTRE LA TRISTESSE ET LE BONHEUR ? 

La tristesse en tant que telle est purement humaine. Elle naît et se maintient uniquement dans la dvaita (dualité). Le bonheur est advaita, et est naturel à l’homme. 
La dualité n’est jamais ressentie par personne, car il n’y a pas deux choses qui peuvent être ressenties simultanément. La tristesse est dualité, et est donc une illusion. Mais la non-dualité est introduite pour jouir de la misère.
La conscience elle-même apparaît comme « perception ». Vous la considérez comme distincte de la Conscience et vous lui donnez le nom différent de « perception ».
Mais non, c’est la Conscience elle-même. Même cette perception – considérée comme indépendante du percepteur et du percept – n’est pas du tout une perception, mais la Conscience elle-même.
Ce processus peut être encore raccourci. Les étapes intermédiaires peuvent être supprimées et le connaisseur et l’objet seuls sont pris en considération.
L’objet ne peut jamais exister indépendamment du connaissant, la Conscience ; et il est donc la Conscience elle-même.

5 septembre 1958

1402. QUE SONT LA FONCTION ET LE DESTIN D’UN OBJET ? 

Réponse : Un objet est toujours là pointant vers la Conscience de celui qui perçoit, comme « Toi, Toi, Toi… », signifiant ainsi : « Je suis ici simplement à cause de toi. » Mais au moment où vous vous positionnez en tant que Conscience et que vous revenez à l’objet, l’objet disparaît ; en d’autres termes, l’objet se suicide. 

1403. PUIS-JE ME SOUVENIR ? 

Réponse : Non. Mais en parlant librement, nous disons que nous nous souvenons des évènements passés. Pour se souvenir de quelque chose exactement comme il a été perçu, le temps qui s’est écoulé et les perceptions sensorielles passées doivent se reproduire dans le présent ici. Mais ils sont passés et disparus. De tout ce qui était là autrefois, la Conscience seule est ici et maintenant.
Par conséquent, la mémoire, telle qu’elle est généralement comprise, est un terme impropre. 

23 septembre 1958

1404. COMMENT LA MISÈRE EST-ELLE LIÉE À L’AMOUR ? 

Réponse : Le malheur est l’amour même. Mais comment ? Examinons-le. Prenez toute expérience de malheur. Vous dites que la pensée de votre père décédé crée le malheur. Mais la fait-elle toujours ? 
Si votre père, lorsqu’il vivait, était cruel et hostile avec vous, la pensée de sa disparition ne vous rendrait pas malheureux. Il est donc clair que ce n’était pas la pensée du père qui était la cause du malheur, mais c’était la pensée de l’amour de votre père qui était la vraie cause.
Mais l’amour est sans attribut et indivisible. Il est même faux de l’appeler amour du père, et il a été prouvé que la pensée du père n’était pas la cause du malheur.
C’est donc l’amour et l’amour seul qui ont été la cause du malheur, si jamais cela avait
pu avoir une cause.  Mais vous n’expérimentez qu’une seule chose à la fois – l’amour ou le malheur – et il ne peut donc y avoir aucune relation causale entre les deux [comme des choses différentes]. C’est donc l’amour qui s’exprime comme un malheur, et non votre père [qui la provoque, comme quelque chose de différent de l’amour]. Le père est oublié dans l’amour.
Pour trouver la source du malheur, vous devez aller au-delà du corps et du mental. Si vous mettez l’accent sur le corps et le mental, vous êtes fixé dans l’expression de la Vérité.
La substance est au-delà. Le malheur et le bonheur sont tous les deux des expressions. L’amour pur est l’arrière-plan des deux.
Lorsque vous vous accrochez à l’amour, les objets disparaissent.
Mais lorsque vous vous accrochez à des objets, l’amour n’est pas perçu en tant que tel.
Là où il n’y a pas d’amour, il n’y a pas de malheur.
L’amour entre donc dans la production du malheur ; le malheur est l’amour même. C’est le concept illusoire du temps qui fait apparaître l’amour comme étant le malheur.
Si vous séparez l’amour du malheur, le malheur n’existe pas

25 septembre 1958

1405. EST-CE QUE LE CHEMIN DE L’AMOUR PHÉNOMÉNAL ME MÈNE N’IMPORTE OÙ ?

Réponse : Oui.  À l’Ultime, s’il est suivi avec diligence et intelligence. L’amour est le sentiment d’unité avec l’objet de son amour.
Suivre le chemin de l’amour phénoménal signifie élargir la sphère de votre amour. Ce cours, logiquement, vous emmène à un niveau où votre amour devient universel. Dans le concept de l’universel, le dernier vestige de l’ego, votre individualité, est incluse.
Ce fait ne peut être perçu et la dualité transcendée que lorsqu’un Karana gourou souligne la Vérité.
Puis l’ego est fusionné dans l’universel et l’universalité s’évanouit, laissant l’amour seul suprême. Ici, on peut dire que vous vous identifiez (comme un) avec cet amour. Cet amour, englobant tout, est sans objet et pur. C’est l’Ultime.
Mais il faut dire que le chemin est long et ardu, et les écueils sont nombreux. 

1406. COMMENT JUSTIFIER SHRI RAMA DANS L’ABANDON DE SITA ?

Question : Dans l’épopée du Ramayana, Shri Rama est dépeint comme un idéal de masculinité. Mais il finit par abandonner sa femme innocente Sita seule dans les forêts profondes, alors qu’elle était sur le point d’avoir un enfant. Pour tous les canons de justice humaine existants, c’était un acte ignoble.  Comment pouvons-nous justifier l’action de Rama, sans sacrifier la Vérité et la justice ? 
Réponse : Rama l’individu et Rama le Roi étaient deux entités distinctes et séparées ; parfois leurs intérêts se heurtaient. Chaque fois que leurs intérêts s’affrontaient de cette manière, l’intérêt inférieur (celui de l’individu) devait être sacrifié et l’intérêt supérieur maintenu. Le Roi n’a pas de femme humaine. Son conjoint est le pays et le peuple.
Par conséquent, dans l’abandon de Sita, l’intérêt de l’individu Rama a été sacrifié ; et l’intérêt de Rama le Roi a été maintenu, en défendant la cause du pays, du peuple et de la justice.
C’était un acte incomparable de sacrifice de soi de la part de Rama. Le divorce a été ordonné par Rama le Roi, et Rama l’individu en a subi les conséquences désastreuses – les affres de la séparation.  Peut-on appeler cela égoïste ? 

1407. COMMENT EXAMINER UNE CHOSE ?  ET POURQUOI ? 

Une chose n’est pas indépendante en soi. Elle est inextricablement liée au reste du monde. Par conséquent, afin de comprendre toute la vérité sur la chose, soit le monde entier doit être examiné, soit la chose doit être examinée indépendamment du reste du monde.
Le premier est littéralement impossible. Par conséquent, la seule voie possible est d’examiner la chose comme représentant le monde entier. Cela ne peut se faire en termes de temps, d’espace et de causalité, qui ne sont que les normes les plus génériques, acceptées par le monde. Ils ne sont que des parties du monde lui-même et entrent dans la composition de la chose. Un tel examen ne pourrait jamais donner de vrais résultats.
L’examen doit donc être conduit, non pas au niveau du monde, mais au-delà. Un tel niveau ne peut être que celui de la Conscience.
En se positionnant là et en regardant une chose, la chose et le monde n’apparaissent plus comme tels, mais se transforment en Conscience elle-même.
Par conséquent, la chose et le monde ne sont rien d’autre que la Conscience.
Une chose doit être examinée, non pas pour découvrir sa composition ou ses potentialités, mais pour découvrir sa valeur de vérité ou son immuabilité.
L’absence de cette perspective est la cause de l’échec de la science, du yoga, des arts, de la philosophie, etc. pour atteindre la Vérité ultime.
Autre approche : le monde est un monde de perceptions à lui seul. L’unité de chaque perception est composée de la perception, du percepteur et du percept, tous trois constituant ce que l’on appelle la « triputi ». La triputi est censée apparaître simultanément et disparaître simultanément. Ce point de vue est assez vague et n’est pas destiné aux uttamadhikaris.
En examinant de plus près la triputi, nous constatons que c’est la perception qui produit le percepteur et le perçu. La perception est donc plus importante que, et même la source, des deux autres. Mais lorsque la perception  est examinée de plus près, du point de vue de la Conscience, la perception disparaît et se transforme en pure Conscience. Ainsi, la perception n’est rien d’autre que la Conscience, et le monde aussi. 

12 octobre 1958

1408. COMMENT EXAMINER UN OBJET POUR CONNAÎTRE SA VÉRITÉ ? 

Cela peut se faire de deux manières distinctes et séparées, de deux points de vue différents. Ce sont :  
1. Le point de vue de l’ego
2. Le point de vue du vrai principe « Je »

1. L’ego, en essayant d’examiner un objet, divise d’abord l’objet en ses deux composantes, le permanent et l’impermanent. Ensuite, il essaie de séparer les parties impermanentes du permanent.  Mais ce faisant, une transformation inconsciente survient sur l’ego lui-même. Simultanément avec l’extraction des parties impermanentes de l’objet, les accumulations ou les parties impermanentes de l’ego lui-même disparaissent. Enfin, l’immuable dans l’objet seul demeure, et c’est l’aspect sat de la Réalité. Alors l’ego se positionne aussi comme étant cette Réalité, divorcée de toutes ses accumulations.  Par conséquent, l’objet n’est rien d’autre que la Réalité – le Soi. Cet argument s’applique également au corps, qui peut être réduit au véritable principe « Je ». Ainsi, le monde se révèle comme étant l’ultime Réalité.
Mais cet examen ne peut jamais être mené avec succès et dans son intégralité jusqu’à ce que vous ayez écouté la Vérité de la bouche d’un Karana-gourou.
Car, sans visualiser la vérité du Soi et sans pouvoir s’y accrocher, l’ego ne peut jamais perdre toutes ses accumulations. C’est pourquoi, au terme de toutes leurs enquêtes, les yogins, scientifiques et philosophes frappent tous contre un mur blanc d’ignorance.

2. Le deuxième examen, du point de vue du vrai principe « Je », est facile. Parce que, si vous examinez l’objet ou le monde, aucun n’apparaîtra comme tel, mais chacun fait corps avec la Réalité – le principe « Je ». Ainsi, le monde des objets n’existe pas non plus. 

1409. QU’EST-CE QUI EXISTE ENTRE « ICI » ET « LÀ » ? 

Réponse : Seulement ce qui soutient les deux. C’est sat [existence] seul.
De même, la Conscience pure existe entre deux mentations et soutient également les mentations. 

1410. QU’EST-CE QUE BHAKTI ?  (78)

Réponse : Vous ne pouvez pas avoir de bhakti pour quelque chose qui n’existe pas, ni pour quelque chose que vous ne connaissez pas. Chaque objet de bhakti a deux aspects :
1. La forme impermanente ou inexistante, et
2. La conscience permanente ou réelle.

Bhakti doit être orientée vers ce dernier aspect, et le premier peut être ignoré lorsqu’il a atteint son objectif légitime. Le but de la « forme » est seulement d’arrêter votre attention et de vous permettre de la diriger vers la Conscience, qui est son arrière-plan. La Conscience ne peut jamais être objectivée.
C’est toujours le sujet ultime (visayin). C’est dans le dévot lui-même et indivisible.
Par conséquent, un vrai dévot ne peut et n’a besoin que de diriger son attention sur la Conscience en lui.  C’est la vraie bhakti ; et cela donne immédiatement la Paix ou ananda, qui est la Conscience elle-même. C’est le vastu-tantra, le résultat de la Vérité.
Shri Shankara définit la vraie bhakti du plus haut ordre comme suit :

moksa-sadhana-samagryam bhaktir eva gariyasi
sva-svarupa-’nusandhanam bhaktir ity abhidhiyate

Parmi toutes les manières de chercher à être libre, c’est l’amour qui est le meilleur, il faut en convenir. Questionner sa propre vérité, se demander ce qui est là, c’est l’amour de ceux qui demandent avec attention.                                  Shri Shankara, Viveka-cudamani, 31
« S’accrocher sans cesse à sa propre nature est en vérité appelé bhakti. »
Bhakti pour autre chose que cela, c’est vraiment indigne de ce nom.
On peut tout au plus l’appeler une fascination aussi irréelle que l’objet lui-même. 

1411. LE DUALISME ET LA NON-DUALITÉ PEUVENT-ILS JAMAIS ARRIVER À UN COMPROMIS ?

Le centre du dualisme est une hypothèse de l’existence séparée et indépendante du sujet et de l’objet. Le monde de la diversité est construit sur ce concept. La non-dualité est l’arrière-plan et le support de la dualité elle-même. C’est la vision des objets dans la bonne perspective et n’est jamais une supposition. Il est à juste titre appelé en sanskrit « darshana » ou visualisation de la Vérité.  Par conséquent, aucun compromis n’est possible entre les deux.
L’attitude de non-dualité est sattvique et magnanime, même envers cette dualité hostile. La non-dualité prête généreusement sa propre lumière à la dualité, afin qu’elle puisse apparaître et prospérer, même pour s’opposer à la source de la dualité elle-même.
Cependant, il y a eu récemment certaines tentatives dans les cercles sociaux pour parvenir à un compromis entre dualistes et non dualistes. Pauvres amis ! Ils n’ont pas approfondi le fonctionnement de l’une ou l’autre partie. La société, qui est dualiste par nature, ne peut que s’aligner sur les dualistes, car elle n’a de connaissance que sur elle-même. Mais elle ignore la position des non-dualistes. Les non-dualistes, en revanche, connaissent assez bien la position des dualistes ; car ils étaient eux-mêmes dualistes plus tôt dans la vie. Par conséquent, les non-dualistes pourraient même être préparés à un compromis, dans la mesure où la dualité n’est qu’une apparence. Cela n’aide en rien les dualistes, et pour aller plus loin, les non-dualistes devront sacrifier l’essence de leur propre position. Les dualistes ne peuvent même pas concevoir le non-dualisme.
Par conséquent, un compromis entre les deux parties est impossible.

ananyaz cintayanto mam ye janah paryupasate. 
tesam nitya ’bhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham ..           Bhagavad-gita, 9.22

Le verset de la Gita, cité ci-dessus est un exemple typique de l’approche non duelle.
Il signifie : « Quiconque pense à Moi comme « lui-même », son bien-être mondain et spirituel sera protégé et pris en charge par Moi (l’Atma, l’Absolu). »

1412. QUELLE EST LA SOURCE ET LE REMÈDE DES PASSIONS ? 

L’amour est pur et par nature sans objet. Il est Un avec ananda ou la Paix. Mais lorsque les désirs mentaux se manifestent sur l’amour, cet amour devient dégénéré et objectivé comme étant raga [passion] ou kama [désir]. De raga naissent les multiples passions de l’inimitié, de la colère, de l’avarice, etc. ; et vous gémissez sous leur poids. Le seul moyen d’échapper à cette maladie est de remonter le cours de l’amour, en renonçant aux désirs et à leurs objets. Puis raga est sublimé, les passions disparaissent, l’amour pur brille dans toute sa splendeur et vous ne faites qu’un avec lui en identité. 

12 novembre 1958

1413. LA VÉRITÉ VÉDANTIQUE N’EST JAMAIS UN MOYEN VERS AUTRE CHOSE. 

Questions :
1. Quelle est la signification de l’unification et du progrès de l’humanité ? 
2. Comment appliquer la vérité et l’enseignement védantique au bien de la communauté, de l’état et de la parole en général ?
Réponses :
1. L’humanité est toujours unie et centrée sur « l’homme ». La désunion ne s’introduit que là où « l’homme » est mal compris ou mal interprété. Par conséquent, le seul moyen d’atteindre l’objectif est de connaître la véritable signification de « l’homme » et de la faire connaître. « L’homme », quand on l’examine objectivement, se révèle être la forme la plus générique de l’homme et comprend toute l’humanité. Étant générique, c’est la Vérité ultime elle-même – le vrai Soi.
Seul le Vedanta vous aide dans cette entreprise. Par conséquent, suivez le Vedanta, réalisez votre propre Soi et sauvez votre « humanité ». Mais vous, à coup sûr, serez sauvé grâce à un tel effort. 
2. La vérité védantique n’est qu’une. C’est la Conscience, la nature du vrai Soi. Il n’a pas d’enseignement, pour ainsi dire. Il faut d’abord comprendre que la Vérité védantique – étant ultime, au-delà de toute relativité – ne peut jamais être utilisée comme moyen à toute autre fin.
L’approche védantique est strictement individuelle et jamais sociale ou communautaire. En visualisant la Vérité ultime (le Soi) à travers le Vedanta, l’individu réalise sa propre perfection et transcende automatiquement la société et le monde. Il voit le monde comme une simple illusion. Mais il permet au monde illusoire de continuer d’exister, simplement par concession. Il peut l’annuler en lui retirant sa propre conscience à tout moment. Par conséquent, en ce qui concerne le vedantin, la question de l’amélioration du monde ne se pose pas.

15 novembre 1958

1414. QU’EST-CE QUE LA VIE ? 

Réponse : La vie, la pensée et le sentiment ne sont que les expressions de la Réalité ultime, à travers les perspectives respectives de l’existence, de la connaissance et de la paix. La vie ne peut jamais être correctement examinée du point de vue de l’un quelconque des états, qui ne sont que des parties de la vie apparente elle-même. Elle ne peut être examinée correctement que du point de vue de ce qui est permanent ou immuable dans la vie (la pure Conscience). Cela peut se faire de plusieurs manières. 

1. Prenant pour acquis que les trois états sont réels, examinons la vie. La totalité de la vie consiste dans les expériences des trois états, ainsi qu’une conscience qui enregistre l’apparition et la disparition de chaque état. L’état de veille en tant que tel n’est qu’une fraction de la totalité de la vie. 
Par conséquent, aucune enquête limitée aux seules expériences de l’état de veille ne peut être juste ; elle ne devrait pas non plus donner de résultat raisonnable.
De la totalité des expériences de la vie, les expériences des trois états sont chacune indépendantes des deux autres et changent ou disparaissent complètement. La seule partie permanente ou immuable des expériences de la vie est la Conscience qui constitue l’arrière-plan des états et même au-delà.
C’est le vrai principe « Je », la vérité ultime. Par conséquent, l’essence de la vie est la Réalité elle-même.

2. L’existence apparaissant limitée est la vie. Mais l’apparence est une illusion. L’essence de la vie est donc la pure existence ou « être » lui-même, ou le véritable principe « Je ».
La disparition de la limitation de l’existence peut être appelée « mort ». La vie et la mort étant toutes deux des apparences, elles ne peuvent exister sans un fond réel.
Ce fond est l’existence même et c’est l’essence de la vie et de la mort.

3. L’existence se manifeste à divers degrés d’intensité, du royaume de l’homme-dieu jusqu’au royaume minéral. Chaque royaume « est ».  L’« l’Êtreté » seule est la partie ou l’essence immuable de chaque royaume, et tous les autres ne sont que des apparences et donc irréels.
Cette « Êtreté » est l’arrière-plan de la vie, et c’est la Réalité qui n’a ni naissance ni mort.
Le terme « vie » comprend à la fois la naissance et la mort et transcende les deux.

26 novembre 1958

1415. JE SAIS QUE JE NE SUIS PAS UN DISCIPLE IDÉAL. MAIS NE DEVRAIS-JE PAS VOIR QUE MES ACTIONS N’APPORTENT PAS DE DISCRÉDIT À MON GOUROU ? 

Réponse : Non. Vous pouvez penser que vous n’êtes pas encore un disciple idéal, et même prier le Gourou de vous aider à atteindre ce but. Mais quel est exactement cet objectif, vous ne le savez pas.  Il n’a aucun test, mental ou éthique. Cet objectif restera toujours inconnu, dans le sens où la connaissance est utilisée normalement. Il est donc vain d’essayer de vérifier vos progrès vers cet objectif.
Mais ce que vous pouvez et devez faire, c’est de continuer à garder un contact incessant avec le Gourou, de la manière qui vous convient le mieux – grossièrement, subtilement ou au-delà.

28 novembre 1958

1416. UNE CAUSALITÉ PEUT-ELLE FONCTIONNER DANS N’IMPORTE QUELLE CONDITION ?

Réponse : Non. Même pas dans le même ordre temporel, encore moins quand l’ordre temporel change aussi. Par exemple, le soleil se couche et l’obscurité vient. Peut-on dire que le soleil précédent est la cause de l’obscurité, ou vice versa ? Non. Les deux sont absurdes. Par conséquent, une relation causale ne peut être établie entre de tels états changeants, qui n’ont aucun lien entre eux.

1417. SI JE SUIS LA VÉRITÉ ULTIME, COMMENT APPARAÎT UN OBJET ? 

Gurunathan :     L’objet apparaît-il ?  Qui le dit ? 
Disciple :              C’est l’ego qui le dit. 
G : Qu’est-ce que l’ego de votre propre point de vue en tant que véritable principe « Je » ?  Est- ce un
      objet ou un sujet ?
D : Certes, l’ego n’est qu’un objet. 
G : Par conséquent, en incluant l’ego également dans la catégorie des objets, la question se pose-t-
      elle encore ?
D : Non. C’était une question stupide. 

30 novembre 1958

1418. QUE PUIS-JE DÉSIRER ? 

Réponse : Rien.
Le désir montre un manque et cela montre votre propre imperfection. Mais vous êtes la Conscience qui est par nature parfaite ; et vous ne pouvez désirer connaître rien d’autre, il n’y a rien d’autre que la Conscience. Encore une fois, vous êtes la Paix ou le Bonheur qui est également parfait ; et vous ne pouvez pas désirer avoir d’autre bonheur, il n’y a rien d’autre que le Bonheur – votre propre nature réelle.

1419. JE SAIS QUE JE SUIS LE BONHEUR ET LA CONSCIENCE ; JE SUIS ENCORE PARFOIS MALHEUREUX.  POURQUOI ? 

Gurunathan :     Quel « je » est Conscience ou Paix ? 
Disciple :              Le vrai principe « Je », l’Atma. 
G : Est-ce que ce « Je » peut-il être malheureux ? 
D : Non. Pas du tout. 
G : Si quelqu’un d’autre (par exemple l’usurpateur « je ») est malheureux, pourquoi devriez-vous, le
      vrai « Je », être inquiet ? Maintenant écoutez.  Je vais vous expliquer votre confusion. L’ego est
      parfois malheureux, car il désire jouir des plaisirs sensoriels transitoires et en même temps éviter
      leur opposé, le malheur, la contrepartie inséparable du plaisir. C’est impossible. Le plaisir et la
      douleur sont l’avers et le revers d’une même pièce.
Vous ne pouvez pas choisir un côté seul. Soit vous acceptez les deux ensembles, soit vous les rejetez
ensembles. 

1420. COMMENT POUVONS NOUS DISTINGUER LE SPIRITUEL DU PHÉNOMÉNAL ? 

Réponse : Le vrai principe « Je » (également appelé Atma, Vérité, Soi réel, Conscience, Paix, etc.) est le seul spirituel. Tout le reste, y compris le très applaudi nirvikalpa samadhi, est phénoménal.
En d’autres termes, le sujet ultime seul est spirituel, et tout ce qui a la moindre trace d’objectivité est phénoménal. 

1421. VICARA-MARGA.

Vicara-marga est une enquête par « l’être » lui-même sur les expériences de la totalité de la vie. 

1er décembre 1958

1422. QU’EST-CE QUE LE VEDANTA ? 

Réponse : Le Vedanta est une enquête profonde et implacable sur la Vérité ultime. L’enquête se fait à l’aide de la discrimination pure et de la seule raison. La raison employée à cet effet est la raison tri-basique, qui s’applique aux trois états. Mais la raison employée dans la science, le yoga, les arts, la philosophie, etc. n’est qu’une raison mono-fondamentale applicable uniquement à l’état de veille.

1423. LA VÉRITÉ EST LA SEULE ANTIDOTE À L’ERREUR.

1424. LA MENTATION (COMPRENANT L’INTELLECTION AUSSI) EST UNE ACTIVITÉ DU MENTAL.  
(l’activité du mental et de l’intellect)

2 décembre 1958

1425. QUEL EST LE BUT DU PROCESSUS DE NÉGATION ? 

Réponse : La négation du monde objectif vous donne une position désintéressée et tranquille à partir de laquelle commence l’enquête. Sinon, il y a le danger de voir le mental inopportunément, sous une forme ou une autre, polluer l’enquête. 

15 décembre 1958

1426. LES QUALIFICATIONS ESSENTIELLES D’UN ASPIRANT POUR OBTENIR LA VÉRITÉ. 

Elles peuvent être grossièrement classées en quatre. 
1. L’aspirant doit savoir avec certitude qu’il y a « quelque chose » au-delà de l’apparition du monde
    des objets. 
2. L’aspirant doit rester fermement à l’écart de toutes les prédilections, notions et informations
    personnelles concernant l’objet de son enquête. 
3. L’aspirant doit être libre de toutes sortes de penchants religieux. 
4. L’aspirant doit avoir la ferme détermination de surmonter tous les obstacles à la Vérité. 

1427. LA MORT – QUELLE EST SA SIGNIFICATION ? 

Réponse : La mort est un terme impropre. La mort peut être examinée du point de vue de la vie. La vie en tant que telle ne connaît pas de mort. Par conséquent, du point de vue de la vie, la mort est un terme impropre. Personne n’a jamais connu la mort, et donc, personne ne peut penser à sa propre mort. Pour cette raison également, la mort est un terme impropre.
Pour savoir qu’il n’y a pas de mort, il suffit de se référer au soi-disant état de rêve, dans lequel vous voyez votre propre mort ou celle d’un parent. Mais au réveil, vous savez que les personnes de rêve et leur mort étaient toutes les deux des illusions. C’est de la même manière que nous devons considérer la mort à l’état de veille. Par conséquent, la mort est un terme imapproprié. 

1428. LA MORT PEUT-ELLE ÊTRE COMPARÉE AU SOMMEIL PROFOND ? 

Réponse : Non. Il est fallacieux de le faire. Les expériences de la mort et du sommeil profond sont toutes deux inconnues du mental éveillé, et donc elles sont supposées à tort être identiques par l’homme ignorant. Mais en fait, ce sont des pôles opposés. Le sommeil profond est l’expérience unique et indépendante d’un état entier. C’est l’expérience de la non-dualité en identité.
Mais la mort n’est qu’un événement dans l’état de veille. Par conséquent, ils se produisent dans deux plans entièrement différents et ne peuvent jamais être comparés l’un à l’autre. 

2 janvier 1959

1429. QU’EST-CE QU’UNE PERCEPT ? 

Première réponse : aucun percept n’existe réellement – que ce soit dans le présent, le passé ou le futur. Un percept est le résultat de la perception et il ne peut exister indépendamment de la perception. Il ne peut donc y avoir de percept avant ou après la perception. La perception entre dans le percept lui-même. Par conséquent, si vous essayez de percevoir le percept, la partie perception du percept doit être retirée et placée à l’extérieur de celui-ci, afin de le percevoir. Mais lorsque la partie perception est ainsi retirée, le percept s’effrite et disparaît. Il n’y a donc pas de percept pendant la perception également. C’est la perception elle-même apparaissant comme percept, durant cet instant.
Par conséquent, « le percept » est un terme impropre. Il n’y a que la perception. Et la perception étant dépendante de la Conscience pour son existence même, elle n’est rien d’autre que la conscience.
De même, la Conscience elle-même apparaît comme une idée ; et quand la Conscience essaie de percevoir l’idée, l’idée disparaît et seule reste la Conscience. Par conséquent, tout est Conscience. 

Une approche plus courte : Un percept n’est rien d’autre que l’objet et est représentatif du monde entier. La perception intervient pour permettre l’apparition du percept, et donc le percept est la perception elle-même. La conscience intervient pour permettre l’apparition de la perception, et donc la perception est la conscience elle-même.
De même, la Conscience pour permettre l’apparition de l’idée, et donc l’idée est la Conscience elle-même. Par conséquent, le monde, aussi grossier que subtil, n’est rien d’autre que la Conscience.  

4 janvier 1959

1430. EN QUOI LA CONSCIENCE EST-ELLE DÉPASSIONNÉE ?

Réponse : Parce qu’elle n’a rien à gagner en mettant l’accent sur l’un des trois états. 

1431. POURQUOI LA PAIX EXPÉRIMENTÉ EN ÉCOUTANT LA PAROLE DU GOUROU NE CONTINUE-T-ELLE PAS APRÈS ?  ET COMMENT LA RÉCUPÉRER, SI ELLE EST PERDUE ? 

Réponse : Au moment de l’écoute, l’ego est écrasé par l’éclat éblouissant de la Vérité ultime qui s’avère être votre vraie nature. Mais dès que vous sortez de cette présence, les vieux samskaras de l’ego – qui ont été tenus à l’écart durant ce moment – refont leur apparition, pour établir leur suprématie sur la vie. Il suffit de les regarder droit dans les yeux et de dire :
« Vous n’êtes que mes objets et je suis le témoin immuable » ou
« Vous n’existez pas sans moi – pure Conscience – et donc vous n’êtes rien d’autre que moi-même », en argumentant si nécessaire pour l’une ou l’autre position.
Cela vous amènera immédiatement à la même vieille expérience de Conscience et de Paix. 
Continuez cela aussi souvent que l’ego surgit, pour obstruer votre perspective. Vous pouvez arrêter tous ces exercices lorsque vous sentez que votre position dans la Vérité ultime est sûre.

23 janvier 1959

1432. COMMENT CONNAÎTRE UNE CHOSE ?

Réponse : Au sens phénoménal, nous ne connaissons pas du tout la chose. Mais nous ne savons que quelque chose sur la chose, ou en d’autres termes nous ne connaissons que l’apparence. Pour connaître la chose, il faut aller plus loin, même au-delà de l’apparence, dans l’arrière-plan ; et là toutes les apparences disparaissent, laissant le fond seul. C’est la vraie chose; et qui est connu par l’identité seule, il n’y a rien d’autre à côté.

1433. COMMENT FONCTIONNE LA CAUSALITÉ ? 

Réponse : La causalité est un terme impropre et elle ne fonctionne jamais. Ceci est dit du plus haut niveau.)
En Regardant à partir d’un plan inférieur : Quand un objet est censé en produire un autre, le premier est censé être la cause et le second l’effet. Mais la relation entre la cause et l’effet doit être examinée de plus près, du point de vue de l’état de veille. Il ne peut y avoir que deux positions possibles, si nous adoptons cette approche. 
1. Que la cause et l’effet sont entièrement différents l’un de l’autre. 
2. Qu’ils ne sont pas différents. 
Si nous acceptons la première position, la causalité ne peut pas fonctionner, car une cause ne peut pas produire un effet entièrement différent.
Et s’ils ne sont pas différents, comme dans la deuxième position, alors la causalité n’a pas de sens.  Par conséquent, dans les deux cas, la causalité est un terme impropre. 

1434. QUEL EST LA PORTéE DU MONDE SUR LA VÉRITÉ ?   

Réponse : Le monde est un compromis entre des contraires ; la vie est impossible sans référence aux contraires. Mais la Vérité est au-delà des contraires, contrairement au monde dans ses caractéristiques. Les caractéristiques du monde, lorsqu’elles sont rigoureusement analysées et réduites aux normes génériques, se trouvent être : la « changeabilité » ou l’impermanence, l’inertie et le malheur (anritajada-duhkha). Tous ces termes font inconsciemment référence à leurs opposés.  Mais les caractéristiques de la Vérité sont totalement différentes ; et donc ils sont représentés comme l’opposé de ceux-ci, à savoir. La Permanence, la Conscience et la Paix ou le Bonheur (sat-cit-ananda). 
Ceux-ci en eux-mêmes ne sont que des lakshanas (pointeurs) vers la Vérité, et doivent donc être transcendés, afin de s’établir dans l’Absolu.
Le terme « sat-cit-ananda » n’a pour but que de détourner votre attention du phénoménal, vers la substance au-delà. Lorsque le monde a disparu, les caractéristiques de la Vérité – sat, cit et ananda – disparaissent également ; et vous vous tenez dans la Réalité ultime, indiquée à l’origine par ces termes.

25 janvier 1959

1435. « L’EGO COURT TOUJOURS APRÈS DES CHOSES FORTUITES ET NE SE TOURNE JAMAIS VERS SA TERRE NATALE ».

3 février 1959

1436. JE SAIS QUE CHAQUE ACTIVITÉ EST RENDUE POSSIBLE UNIQUEMENT PAR LA CONSCIENCE, MAIS EN QUOI CETTE CONNAISSANCE ME PROFITE-T-ELLE ? 

Gurunathan :     Profite à qui, s’il vous plait ?
Disciple :              Profite à l’ego, bien sûr. 
Gurunathan :     Mais ce n’est pas le but du Vedanta. Telle est la réponse du plus haut niveau. Mais cela
peut également être répondu à partir d’un niveau légèrement inférieur. 
Des trois – l’objet, l’activité et votre propre Conscience des deux – vous voyez que l’objet et l’activité vous sont distincts et séparés de vous, et qu’ils sont impermanents, en ce qui vous concerne.
Mais la conscience seule ne se sépare jamais de vous et est intrinsèque en vous.
Par conséquent, vous êtes cette Conscience – pure.
Comment quelque chose d’autre peut-il vous être plus profitable que vous-même ?
Par conséquent, même du point de vue utilitaire, la conscience est la plus profitable de toutes.
L’ego désire être permanent et tout dominer . Mais, comme l’ego n’a qu’une existence éphémère, il ne peut jamais faire cela.
Le Vedanta permet même à l’ego fallacieux de réaliser son désir, non pas en le satisfaisant en ses propres termes, mais en l’aidant à la lumière d’une raison inattaquable à se débarrasser de toutes ses accrétions. Ainsi, il se tient dans sa propre essence, en tant que Conscience, qui est par nature permanente et au-dessus de tout le reste. 

13 février 1959

1437. QU’EST-CE QU’UN OBJET ? 

Réponse : On vous dit que l’objet (le corps) n’est rien d’autre que voir, car l’objet ne peut exister indépendamment de « voir ». Ensuite, vous êtes invité à aller plus loin, ce qui signifie par conséquent « plus profondément dans le voir », car le corps en tant qu’objet s’est avéré être inexistant.
En approfondissant le voir, vous voyez qu’il n’y a que de la Conscience, et donc la Conscience peut bien être considérée comme l’objet du voir. 

22 février 1959

1438. QU’EST-CE QUE RÉELLEMENT « PRATIQUE » ? 

Réponse : Le « pratique », au sens ordinaire, est opposé au « théorique ». Des deux, le second est considéré comme moins réel que le premier et plus susceptible de changer. Ces termes ne sont applicables qu’au niveau relatif. En appliquant les tests de réalité relative et de permanence, la proximité du Soi peut être considérée comme le test de la praticité.
Ainsi, les sens étant plus proches de vous que les objets, les sens peuvent être considérés comme plus pratiques que les objets.
De la même manière, le mental (en tant que pensées et sentiments) est plus pratique que les sens et les objets. Mais tout cela n’est que relatif et changeant.
Le test ultime de l’aspect pratique est la permanence ou l’immuabilité.
En ce sens, le vrai « Je » est la seule chose pratique, étant la seule Réalité immuable.
Bien sûr, cela pourrait être diamétralement opposé au concept de l’homme ignorant.
Mais la vérité ne fait pas de considération pour les personnalités ou les majorités. C’est la plus petite de toutes les minorités, étant celle qui n’a pas de second.
Ce qui est « expérientiel » est seul réel ou pratique, et tout ce qui est intellectuel n’est que théorique.
Le monde se compose de quatre parties, à savoir. Les trois états et une Conscience qui éclaire les trois états. De ces quatre parties, ce principe éclairant seul peut être réel ou pratique, étant seul capable de briller sous sa propre lumière. 
Les trois autres dépendent de cette lumière pour leur existence même et sont donc théoriques.

24 février 1959

1439. QU’EST-CE QUE L’APPARENCE ? 

Réponse : Les déclarations ordinaires « je connais l’objet », « je pense à l’idée », « j’ai ressenti le plaisir », etc. sont toutes redondantes et erronées, au sens strict du terme.
Parce qu’un objet n’est rien d’autre que la perception, l’idée n’est rien d’autre que la forme pensée, et le plaisir n’est rien d’autre que le sentiment. En tant que tel, une seule et même chose ne peut pas rester simultanément sujet et objet. Par conséquent, toute apparence n’est qu’une illusion. 

1440. POURQUOI L’HOMME ORDINAIRE PRÉFÈRE-T-IL LE SENTIMENT À LA CONNAISSANCE ? 

Réponse : La relation sujet-objet est la caractéristique de la perception. Cette relation est clairement évidente dans le cas de toute connaissance mentale ; et il est impossible de la distinguer en cas de sentiment, bien que n’étant pas morte.
On préfère le sentiment à la connaissance parce qu’on veut vraiment la coalition de la relation sujet-objet sans qu’on le sache. C’est l’impulsion profonde de son propre être. Ceci est partiellement satisfait dans le cas du sentiment, par la fusion temporaire de la relation sujet-objet. Mais cela en soi n’aide pas.
Ce n’est pas mieux que l’homme ignorant qui préfère un sommeil profond à l’état de veille.
Mais, d’autre part, lorsque vous passez de la connaissance de l’objet au sentiment, la relation sujet-objet doit à elle seule disparaître et la partie connaissance doit être maintenue vivante, sous la forme d’une discrimination juste ou d’une raison supérieure. Le contenu ou la signification du sentiment doit être découvert à l’aide de cette raison ; et l’absence de la relation sujet-objet dans la connaissance phénoménale apparente doit également être visualisée, afin de compléter son expérience.
Pour l’homme ordinaire, la connaissance est représentée par la tête (ou la raison) et le sentiment est représenté par le cœur.
Mais ce n’est qu’un mélange harmonieux de la tête et du cœur que l’on peut appeler réalisation. Par conséquent, un développement académique et unilatéral de la tête fait à lui seul un pandit sec *(savant), et un développement similaire du cœur, divorcé de la tête, fait de vous un dévot extatique ou mystique ; les deux étant loin de la Vérité.
Mais si l’on est déjà dirigé par un Karana-gourou, le mélange de la tête et du cœur intervient spontanément, sans aucun effort. En ce qui concerne la raison et le sentiment, la première doit toujours être là pour guider le second.

27 février 1959

1441. UNE PREUVE A-T-ELLE ÉTÉ PORTÉE SUR LA VÉRITÉ ? 

Réponse : Non. La preuve ne peut exister que dans le domaine relatif. Tout ce qui est phénoménal est reconnu comme étant le résultat d’une preuve offerte par les sens ou les mentations. Mais il existe une exception unique à cette règle générale. Il y a une expérience de conscience de soi juste avant chaque perception ou mentation, sans laquelle une activité ne serait jamais possible.
Cette conscience de soi n’appelle jamais de preuve pour s’établir ; et son existence à part entière ne peut jamais être niée, même dans la pensée. C’est cela qui constitue le fondement de toute relation, et c’est cela qu’on appelle le témoin silencieux. Par conséquent, la nécessité d’une preuve d’un objet est elle-même la preuve de l’irréalité de l’objet. 

1442. QUEL EST LE CONCEPT DE MÉDITATION YOGIQUE ? 

Réponse : Le yogin considère le monde de veille seul comme étant réel et à partir du corps éveillé, il essaie d’étendre et d’exploiter les potentialités du mental. La méthode adoptée est la méditation, et le but est la fusion du méditant avec le médité. Pendant la méditation, telle qu’elle est généralement pratiquée, le mental ne cesse d’objectiver et la dualité n’est jamais transcendée. 

1443. (Un disciple a demandé) LA VÉRITÉ DANS SA PURETÉ EST IMPENSABLE.
ALORS QUE PUIS-JE FAIRE POUR M’ETABLIR ? 

Gurunathan :     Après avoir visualisé la Vérité, il est vrai qu’on vous dit que vous n’avez pas besoin d’y penser. Parce que vous ne pouvez pas. Mais cela signifie seulement que vous ne devez pas l’oublier à aucun moment. Ne pouvez-vous pas le faire ?
Disciple :              Si, bien sûr. 
G:                           C’est la dernière sadhana que vous devez faire. Faites-le et soyez en paix.

3 mars 1959

1444. EN QUOI LA VIE EST-ELLE UN TOUT CONNECTÉ ?

Réponse : La vie consiste en des apparitions indépendantes et déconnectées – des actions, des perceptions et des mentations sur l’Atma, l’arrière-plan immuable. C’est donc « l’Atma » qui garde la continuité de la vie phénoménale. 

8 mars 1959

1445. NOUS DISONS GÉNÉRALEMENT  » JE SUIS HEUREUX  » ET  » JE SUIS CONSCIENT « .
EST-CE ULTIMEMENT VRAI ? 

Réponse : Non. Ce n’est qu’au moment où vous êtes heureux que vous êtes conscient du fait que vous êtes heureux. Cette connaissance est dans l’identité, où « connaître cela » c’est « être cela ».
Mais quand vous dites que le bonheur est passé, la relation sujet-objet s’installe. C’est ce genre de connaissances que les gens veulent. Parce que l’homme ordinaire se positionne en tant que sujet empirique et est incapable de penser à rien qui soit au-delà.
Ainsi, lorsque vous dites que vous êtes heureux, vous n’êtes vraiment pas heureux. De même, lorsque vous connaissez l’Atma, vous vous tenez en tant qu’ Atma ou vous êtes Atma.
Mais quand vous le dites, votre position change et vous cessez de vous identifier à l’Atma.  Pourtant, l’Atma, en tant que conscience de soi, est l’arrière-plan même pendant que l’on parle d’elle.
Ainsi, la conscience de soi est le fondement de la conscience des objets. Même lorsque les objets disparaissent, la Conscience continue. Dans les trois états, la Conscience est le seul principe qui ne change pas ou ne s’éteint pas ; et la Conscience est indivisible. 
C’est donc cette conscience de soi elle-même qui apparaît ou est le fondement de la conscience des objets. 

11 mars 1959

1446. QU’EST-CE QUI FAIT PARAÎTRE LE MONDE DIVERSIFIÉ COMME UN ENSEMBLE HOMOGÈNE ET PROBANT ? 

Réponse : La nature de chaque petit objet est également la nature du monde entier. Par conséquent, prenons n’importe quel objet – disons un livre – comme représentatif du monde entier, et examinons-le. Le livre se compose de chapitres, un chapitre se compose de paragraphes et un paragraphe se compose de phrases. Qu’est-ce qui donne du sens à une phrase ? La vérité de la phrase s’applique au livre dans son ensemble et au monde également.
Examinons maintenant une phrase en détail. Elle se compose de plusieurs mots, chacun indépendant et déconnecté en tant que tel, mais connecté par quelque chose au-delà du mental.
De même, le mot se compose de plusieurs sons – chacun étant en soi indépendant, déconnecté et dénué de sens. Mais ces différents sons sont également liés par ce même principe qui reliait les différents mots de la phrase. Les sons eux-mêmes apparaissent comme des sons en raison de l’existence du principe de connexion et de luminosité, et donc le principe de connexion entre dans la fabrication du son.
Ainsi, la substance du son, et donc du monde également, est ce principe de connexion et de luminosité – l’Atma, également appelé conscience de soi. Par conséquent, chaque fois que vous faites quelque chose ou comprenez quoi que ce soit, vous vous positionnez dans votre vraie nature.
Et quand vous ne faites rien ou ne comprenez rien, alors vous êtes aussi dans votre vraie nature.
Quand donc exactement n’êtes-vous pas dans votre vraie nature ?  Jamais
Comment alors les soucis peuvent-ils vous tourmenter ?
Cette vérité se manifeste magnifiquement dans le chant du pranava [le mantra « AUM »].
Pendant le chant, les sens et le mental sont arrêtés par le son, qui disparaît lentement dans l’inaudible. Parallèlement au son, le mental disparaît également dans son arrière-plan, sa propre nature ; et vous êtes laissé là en tant que Paix.
Connaissant bien ce prakriya (processus d’enquête) du son, même si vous prononcez un autre son, vous verrez que vous êtes laissé dans votre vraie nature.
Ainsi, même en activité, vous êtes dans votre vraie nature ; et en inactivité aussi, vous ne pouvez pas être ailleurs.
Atma connecte et illumine des sons déconnectés. Mais c’est l’ego qui attribue des significations et des limitations particulières aux mots et aux phrases.
Par conséquent, un mot est Conscience pour l’Atma, et un simple objet pour l’ego.
Ainsi, lorsque vous connaissez quelque chose, vous vous connaissez. En d’autres termes, la conscience de soi est le fondement de toute connaissance ou expérience.

1447. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LA CONNAISSANCE ET L’IGNORANCE ? 

Réponse : La connaissance et l’ignorance sont censées exister comme indéterminées et se manifester comme des formes déterminées dans les états de veille et de rêve.
L’indéterminé étant la source du déterminé, le premier seul doit être pris en considération. L’indéterminé ne peut jamais être compris à travers la relation sujet-objet, mais seulement dans l’identité.
Tout ce qui est connu dans l’identité est le véritable principe « Je », et donc la connaissance indéterminée et l’ignorance indéterminée sont une seule et même chose que : le vrai « Je ».
De plus, entre la connaissance et l’ignorance, la connaissance doit être invoquée, même pour prouver ou réfuter l’ignorance. Mais la connaissance n’a jamais besoin de l’aide d’autre chose pour s’établir. Elle est auto-lumineuse.
Par conséquent, la connaissance seule est réelle, et l’ignorance est irréelle. Considérant l’ignorance comme irréelle, il serait incompréhensible de dire que l’ignorance indéterminée est réelle. Il serait donc préférable de dire que « l’indétermination » est la Réalité et la « détermination » est irréelle.
L’ignorance d’une chose n’apparaît que rétrospectivement et jamais dans le présent. Elle n’est posée dans le passé qu’après perception de l’objet concerné dans le présent. Par conséquent, l’ignorance n’est jamais ressentie par personne ; et quelque chose qui n’a jamais été expérimenté ne peut jamais être considéré comme réel. 

18 mars 1959

1448. POURQUOI N’Y A-T-IL PAS DE SUJET AU-DELÀ DU  » JE  » OU DE L’ATMA ? 

Réponse : Le « Je » ou l’Atma – en tant que sujet ultime – ne sait pas qu’il connait ou qu’il est le sujet.  Ce « Je » ou cet « Atma » refuse d’être objectivé quelles que soient les conditions, et il ne peut donc pas y avoir d’autre sujet le connaissant. 

28 mars 1959

1449. COMMENT FONCTIONNE LA DISCRIMINATION ? 

La discrimination fonctionne de deux manières – par la tête, où elle est appelée «bouddhi-viveka » ; 
et à travers le cœur, où elle est appelée « hridayaviveka ». 
Buddhi-viveka fonctionne par l’intermédiaire de l’intellect, dans le domaine du mental phénoménal.  Cette fonction se déroulant dans la dualité, elle est sujette à toutes sortes d’incertitudes et d’interprétations.
Hridayaviveka fonctionne à travers le cœur. Le cœur étant plus proche de l’être intérieur et la dualité dans ce domaine étant indiscernable, elle est capable de l’emporter sur buddhi-viveka.
Cela pointe directement vers l’au-delà et si l’on avait déjà eu l’expérience directe de la non-dualité devant le gourou, il obtient à nouveau la même expérience.
La répétition fréquente de la même chose l’aide à s’établir dans l’arrière-plan réel. 

1450. COMMENT VISUALISER LES DÉSIRS, AFIN QU’ILS DEVIENNENT UNE AIDE À L’AVANCEMENT SPIRITUEL ? 

Le désir est toujours pour un objet, et son but est le bonheur. Ainsi, un objet n’est que le moyen et le bonheur est le but.
L’homme ignorant ne perçoit et souligne que les moyens, à savoir les objets, et attend le bonheur comme corollaire nécessaire. On ne s’enrichit pas de cette sorte de jouissance du bonheur.
Mais l’aspirant spirituel adopte une approche entièrement différente. Premièrement, il comprend par le Guru que le bonheur – le but de tous les désirs – est sa propre nature ; et il dirige son attention sur le but, même dans le cas du bonheur qui apparaît limité par les objets.
Il note avec satisfaction que le bonheur limité ne s’exprime pas lorsque l’objet désiré est acquis, mais seulement après qu’il soit perdu (ou oublié). Il n’est donc pas déçu comme un profane, même lorsque l’objet recherché n’est parfois pas obtenu.
Cette pratique – de mettre l’accent sur la disparition de l’objet comme prélude nécessaire à l’expression du bonheur – l’aide progressivement à s’accrocher au but qui est le bonheur sans objet, sa propre nature.
Par conséquent, le désir, s’il est considéré dans la bonne perspective, est d’une grande aide à son avancement spirituel. Tous les ennuis ne se glissent que lorsque le but ultime est oublié et que le moyen lui-même est considéré comme le but.
« Vous pouvez désirer, mais n’oubliez pas le but. »

29 mars 1959

1451. COMMENT VOIR LES DESCRIPTIONS DE LA FORME, DES EMBELLISSEMENTS ET DES CARACTÉRISTIQUES DES DIEUX PERSONNELS DE LA MEILLEURE FAÇON ? 

Chaque élément de ce qui précède, pris isolément, est distinct et séparé de tous les autres ; et le seul lien de connexion entre tous ces éléments est le cadre de vie permanent qui est l’essence de la divinité elle-même.
Si un tel verset ou une telle description est lu, scandé ou médité, en insistant uniquement sur les apparences, comme cela se fait habituellement, vous n’êtes pas enrichi par cela. 
D’un autre côté, si vous faites le même exercice, en mettant l’accent sur le fond vivant reliant tout cela, vous transcendez les apparences et atteignez le fond vous-même.
Mais cela n’est pas possible tant que vous n’avez pas entendu la Vérité du gourou et visualisé votre propre arrière-plan, la vraie nature.
Ainsi, pour le jivan-mukta, tous les dieux personnels, la mythologie et même l’histoire et les sciences ne sont que des étincelles de la splendeur de sa propre nature.
Même l’assertion hypothétique de l’existence d’un tel arrière-plan, et le fait de diriger l’attention sur celui-ci, vous emmènera un long chemin vers l’obtention d’un Karana-gourou.