Traduction française de « Notes on Spiritual Discourses »

  • novembre 1950

« Une déclaration du gourou ne vous aide pas quand vous la prenez, mais quand vous la quittez. »
(note 529)

En anglais : Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda pdf

1.COMMENT LE SOMMEIL PROFOND PEUT-IL ÊTRE UNE CLÉ POUR L’ULTIME ?

Une activité mentale profonde génère de la chaleur qui empêche le sommeil profond. Le froid intense vous réveille. Le sommeil profond apporte un sentiment de bonheur et de paix. Nous n’obtenons cette expérience qu’en l’absence de toute activité mentale. Lorsque nous dirigeons notre mental vers cet aspect de bonheur du sommeil profond, nous ressentons une sensation de fraîcheur douce, qui dissipe tout sentiment de négation dans le sommeil. Ainsi, nous arrivons à notre vraie nature en relaxant notre mental de toutes les formes d’activité, et en même temps en ne perdant pas de vue le bonheur et la paix ressentis dans le sommeil profond. Cet aspect positif nous sauve du voile probable de la négation et du sommeil.  Nous ne devons pas permettre au mental d’être actif et en même temps, nous devons voir qu’il ne devient pas inactif. 
En d’autres termes : « dormez sciemment ». Ainsi, le sommeil profond peut être utilisé directement pour s’installer dans le vrai centre.

2. COMMENT LE SOUVENIR PEUT-IL ÊTRE L’OUBLI ?

Chaque pensée fusionne dans la Conscience et reste non pas comme pensée, mais comme Conscience pure. Donc, votre recherche dans cette Conscience pour ramener toute pensée, fusionnée en elle, est vaine. Cela ne peut avoir pour résultat que l’oubli de votre vraie nature de pure Conscience, et la création ultérieure d’une pensée entièrement nouvelle, comme si elle avait été vécue quelque temps plus tôt.

3. OÙ, QUAND ET COMMENT ME VOIR.

1. Je Me vois où le « où » n’est pas.
2. Je Me vois quand le « quand » ne l’est pas.
3. Je Me vois quand « je ne me vois pas ».

Explication :

1. Je ne Me verrai que lorsque je transcenderai l’idée du corps grossier, qui est régi par l’espace aussi bien que par le temps.
2. Je ne Me verrai que lorsque je transcenderai le corps subtil ou le mental, qui est régi par le temps seul.
3. Je ne Me verrai qu’en quittant à la fois le corps grossier et le corps subtil – quand j’arrêterai ma recherche objective et me tournerai vers l’intérieur pour me retrouver comme « Un » avec ce que je cherchais ; en d’autres termes, seulement lorsque la relation sujet-objet disparaîtra.

23 novembre 1950.
4. QUELLE EST LA NATURE DE L’OBJET DE LA PERCEPTION ?

Un Jnyanin perçoit l’Absolu, diversifié en tant qu’objets.
Les hommes ignorants, s’identifiant au corps grossier, perçoivent les objets grossiers.
D’autres, se positionnant en tant que mental, ne perçoivent que des objets subtils mentaux.
Les Jnyanins, en tant que Conscience, ne perçoivent que la Conscience.

5. QUEL EST LE CONTENU DE L’INTERVALLE ENTRE LES MENTATIONS* ?

Examinons nos déclarations informelles concernant nos expériences quotidiennes.
Par exemple, nous disons : « Il vient », « Il s’assoit », « Il va », etc. Dans ces déclarations, « venir », « s’asseoir » et « aller » sont en quelque sorte étrangers à « il ». En tant que tels, ils n’entrent pas du tout dans la composition de « il ».
 » Il  » se tient seul, non qualifié, au-delà du temps, continuellement sans interruption. C’est donc ce pur « Il » ou « Je » (ou Conscience) qui brille à travers et entre toutes les pensées, sentiments, perceptions et tous les états. Pendant cet intervalle (entre les mentations), on n’a pas de pensée concernant l’état dans lequel on est. Donc ici, on est la Paix elle-même ; c’est le « Je » à l’état pur.

Supposons que vous voyez une belle image, peinte sur du papier blanc. En examinant attentivement l’image, vous pourrez découvrir certaines parties de celle-ci où la couleur d’origine du papier apparaît, non affectée par les nuances de l’image. Cela vous prouve l’existence du papier derrière l’image, comme arrière-plan. Après un examen plus approfondi, vous verrez que l’image n’est rien d’autre que le papier.

De même, si vous réussissez à vous découvrir entre deux mentations, vous arrivez facilement à la conclusion que vous êtes également dans les mentations.
*(Mentations : activités du mental, pensées, perceptions, sentiments.)

6. QUEL EST LE SENS DE « JE » ?

Le même mot, utilisé dans des contextes similaires, ne peut pas avoir différentes significations avec différentes personnes. Quand je dis « je », voulant dire « mon corps », une autre personne comprend le même sens, qui signifie « mon corps ». Mais quand l’autre personne utilise le même mot « je », elle veut dire « son corps », qui est tout à fait différent de « mon corps ».

Ainsi, dans tous les cas, les corps indiqués sont différents, mais le mot utilisé est toujours le même : « je ». Donc, le « je » doit vouloir dire : soit tous les corps de tous les hommes ce qui est ridicule – ou, il doit évidemment signifier aucun corps du tout.

Ce dernier étant la seule alternative possible, le « je » doit signifier nécessairement, ce principe immuable dans lequel chaque corps apparaît et disparaît. C’est la vraie signification de « je », en toutes circonstances.

7. QU’EST-CE QUI APPARAÎT EN TANT QUE MONDE ?

Dès que nous nous réveillons d’un sommeil profond, nous sommes confrontés à l’existence d’un monde prêt à l’emploi dans lequel est inclus notre propre corps. Pour l’examiner de près, nous utilisons immédiatement nos organes des sens – un par un, en nous appuyant sur ce qu’ils montrent superficiellement sans même y penser.

L’organe de la vue affirme que le monde n’est qu’une forme et rien d’autre ;
l’organe de l’audition que le monde n’est que son et rien d’autre ; etc.
Chaque organe affirme ainsi le monde à partir de son objet unique et particulier.
En effet, chaque organe sensoriel contredit la preuve des quatre autres organes, avec une force égale. Ce désordre désespéré de preuves contradictoires, et le déni obstiné de chacun des organes des sens des preuves des autres, constitue une preuve de la fausseté de ce monde – tel qu’il apparaît.
Mais durant tout ce temps, l’existence positive de quelque chose est vécue sans interruption et sans l’ombre d’un doute. A y regarder de plus près, cela se révèle être ce principe « Je » immuable et subjectif ou la Conscience elle-même.

8. Y A-T-IL AJNYANA [IGNORANCE] DANS LE SOMMEIL PROFOND ?

Non. L’absence de toute perception, pensée ou sentiment objectif – qui est à tort appelé « néant » – est la svarupa [vraie nature] du Bonheur réel et inconditionné. Ici, seul le bonheur est l’expérience positive vécue durant le sommeil profond, et le sentiment du néant est une inférence relative quand on en est sorti. Ainsi, il n’y a en fait aucune ajnyana dans le sommeil profond. L’ajnyana de la Vérité est la jnyana [Connaissance] des objets, grossiers ou subtils. Connaître un objet signifie ne pas connaître la Vérité.
A partir de la connaissance d’un objet, si la partie objet est rejetée, il ne reste que la pure Connaissance, qui est l’essence et l’arrière-plan de tous les objets ainsi que de Moi-même.

On peut également dire que la jnyana d’un objet quelconque est l’ajnyana de tous les autres objets.
En ce sens, la jnyana de la Vérité et du Bonheur dans le sommeil profond peut également être considérée comme l’ajnyana de tous les objets. Ainsi, le Bonheur seul est l’expérience du sommeil profond.

9 décembre 1950

9. COMMENT LE SOMMEIL PROFOND EST-IL L’ÉLÉMENT FONDAMENTAL DE NOTRE VRAIE NATURE ?

La connaissance d’un objet implique l’ignorance de tous les objets autres que cet objet particulier. L’ignorance de tous les objets dans le sommeil profond signifie la connaissance positive du Soi qui brille là en tant que bonheur.
Par conséquent, l’ignorance de l’homme ordinaire durant le sommeil profond est la connaissance réelle de son propre Soi, qui est le Bonheur et la Conscience.

Notre expérience du sommeil profond, selon les shastras inférieurs, est l’ignorance couplée au sentiment de bonheur subjectif. Nous avons déjà prouvé que la soi-disant ignorance du monde dans le sommeil profond n’est rien d’autre que la connaissance de Soi, qui est le bonheur lui-même.
Ainsi, l’expérience du sommeil profond, si elle est bien comprise, est seulementUne et c’est notre propre Soi, qui est le Bonheur et la Paix. Le reste de la déclaration *(des shastras) n’est qu’un commentaire à ce sujet. Il n’y a qu’Un ici et donc l’ignorance de la pluralité n’est pas du tout une expérience.

10. « LE MENTAL EN TANT QUE MENTAL NE CONNAIT PAS LA PAIX
ET LE MENTAL EN PAIX N’EST PAS DU TOUT LE MENTAL ».

Le plus universel de tous les désirs de l’homme s’exprime sans équivoque dans la déclaration spontanée faite par tout le monde : « Je veux la paix du mental ». Cela signifie que l’activité du mental n’est jamais notre but. En examinant cette déclaration de près et de manière impartiale, nous constatons que la Paix est le véritable objectif du désir de l’homme. Mais dans son incapacité totale à s’extirper des griffes du mental, il relie le mental à ce désir de Paix absolue et se prétend être le bénéficiaire de l’action.
Mais hélas, lorsque le mental, libéré de toutes ses activités, entre en contact avec la Paix qu’il désirait, le mental se retrouve lui-même fondu et perdu dans cette paix, retrouvant ainsi sa vraie nature.
Par conséquent, c’est sa propre nature réelle que tout le monde cherche, sciemment ou inconsciemment.

11. COMMENT ÉTABLIR L’ADVAITA DANS LA CONNAISSANCE D’UN OBJET ?

Quand je dis « je connais un objet », le connaisseur et l’objet connu disparaissent tous les deux, et la connaissance seule, demeure. Ainsi séparée du connaisseur et du connu, la connaissance ne peut plus être qualifiée de limitée. Elle est pure. elle est absolue.
Donc, à chaque perception, je demeure dans mon centre réel, en tant que pure Conscience.
Il a déjà été prouvé que juste avant et après chaque perception, je suis dans ma propre nature réelle.
Le connaisseur, la connaissance et le connu sont eux-mêmes trois perceptions distinctes et séparées, chacune apparaissant dans la séquence correspondant à l’expression : « Je connais cela ».
Ainsi, il est établi que nous sommes toujours établis dans notre propre centre de Conscience et de Paix.

12. COMMENT LE PHÉNOMÉNAL PEUT-IL MENER À L’ABSOLU ?

En concédant que Dieu a créé cet univers, vous devez admettre que Dieu existait même avant la création. L’homme, avec ses organes sensoriels et son mental créés, est capable de visualiser uniquement les objets de la création, grossiers ou subtils. Ainsi, afin de visualiser Dieu comme s’il avait existé tout seul, avant même la création, nous devons utiliser une faculté qui est présente en nous tous et qui transcende la création. Cela ne peut être rien d’autre que le principe immuable « Je » ou la Conscience.
En atteignant cela, on est débarrassé de tout sens de dualité. Même la conception de Dieu n’y surgit pas et tout apparaît (si c’est le cas) comme étant la Conscience seule. Il s’ensuit donc que le Dieu qui était là avant la création n’était rien autre que le vrai principe « Je ».

24 décembre 1950.

13. COMMENT SUIS-JE LE TÉMOIN ?

Chaque perception, pensée ou sentiment est connu par vous.
Vous êtes le connaisseur du monde à travers les organes des sens ;
le connaisseur des organes des sens à travers le mental générique
et le connaisseur du mental, (qu’il soit actif ou passif), par votre Soi seul.
Dans toutes ces différentes activités, vous vous démarquez comme étant l’unique connaisseur. Les actions, les perceptions, les pensées et les sentiments, tous vont et viennent. Mais la connaissance ne se sépare pas de vous, même pour un instant. Vous êtes donc toujours le connaisseur. Comment alors pouvez-vous être l’acteur ou le bénéficiaire de l’action ?

Après avoir compris que le principe « Je » est la Conscience pure et le bonheur, utilisez toujours le mot « Je » ou « Connaisseur » pour indiquer le but de votre retraite.
Le « Je » apporte toujours sa subjectivité. C’est ce principe ultime et subjectif « Je » (même dépouillé de cette subjectivité) qui est le but.

La Conscience et le bonheur peuvent éventuellement avoir une touche d’objectivité dans leur conception, car ils s’expriment toujours dans le domaine du mental. Quand on est profondément convaincu que notre Soi est conscience et bonheur, il devient alors le « sans-nom » l’Innommable.
Sur ce, même cette absence de nom semble une limitation. Abandonnant cela aussi, on demeure le principe « Je », « l’Absolu ».
Lorsque vous essayez de visualiser l’Absolu en vous, rien ne peut vous déranger, car chaque pensée ou perception pointe vers Vous et ne fait que vous aider à rester établi en tant qu’Absolu.
Devenir un Jnyanin [Sage] signifie prendre conscience de ce que vous êtes déjà. Dans ce rapport, il faut prouver que « connaître » n’est pas une fonction. Durant toute votre vie, vous savez que vous n’avez jamais changé ; et de toutes vos multiples activités, depuis votre naissance, la seule activité qui n’a jamais changé est celle de « connaître ».
Donc, les deux *(la connaissance et les activités) doivent nécessairement être une seule et même chose ; et donc la connaissance est votre vraie nature.
Ainsi, la connaissance n’est jamais une activité au sens phénoménal, puisque cette connaissance n’a ni commencement ni fin. Et parce qu’elle n’est jamais séparée de vous, c’est votre svarupa (votre vraie nature) – tout comme « briller » est la svarupa du soleil et non sa fonction. Comprendre la connaissance ainsi et la réaliser comme étant votre svarupa, vous libère de tous les attachements.
Lorsque vous atteignez la conscience ou le bonheur, vous perdez tout sens de l’objectivité ou de la dualité et vous vous identifiez à l’Ultime, le principe subjectif « Je » ou l’Absolu.
Ensuite, la subjectivité disparaît également. Lorsque le mot « pur » est ajouté à la Conscience, au Bonheur ou au « Je », même la moindre souillure de la relativité est supprimée. Là, tous les opposés sont réconciliés, tous les paradoxes s’expliquent d’eux-mêmes ; et tout ou rien ne peut en être dit à ce sujet.

14. COMMENT ÊTRE TOUJOURS VIVANT ET CENTRÉ SUR SOI ?

Tout en parlant de l’Absolu à un niveau élevé, Gurunathan a remarqué un disciple se retirant en samadhi et lui a demandé soudainement de combien de mois sa femme était enceinte. Il a fallu quelques minutes au disciple pour redescendre et pour comprendre la question. Le but de cette question était juste de montrer que l’on devrait être aussi présent dans le samadhi que dans l’activité mondaine.
Etre ainsi toujours « chez soi », montre notre positionnement dans l’état naturel.

15. DES EFFORTS SONT-ILS NÉCESSAIRES APRÈS LA RÉALISATION ?

Oui. Vous réalisez *(votre nature véritable) au moment où vous entendez la Vérité directement du gourou. Tous les efforts ultérieurs consistent à éliminer chaque obstacle qui pourrait venir sur le chemin de l’établissement de soi-même dans la Vérité.

25 décembre 1950.

16. QU’EST-CE QUE LA « CHOSE EN SOI » ?

L’expérience mondaine fondamentale de l’homme est que quelque chose qui était inconnu devient ensuite connu. Cette déclaration montre clairement que la « chose en soi » était l’arrière-plan à la fois de l’inconnu et du connu, et comme telle ne pouvait pas exactement être l’un ou l’autre.
En regardant de près l’arrière-plan, vous constatez qu’une sorte de limitation a été mise sur la « chose en soi » par le mental, laquelle est donc apparue comme le « connu » ou l’« inconnu ».
Enlevez cette limitation mentale de l’expérience et cela devient immédiatement la Réalité elle-même ; parce que ça va au-delà du connu et de l’inconnu. Ce qu’on appelait inconnu est aussi dans le connu et est encore inconnu. C’est la Réalité elle-même.
Prenons par exemple le « Je » dans je pense et je ressens. Le principe « Je » ne peut jamais être le principe de pensée ou de sentiment, mais dépasse les deux, et est présent de manière égale dans la pensée ainsi que dans le sentiment.

En examinant cela sous un autre angle, « inconnu » signifie qui ne peut pas être saisi par les organes de sens ou le mental. Ce qui n’est pas en eux, mais qui les transcende tous les deux, ne peut être que la Réalité. Par conséquent, ce qu’on appelle « inconnu » est la Réalité.
Et venant maintenant au « connu », en examinant correctement, cela signifie qu’un objet des sens fusionne dans la Conscience. Par conséquent, ce qui est connu n’est aussi, rien que de la Conscience.

Quand un homme ordinaire (qui croit être le corps) voit un objet, il voit et met l’accent sur la partie « objet » de celui-ci et ignore complètement le facteur le plus important – la Conscience.
Mais quand un Jnyanin, voit le même objet, il ne le voit pas comme objet, mais comme la Conscience elle-même. Il ne souligne que la partie Conscience et ressent que c’est le Soi.
Ainsi, pour lui, chaque perception réaffirme doublement sa connaissance qu’il est la Conscience.
C’est l’expérience de la Vérité elle-même, répétée aussi souvent qu’il y a des pensées ou des perceptions.

17. QUELLE EST LA NATURE DE L’ACTIVITÉ MONDAINE DU SAGE ?

Une transformation subjective seule est nécessaire pour la « réalisation ». Quand il a réalisé que la Vérité regarde le monde, concédant l’existence du monde, il voit que chaque objet désigne son propre Soi ou la Conscience, sans laquelle l’objet ne pourrait jamais apparaître.

Les perceptions sont passibles d’erreurs concernant l’objet perçu ; par exemple, la corde est prise pour un serpent. Mais en ce qui concerne Vous-même, le « Je », il ne peut jamais y avoir de méprise.

18. LA JOUISSANCE DU PLAISIR POUR L’HOMME ORDINAIRE ET POUR LE SAGE.

Pour l’homme ordinaire, le plaisir est une fin en soi et il l’attribue aux objets.
Mais pour la Sage, qui aime apparemment le même plaisir, tout est l’expression de l’aspect Bonheur de l’Absolu ou du Soi, purement sans cause.
Pendant la période de sadhana d’un disciple, des expériences de plaisir se produisent parfois, à la suite d’états particuliers atteints par la discipline et la pratique.
En raison de leur grande similitude avec les expériences d’un plaisir intense qu’il a peut-être pu avoir dans la vie mondaine, le disciple est susceptible de désirer une répétition de ceux-ci, comme une fin en soi. Cette interprétation mondaine des expériences spirituelles est susceptible de le mettre en danger, en entravant ses progrès spirituels.
Mais, sous la direction d’un Karana-Guru, le disciple voit de telles expériences comme des expressions de l’Absolu en lui ; et il est autorisé à continuer à atteindre « ce qui est exprimé », quel que soit le plaisir éprouvé sur le chemin.

Pour le Sage, chaque expérience du bonheur n’est qu’une expression – dans le domaine du mental – de l’aspect Bonheur du « Soi » absolu ; et en tant que tel, il ne l’attribue jamais à des objets externes.
Pour le Sage, toutes les activités du mental et du corps ne sont que des expressions de l’Absolu et sans raison ni motifs. Mais l’homme du monde prend ses activités avec un but défini, comme des moyens de plaisir.

26 décembre 1950.

19. QU’EST-CE QU’UN SAGE ET COMMENT SE CONDUIT-IL ?

La simple réalisation, comme on la comprend habituellement, ne fait pas de quelqu’un un Sage au sens strict du terme.

Un sage devrait être un yogin pour un yogin, un bhakta pour un bhakta et un homme de famille sous tous les angles, pour sa propre famille et pour les autres personnes. Dans toutes ses relations – avec la société, l’administration, etc. – Il se comporte exactement comme un citoyen ordinaire. Mais, en réalité, il est toujours un Jnyanin [Connaisseur] et n’est rien d’autre.

Vous ne pouvez pas exprimer la Vérité par le bouche-à-oreille, par les pensées ou par les sentiments.
Mais la Vérité s’exprime, dans toutes ces activités variées.

20. COMMENT LES OBJETS SONT-ILS CONNECTES A MOI ?

Tout ce monde est mon objet, et je suis le sujet immuable. Chacun de mes objets ne sert qu’à me désigner et me prouver. Je n’ai besoin que de rendre mon positionnement plus ferme et de m’établir au centre réel, en tant que sujet ultime « Je ».

27 décembre 1950.

21. COMMENT ME RETIRER DANS LE VRAI PRINCIPE « Je » ?

Que voulez-vous dire quand vous dites « je » ? Il ne signifie pas du tout le corps, les sens ou le mental. C’est l’expérience pure elle-même – en d’autres termes, la fin de toutes les connaissances ou des sentiments.
Tout d’abord, voyez que le corps, les sens et le mental sont vos objets et que vous êtes toujours le sujet immuable, distinct et séparé des objets. Les objets ne sont présents que lorsqu’ils sont perçus.
Mais j’existe toujours, immuable, que des perceptions se produisent ou non, m’étendant à travers et au-delà de tous les états. Ainsi, vous voyez que vous n’êtes jamais le corps, les sens ou le mental.
Rendez cette pensée aussi profonde et intense que possible jusqu’à ce que vous soyez doublement sûr que la mauvaise identification ne se reproduira jamais.

Ensuite, examinez s’il y a autre chose qui ne se sépare pas du principe « Je », même pendant un moment. Oui. Il y a la Conscience. Elle ne se sépare jamais du principe « Je » et ne peut jamais être un objet non plus. Donc, les deux doivent signifier une seule et même chose.
Ou, en d’autres termes, « Je » est la Conscience elle-même.
De même, partout où il y a le principe « Je » seul, il y a aussi l’idée de la paix profonde ou du bonheur, existant avec lui.

Il est universellement admis que l’on n’aime que ce qui nous donne du bonheur, ou qu’une chose n’est aimée que pour sa valeur de bonheur.
De toute évidence, le bonheur lui-même est aimé plus que ce qui est censé donner du bonheur.
Il est également admis que l’on s’aime plus que toute autre chose. Il est donc clair que vous devez être un avec le bonheur ou que vous êtes le Bonheur lui-même. Toutes vos activités ne tentent que de faire l’expérience de ce Bonheur ou de vous-même dans toutes les expériences.

L’homme ordinaire fixe une certaine norme pour toutes ses activités mondaines et essaie de l’atteindre pour sa satisfaction. Ainsi, il essaie d’expérimenter le soi sous la forme de bonheur, qui est le résultat de la satisfaction obtenue en atteignant la norme qu’il a déjà acceptée.

Pour chaque perception, pensée ou sentiment, vous avez besoin des services d’un instrument adapté à chaque activité. Mais pour aimer votre propre Soi, vous n’avez besoin d’aucun instrument.
Puisque vous ressentez le bonheur en vous retirant dans ce principe « Je »

Ce « Je » doit être soit l’objet qui vous donne le bonheur, ce qui est impossible ;
ou ce doit être le Bonheur lui-même.
Donc, le principe « Je », la Paix et la Conscience sont tous une et même chose.

C’est dans la paix que les pensées et les sentiments se lèvent et se couchent.
Cette paix est très clairement exprimée dans le sommeil profond, lorsque le mental n’est pas là et que vous en êtes un avec la Conscience et la Paix.

La Conscience pure et la Paix profonde sont votre vraie nature. Comprenant cela de la bonne manière, vous pouvez abandonner l’utilisation des mots « conscience » et « bonheur » et utiliser invariablement « Je » pour désigner la Réalité.

Ne vous contentez pas de réduire les objets à la Conscience. Ne vous arrêtez pas là.
Réduisez-les plus loin encore, dans le principe « Je ».
Aussi, réduisez aussi tous les sentiments en Bonheur pur et réduisez-les ensuite dans le principe « Je ». Lorsque vous êtes sûr que vous ne reviendrez plus à l’identification avec le corps, vous pouvez très bien laisser les intermédiaires de la conscience et du bonheur et de prendre directement la pensée « Je, Je, Je » subjectivement.

La diversité n’est que dans des objets. La Conscience, qui les perçoit tous, est une et unique.

22. QUEL EST MON OBJECTIF RÉEL ? LE PRINCIPE « JE »

Le mot « Je » a l’avantage de vous emmener directement au cœur de vous-même. Mais vous devez être doublement sûr que vous ne retournerez plus à l’identification avec le corps.
En réduisant les objets dans la conscience ou le bonheur, vous ne venez qu’au bord de l’expérience. Réduisez-les plus loin dans le principe « Je », et puis « cela », l’objet, et « vous », le sujet, tous les deux fusionnent dans l’expérience elle-même.
Ainsi, quand vous trouvez que ce que vous voyez est seulement vous-même, l’acte de voir et les « objets » deviennent de simples mots vides.

Lorsque vous dites que l’objet ne peut pas être le sujet, vous ne devriez pas vous positionner dans aucun des plans inférieurs, mais dans le sujet ultime « Je » lui-même.

En faisant du monde mental brut une image ou une idée mentale, l’advaitin est un idéaliste.
Mais il ne s’arrête pas là-bas. Il va plus loin, en examinant également l’« idée » et prouve qu’elle est la Conscience. Ainsi, il va au-delà même la position de l’idéaliste.

Le réaliste soutient que la matière est réelle et le mental est irréel,
mais l’idéaliste dit que le mental est réel et que la matière est irréelle.
Des deux, la position de l’idéaliste est la meilleure ;
quand le mental est ôté du monde, le monde n’existe pas. Par conséquent, on peut facilement voir que le monde est une forme-pensée ou une image mentale.
Il est difficile de prouver la vérité de la position du réaliste ; la matière morte ne peut rien déterminer.

L’advaitin va encore plus loin. Bien qu’il prenne la position de l’idéaliste lors de l’examen du monde, il dépasse cette position et prouve que le monde et le mental, en tant que tels, ne sont que des apparences et que la Réalité est la Conscience.

La perception ne prouve que l’existence de la connaissance et non l’existence de l’objet.
Ainsi, il est prouvé que l’objet brut est inexistant. Par conséquent, il n’y a pas de sens à expliquer que les perceptions subtiles sont un reflet des perceptions brutes.
Ainsi, toutes les perceptions sont réduites au principe ultime « Je », à travers la connaissance.

Quand un Jnyanin s’active dans la vie, il s’exprime avec le corps, les organes sensoriels ou le mental chaque fois qu’il en a besoin, et il agit, dans toutes son apparence, comme un homme ordinaire, mais sachant bien, à tout instant, qu’il est la Réalité elle-même. Cela n’est pas dit du niveau de l’Absolu.

23. QUE SIGNIFIE L’« ÉTAT NATUREL » ?

Sans y penser ni le ressentir, l’homme ordinaire se sait être le corps et revendique toutes ses activités.
De la même manière, un Jnyanin, sans y penser ni le ressentir, sait qu’il est la Réalité – s’exprimant dans toutes les perceptions, pensées et sentiments, immuablement.
Ce que vous appelez l’expérience est le véritable principe « Je », brillant dans sa propre splendeur, au-delà du domaine du mental.
L’utilisation du mot « réalisation » comme étant une action est erronée, car elle entraîne un sentiment de limitation dans le temps. Vous ne pouvez jamais devenir conscient d’un objet à moins d’être « auto-conscient », au-delà du domaine du mental.
Donc, même lorsque vous dites que vous êtes conscient d’un objet, vous voulez dire que vous êtes conscient de la connaissance de l’objet, réduite à la seule connaissance, et à nouveau réduite au principe subjectif « Je » ou à l’Expérience elle-même. Cela signifie que vous êtes toujours dans votre vrai centre.

28 décembre 1950.

24. QUE SIGNIFIE « SVABHAVA » ?

« Svabhava » signifie notre propre vraie nature. Toutes les activités, comme percevoir, faire, etc., sont « asvabhava » – l’opposé de la vraie nature. Svabhava est la connaissance sans objet, ou le bonheur sans objet. Car vous êtes la connaissance elle-même, ou le bonheur lui-même, et vous ne pouvez rien connaître d’autre.

25. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE DIS « JE CONNAIS » UNE CHOSE ?

Vous transformez réellement la chose en connaissance. Au moment de la connaissance, en réalité, vous vous réalisez vous-même. Connaître une chose signifie que vous l’absorbez en vous.
De même, aimer une chose signifie aussi que vous l’absorbez en vous-même.
Par conséquent, connaître et aimer détruisent en fait toute illusion, toute séparation.

26. QUELLE EST LA FIN DE L’ACTIVITÉ DE CONNAISSANCE D’UN HOMME IGNORANT ?

La fin de toute connaissance est la pure connaissance elle-même, ou « vedanta » (la fin de la connaissance), ou le principe « Je ».
La connaissance ne prouve que la connaissance et non l’objet comme cela est habituellement compris. Dans chaque perception, vous êtes là en tant que Cela et Cela seul.
Tous les méfaits d’une mauvaise identification ne se font qu’après l’événement.

27. JE NE PEUX PAS ÊTRE LIBÉRÉ EN NE CONNAISSANT SEULEMENT QUE L’ASPECT « EXISTENCE », POURQUOI ?

Les aspects Cit [conscience] et Ananda [bonheur] doivent également être connus.
Vous devez également savoir que ces trois sont une seule et même chose, et que c’est votre vrai Soi. Transcendant ainsi les trois aspects, vous atteignez la Réalité au-delà.
Selon le Vedanta, la Réalité ne peut s’exprimer que par des importations négatives ; car elle est sans nom et sans attribut. Mais elle s’exprime sous tous les noms et sous toutes les formes.

29 décembre 1950.

28. COMMENT CONCILIER LES ASPECTS SPIRITUELS ET MONDAINS DE SA VIE ?

Le monde est examiné et s’est révélé être inexistant, à travers vos propres expériences :

1. En comparant de manière impartiale les expériences du rêve et de l’état de veille, et en les trouvant exactement similaires.

2. En prouvant que le monde objectif n’existe pas, indépendamment du sujet « Je » ou Conscience.

Vous comprenez ce fait et vous l’acceptez complètement et sans réserve.
Pensez-y plus intensément, jusqu’à ce qu’il descende dans votre cœur, devenant l’expérience elle-même. Ensuite, vous devenez ce que vous entendez par « jivan-mukta », et tous vos problèmes cessent automatiquement.
Pour un homme ordinaire, la vie est constituée d’actions, de perceptions, de pensées et de sentiments, une d’elles seulement étant vécu à un moment donné. En d’autres termes, vous vous tenez détaché de toutes les activités, à l’exception de celle dans laquelle vous semblez engagé à un moment donné.
À cette liste de quatre catégories (actions, perceptions, pensées et sentiments), l’homme spirituel en ajoute une de plus, qui est en effet la plus importante : la « Conscience ». Cette dernière est doublement importante, car, au-delà de son importance en tant qu’entité distincte, elle brille dans et à travers les quatre catégories déjà mentionnées. On vous demande simplement de diriger vers l’aspect Conscience l’attention légitime qui lui est due. C’est tout.
Lorsque vous êtes engagé dans l’action, vous n’êtes pas engagé dans la pensée, le sentiment ou la perception. De même, lorsque vous êtes engagé dans la Connaissance, vous ne pouvez pas être engagé dans un autre type d’activité.
La présence et la reconnaissance de la Conscience subjective, votre véritable centre, est la seule chose nécessaire pour rendre votre vie possible et connectée. Faites-le ainsi, en sachant que ce principe de connaissance est votre véritable centre. Vous n’en sortez jamais et vous ne pouvez jamais le quitter, même si vous le voulez. Cela ne renie pas votre vie mondaine, comme on le suppose habituellement, mais la rend plus riche, plus ferme, plus vraie et plus réussie.
Avoir une paix profonde et ne pas en être dérangé, ne serait-ce qu’un instant, est le désir ardent de chacun. Pour cela, il faut nécessairement être dans un centre qui ne change pas.
C’est le vrai principe du « Je » ou la Conscience. Être Cela, et s’y établir, est la fin et le but de la vie.
Cela seul rend possible la vraie vie.

30 décembre 1950.

29. COMMENT UN HOMME ORDINAIRE PEUT-IL ATTEINDRE LE DÉTACHEMENT ?

Lorsque vous êtes engagé dans une action, une pensée ou une autre activité, tout le monde à l’exception de cette activité est mort en ce qui vous concerne. Cela est appelé Vairagya ou détachement.
Par conséquent, vous êtes toujours parfaitement détaché, et cela de la manière la plus naturelle et sans aucun effort.

30. COMMENT ATTEINDRE ATMA-TATTVA ?

Atma-Tattva [la vérité du Soi] n’est pas quelque chose à importer ou à acquérir, car elle est déjà là, en tant que vrai principe « Je ». Si vous le décelez une fois et que vous vous tournez vers lui vraiment sincèrement, il commence à vous éclairer sans s’arrêter jusqu’à ce que vous soyez mené au cœur même de votre être et que vous vous établissiez là.

31. COMMENT LA VIE SPIRITUELLE D’UNE ÂME LIBÉRÉE ​​EST-ELLE ACCORDE AVEC SA VIE PHÉNOMÉNALE ?

La vie spirituelle d’une âme libérée fait partie intégrante de sa vie ici, et non une chose de séparée. Cette unité seule donne à sa vie un sens et fait partie intégrante du tout.
Dans l’épopée du Ramayana, le roi singe Bali possédait un don par le pouvoir duquel il prenait la moitié de la force de chaque adversaire qu’il rencontrait.
De même, Atmatattva [la vérité de soi] une fois qu’elle est reconnue et acceptée, elle commence à acquérir une force supplémentaire à partir de chaque expérience, mondaine ou pas, vue et analysée à la lumière de la Vérité. Elle entre dans chaque pensée et en prend possession sans s’en apercevoir (sans une pensée).

32. COMMENT DEVENIR DÉTACHÉ ?

Le détachement est non seulement possible, mais est présent dans tous vos états. Vous pouvez le voir, si vous dirigez votre attention de cette façon. Vous dites que vous êtes attaché à des objets dans l’état de veille. Mais que devient cet attachement, quand vous entrez dans l’état de rêve ? De même, qu’advient-il des objets de l’état de rêve, lorsque vous revenez à l’état de veille ? En laissant ces deux états, vous entrez dans l’état de sommeil profond, où il n’y a pas d’objets du tout. Donc, le détachement est partout, et il n’y a pas de nécessité de le cultiver. Même dans l’état de veille, lorsque vous pensez à un objet, n’en n’êtes-vous pas détaché autan que le reste du monde en est concerné ?

33. COMMENT NOS OCCUPATIONS QUOTIDIENNES PEUVENT ÊTRE NOTRE ENSEIGNANT ?

Nous n’avons qu’à examiner et expliquer notre comportement quotidien correctement à la lumière de la Vérité. Pour cela, nous avons besoin d’un gourou. En écoutant nos propres expériences quotidiennes correctement, logiquement et clairement expliquées par le gourou lui-même, nous visualisons immédiatement notre centre réel, le principe ‘Je’.
Il est présent dans les sentiments, les pensées, les perceptions et les actions. Donc, le « Je » ne peut certainement pas être aucun d’eux, en tant que tels. Atma-Tattva n’est ni attachée ni détachée, car il ne peut rien y avoir au-delà de lui. Tout objet, une fois connu, reste seulement en tant que Connaissance.
qui est immédiatement transformé en pure Connaissance.
Si ensuite, vous commencez à y penser à nouveau comme un objet, avec une sorte d’intérêt pour lui, que vous descendez et l’expliquez dans son propre plan, vous sortez de votre véritable centre et cela requiert une correction immédiate.

31 décembre 1950.

34. Y A-T-IL CONSCIENCE DANS LA MATIÈRE MORTE ?

La question est absurde. La matière morte ou le corps n’existent pas de leur propre chef, mais n’existent que comme objet de celui qui perçoit. C’est le percepteur qui illumine l’objet avec sa conscience.
En d’autres termes, sa conscience semble limitée à la forme du corps, ou le corps est sa conscience elle-même. Mais la Conscience ne peut pas être divisée. Donc c’est la Conscience entière elle-même.
Par conséquent, à première vue, la question est absurde.
Les yogins, qui lisent les pensées des autres, ne connaissent que la partie brute du mental concerné. Ils donnent leurs propres interprétations de ce qu’ils perçoivent, car la partie de la connaissance des pensées ne peut jamais être objectivée ou lue.
Lorsque vous connaissez un objet, vous vous tenez en tant que Conscience, et l’objet ne peut s’empêcher d’apparaître en tant que Conscience, car la Conscience ne peut rien percevoir que la Conscience.
Ou, en d’autres termes, lorsque vous vous élevez au niveau de la Conscience pour examiner l’objet, il est également transformé en Conscience et son objectivité disparaît.
Donc, les objets ne peuvent pas exister en tant que tels, lorsque vous vous tenez en tant que Conscience. Bien que tout brille à la lumière de la Conscience, la Conscience ne nécessite d’aucune autre lumière, car elle est auto-lumineuse.
Le terme « ghakasha » [l’espace limité dans un pot] est faux, puisque Ghatakasha ne peut jamais être séparé de « Mahakasha » [la totalité illimitée de l’espace et du temps], sauf par des mots.
Mais à un niveau inférieur, on peut dire que les corps se fondent dans le mental et le mental dans la Conscience. Rien ne peut limiter la Conscience. Un débutant sur le chemin spirituel peut, au début, concevoir que la Conscience est en lui d’abord. Mais quand il devient centré dans la Conscience, en ce qui le concerne, l’intérieur et l’extérieur disparaissent, et il est élevé jusqu’à la Conscience pure.
Regardez votre image dans un miroir. Qu’est-ce qui est à l’intérieur ou à l’extérieur de votre image, et au travers d’elle ? Rien que le miroir. Donc, aussi, il n’y a que la Conscience dans l’objet.
C’est en Moi que les pensées surviennent et c’est dans les pensées que les corps surviennent.
Donc, compaté au principe ‘ Je  », le monde brut est évidemment très très petit, et ne peut jamais exister en tant que tel, à côté du « Je ».
Il est faux de dire que le monde existe dans les pensées ou que les pensées existent dans le « Je », parce que des formes brutes en tant que telles disparaissent lorsque les pensées apparaissent et que les pensées deviennent Conscience quand elles la touchent.
Rien n’est inerte ou jada, mais tout est Conscience apparaissant comme limitée, et même cette limitation apparente est la Conscience elle-même.
Ainsi, la Réalité est vue exister ici et maintenant – en vous, dans et au-delà de tous les états.
Elle apparaît seulement comme si elle était marquée à quelque chose d’autre comme le corps, les sens ou le mental. Éliminez cette partie « marquée » et vous restez en vous-même, le centre réel.
Mais lorsque vous essayez d’éliminer les parties apparemment irréelles de la Conscience, vous constatez que chacune d’entre elles est mystérieusement transformée en cette Conscience elle-même, ne laissant rien à éliminer. Cette méthode vous emmène directement à l’état naturel.

35. UNE DES MÉTHODES SHASTRAIQUES POUR ATTEINDRE LA RÉALITÉ.

Certains shastras soutiennent que tout – de l’intellect jusqu’au corps grossier – est de la matière morte, inerte, telle qu’elle se présente. Ils vous demandent de vous éloigner de toute cette matière pour atteindre l’Atma (le Soi) dans sa forme pure, dans un état appelé l’état de nirvikalpa (samadhi).
Dans cet état, il n’y a aucun sentiment d’attachement, c’est vrai. Mais en sortant de cet état, on retrouve le même monde. Pour trouver une solution à cela, vous devez réexaminer le monde, à la lumière des expériences que vous avez eues en samadhi.
Ensuite, vous trouvez que la même Réalité qui a été découverte dans le samadhi se retrouve exprimée dans les objets aussi, comme nom et comme forme. Et ce nom et cette forme, que les shastras appellent également maya, ne sont rien d’autre que la Réalité elle-même. Ainsi, vous vous retrouvez comme étant « un » avec le monde et tous les doutes cessent.
Avant de commencer à examiner ce monde, vous devez nécessairement prendre position sur un terrain immuable qui vous est le plus connu. La plus connue de toutes choses est la Conscience, qui est aussi auto-lumineuse. C’est votre vrai soi, et ce n’est jamais quelque chose que vous possédez.
Les choses connues du mental sont susceptibles d’être trompeuses.
Mais en ce qui concerne le fait d’être conscient, il ne peut jamais y avoir d’erreur.
Ce que nous appelons habituellement la « conscience d’un objet » n’est que la conscience mentale.
Celle-ci, quand on l’examine de plus près, abandonne également cette limitation et devient pure Conscience. La Conscience d’un objet fait elle-même partie de l’objet expérimenté.
Essayez de rejeter tout sauf la Conscience de cette expérience. Ensuite, vous découvrez que tout ce vers quoi vous vous tournez est immédiatement transformé en Conscience, ne laissant rien du tout à rejeter.

36. LA RÉALISATION N’EST QU’ICI ET MAINTENANT.

Sachez le seulement et continuez jusqu’à ce que cela devienne votre état naturel.

37. COMMENT UTILISER LE SON COMME MOYEN D’INVESTIGATION POUR ATTEINDRE L’ABSOLU ?

Il y a quatre étapes distinctes :

1. Vaikhari ou le son brut. Ici, la conscience apparaît limitée par le mot audible. Elle se pratique par la répétition d’un mantra de bouche-à-oreille, audible à ses propres oreilles.

2. Madhyama : Ici, la conscience apparaît limitée par le mot inaudible. Elle est pratiquée par la répétition mentale d’un mantra, inaudible, sur la méditation d’une idée.

3. Pashyanti représente cette idée pure qui peut être exprimée dans différentes langues, mais qui reste toujours sans langue. Cette limitation n’est contraignante que lorsqu’elle est vue du plan mental ; et cela nous amène vraiment au bord même de l’Absolu, ou à l’Absolu lui-même lorsqu’il est correctement compris.

4. Para est la pure Conscience elle-même, ou Moi-même. Chaque son ou mot, lorsqu’il est suivi dans la séquence ci-dessus, mène à la Réalité ou au principe « Je ».
Un éléphant est le meilleur objet de concentration pour ceux qui ont du mal à fixer leur esprit sur la forme de leur ishta-deva.
C’est pourquoi la méditation sur Ganapati (le dieu éléphant) amène facilement au siddhi.

5 janvier 1951.

38. QUI EXISTE ? JE SEUL.

Les actions, perceptions, pensées et sentiments ne peuvent être indépendants. Le principe « Je » seul est indépendant de tout le reste ; et est présent dans tout cela, sans attache.
C’est le mental qui est dit être le connaisseur ou le témoin des objets grossiers. Mais le mental ne peut pas descendre au niveau du grossier pour en témoigner ou pour le connaître.
Le grossier doit être transformé en subtil, s’il doit être témoigné par le mental. Ou en d’autres termes, le mental ne peut jamais être témoin du grossier, mais seulement du subtil.
C’est-à-dire que le grossier n’existe que dans de simples mots, parce que la connaissance mentale est la seule preuve de son existence en tant que grossier.
Par conséquent, le brut, en tant que brut, n’a aucune existence.
Similairement, le principe « Je » est dit être le témoin des pensées. Le « Je » ne peut pas descendre sur le plan mental pour être témoin des pensées.
Mais les pensées se transforment en pure Conscience pour être témoignées par le principe « Je » ;
et la Conscience est la vraie nature du principe « Je ».
Par conséquent, cela signifie : « Je me connais ». Si on applique le même argument ici aussi, il est évident que la pensée n’est rien d’autre que la Conscience ou le « Je ».

Par conséquent, tout ce qui apparaît – grossier ou subtil – n’est rien d’autre que moi seul. Ou en d’autres termes, dans toute activité ou inactivité, c’est le « je » seul qui brille.

6 janvier 1951.

39. LE POÈTE TENNYSON SUR LA CONNAISSANCE.

Le poète Tennyson a dit : « Poursuivez la connaissance tel une étoile qui coule, au-delà des limites extrêmes de la pensée humaine ». Cela vous prendra beaucoup de temps si vous réfléchissez profondément à ce que Tennyson voulait dire par cette déclaration. « Étoile qui coule » peut signifier cela : couler implique la relaxation. Il vous suffit de vous retirer dans le principe « Je » et de vous y reposer. Laissez-vous donc conduire. Couler, couler, couler… Couler le corps, couler les sens et couler le mental …

      Ashtavakra a dit, dans un contexte similaire :

«yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi.

adhunai ‘va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi ..                      Ashtavakra-samhita, 1.4.

Cela signifie :
« Séparez le corps de vous, si vous vous reposez dans la Conscience, vous serez libéré ici et maintenant ».

40. QUEL EST L’EXPERIENCE DE L’EXPÉRIENCE ?

Examinez toujours votre expérience et demandez-vous si elle change dans le temps ou dans l’espace. S’il s’avère que cela change, avancez plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à cette expérience à partir de laquelle vous ne pouvez jamais changer, même pour un moment, même si vous essayez. Ce n’est alors pas une expérience non plus, mais votre vraie nature elle-même.

8 janvier 1951.

41. QUELLE EST LA RELATION ENTRE DIEU ET MOI ?

Dieu, dites-vous, est omniprésent, omnipotent, omniscient, etc. Cela signifie clairement qu’il ne peut pas être confiné à un corps. Parce qu’il a ces attributs, il doit posséder un mental cosmique ; et il doit aussi y avoir un monde cosmique, pour que le mental cosmique fonctionne.

Mais le vrai principe « Je » va au-delà du corps et du mental, et donc au-delà de toute chose objective, et donc au-delà de Dieu aussi. Rien d’autre n’existe à côté de Cela. C’est donc un brahman sans attribut. Pour que Dieu devienne brahman, il doit renoncer à tous les attributs mentionnés ci-dessus ; puis il s’unit avec le principe  » Je « .

9 janvier 1951.

42. QU’EST-CE QU’UNE EXPÉRIENCE ?

Une expérience est composée de deux parties :

1. l’arrière-plan, qui est la Réalité elle-même ;

2. et l’expression, qui n’est qu’une superposition du mental et des sens sur la Réalité d’arrière-plan.

En examinant toute expérience pour voir ce qu’elle est, nous devons abandonner la partie expression de celle-ci comme appartenant entièrement au mental et aux sens, et prendre seulement l’arrière-plan qui seul est permanent et réel. Ainsi examinée, chaque expérience se réduit à la Réalité ultime.

Dans toute expérience, l’expression est la partie objective et l’arrière-plan est la partie subjective ou la réalité derrière elle. Le test de chaque expérience consiste à voir si elle est strictement subjective ou objective. Le subjectif seul est réel et l’objectif entièrement illusoire.

Akasha, bien que non perceptible par les sens, est certainement concevable par le mental. C’est donc vraiment de nature objective. Si nous retirons de l’akasha cette dernière souillure d’objectivité, elle cesse d’être morte et inerte, devient auto-lumineuse et brille immédiatement comme arrière-plan – la Réalité.

43. QUI VIT VRAIMENT ?

Nous disons généralement que chaque homme vit. Si le terme « homme » se réfère au principe immuable « Je » (et il ne peut faire référence à rien d’autre), nous sommes coupables d’une contradiction dans les termes. Le principe immuable « Je » ne peut jamais subir des changements tels que la naissance et la mort. Ne parle-t-on pas de « ma vie passée » et de « ma vie future » ? Il ressort clairement de ceci que le principe « Je » dépasse la naissance et la mort. Car dans ces déclarations, nous supposons que le principe « Je » est présent avant la naissance et après la mort. Comment alors la naissance et la mort peuvent-elles se rapporter au principe « Je » ?
Par conséquent, seul le véritable principe « Je » vit.
L’homme ignorant croit que le corps ou le mental vit, alors qu’en fait il meurt à la fin de chaque perception ou de chaque pensée.
Mais le principe « Je » reste inchangé dans toutes les pensées et perceptions, les éclairant de la même manière. Par conséquent, l’ignorant qui s’identifie au corps et au mental meurt à chaque instant avec chaque perception ou chaque pensée.
Et seul, le Jnyanin, qui s’identifie avec le principe « Je », vit vraiment et ne connaît aucune mort.
L’idée du corps ou l’ego doit mourir, afin que vous puissiez vraiment vivre.
En ce sens, c’est le Jnyanin seul qui vit vraiment et sait qu’il vit.
Son conseil pour chaque homme est : « mourir, pour vivre. » En d’autres termes, anéantissez l’élément personnel, ou l’ego, afin que l’élément impersonnel ne paraisse pas voilé.
C’est la réalisation, s’établir dans la Réalité.

44. POURQUOI LES SHASTRAS ONT ILS PRÉFÈRé LA FORME POÉTIQUE COMME MOYEN DE DISCUSSION DE LA VÉRITÉ ? (7)

La Vérité n’est pas exprimée en mots, elle ne peut être que suggérée ou insinuée. La prose convient généralement aux expositions précises et définies dans le domaine de l’intellect. Dans les Shastras qui traitent de la Vérité, le lecteur est aidé à se séparer de tout ce qui n’est pas la Réalité, et son attention est attirée sur la Réalité inconcevable par de simples suggestions, laissant une grande partie de la vérité non exprimée.
Dans ce processus d’attirer l’attention sur la Réalité, l’acarya est dans un plan ou une position au-delà de la portée de l’intellect, et ce qui est exposé est également une source d’inspiration spontanée de l’Absolu, sur un fond harmonieux simple au-delà de la compréhension intellectuelle.

 Dans ces conditions, la forme en vers est naturellement préférée pour l’exposition de la Vérité dans les Shastras, parce que l’harmonie poétique mène progressivement à la voie de l’harmonie divine, vers laquelle l’attention est attirée. Et c’est la Réalité elle-même.

10 janvier 1951.

45. COMMENT LE SUJET ET L’OBJET SONT UN ET LA MÊME RÉALITÉ ?

J’agis, je perçois, je pense, je ressens, et aussi, je reste seul dans ma propre splendeur. C’est ce principe « Je » libre lui-même qui apparaît dans l’action, la perception, la pensée et le sentiment- tout en restant sans attache et immuable.
Mais l’homme ignorant attribue à tort toutes ces activités à ce « principe Je », et admet en même temps sans hésitation que le « Je » ne change jamais.
Je ne suis pas affecté par aucune de ces activités apparentes. Donc, j’apparais dans ma propre gloire, immuablement, même dans toutes les activités apparentes. Cela montre que toutes ces activités sont irréelles. Et cette irréalité peut être vue si nous examinons ces activités apparentes d’un point de vue subjectif.
Maintenant en regardant des objets, nous constatons que l’expérience de l’homme ordinaire est que l’inconnu devient ensuite connu. En examinant cette déclaration plus étroitement, nous constatons que l’« inconnu en tant qu’inconnu » n’est certainement pas le « connu en tant que connu ». Parce que, dans ce que nous appelons le « connu », il y a beaucoup de notre propre superposition, telles que le nom, la forme, les dimensions et de nombreux autres attributs – entassés sur l’« inconnu ». Mais l’« inconnu », d’autre part, n’a qu’une seule superposition – à savoir, la caractéristique d’être inconnu – faite sur « la chose en elle-même ».
Donc, « la chose en elle-même », ou la Réalité, s’appelait « inconnu » lorsqu’elle était vue à partir de la sphère de l’objet connu. Ou en d’autres termes, c’était la Réalité elle-même qui est apparue en tant qu’inconnu et en tant que connu, sans subir de changement en soi. C’est-à-dire que la Réalité n’est ni l’inconnu ni le connu, mais est le support des deux.
Ainsi, le principe subjectif « Je » et la « Réalité objective » sont une et même chose. En d’autres termes, le sujet ultime dépourvu de son sens de subjectivité et de l’objet dépourvu de son objectivité, sont une seule et même Réalité.

46. QU’EST-CE QUE L’ON ENTEND PAR « L’EAU NE COULE PAS » ? 

L’eau en tant qu’eau, ou en tant qu’élément eau, est à la fois dans l’eau qui coule autant que dans l’eau stagnante. Donc, le courant ou la stagnation ne sont pas la nature de l’eau. Par conséquent, l’eau ne coule pas, et ne stagne pas.
De même, le principe « Je » est à la fois en activité et en inactivité. Par conséquent, il n’est ni actif ni inactif. Le principe « Je » brille immuablement : avant, pendant et après chaque activité ou inactivité. Cette méthode, de compréhension du monde objectif et du « Je », non seulement s’établit dans le vrai centre, mais détruit également les samskaras qui s’y rapportent.

11 janvier 1951.

47. LA « CHOSE EN SOI » EST AU-DELÀ DU CONNU ET DE L’INCONNU.

Lorsque l’inconnu est ressenti, quelque chose d’objectif entre. Lorsque vous essayez d’objectiver la Réalité, vous superposez d’abord une forme sur elle, et sur cette forme, la plus générale, d’innombrables autres détails sont superposés, par un ou plusieurs des organes des sens. C’est ainsi qu’un objet est visualisé.
La forme n’existe jamais indépendamment de l’organe de sens, et elle ne peut donc jamais exister en dehors de l’organe de sens qui la perçoit.
Ce que nous connaissons dans une perception n’est que notre propre superposition, y compris nos propres Samskaras, et pas du tout la Réalité, laquelle bien sûr n’est pas perceptible. La chose en soi – la Réalité – transcende à la fois le connu et l’inconnu. Tous les objets, pensées et sentiments sont connus à travers les sens ou le mental. Mais je sais toujours que « je suis ». Cette connaissance n’est pas obtenue par un organe ou un agent sensoriel, et ainsi c’est ce qu’on nomme la connaissance directe.
En regardant de plus près, nous constatons que même dans la perception sensorielle, ce n’est que la connaissance directe qui est expérimentée. Quand je dis que je connais un objet, l’objet est réduit en termes de connaissance à la Connaissance elle-même et ne peut plus être appelé objet. En tant que connaissance, elle ne peut avoir aucune limitation non plus, il n’y a rien d’autre que la connaissance existant à ses côtés.

Donc, ce qui se passe réellement, même dans les perceptions sensorielles, c’est que le Soi (la Conscience) connaît le Soi. Chaque perception sensorielle est en fait une connaissance directe. Ainsi, lorsque vous arrivez à la connaissance, aucun objet ne peut exister en tant que tel. L’objet n’est qu’un objet des organes de sens et jamais l’objet de la connaissance. La connaissance ne peut connaître que la connaissance. Quand un disciple se retire consciemment de son corps, ses sens et son mental, vers son soi le plus profond, – la pure Conscience- la connaissance naît, et il est dit qu’il a réalisé. Quand la connaissance naît, les objets et les sens disparaissent. Le même processus se répète également pendant chaque perception sensorielle, et vous ne connaissez toujours rien que la Réalité.

                    Visayabbalkk` aciyappepempofum sattayilla.

                    [Les objets n’ont aucune existence, même quand ils sont connus.]

                    Jñata Sattayum Illa.

                    [Même ce qui est connu, n’existe pas en tant que tel.]

Les objets n’ont aucune existence même lorsqu’ils sont connus, puisque chaque perception ne provoque que la connaissance directe du Soi, ne prouvant que la Réalité derrière toute chose. Alors, vous êtes réalisé.

48. BHAGAVADGITA, 2.16

                    na ‘sato vidyate bhavo na’ bhavo vidyate satah …

L’existant ne peut jamais sortir de l’existence, et l’inexistant ne peut jamais entrer dans l’existence. 
Tel est le sens du verset. L’analyse de la Réalité est de savoir si elle disparaît ou pas.  Selon cette analyse, la seule chose qui ne disparaît jamais est le principe « Je » ou la « Conscience ».
Les perceptions ne peuvent exister que si il y a des objets extérieurs. Mais il a déjà été prouvé que les objets en tant que tels n’ont pas d’existence.
La Réalité ne peut jamais être un objet. Il s’ensuit donc que même les perceptions ne sont pas du tout des perceptions. De même, en examinant le sujet, nous constatons que le corps, les sens et le mental sont également de simples mots vides, n’ayant pas d’existence indépendante. 
Chacun à son tour est réduit au principe ultime « Je » ou « Conscience », qui seul est réel.
Par conséquent, je brille seul dans ma propre gloire à tout moment toujours, sans changement.

13 janvier 1951.

49. LA RÉALITÉ EST AU-DELÀ DU CONNU ET DE L’INCONNU. 

L’inconnu n’existe nulle part. A un niveau supérieur, il faut dire que rien n’est connu non plus. Donc tout est au-delà du connu et de l’inconnu et est donc la Réalité.

 50. POURQUOI UNE TELLE PAROLE OUVERTE ? 

Un disciple a demandé : Pourquoi le secret était-il si strictement gardé dans l’exposition de la Vérité des anciens shastras ? 

Gurunathan : Evidemment, de peur de mettre en danger la religion et la société établies.  La religion n’a de place que dans la dualité et la vie sociale.  C’était la principale force motrice de la vie sociale dans les temps anciens.  Mais le concept de religion ne pouvait pas supporter la stricte logique de la vérité védantique. 

     Les sages d’autrefois, qui ont reconnu le grand besoin de religion dans la vie phénoménale, ont exposé la Vérité ultime sous une stricte couverture secrète, permettant ainsi à la religion de jouer son rôle dans la société humaine inférieure.  Mais la religion dans le monde actuel a été détrônée de nombreuses manières, et des cultes impies ont vu le jour en grand nombre. 

     Il est donc grand temps de lever le voile du secret et de diffuser toute la Vérité à la face au monde qui a déjà beaucoup avancé intellectuellement.

51. QUEL EST L’OBJET DE LA CONNAISSANCE ? 

Rien.  Parce que, lorsque le soi-disant objet entre dans le plan de la connaissance, il perd son objectivité et devient la connaissance elle-même, ou « un » avec le connaissant.  De même que, dans le plan des sens, la forme qui est supposée avoir été perçue perd sa forme et devient le voir lui-même.  La forme n’est rien d’autre que voir. 

     La connaissance est toujours dirigée vers la Réalité.  L’objet de la connaissance est toujours la Réalité, par conséquent, dans tous les cas, seule la Réalité est connue.

52. QUE SONT LE NOM ET LA FORME ?  ET COMMENT LES TRANSCENDER ? 

Partout étant attiré par l’aspect existence de l’Absolu , nous commençons à examiner ce qu’il est et à utiliser immédiatement nos sens pour faire le travail.  Les sens projettent à la fois leurs propres objets respectifs et superposent leur propre forme particulière à l’existence « ressentie », attribuant la permanence de l’Absolu aux formes ainsi superposées.  De cette façon, nous sommes trompés dans la pensée que les formes ainsi créées sont permanentes et nous perdons de vue l’Absolu. 

     Afin d’aller au-delà de cette illusion, nous devons aller au-delà de ces formes, comme au-delà du mental. Ensuite, nous verrons la Réalité comme étant une avec notre Conscience. 

Du côté subjectif, il y a la Conscience ; et du côté objectif, il n’y a que l’existence.  L’existence et la conscience étant deux aspects de la même Réalité, la relation sujet-objet s’évanouit.  On peut dire que l’existence est objective, mais ce n’est vraiment pas le cas.  Parce que ce qui existe n’est réellement ni à l’intérieur ni à l’extérieur. 

     Les noms ne peuvent être donnés qu’aux objets.  Les objets se sont révélés n’être rien d’autre que la Conscience.  Par conséquent, le nom disparaît également complètement, ou bien, tous les noms sont des noms de la Conscience.

53. QUELLE EST LA BONNE APPROCHE POUR LA SOLUTION DE TOUTE QUESTION SPIRITUELLE ? 

 La réponse ne se trouve jamais dans le même plan que la question elle-même.  Lorsque vous regardez depuis le plan supérieur suivant, la question en tant que telle disparaît complètement. Le mental est incapable de s’expliquer dans son propre plan.  Donc, pour l’expliquer, vous devez vous élever à l’arrière-plan – le plan de la Conscience.  En regardant de là, vous voyez le mental avec tous ses doutes et ses difficultés transformés en Conscience ; et rien ne reste jamais qui nécessite d’être expliqué.
Le mental est sporadique ou changeant. Seul quelque chose de permanent peut s’aventurer à examiner quelque chose de changeant. La même règle s’applique également au plan relatif.
Relativement parlant, voir est plus permanent que la forme, et la connaissance est plus permanente que les sens. Ainsi, les sens peuvent bien être utilisés pour un examen préliminaire de la variété des objets. De même, la connaissance peut être utilisée pour examiner les diverses perceptions, pensées et sentiments. Le parler apparent d’un Jnyanin n’est pas un parler et son silence apparent n’est pas un silence, depuis sa propre position permanente. Il est toujours immuable, au-delà de tout sens de la relativité.

*(Relatif : qui ne suffit pas à soi-même, n’est ni absolu, ni indépendant.)

54. QUi EST UN JIVAN-MUKTA ? 

Tout homme est un jivan-mukta [libre à l’intérieur, tout en vivant en tant que personne dans le monde] ; mais il n’a qu’à seulement le savoir. La conduite spontanée et non affectée de chaque homme prouve sans l’ombre d’un doute qu’il est toujours un jivan-mukta.  Il n’a juste qu’à savoir cela.  Et cela s’appelle la réalisation. Sa conduite et ses paroles montrent que le principe « Je » n’est pas du tout affecté par les actions, les perceptions, les pensées et les sentiments – par tout ce qu’il est appelé à témoigner et au quel il semble participer de temps en temps.
Le yoga ne détruit pas la fausse identification avec le corps. Il ne prend en compte que les expériences de l’état de veille pour son examen.  Ses conclusions ne peuvent donc jamais être complètes ou inattaquables.

15 janvier 1951.

 55. COMMENT DOIT-ON AGIR APRÈS LA RÉALISATION ? 

La bonne réponse à la question est qu’il n’y a pas d’action après la réalisation.  La question ne se pose donc pas. 

Mais la question peut être abordée à un niveau inférieur et répondue différemment. Le monde et ses activités – y compris celles du corps que vous appelez le vôtre – peuvent continuer de la manière habituelle, apparemment comme si rien ne s’était passé. En étant établi dans la Vérité, vous n’obtiendrez aucun conseil précis sur vos activités futures. Mais la lumière de votre centre réagira tellement dans votre mental que finalement elle ne fonctionnera que dans le bon sens. Le monde de vos perceptions sera désormais illuminé par une lumière et une signification entièrement nouvelle.  Votre mode de vie s’améliorera certainement et brillera sur une base claire et nouvelle – étant absolument sans objectifs ni intérêts- parce que vous êtes devenu impersonnel et que vos activités ne peuvent être assignées à aucun critère. Le monde et l’Atma ne sont que des contradictions apparentes. Quoi que vous vous supposiez être, vous verrez donc à l’extérieur de vous. 

          Si vous vous positionnez comme étant le corps, vous ne voyez que des objets grossiers. 

          Si vous vous positionnez en tant que mental, vous ne voyez que des objets subtils. 

          Si vous vous positionnez en tant que le soi, vous ne voyez que la Conscience. 

          Un bhakta voit tout comme étant des bhaktas, partout à l’extérieur. 

          Un yogin voit tout comme étant des yogins, partout à l’extérieur. 

          Un jnyanin voit tout comme étant des jnyanins, partout.

56. Y A-T-IL UNE RELATION ENTRE LA PROSPÉRITÉ ET LA LIBÉRATION ?

Les Shastras et les enseignants des vieux textes disent d’une seule voix : « Si quelqu’un, au plus haut du bonheur mondain ou au plus profond du désespoir, est capable de diriger son mental avec une attention soutenue dirigée droit vers l’Absolu, on peut très bien qu’il a parcouru un long chemin vers l’établissement de son véritable centre ».
La prospérité, à moins d’être discriminée, est souvent censée être un obstacle au progrès spirituel.  Mais si un homme riche a la chance de prendre sérieusement la quête spirituelle, il est vraiment béni. Il monte facilement au sommet et devient une lumière phare de la spiritualité. Tels sont les grands voyants comme Shri Janaka, Shri Rama, Shri Krishna etc., qui étaient tous des jivan-muktas ainsi que des dirigeants virtuels de grands royaumes. D’innombrables sannyasins ont été instruits et initiés par eux dans la Vérité. Lorsqu’un homme riche arrive à la Vérité, il a transcendé une grande partie de ce qui peut éventuellement l’attacher. Bien qu’il soit toujours en possession de tous les objets mondains du plaisir, il les a trouvés inexistants et dénués de sens, à la lumière de la Vérité absolue.
Ainsi, tout ce qui gonfle l’ego peut également être utilisé pour l’atténuer.
Lorsqu’un homme riche découvre que ce qui est recherché par la richesse, à savoir le bonheur, ne doit pas être gagné par la richesse, il détourne son attention de la richesse, bien qu’il puisse continuer à la posséder. Donc, pour gagner ce bonheur, il cherche d’autres moyens ; et l’ayant acquis, il constate que ce n’est pas la « richesse » qui est un obstacle au progrès spirituel mais notre sentiment de possession de celle-ci. Pour un aspirant spirituel, il ne peut jamais y avoir d’obstacle.

57. QUELLE EST LA PLACE DES FEMMES DANS LA SPIRITUALITÉ ?

On dit que les femmes ne peuvent pas s’élever à l’Absolu aussi facilement que les hommes. Mais nous constatons que dans les temps anciens, de nombreux hommes atteignaient le plus haut niveau en suivant les instructions données par des femmes comme Cudala (dans le Yoga-vasishtha) ou Gargi (dans les Upanishads). Et il existe de nombreux autres exemples de ce type.

58. LES MANIÈRES DE LORD KRISHNA D’ÉLEVER SES DÉVOTS À LA PLUS HAUTE VÉRITÉ ÉTAIENT PARTICULIÈRES ET EXCEPTIONNELLES. 

Sa méthode visait à capturer le cœur de ses fidèles par des moyens intelligents et habiles ; et ainsi il purifiait leurs cœurs, à la suite de sa réaction en tant que Vérité auto-lumineuse ou prema (amour sans objet).  Aucun autre exemple d’un enseignant du type de Krishna n’est connu dans le passé. 

1. Le vol de beurre et de curd de Lord Krishna dans les maisons des Gopis n’a pas été fait pour la cupidité ou pour son plaisir. Il était le fils du roi des vachers et en avait beaucoup à la maison.  Son objectif était évidemment de faire en sorte que les Gopis pensent sans cesse à lui sous une forme ou une autre.
La réaction à ces pensées – puisqu’elles venaient de lui, l’impersonnel – était si pure et si élevée que les Gopis étaient élevés de niveau en niveau, progressivement, sans aucun effort de leur part. 

2. Il y a l’histoire du prétendu mal de tête de Krishna… le refus des épouses dévouées de Krishna de lui donner de la poussière de leurs pieds à appliquer sur le front de Krishna, comme cela était prescrit par le médecin déguisé (Narada)… le transport ultérieur de chargements  de terre piétinée sous les pieds des Gopis de Vrindavana pour leur Seigneur Krishna, dans le même but, sans remords… le rétablissement de Krishna… la réprimande des Gopis d’abord par les femmes de Krishna… l’humiliation et l’illumination subséquentes des épouses  … Et leur acceptation des Gopis comme les vrais dévots de leur Seigneur. Le refus des épouses de Krishna a été dicté par leur ego, et la conformité aisée des Gopis était due à l’absence de l’ego en eux.

 3. Et encore une fois, il y a l’histoire d’Arjuna… l’histoire de la Gandiva d’Arjuna arrachée par un petit singe quand les pensées d’Arjuna ont été gonflées par l’ego, qui équivalait à une insulte à Shri Rama et à son armée de singes… Arjuna récupère le Gandiva quand il a été forcé d’admettre ses pensées égoïstes et de se faire pardonner, en s’inclinant et en priant pour le pardon devant le singe apparemment insignifiant, mais qui était un représentant de l’armée invincible de singes qui est allé avec Shri Rama pour tuer Ravana et conquérir Lanka. L’apparition du singe, son arrachement du Gandiva des mains d’Arjuna et l’humiliation subséquente de ce dernier étaient tous les tours de Krishna destinés à tuer l’égoïsme d’Arjuna. Ici aussi, l’ego d’Arjuna a été anéanti de la manière la plus ingénieuse. Bien que les pensées et les actions des fidèles semblent avoir été entachées, la réaction de Krishna, l’impersonnel, était si pure et puissante qu’elle a eu l’effet instantané et le plus mystérieux de les élever de niveau en niveau vers le véritable Absolu.

59. QU’EST-CE QUE LE RENONCEMENT ? 

Le « renoncement » ou le « sannyasa » n’est pas susceptible d’anéantir les samskaras, même après l’atteinte du nirvikalpa samadhi de manière yogique. La tendance au renoncement montre une méfiance, ou une réticence, ou une peur, à regarder directement le monde apparent et à l’analyser à sa source même.  Ainsi, le sannyasin choisit parfois de s’éloigner des parties apparemment les plus dangereuses du monde, en s’appuyant sur son propre mental et intellect qui sont eux-mêmes des parties du monde et auxquels il doit finalement renoncer. Ainsi, le champ de sa démarche étant incomplete, sa renonciation l’est également.  Le résultat d’une telle démarche ne pourra jamais être satisfaisante. La démarche ne peut être complète que lorsqu’il est capable de visualiser la Réalité de lui-même, même dans la variété apparente. Pour y parvenir, le sannyasin, même après avoir atteint le nirvikalpa samadhi du yogin, doit à nouveau travailler sur le chemin de la connaissance directe.

60. QUEL EST LE PLUS ADAPTÉ DE TOUS LES INSTRUMENTS ? 

La conscience est le plus apte de tous vos instruments pour examiner le monde – si on peut l’appeler un « instrument ». Les organes des sens perçoivent l’objet et la Conscience le connaît, le transformant immédiatement en Conscience elle-même. Vous êtes le connaisseur perpétuel ; et le connu ne peut jamais attirer le connaisseur, qui est vous-même.  Voyez-vous comme tel et tout problème disparaît.

61. QU’ARRIVE -T-IL AUX OBJETS UNE FOIS CONNUS ? 

Pour percevoir quoi que ce soit, nous devons utiliser l’un des cinq sens. Chaque sens renvoie le verdict que la chose est son objet particulier. Ce qui veut dire : après que l’organe sensoriel l’ait perçu comme son propre objet, la Conscience fait face à l’objet et le connaît.  À la fin de chaque fonction, la connaissance arrive.
Tout comme chaque organe sensoriel est capable de détecter uniquement son propre objet particulier, la Conscience ne peut également connaître que la Conscience. Ainsi, connaître l’objet signifie que l’objet se transforme en connaissance, et l’objet n’est plus l’objet comme auparavant.
La contrepartie objective de la connaissance ne peut être que la connaissance.  Après chaque activité, la connaissance se lève. Cela signifie que la connaissance est l’arrière-plan de l’activité comme de l’inactivité, tout comme elle est dans l’intervalle entre deux perceptions lorsque vous vous tenez tout seul dans votre propre splendeur.
Regardé à travers les yeux, l’objet apparaît comme une forme (la contrepartie de cet organe sensoriel); et vu à travers la connaissance, l’objet apparaît comme la connaissance elle-même, puisque la connaissance ne peut avoir d’autre contrepartie. 

Je connais cela = je me connais = je connais la Vérité = je suis la Vérité. 

L’arrière-plan, des objets et des organes des sens est le même. De même, l’arrière-plan des sens est également la même Conscience ou « Je ». La connaissance n’a rien d’autre pour objet que la connaissance. Avec le « voir », la forme apparaît. Mais lorsque vous connaissez le « voir », en conséquence, elle devient la connaissance elle-même. Donc tout se transforme en fonction de l’instrument utilisé.
Ainsi, en utilisant la Conscience, tout est réduit ou transformé en Conscience.  Même la déclaration « je connais » est fausse, car « je » et la connaissance ne font qu’un.  Dans l’expérience ou la connaissance, le sujet et l’objet fusionnent.

62. PROGRÈS SUR LE CHEMIN DE LA DÉVOTION VERS UN DIEU PERSONNEL.

Vous vous approchez de Dieu pour réaliser vos désirs, l’un après l’autre. Cela coupe la racine de votre indépendance et de votre confiance en vous, et vous affaiblit de jour en jour ; jusqu’à ce que vous deveniez enfin impuissant et passif, sans aucun pouvoir d’initiative.
Voyant que la plupart de vos désirs ne sont pas satisfaits, vous êtes lentement désillusionné et finalement vous osez même détrôner le Dieu personnel. Ensuite, vous commencez à dépendre de vous-même et, en regardant en arrière de ce point de vue, vous continuez à vous élever lentement et régulièrement. Lorsque votre sérieux est suffisamment profond, vous obtenez un vrai professeur et vous êtes progressivement amené vers le veritable Absolu.

20 janvier 1951.

63. LES LIMITES DES VOIES ACCEPTÉES.

Dans notre recherche de la vérité, en commençant par l’examen du monde devant nous, nous utilisons comme instrument la faculté de raisonnement.  Cette faculté peut très bien être divisée en deux. L’une est la raison inférieure, qui est exercée par le mental lorsqu’il examine la relation mutuelle des objets, de l’intellect jusqu’au monde brut. 
L’autre est la raison supérieure ou la raison transcendantale, qui s’exerce pour examiner le mental et ses objets grossiers ou subtils – en vue de découvrir leur contenu réel.
Il y a généralement trois voies acceptées vers la Vérité. Ce sont les voies de la dévotion, du yoga et du jnyana.
Parmi ces trois, la dévotion et le yoga ne concernent que les choses relatives qui relèvent de la sphère du mental et des organes des sens, en ne prenant en considération que les expériences à l’état de veille. Leurs conclusions ne peuvent donc être que partielles et incomplètes.
Le chemin de jnyana regarde dans une perspective plus large et comprend dans sa portée à la fois le yoga et la dévotion. Il prend en considération l’ensemble des expériences de la vie compris dans les trois états – considérées impartialement. Cela exige un degré élevé de véritable dévouement, en ce sens que l’aspirant doit avoir un degré élevé de sérieux et de sincérité pour accéder à la Vérité. C’est une vraie dévotion à la Vérité ; et elle est infiniment supérieure à la dévotion à toute autre chose, qui ne peut être qu’inférieure à la Vérité. Le yogin contrôle, aiguise et élargit le mental à ses possibilités maximales, atteignant le samadhi et les pouvoirs (ou siddhis) sur le chemin. Mais dans le cas de ceux qui suivent le chemin de jnyana, le mental est analysé de manière impartiale et minutieuse ; et s’avère n’être rien d’autre que la pure Conscience elle-même, au-delà de laquelle il n’y a plus de pouvoir ni de possibilité de développement. C’est donc grâce à Jnyana seul que la Vérité peut être visualisée, tandis que le yoga et la dévotion ne font que préparer le terrain pour cela.

64. LE CONTENU DU SOMMEIL PROFOND.

N’êtes-vous pas ennuyé lorsque vous êtes soudainement réveillé d’un sommeil profond ?  C’est parce que vous aimez le sommeil profond plus que vous aimez l’activité. Le sommeil profond est un repos complet.
L’égoïsme est la mauvaise identification de soi avec le corps, les sens et le mental.  Pour accéder à la Vérité, il faut séparer le corps, les sens et le mental du principe « Je ».  Cette élimination, couplée à la recherche de votre véritable centre et à votre établissement, est appelée « réalisation ».
La conscience ne se sépare jamais de vous, dans aucun des trois états. Dans un sommeil profond, vous êtes conscient du repos profond ou de la paix. L’inférence* n’est possible que pour des choses qui n’ont pas été vécues. Le fait que vous ayez eu un sommeil profond ou un repos profond est votre expérience directe, et vous ne vous en souvenez que lorsque vous venez à l’état de veille. Cela ne peut jamais être une inférence. On peut se souvenir de l’expérience seule. Le fait que vous ayez été présent tout au long du sommeil profond ne peut également jamais être dénié.
Les trois seuls facteurs ainsi trouvés présents dans le sommeil profond sont la conscience, la paix et vous-même. Tout cela est sans objet et ne peut jamais être objectivé. En d’autres termes, ils sont tous subjectifs. Mais il ne peut y avoir qu’un seul sujet ; et c’est le principe « Je ». Donc, aucun de ces trois ne peut être le résultat d’une inférence ; car ils sont tous l’expérience en soi.
Prakriti sous l’apparence d’une vieille femme dit à un aspirant sérieux : « Pauvre imbécile, tu meurs ! » Immédiatement, l’aspirant spirituel rétorque : « Hush hag. Tu mens ! ». Et il marche vers la paix.
Un véritable aspirant doit être audacieux et ferme comme l’aspirant mentionné ci-dessus en faisant face à l’ego à chaque étape, pour être assuré d’un progrès constant vers le vrai Absolu.

*(Inférence : Déduction, action de présenter une conclusion à partir d’un fait, d’une situation.)

65. L’IMPORTANCE SPIRITUELLE D’UNE LAMPE À HUILE ÉCLAIRÉE AU COUCHER ET AU LEVER DU SOLEIL DANS LES MAISONS HINDOUES.

Il a été démontré que la Réalité brille d’elle-même entre deux pensées, deux sentiments, actions, perceptions, états, etc. Donc, symboliquement parlant, il y a la Réalité qui brille entre le jour et la nuit. C’est cette Réalité qui est symbolisée par la lumière. La lampe à huile est allumée pour symboliser cette Réalité, brillant entre les deux états. Cette lumière objective est destinée à vous faire penser à la lumière subjective de la Réalité en vous.

66. IMPORTANCE DES ABLUTIONS FAMILIALES (PULAVALAYMAKAL) (29)

Les différentes ablutions familiales des Hindous ont une signification similaire. Après la naissance ou la mort d’un individu dans une maison hindoue, les résidents observent des rites d’ablutions pendant quelques jours. Cela montre que ces deux événements, naissance et mort, ne sont pas les bienvenus, car ils obscurcissent la Réalité.
Le « Je », qui est au-delà de la naissance et de la mort, est vraiment dégradé lorsqu’il est supposé être né ou mort. C’est pour l’expiation de ce péché, et afin de se souvenir de la Réalité immuable du principe « Je », que l’on observe ces rites.
Au-delà de l’existence et de la non-existence d’anatma [objets], on atteint l’Absolu. Il ne suffit pas que le monde (brut et subtil) se révèle irréel. L’irréalité ou l’inexistence du monde, qui reste comme un samskara, doit également disparaître, vous laissant seul comme étant la Vérité absolue.
Sauf par un léger voile d’ignorance, les bébés et les enfants sont très proches de l’Absolu, dans leurs comportements et leurs expressions. Ils parlent d’eux-mêmes à la troisième personne ; comme s’ils étaient le sujet, distincts et séparés de leur corps. C’est une expression apparente de l’Absolu. Pour un enfant, tout est sans nom comme la Réalité. Mais les parents commencent à les lier *(attachement au corps), en poussant dans leur mental les noms les uns après les autres, en les appelant connaissances.
L’attitude des enfants est superficiellement presque similaire à celle d’un jivan-mukta ; et est similaire à l’éveil ressenti dans le sommeil profond. Car, bien que le jivan-mukta semble fonctionner exactement comme un homme ignorant à l’état de veille, il ne s’éloigne pas de son centre de Conscience, même un instant, comme dans son sommeil profond.

67. KARMA-SANNYASA ET KARMA-YOGA.

Karma-sannyasa est la perfection du supposé principe passif chez l’homme ; et le karma-yoga (le chemin de l’homme de famille) est la perfection du principe actif chez l’homme.
Mais la réalisation dépasse la passivité et l’activité.

68. LES TROIS ÉTATS DE L’HOMME CHACUN INDÉPENDANT DES AUTRES.

On dit généralement que le sommeil profond est la cause des états de rêve et de veille. Ceci se base sur la loi de causalité, qui est mal appliquée ici. La loi n’agit que dans l’état particulier dans lequel elle opère, et elle ne fonctionne qu’entre des objets existant dans cet état particulier. Mais si une loi doit affecter les trois états, elle doit s’obtenir d’un état commun, dont ces trois états ne sont que des parties.
La seule chose commune à ces trois états est le principe « Je », qui les imprègne tous et les illumine.  Ce n’est pas du tout un état et il est au-delà de toutes les lois et des limitations.
Le principe « Je » ne peut pas être la cause des trois états ; et encore moins l’état de sommeil profond ne peut être la cause des deux autres états. Par conséquent, parmi les trois états, il ne peut jamais exister de relation causale.
Ainsi, chaque état est indépendant en lui-même et n’a aucun rapport avec les deux autres. Pour examiner les trois états de manière impartiale, il faut nécessairement prendre position non pas dans l’un des trois états, mais en tant que témoin des trois, c’est-à-dire en tant que principe témoin se tenant en dehors des trois états.
Lorsque vous prenez position dans le principe « Je » et que vous essayez d’examiner les trois états, les états ne resteront pas en tant que tels, mais seront transformés en Conscience. Cela prouve que les trois états ne sont qu’une illusion.

24 janvier 1951.

69. POURQUOI LE SOMMEIL PROFOND N’EST-IL PAS LA CAUSE DES DEUX AUTRES ÉTATS ? 

Dans l’état de veille, vous pouvez décider s’il existe un lien entre trois objets A, B et C, s’il s’agit de choses perçues dans l’état de veille lui-même. Dans le même état, ces trois objets sont régis par le même ordre de temps et la même loi de causalité.
Prenez l’état de sommeil profond, l’état de rêve et l’état de veille comme trois objets entre lesquels vous voulez savoir s’il existe une connexion ou non. Pour ce faire, il faut voir si ces trois états sont régis par le même ordre de temps et par la même loi de causalité. Mais nous constatons que ce n’est pas le cas. Le temps qui existe à l’état de veille est différent du temps qui existe à l’état de rêve. Dans un sommeil profond, il n’y a pas de temps.
Par conséquent, il n’y a pas d’ordre temporel commun régissant les trois états. Le temps est le parent de la loi de causalité, et donc il ne peut jamais y avoir de relation causale entre les trois états.
Par conséquent, l’état de sommeil profond ne peut jamais être une cause des deux autres états.

70. COMMENT FONCTIONNE LA MÉMOIRE ? 

La mémoire est une expérience indéniable pour l’homme ordinaire.  À moins qu’il n’existe un principe permanent également lié au passé, au présent et à l’avenir, les fonctions de mémoire, de reconnaissance et d’espérance sont impossibles.  La mémoire nous aide donc à prouver l’existence d’un tel principe permanent derrière nos activités mentales. Parlons donc ici de la mémoire, en admettant l’existence du monde, aussi bien grossier que subtil.
La mémoire fonctionne en se souvenant de pensées, d’activités et d’événements passés. C’est clairement une fonction du mental.  Pour justifier sa réalité, elle doit remplir deux conditions. Il doit d’abord être prouvé qu’elle était  présente au moment de l’action évoquée par la pensée et doit donc l’avoir connue ou en avoir été témoin. Et d’autre part, elle doit également être présente lors de l’acte de remémoration. Il est admis que cette mémoire est présente lorsqu’elle apparaît. La mémoire, qui est elle-même une forme de pensée, ne peut pas coexister avec une autre pensée ; car vous ne pouvez jamais avoir deux pensées simultanément. Par conséquent, la mémoire en elle-même ne peut pas rappeler une pensée passée. 

Une pensée ne peut être rappelée que par ce principe qui la percevait au moment de son apparition.  Par conséquent, le principe « Je » seul peut rappeler une pensée à tout moment. Ce principe – parce qu’il connaît toujours les activités mentales – est le témoin immuable. Il ne peut à aucun moment cesser d’être témoin. Le rappel d’une pensée passée est une fonction différente de l’acte de témoigner. Cette activité ne peut jamais être attribuée au principe du « je ».
La question se pose alors : comment se souvient-on d’une pensée passée ?
Eh bien, il y a un usurpateur dans l’image.  Tout comme il usurpe l’aspect Existence, l’aspect Conscience et l’aspect Bonheur du vrai principe « Je » * (Sat, Cit, Ananda) et les revendique dans ses propres activités dans la sphère relative, il prétend également que la fonction de témoignage lui appartient.  Ne dit-il pas « je pense », « je ressens », « je perçois », « je fais », et avec ces fonctions ne dit-il pas également « je connais » ?  L’usurpateur est l’ego. En raison de l’identification du vrai principe « Je » avec le corps, les sens et le mental, il peut très bien jouer le rôle du vrai « Je » dans ses activités quotidiennes. De plus, l’ego lui-même est un composé de Conscience et de corps – grossier ou subtil. Cela permet au moi de voler dans une certaine mesure les caractéristiques du vrai principe « Je ». Ainsi l’ego se souvient d’une pensée passée. Lorsqu’il se souvient ainsi, le vrai principe « Je » se tient derrière, témoin également de cette mentation *(activité mentale) de la mémoire. Une chose doit être particulièrement gardée à l’esprit dans ce contexte. La mémoire nous aide à voir le principe du témoin. Mais nous nous n’avons pas le droit maintenant d’ entrer dans une discussion concernant la mémoire, la pensée évoquée et d’autres choses en relation à cette pensée, simplement parce que nous concédons l’existence de toutes choses dans le monde relatif.
Le point en litige est de savoir comment est-il possible pour la mémoire de se rappeler des pensées passées. Ne tenez pas compte d’autres choses pour le moment. Le but est seulement de prouver qu’il y a un certain principe permanent derrière chaque activité mentale, et qui les témoigne.
Parce qu’il y a un risque de confusion résultant de la fonction de la mémoire, sa fonction a été reprise et discutée longuement ; de sorte que celui qui souhaite s’établir comme témoin ne puisse avoir aucune difficulté.

71. LA MÉTHODE DIRECTE EXPLIQUÉE (34)

1. En examinant l’élément subjectif chez l’homme, en reculant du corps vers le principe « Je », il s’avère qu’il s’agit de la pure Connaissance ou Conscience elle-même.

2. De même, en examinant le monde objectif grossier, on constate que puisque l’objet grossier ne peut pas exister en dehors de la perception concernée, l’objet est clairement la perception elle-même. De même, en prenant position dans le mental et en examinant les perceptions, on constate que les perceptions ne sont que des pensées. Enfin, en examinant les pensées et les sentiments, par l’utilisation de vidya-vritti ou de la « Conscience fonctionnelle », on constate qu’ils sont la Conscience elle-même, le sujet ultime. Ainsi, les mondes subjectifs et objectifs, lorsqu’ils sont correctement analysés, sont réduits à l’Ultime – qui n’est ni sujet ni objet.  Le savoir au-delà des doutes et s’y établir, c’est la méthode directe.

72. QU’EST-CE QU’UN SAGE ?

Un Sage est celui qui a fait l’expérience que le principe « Je », ou la Conscience, est la seule réalité subjective et objective.  Dans toutes les activités apparentes, il n’est concerné que par la Conscience seule.
Lorsque l’attention est dirigée vers la Conscience, la partie matérielle de la perception disparaît comme irréelle. C’est après chaque perception que nous devons mettre l’accent sur l’aspect conscience de nos activités. Je connais mes actions, perceptions, pensées, sentiments ; et je me connais aussi. Je suis donc toujours l’ultime connaisseur. Mais quand je regarde de mon propre niveau le principe « Je », le connu disparaît complètement et la connaissance cesse également.
Lorsque le Sage entreprend une activité, cette activité est rarement précédée d’un désir volontaire, son véritable intérêt étant uniquement la Conscience, qui y est impliquée. Sa profonde conviction que la Conscience n’a subi aucun changement par toutes ces manifestations apparentes, le maintient à son centre et ne le dérange jamais, comme c’est le cas d’un sâdhaka.
Tout comme l’or que vous achetez ne subit aucun changement en soi en étant transformé en anneau, aussi la Conscience ne subit aucun changement en apparaissant simplement comme des objets.
Pour un Sage, il peut parfois arriver qu’à partir de la première manifestation sans forme de la Conscience, il puisse retourner à la Conscience non manifestée elle-même, sans en venir du tout à la perception d’objet. La manifestation (ou ce qui est connu) implique la Conscience. Lorsque vous dites « la Conscience se manifeste elle-même », votre attention est immédiatement attirée sur la partie Conscience de celle-ci. Il en va de même pour la manifestation des objets.
Toute manifestation prouve au-delà du doute la Conscience.

73. COMMENT L’INCONNU DERRIÈRE TOUTE CHOSE SE RÉVÈLE-T-IL N’ÊTRE QU’UN ?

Tout ce qui est perçu ne peut être expliqué qu’en termes d’instruments utilisés dans le but de cette perception. Leurs conclusions ne peuvent donc pas être définitives. Cependant, lorsque vous vous retirez dans le principe « Je », ou la Conscience, et que vous examinez la chose à travers elle, la chose se révèle être la Conscience ou le principe « Je ». Un instrument en tant que tel ne peut jamais être l’Absolu. Le principe « Je » n’est considéré comme un instrument que de manière conventionnelle mais n’est vraiment pas du tout un instrument.  Ce ne peut pas non plus être un principe de fonctionnement.
Pour un Sage, la manifestation de la Conscience avec ou sans forme a la même signification, et les deux sont sans importance pour lui, car il est toujours en son centre réel.

26 janvier 1951.

 Je perçois les objets à travers les sens. 
Je perçois les sens à travers le mental.

(prenant l’esprit et buddhi comme un esprit générique)
Je perçois le mental par Moi-même. 

Je suis donc l’ultime percepteur dans tous les cas. Quand je me positionne comme étant cela et que je regarde en arrière, le perçu disparaît et se transforme en Moi-même ou Conscience. Lorsque le perçu disparaît, ma perception cesse également et je demeure comme étant la Conscience pure.
La qualité de témoin ou de connaisseur n’est que dans la sphère relative. Mais lorsque le monde objectif est expliqué comme étant la Conscience elle-même, j’arrive aussi à la Conscience pure et la qualité de témoin s’évanouit alors.

74. QU’EST-CE QUE L’ANUBHAVA OU L’EXPÉRIENCE ? 

L’Expérience est l’Absolu. Tout le monde a anubhava à chaque instant de sa vie quotidienne. À la fin de chaque action, perception, pensée ou sentiment, il y a expérience. Mais comme cela dépasse même le mental, nous ne le notons généralement pas ou ne le comprenons pas tel qu’il est réellement. Nous attribuons à tort l’expérience au domaine d’expression inférieur, à savoir le sentiment, qui est le plus haut niveau d’expérience mondaine avec les choses relatives. Il suffit de le comprendre correctement et de le voir comme la seule Réalité de ce monde.
L’expérience est cet état (qui n’est pas du tout un état) où même le sentiment expire. Dans toutes les expériences, il n’y a rien d’autre que vous-même, le vrai principe « Je ».
L’homme ignorant considère son sentiment seul comme étant son anubhava ou sa plus haute expérience ; car le sentiment est le plus élevé dans l’échelle de ses expériences relatives, dans lesquelles il se place.

75. QU’EST-CE QUE JNYANIN ? 

Jnyanin [celui qui connaît] est anubhava [l’expérience] ou la Vérité, ou le principe « Je ».
La pensée doit avoir un objet, mais la Conscience n’en a pas.
Le sentiment doit avoir un objet, mais anubhava n’en a pas.
Le principe « Je » est l’expérience elle-même et est la fin de toutes les expériences dites mondaines. C’est au-delà de la relation sujet-objet. Elle ne peut jamais être ramenée au niveau de du mental où seules des choses relatives peuvent apparaître. Donc expérimenter la Vérité par le sentiment est impossible.
Si vous voulez souffrir, soyez un homme mondain ; et si vous voulez le bonheur, soyez un homme spirituel comprenant que le Bonheur est aussi dans la souffrance. Vous êtes vraiment sans aide dans le Bonheur, car il n’y a rien d’autre à donner ou à prendre que le Bonheur durant ce moment-là.
Mais dans la souffrance, vous êtes aidé, car les objets vous aident à prolonger la souffrance.
« Je suis le Bonheur », au niveau impersonnel, c’est ma vraie nature.  Mais vu de la sphère relative, la même chose apparaît comme « je suis heureux ».

31 janvier 1951.

76. QU’EST-CE QUE L’UNITÉ ET LA DIVERSITÉ ? 

L’unité est la cause de la diversité et non l’inverse. La « chose en soi », la Réalité, est au-delà de la diversité et de l’unité. 

1. L’unité (du sujet) est le lien de connexion entre toute chose dans la diversité. 
2. Ce n’est qu’en se tenant dans cette unité que la diversité est perçue.
Cela signifie que c’est l’unité qui illumine la diversité. 
3. L’unité est le principe déterminant en ce qui concerne l’existence, les qualités, les propriétés, etc. de tout objet dans la diversité. 
4. À partir du niveau supérieur, c’est l’arrière-plan de tous. 

En ce sens, l’unité se présente comme étant la Réalité. Mais lorsqu’on considère l’unité comme étant l’opposée de la diversité, comme on l’entend généralement, alors on considère ainsi que la Réalité dépasse à la fois la diversité et l’unité, et donc que l’unité ne serait pas la Réalité elle-même.

77. QUELLE EST LA « CHOSE » DANS LE « NON-CONNU » ET LE CONNU ? 

1 (a) Avant de voir, la chose ne pouvait pas avoir de forme, car voir n’était pas là.
(b) Lorsque voir est effectué, la connaissance naît et la forme disparaît.
(c) Il est admis que la chose, sans forme avant et après le « voir », ne peut pas avoir subi de modification
pendant le « voir ». Pendant le « voir », il n’y avait ni le voyeur ni ce qui est vu. 

La chose était donc inconnue lors du « voir » également. Ainsi, la chose reste inconnue dans le passé, le présent et l’avenir, lorsque la connaissance est comprise comme signifiant la connaissance sensorielle. Elle ne peut donc jamais être vue ou connue, en tant que distinct de l’inconnu.
Ainsi, seul l’inconnu existant toujours, il ne peut donc pas être appelé l’inconnu, sans référence au connu, qui se révèle être inexistant en tant que tel. Par conséquent, la chose est au-delà même de   l’inconnu et elle est la Réalité elle-même.

2. Celui qui fait, le faire et ce qui est fait, ne peuvent pas exister simultanément. Lorsque vous prenez l’une de ces positions, vous la devenez immédiatement. Il est donc évident que vous n’étiez vraiment aucun de ceux-ci, mais seulement l’arrière-plan permanent de tous.

3. Le passé et l’avenir sont produits par le présent et dépendent de lui. Lorsque nous examinons de plus près ce que nous appelons le présent, il s’évanouit dans le passé ou le futur, ne laissant qu’un moment imperceptible, qui flotte également dans le passé avant même que vous ne le perceviez.
Cela signifie donc que le présent ne reste qu’un simple mot : représentant une liaison – pour ainsi dire – entre le passé et l’avenir, pour leur fournir un terrain de rencontre commun. 
Le « maintenant » n’est donc pas visible, ni le passé ni le futur. Sans le passé, le présent et l’avenir, le temps ne peut exister.
Si le temps est conçu comme l’arrière-plan du passé, du présent et du futur, c’est l’Absolu lui-même.

78. COMMENT ORGANISER MA VIE APRÈS LA RÉALISATION ?

Réponse : Après la réalisation, vous pouvez vivre exactement comme avant. La réponse n’est que pour la manière dont un autre homme voit vos activités de la vie, dans les deux cas.
Subjectivement, vous avez subi un changement définitif, de votre identification avec l’irréel à l’identification avec la Réalité. Donc, vous ne pouvez plus perdre votre sérénité et devenir désespéré ; Parce que vous savez que vous êtes parfait et immuable.
Après vous être établi fermement dans ce centre, vous pourrez vous engager dans les activités habituelles de la vie, même avec intérêt, comme un homme ordinaire ; laissant tous les intérêts et les activités au mental, aux sens et au corps, mais ne perdez jamais votre centre.

1 février 1951.

79. COMMENT LE  » JE  » APPARENT PEUT-IL PROGRESSER VERS LA CONSCIENCE PURE ? 

Pour l’homme ordinaire, le « je » apparent est un composé de Conscience et de corps grossier ou subtil. Concédant pour le moment l’existence du soi inférieur, examinons sa composition, pour éliminer du principe « Je » tout le reste. Nous voyons que le corps agit, que les sens perçoivent et que le mental pense et ressent. Mais le « je » est présent dans toutes ces activités, connaissant chacune d’entre elles. Donc la première étape est que je suis le connaisseur du corps, des sens et du mental.  Je me tiens séparé d’eux : en tant que fonction témoin ou fonction Conscience, dans toutes les activités.
En examinant ce témoin, nous constatons que parfois nous faisons l’expérience d’un état où tous les objets disparaissent, et la Conscience seule reste. C’est-à-dire que la partie fonctionnelle disparaît et que la Conscience sans fonction, reste seule.
(Par exemple, le soleil brille. L’homme ordinaire la prend pour une fonction. Mais en ce qui concerne le soleil, ce n’est jamais une fonction mais sa nature même ; car il ne peut jamais rester même un instant sans briller. La fonction doit nécessairement avoir un début et une fin.)

Prenant ainsi position dans la Conscience sans fonction, le monde en tant que tel disparaît complètement, se transformant en Conscience elle-même ; prouvant ainsi que même le manifesté n’est que la Conscience.
Ainsi, la troisième étape est que la connaissance n’est pas une fonction, mais la nature de la Conscience.
Par conséquent, il est clair que le principe « Je » n’a jamais été la Conscience qui perçoit, mais il est la Conscience pure. 

Par le seul chemin de la dévotion, il est possible de s’élever vers le plan le plus élevé de l’amour sans objet, sans adopter aucun jnyana sadhana séparé.  Mais en ce qui concerne le dévot, le monde des objets et les problèmes qui s’y rapportent restent à résoudre ou à expliquer, pour faire son expérience complete. Il ne les oublie complètement que grâce au nettoyage réalisé par sa profonde dévotion. 
Autrefois, il percevait le monde avec son sens habituel de la réalité. Jusqu’à ce qu’il soit prouvé qu’il est vraiment ce qu’il est, il y a toujours le danger que le monde objectif soit un obstacle à sa perception ultime et à son établissement dans son centre réel. Même après avoir atteint le stade de l’amour sans objet par la dévotion, correspondant à la pure Conscience par le biais de Jnyana, il faut encore comprendre que cet amour sans objet n’est que l’expression de ce qui ne peut jamais être exprimé.
Cette lumière ne peut être obtenue que par un vrai Jnyanin et donc même à ce stade avancé, le dévot doit suivre les instructions directes du Karana-gourou et aller au-delà.
Dans cette nouvelle lumière, tous les doutes sur le monde sont automatiquement résolus ; et il ne voit le monde que comme son Soi subjectif.
À cet égard, il est dit que Shri Caitanya, après de longues années d’expérience de ce qu’on appelle l’amour sans objet, a dû prendre des instructions sur la Vérité de l’un des sages de l’ordre de Shri Shankara, afin d’arriver à l’Absolu.

tanne macannoracivu tonnitilo
pinne macaviyoru kalavum vara.
Efuttacchan, Bhagavatam, Tirttha-yatra
Signifiant : La Connaissance qui naît de l’affaissement de l’ego ne peut jamais cesser d’être.

80. VOUS ÊTES CONNAISSANCE ET AMOUR. 

1. Vous ne connaissez rien d’autre que vous-même. 
2. Vous n’aimez rien d’autre que vous-même. 
Ainsi, la connaissance et l’amour ont pour objet vous-même.
Par conséquent, vous êtes pure Connaissance et Amour.

81. « JE » EN TANT QU’EXPÉRIENCE, NE PEUX AVOIR AUCUN OBJET.

Vous êtes l’arrière-plan de toutes vos émotions et passions. Le sentiment est le seul mot pour désigner tout cela. Cela signifie que le sentiment est leur contexte général ; et donc ce doit être l’Absolu, appelé « rasa ».
De même, la connaissance est le fond de toutes les pensées. La soif d’un homme de connaître et d’être heureux procède de sa vraie nature. Il est bonheur et connaissance.  Connaître et ressentir dans leurs sens secondaires peuvent avoir un objet ; mais dans leur sens correct, ils ne peuvent avoir aucun objet du tout. Parce que ce qui entre dans la composition de tous les sentiments, et qui reste toujours comme arrière-plan, est ce qu’on appelle « rasa ». Nous utilisons le mot « sentiment » pour désigner des sentiments particuliers tels que la colère, la fierté, etc. Nous utilisons le seul mot « sentiment » pour désigner tous les sentiments. Ainsi, le sentiment est le fond commun de tous les sentiments. Ce sentiment pur est appelé « rasa ». C’est le véritable Absolu.
De même, les pensées et les perceptions ne font qu’« un » lorsqu’elles sont considérées comme connaissance, car la connaissance doit être présente dans toutes les pensées et perceptions. C’est encore le principe « Je », et c’est la pure Conscience. Similairement, tous les objets sont un lorsqu’ils sont vus comme existence.

2 février 1951.

82. CONNAÎTRE EST LA CONNAISSANCE ELLE-MÊME.

Prenons connaître comme une fonction pour le moment ; et examinez-la avec les quatre autres fonctions de faire, percevoir, penser et ressentir. Nous constatons que de tous ces éléments, la connaissance est comparativement la fonction la plus naturelle et la plus facile. Pour l’exécution des quatre autres fonctions, des conditions et des degrés d’effort différents sont essentiels. L’effort naturel de la connaissance, et le fait qu’elle soit toujours présente, prouvent clairement que c’est vraiment la nature du Soi ; parce que cette connaissance ne va et ne vient pas comme les autres fonctions et ne se sépare pas du principe « Je », même pour un instant. 
Le principe « Je » doit toujours être le connaisseur ; et comme le même principe ne peut pas être engagé dans plus d’une fonction simultanément, il est le Connaisseur seul. Cette pensée qui entre dans la composition de toutes les pensées n’est pas une pensée. Elle transcende le temps.
Ce qui transcende l’espace ou le temps ne peut être rien d’autre que la Réalité absolue. Par conséquent, tous les objets, pensées et sentiments sont la Réalité elle-même.
Penser profondément signifie introduire la raison supérieure.

3 février 1951.

83. Y A-T-IL UNE CONNECTION ENTRE LE CORPS ET LA CONSCIENCE ? 

En réalité, aucune relation ne peut être établie entre eux ; puisque le corps, examiné dans la bonne perspective, se révèle être la Conscience elle-même. Connaître une chose signifie la transformer en connaissance. Et alors, vous devrez dire que vous connaissez la connaissance. C’est absurde. Cela signifie donc que vous êtes vous-même seul.

84. LA RÉALISATION.

La réalisation consiste à devenir profondément conscient du fait que vous n’avez jamais été attaché.  Parce que la réalisation ne peut jamais survenir : elle ne peut jamais arriver avec le temps. À la question :  » Quand sera-t-on réalisé ? « , La réponse ne peut être que :  » Quand le  » quand  » meurt. » Dans vos perceptions, vous ne voyez que la forme, entendez le son, etc.  La forme, le son, etc. ne prouvent ni n’appartiennent à aucun objet. Chacun ne fait que prouver qu’il appartient à l’organe sensoriel particulier concerné. Vous ne pouvez jamais avoir plus d’une perception à la fois. Par conséquent, la projection d’un objet à la suite d’une perception – avec les innombrables autres concepts qui y sont liés – est en effet une véritable impossibilité. Ainsi, chaque perception, concept, etc. prouve et n’appartient qu’à « cette chose en soi » qui est au-delà des sens et du mental.  C’est-à-dire que c’est la seule Réalité, derrière toute manifestation.

4 février 1951.

85. DUALITÉ ET EXPÉRIENCE ADVAITIQUE.

Question : N’est-ce pas dans la dualité que la Vérité advaitique est vécue ?  Quand l’enseignant expose la vérité advaitique au disciple, et quand le disciple la comprend, n’y a-t-il pas dualité ?  Comment alors dire que la vérité advaitique transcende toute dualité ? 

Réponse : Lorsque l’enseignant parle avec l’intention de vous transmettre une idée, si vous dirigez l’attention sur la partie langage – à savoir la prononciation, l’intonation, les mots utilisés, leur arrangement, leur grammaire, la structure des phrases, etc. – l’idée transmise ne sera certainement pas vue. Par conséquent, pour comprendre l’idée, vous devez attirer l’attention sur l’idée et non sur les mots utilisés. De même avec d’autres idées, aussi. Si plusieurs idées sont conjointes pour prouver une idée centrale, vous devez attirer l’attention sur l’idée centrale.  Si vous concentrez votre attention sur plusieurs idées, l’idée centrale est manquée. Chaque fois que l’idée centrale est comprise, vous vous positionnez en tant que cette idée centrale.
Lorsque la Vérité – qui transcende le domaine des idées et du mental – est exposée, vous devez diriger votre attention sur la Vérité, en laissant de côté également l’idée centrale. Lorsque vous comprenez la Vérité, vous vous tenez en tant que Vérité.
Ici, vous avez suivi les traces de l’enseignant, qui passait du langage aux idées, de plusieurs idées à l’idée centrale et de l’idée centrale à la Vérité. La Vérité, comme indiqué ci-dessus, transcende le domaine des idées et du mental. L’élément personnel cesse ici et n’existe pas au-delà.  Ainsi, lorsque l’enseignant se positionnait en tant que Vérité et que le disciple se tenait également en tant que Vérité, seul l’impersonnel était là, car la Vérité est impersonnelle. Il n’y a pas de dualité là. 
Mais quand vous en sortez, vous utilisez le langage de l’ego et dites que vous l’avez compris.  Il ne s’agissait pas du tout de comprendre, mais de ne faire qu’un avec elle.
Ici, vous pouvez peut-être soulever une question. Il a été dit que lorsque l’idée était comprise par le disciple, le disciple se positionnait en tant qu’idée et le professeur se tenait aussi en tant qu’idée. Alors ici, n’y a-t-il pas non-dualité ? Pourquoi devriez-vous aller au-delà, pour trouver la Vérité ? Cette question ne peut jamais se poser. Les idées sont nombreuses et il existe une diversité dans la conception des idées. Le mot « idée » fait également appel à des personnes. Deux personnes n’en deviennent jamais une seule. Mais au-delà du domaine des idées, il n’y a que l’impersonnel. L’impersonnel ne peut jamais être plusieurs.
Par conséquent, la non-dualité n’est que dans l’impersonnel, et il est faux de supposer que la Vérité advaitique a été exposée dans la dualité. L’homme ordinaire croit qu’il est le corps, les sens ou le mental. En examinant attentivement les trois états, vous pouvez savoir sans l’ombre d’un doute que le « Je » est un principe permanent et immuable. C’est l’aspect ‘Sat’ ou existence du « Je ». Mais cette connaissance en elle-même ne complète pas votre libération.
Prenez par exemple l’illusion d’un serpent dans une corde. Ici, « ceci est un serpent » est une illusion, et « ceci est une corde » est la Réalité. Si rien de la corde n’est vu, aucune superposition n’est possible. Ce n’est que sur une connaissance partielle de la corde que la superposition a lieu. C’est le « ceci » ou l’aspect existence de la corde qui est commun à la fois à la Réalité et à l’illusion.  C’est sur « ceci » que se superpose le serpent. Donc, si par un certain processus vous comprenez que ce n’est pas un serpent, l’illusion du serpent disparaît et le « ceci » n’est plus. Mais la probabilité que vous superposiez d’autres choses à « ceci » – comme un bâton, une fissure ou une ombre – demeure. Si vous voulez éviter toute possibilité de superposition supplémentaire, vous devez nécessairement apporter une lumière claire et voir la corde dans sa vraie nature.
Maintenant, en appliquant cette analogie à votre propre Soi subjectif, vous voyez que le « Je » représente le « ceci » et le corps, les sens et le mental représentent le serpent. Même si vous comprenez que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental et que vous êtes le principe immuable « Je », toute autre illusion est susceptible d’être superposée à nouveau à ce même « Je », sans préjudice de son aspect d’existence. Pour éviter cette possibilité, vous devez également comprendre les autres caractéristiques positives du « Je », à savoir la Conscience et le Bonheur.
La connaissance « Je suis Conscience et je suis Bonheur » est parallèle à la connaissance « Ceci est une corde » dans l’illustration.

12 février 1951.

86. LA CONNAISSANCE DE L’ASPECT SAT SEUL NE REND PAS LA LIBÉRATION COMPLÈTE. 

En dépassant subjectivement le corps et le mental, vous savez que vous êtes le « Je » non qualifié.  Mais cette connaissance de l’aspect Sat (Existence absolue) seule, ne rend pas votre expérience complète. Tant que vous ne comprenez pas les deux autres caractéristiques positives, à savoir, la Conscience et la Paix, il y a toutes les chances que vous superposiez autre chose à cet inconnu. Par exemple, si vous savez seulement que ce que vous avez pris pour un serpent n’est pas un serpent et que vous ne savez pas ce que c’est exactement, il y a de fortes chances que vous le confondiez le moment suivant avec un bâton, une ombre ou quoi que ce soit autre.  Mais si vous savez avec certitude – en pleine lumière – qu’il ne s’agit que d’une corde, il n’y a aucune possibilité que vous vous trompiez davantage.
Par conséquent, pour rendre votre libération complète et sans équivoque, vous devez comprendre que le « Je » est la pure Conscience, l’objet n’étant que son expression et que les deux sont la Paix absolue.

13 février 1951.

87. COMMENT LA PRIÈRE À UN DIEU PERSONNEL PEUT-ELLE MENER À L’ACCOMPLISSEMENT ?

L’homme se prend ordinairement pour très, très insignifiant, par rapport au vaste univers. Il trouve que son mental, avec toutes ses limites, est incapable d’expliquer beaucoup de choses dans ce vaste univers. Il est également incapable de réaliser bon nombre de ses désirs. Il conçoit Dieu comme le Seigneur de tout l’univers, tout-puissant. Alors naturellement, il prie Dieu pour que ses désirs soient satisfaits. Bien qu’ignorant les immenses pouvoirs et potentialités de son propre mental, il libère inconsciemment de cette manière tous les pouvoirs qui sommeillent en lui, vers la création de la Divinité qu’il a conçue.
Ainsi, les pouvoirs mêmes du dévot lui-même, au nom et sous la forme du Dieu qu’il a conçu, reviennent et prennent effet, dans l’accomplissement de ses propres prières.  Mais le dévot prend tout cela avec douceur, l’attribuant à la grâce de Dieu, prenant Dieu comme quelque chose de complètement différent de lui-même. En accomplissant ainsi ses prières, il attache plus d’importance à l’accomplissement de ses désirs qu’à la connaissance de la nature de la Divinité appelée à son aide. Il renonce ainsi à toutes les valeurs spirituelles impliquées dans cette communion avec Dieu.
Celui qui veut accéder à la Vérité n’a pas soif d’accomplissement des désirs individuels, car il ne s’intéresse qu’aux valeurs spirituelles. En procédant ainsi, il revient finalement à lui-même et réalise Dieu comme étant son propre Soi.

14 février 1951.

88. DIEU EST ÉTERNEL.

Certains des shastras admettent également de nombreux éternels autres que Dieu.  C’est absurde, car la pluralité n’est possible que dans les limites du temps, de l’espace et de la causalité.  Éternel signifie transcender le temps et l’espace.  Il ne peut jamais y avoir d’autres éternels, car il n’y a pas d’agent pour les distinguer.  Il ne peut donc y avoir qu’un seul éternel et c’est Dieu. Concédant que Dieu est éternel, il faut admettre que Dieu a créé cet univers, y compris le temps et l’espace.  Comment et à partir de quoi ?  En prenant Dieu comme créateur, il doit y avoir deux causes à la création : (a) la cause opérante et (b) la cause matérielle, distinctes et séparées l’une de l’autre. Mais il n’y a rien d’autre que Dieu pour fournir le matériel pour ces deux causes. En admettant toujours que Dieu a créé le monde à partir de lui-même, il faut admettre qu’il doit encore se diviser en deux parties distinctes et séparées pour fournir deux causes pour la création. Une telle division le rend fini et il perd aussitôt sa divinité et son infinitude. Par conséquent, Dieu en tant que Dieu, la création telle qu’elle est ordinairement conçue est impossible.
En fait, le monde n’a donc jamais été créé.

18 février 1951.

89. LA REPENTANCE N’EST PAS UNE VOIE POUR PROGRESSER.

Une mauvaise action est très souvent commise non pas parce qu’on ne sait pas qu’elle est mauvaise, mais parce qu’on n’est pas capable de résister aux envies du cœur. La raison de chacun donne le bon conseil, mais le cœur n’est pas en mesure de le suivre. Le repentir est généralement suggéré comme expiation et comme moyen d’empêcher la répétition de l’acte. Mais l’expérience et la logique vont à l’encontre de cela. Lorsque nous commençons à nous repentir d’une mauvaise action passée, nous faisons revenir l’acte passé et cela fait que le cœur le désire à nouveau. Ainsi, chaque fois que vous apportez l’image de la mauvaise action, le cœur l’accueille ; car cela donne du plaisir au cœur, même à y penser. Ainsi, le repentir signifie la répétition constante du mal.
Donc, si vous voulez transcender le mal de façon permanente, vous devez l’oublier scrupuleusement pour toujours, jusqu’à ce que vous puissiez réaliser que vous n’êtes ni le faiseur ni le bénéficiaire, mais l’éternel connaisseur. S’il s’agit d’un sentiment-repentir et non d’une pensée-repentir, il n’y a pas d’objection. Mais c’est très rare. Dans la majorité des cas, c’est l’inverse ; et c’est ce genre de repentir qui est dangereux.

20 février 1951.

90. SEUL EST RÉALISÈ CELUI QUI EST CHOISI PAR ATMA.

Na ’yam atma pravacanena labhyo
na medhaya na bahuna zrutena.
yam evai ‘s vrnute tena labhyas
tasyai’ s atma vivrnute tanum svam ..                                       Katha Upanishad, 2.23

Ceci est une déclaration dans les Upanishads.
Cela signifie : « Celui qui est choisi par l’Atma elle-même est seul éligible à la réalisation de la Vérité. »
On dit ordinairement qu’une chose en attire une autre. Ce n’est pas à cause de quoi que ce soit fait par cette chose particulière qu’on dit qu’elle attire, mais on y est attiré de soi-même. C’est ainsi que le « choix » d’Atma doit être compris. 
Cela signifie que celui qui veut vraiment atteindre l’Atma – la Vérité ultime – est attiré par elle sans que rien ne soit fait par l’Atma elle-même. C’est ça  » le choix « .
Non seulement le chemin de la perception directe est le plus facile et le plus court de tous les chemins vers la Vérité, mais il donne également l’explication la plus satisfaisante de tous les problèmes qui se posent pour ceux qui suivent d’autres chemins.

20 février 1951.

91. NORME DE MORALITÉ.

Les normes de moralité actuelles sont purement relatives et diffèrent considérablement avec le temps, le lieu et divers autres facteurs. Mais l’homme étant essentiellement « un » partout dans le monde, une norme de moralité commune et absolue est nécessaire.
Mais cela, cependant, est rarement pensé. Un tel standard absolu ne devient nécessaire que pour ceux qui sont sur le chemin de la Réalité absolue. Ceux-ci sont incroyablement peu nombreux, d’où l’absence de toute définition satisfaisante d’une seule norme de moralité dans les shastras. Ce qui suit peut être une telle norme absolue de moralité. 

Le vice est cet acte, cette pensée ou ce sentiment particulier qui a tendance à gonfler l’ego.
La vertu est cet acte, cette pensée ou ce sentiment qui tend à atténuer l’ego. 

Tous les actes, pensées et sentiments dirigés vers le principe « Je » ou vers sa nature sont vertueux. 
La vertu et le vice n’ont de place que dans la sphère relative. Dans la sphère relative, ce qui tend vers l’altruisme est la vertu et ce qui tend vers l’égoïsme est le vice.
L’amour lui-même peut être à la fois égoïste et altruiste, selon son objectif ou son motif. L’amour sans objet est la vertu. Lorsque vous comprenez de votre gourou « qui vous êtes » et « ce que vous êtes », vous transcendez à la fois la vertu et le vice.

92. COMMENT ET POURQUOI JE VIS ? 

« Vivez-vous vraiment ? » Est ma question.  Il a été prouvé que la chose qui vit de la naissance à la mort est le même principe « Je » immuable. Le « Je » est le centre de la vie. Cela seul vit. Le « comment » et le « pourquoi » de la vie sont recherchés dans les manifestations extérieures. Lorsque vous vous tournez vers la manifestation, vous perdez de vue votre centre et vous ne vivez plus vraiment. Donc, la meilleure façon, pour une vie meilleure, est de s’accrocher à la vie seule, en oubliant complètement le « comment » et le « pourquoi ».

93. QU’EST-CE QU’UN OBJET ? 

Une perception, comme nous l’appelons généralement, est réellement la résultante de tant de perceptions distinctes et séparées. Nous ne voyons qu’un seul point à la fois. Ce n’est qu’après la disparition de ce point que le point suivant peut être vu. Ce ne sont que des milliers de ces points qui semblent constituer un soi-disant objet. Un point qui a disparu ne reste pas en tant que tel. Il est insensé d’essayer de les rassembler et de les réunir, de constituer l’objet ou la perception en question. Même le point lui-même, lorsqu’il est examiné, est réduit à un point géométrique – une simple idée. Ainsi, vu dans la bonne perspective, un objet et sa perception sont inexistants.

94. MOI ET L’OBJET SOMMES UN.

1. Les objets ne sont que forme, son, toucher, goût ou odeur.  Il est évident que chacun de ceux-ci ne peut jamais être séparé de son organe sensoriel respectif, même en pensée. Ainsi, les objets et les perceptions sensorielles ne font qu’un. De même, voir, entendre, etc. ne peut jamais briller indépendamment de la Conscience. Donc, selon la même logique, ils sont la Conscience elle-même.
Les objets ne sont donc que la Conscience ; et c’est le principe « Je ». 

2. On attire notre attention sur quelque chose.
Mais est-ce quelque chose que nous percevons par les sens ? 
Non. Nous ne percevons que les superpositions des sens sur ce quelque chose. Ce quelque chose de vague reste le substrat de la forme, du son, etc. ; et reste toujours inconnu aux sens ou au mental. Mais c’est cette chose inconnue que nous voulons connaître, sans aucune superposition.
Ainsi, aucun agent comme les sens ou le mental générique ne peut être utilisé, car ils ne peuvent que superposer leurs propres objets. Le mental fonctionne toujours conjointement avec les organes des sens.
En l’absence de ces agents, ni formes ni pensées n’apparaissent. Mais en utilisant la Conscience pour le connaître, nous le considérons comme la Conscience seule, c’est-à-dire comme un avec le principe « Je ».
Il existe une différence fondamentale entre les fonctionnements des agents et de la Conscience. Lorsque les sens et le mental fonctionnent, ils ont des objets séparés et ils superposent ces objets à ce quelque chose.
Dans le cas de la conscience strictement considérée, la Conscience n’a pas d’objet propre. Par conséquent, lorsque quelque chose est considéré du point de vue de la Conscience, la superposition est impossible.

25 février 1951.

95. PLUSIEURS MANIÈRES DE CONSOLER LES PERSONNES MALHEUREUSES.

Examinez ce qu’est la misère et dépassez-la. Ce sont les conseils à partir du plus haut niveau.
Mais, d’un niveau inférieur, on peut dire que la vraie vie est le résultat du fonctionnement harmonieux de la tête et du cœur. Le malheur excessif ou la joie est causé par le travail intense du cœur séparé de la tête ; et l’insensibilité est le résultat du travail de la tête divorcé du cœur. Dans ces deux cas, chacun devrait corriger les excès de l’autre et le ramener à la normalité. 
Dans le cas de l’homme qui gémit sous la misère, sa faculté de raison doit être éveillée.  On devrait lui faire sentir que son malheur échappe au contrôle de l’effort humain et qu’aucun chagrin ne réparera les choses ; en effet, cela ne peut le rendre que plus malheureux.

96. DANS CHAQUE QUESTION, VOUS OUBLIEZ VOTRE VRAI SOI.

Chaque question ne se pose que dans la sphère relative et ne concerne que la manifestation.  Lorsque vous vous tournez vers la manifestation, vous oubliez ou vous éloignez du principe « Je »
Donc, la bonne méthode pour résoudre chaque question est de se tourner vers le centre puis de revenir sur la question. Ensuite, la question sera révélée comme absurde.  Parfois, vous obtenez immédiatement la bonne réponse.
On peut également dire que chaque question apporte sa propre réponse.

97. COMMENT PUIS-JE ÊTRE DIGNE DE MON GOUROU ? 

Immédiatement la réponse est venue : « Seulement par ta mort » – signifiant ainsi la mort de l’ego.
Tant qu’il y a ce sentiment de séparation entre le gourou et le disciple dans son mental, sa qualité n’est pas complete. Elle ne peut devenir complete que lorsque ce sentiment de séparation s’évanouit
– soit par l’anéantissement total de l’ego,
soit par la fusion du disciple dans le Guru et en devenant inséparablement éternel
– c’est quand il est établi dans son état naturel.

98. AMOUR ET SACRIFICE.

Vous aimez votre gourou par votre vraie mort. Même l’amour ordinaire et banal implique une certaine quantité de sacrifice du soi inférieur ou de l’ego. Lorsque l’amour devient de plus en plus sublime, le degré de sacrifice impliqué augmente également proportionnellement. 
En fin de compte, lorsque vous voulez aimer la Vérité, le Gourou ou le Soi, le sacrifice requis n’est pas non plus partiel. Il exige l’ensemble du moi inférieur ou la mort de l’ego lui-même.
Ainsi, dans tous les cas d’amour pur, il n’y a aucune trace du soi inférieur à trouver. On dit donc que l’amour ne fait que donner et ne jamais prendre.
L’amour des objets est vraiment l’amour du bonheur censé provenir des objets. Le bonheur est votre vraie nature. Par conséquent, vous aimez votre vraie nature.
Vous ne pouvez pas vous diviser en deux – le sujet « aimant » et l’objet « aimé ».
C’est donc vous-même ou le bonheur qui est aimé. Par conséquent, l’amour et le soi ne font qu’un.  C’est l’Ultime.
Mais pour l’atteindre, vous devez commencer à cultiver cet amour ici même, en sacrifiant petit à petit les intérêts du soi inférieur. Parce que l’amour des objets est limité, le sacrifice de l’ego impliqué n’est que partiel. Mais l’amour de la Vérité est illimité et le sacrifice impliqué est également complet.
C’est la mort de l’ego.

99. POURQUOI SHIVA EST-IL APPELÉ LE DESTRUCTEUR ?

Shiva est l’amour absolu ou le principe « Je » chez l’homme. Porter son attention sur lui entraîne de tout cœur l’annihilation totale de l’ego et du monde de sa création. C’est un corollaire nécessaire lorsque Shiva est visualisé comme l’Ultime. Cet aspect destructeur de s’établir dans l’Absolu est attribué par l’homme ignorant au dieu personnel Shiva ; et ainsi il est venu pour être appelé le destructeur.

100. QUE VOYEZ-VOUS ? 

Je vois le « voir » – ou la « forme », qui n’est qu’un synonyme de voir.
De même, le son n’est qu’un synonyme d’entendre. J’entends l’entendre ou le son.
Mais ceux-ci – voir, entendre, toucher, goûter et sentir – ne peuvent jamais devenir des objets de voir, d’entendre etc. Par conséquent, vous ne voyez rien, vous n’entendez rien, vous ne touchez rien, vous ne goûtez rien, vous ne sentez rien.
La forme ne peut jamais exister indépendamment de la vue – même dans la pensée, car la pensée n’est qu’une perception subtile. La forme se voit elle-même et jamais en dehors d’elle. Cela signifie non seulement pas en dehors du corps, mais aussi pas en dehors du voir ou non séparé du voir. Lorsque c’est compris comme tel, la perception cesse d’avoir un sens quelconque.
La philosophie réaliste fondée sur la réalité des objets grossiers et la philosophie idéaliste fondée sur la réalité de l’esprit (pensées ou idées) s’effondrent toutes deux devant cet argument. Il n’y a donc que la perception, sans son objet correspondant.
Mais une perception, une pensée ou un sentiment sans la souillure d’aucun objet est une pure connaissance ou la Réalité elle-même. 
Par conséquent, même lorsque vous voyez un objet, vous ne voyez vraiment que vous-même.
La pensée abstraite est impossible sans apporter quelque objet concret ou autre afin de la soutenir.
Mais cette règle a deux exceptions, lorsque la pensée abstraite est possible – c’est-à-dire lorsque vous prenez les pensées :

1. « Je suis pure Conscience. »
2. « J’existe. »

Si vous essayez de vous concentrer sur l’un ou l’autre de ces deux pensées, d’ici peu, vous trouverez que votre pensée elle-même expire, vous laissant dans votre centre réel, la Conscience pure. 
Même dans le cas de ces deux pensées, vous ne devez jamais laisser la pensée se concrétiser sous aucune forme.
Vous ne devriez transcender toutes les limitations qu’en autorisant cette forme de pensée à expirer.
Cela vous amène au « Je », qui est toujours anubhava-sphurana.

101. LA CONNAISSANCE ET LE BONHEUR SONT UN. 

Là où la connaissance est complète, le bonheur l’est aussi.
Dans le but de ramener cette vérité chez les Gopis, le Seigneur Krishna leur a demandé une fois de raconter véridiquement le désir le plus élevé dans leur cœur à ce moment-là, et il leur a demandé si leur bonheur n’était jamais complet ou permanent. Ils ont dit « non » et ont commencé à raconter leurs désirs, chaque Gopi différant dans ses désirs de l’autre. Cela montrait que leurs désirs étaient si vastes et variés ; et parmi ceux-ci, chacun ne pouvait choisir qu’un seul objet pour satisfaire son désir ; et encore, cet objet unique ne pouvait le satisfaire que pendant un court instant. Tant qu’il y avait un si grand nombre de désirs qui échappaient toujours à leur prise, ils ne pourraient jamais être complètement et définitivement heureux.
C’était évidemment la connaissance de la limitation de leur objet de plaisir choisi qui était également la cause de la limitation apparente de leur bonheur. Ainsi le seul moyen de rendre leur bonheur complet était d’amener simultanément à la jouissance tout le champ de leurs objets. C’était impossible. Donc la seule alternative était de rendre la connaissance de l’objet complète ou infinie.

Cela prouve que la Connaissance infinie seule peut donner un Bonheur infini. Mais deux infinis ne peuvent pas exister simultanément, car il n’y a rien d’autre pour les distinguer. La connaissance et le bonheur doivent donc être un et dépourvus d’objets.
Ce bonheur infini peut également être atteint par le processus inverse, à savoir en sachant qu’il est sans objet et indépendant des objets. Ce n’est que lorsque la connaissance de l’objet abandonne la limitation de l’objet et devient pure connaissance que vous jouissez du bonheur. Ainsi, nous voyons à nouveau que le bonheur et la connaissance ne font qu’un, lorsqu’ils sont dépourvus d’objets.
En examinant le sommeil profond, vous voyez qu’il n’y a là que conscience et bonheur. Et ils ne sont pas objectifs, il n’y a que le principe « Je ». Mais le principe « Je » ne peut pas être divisé en deux. La Conscience et le Bonheur ne font qu’un et sont intrinsèques au principe « Je ».

26 mars 1951.

102. CHAQUE NOM POINTE L’ABSOLU. 

Peu de temps après votre naissance, vos parents vous donnent un nom particulier.  Vous continuez d’être connu sous ce nom jusqu’à votre mort.  On voit donc que le nom est immuable. Sans changement signifie au-delà du temps et de l’espace. Ce qui est immuable en vous est le vrai principe « Je ». Par conséquent, le nom ne peut appartenir qu’à ce principe « Je », et le principe « Je » est le vrai Absolu. Par conséquent, chaque nom est le nom de l’Absolu.
Arrivant maintenant à des noms tels que « homme », « chaise », « eau » etc., tous ces noms sont génériques et nous avons déjà prouvé qu’il n’existe aucun objet correspondant à ces noms. Vous pouvez alors penser que ce ne sont que de simples idées. Mais il ne peut jamais y avoir d’idées concevant des objets grossiers, sans que les objets grossiers eux-mêmes soient là. Par conséquent, ces noms transcendent les domaines physique et mental. Ce qui transcende le mental et le physique est le vrai Absolu. Par conséquent, tous ces noms désignent le vrai Absolu.

103. COMMENT L’UNITÉ PEUT-ELLE ÊTRE ÉTABLIE ? 

La science veut établir l’unité à l’extérieur, dans les objets perçus. Mais le Vedanta veut établir l’unité à l’intérieur, à l’extérieur et partout. La science part de l’erreur fondamentale que vous êtes le corps, les sens et le mental et que le monde des objets est réel. Mais le vedantin part de la Vérité que le principe « Je » transcendant le corps, les sens et le mental est la seule Réalité, et qu’il s’agit bien de l’Absolu. Au-delà du mental, il y a quelque chose de présent. Cela n’est évident que dans le sommeil profond, c’est le Bonheur et la Conscience.

104. QUE SONT LES PENSÉES ET LES SENTIMENTS ? 

Pour comprendre cela, le mental doit d’abord être défini. Le mental n’est pas une substance en soi.  Ce n’est rien d’autre que le nom d’une fonction. Ainsi, le mental est penser ou ressentir. Quand ceux-ci sont absents, on ne peut pas dire que le mental existe. Au-delà du mental, il n’y a que la Conscience ou le principe « Je ».

Si une pensée survient, à qui cela se produit-il ? Est-ce pour le corps ? Non. Parce que le corps est en soi une matière morte et inerte. Est-ce donc au mental ? Non. Parce que le mental est lui-même une pensée, et qu’une pensée ne peut pas venir à une autre pensée. Par conséquent, c’est certainement à « Moi », qui dépasse le mental en tant que Conscience, à qui chaque pensée se produit. La pensée monte dans la Conscience, existe dans la Conscience et se dissout dans la Conscience.

Alors, de quoi peut-on penser ? De la pure Conscience seule, tout comme les vagues sont faites d’eau. Lorsque la Conscience est limitée ou objectivée – pour ainsi dire – cela s’appelle la pensée. Le contenu de la pensée n’est donc que la Conscience.
De même, en examinant tous les sentiments – comme le sentiment de colère, le sentiment de peur, le sentiment de luxure, etc. – nous constatons qu’ils se manifestent tous sur un fond commun ou un facteur appelé sentiment, qui est dépourvu de toute différence. Ce sentiment en soi est pure paix ou bonheur. Ainsi, toutes ces soi-disant différentes formes de sentiment s’élèvent dans la Paix, existent dans la Paix et disparaissent dans la Paix – qui est ma vraie nature.

105. COMMENT PENSEZ-VOUS OU SOUVENEZ-VOUS D’UNE PLAISIR PASSÉE ? 

Vous ne pouvez qu’essayer de récapituler, en commençant par l’heure et le lieu, les détails du cadre et d’autres circonstances ou choses qui y sont associées, y compris votre propre personnalité.  En y réfléchissant ou en les percevant dans le plan subtil, en suivant la séquence de l’accomplissement, vous atteignez le point culminant, où vous avez eu l’expérience précédente du bonheur. À ce moment-là, votre corps se détend, le mental refuse de fonctionner, vous oubliez l’objet chéri que vous venez d’acquérir et vous vous oubliez même. Ici, vous êtes à nouveau plongé dans cet état de bonheur que vous avez apprécié auparavant. Ainsi, en vous souvenant d’une réjouissance passée, vous la ressentez à nouveau, encore une fois. Mais certaines personnes s’arrêtent net là où le corps commence à se détendre, et elles manquent le plaisir proprement dit. De même, lorsque vous commencez à penser à votre expérience de bonheur dans un sommeil profond, vous commencez par votre chambre, votre lit, vos coussins… et en poussant jusqu’au bout, vous arrivez à la paix que vous avez appréciée là-bas. Vous appréciez la paix du sommeil profond ; c’est-à-dire que vous trouvez que la paix du sommeil profond est le l’arrière-plan de l’état de veille, et que c’est votre vraie nature.

2 avril 1951.

106. QUAND ÊTES-VOUS LIBRE ? 

Lorsque la pensée que vous êtes l’Atma, la Réalité, devient aussi forte que votre pensée actuelle que vous êtes le corps, alors seul êtes- vous libre.

107. CONNAISSANCE MONDAINE.

La connaissance du monde n’est rien d’autre que donner un nom à l’inconnu et le rejeter immédiatement de votre esprit.

3 avril 1951.

108. SIGNIFICATION DU YOGA ET DE L’ACTION SOCIALE.

Toutes les pratiques de hatha-yoga ou de tout autre yoga – basées sur l’idée du corps sous une forme ou une autre – ont été comparées aux efforts d’un homme ivre mordu par un chien fou et agissant sous l’effet de la toxine qui lui fait croire qu’il est un chien. Il essaie de redresser sa queue qui n’existe pas et qu’il la sent enroulée derrière lui, comme celle d’un chien. Cela semble stupide à tous les hommes sobres.
De la même façon, le yogin essaie de perfectionner son corps et son mental par des pratiques yogiques.
Le Jnyanin en rit, qui voit clairement que le corps et le mental ne sont que des illusions, comme la queue de l’homme mordu par le chien fou.
C’est juste de cette manière que les gens essaient d’améliorer le monde, sans examiner attentivement ce qu’est le monde.

4 avril 1951.

Lorsque le temps s’avère être inexistant, un tiers du monde disparaît.  Et les deux autres tiers disparaissent également lorsque l’espace et la causalité se révèlent également inexistants.

6 avril 1951.

109. VOLONTÉ, EGO, SVARUPA ETC.  DÉFINITIONS (72)

Un disciple a demandé : « Qu’est-ce que la volonté ? »

Réponse : « La volonté » est cette détermination apparaissant juste avant chaque activité. C’est essentiellement le désir lui-même. C’est l’une des formes manifestées du mental lui-même, formant le lien le plus bas entre les sphères subtile et grossière. C’est penser en fonction des besoins du soi inférieur.
Les différentes manifestations du mental, selon le système occidental, sont appelées mental, raison, volonté et égoïsme. Mais selon le système oriental, ce sont les manas, buddhi, citta et ahankara.  (Voir note 152.) L’ego est une entité fallacieuse personnifiant apparemment le principe « Je », toujours après l’activité.
La Svarupa de toute chose est la plus haute généralisation de cette chose et c’est la Réalité elle-même. 
La Svarupa d’une chose (regardé d’un plan relativement haut) :
1. Svarupa est ce qui garde ou maintient l’identité de la chose.
2. C’est ce dont dépend essentiellement l’identité d’une chose.
3. C’est l’essence d’une chose ou « la chose en soi », qui sous-tend tous les attributs phénoménaux. 

Cet arrière-plan général est un et indivisible, et il ne peut donc pas avoir de parties. C’est ce qui reste, même après la suppression de tous les attributs accumulés par votre mental et vos sens.
C’est la Conscience pure.
Relativement, on peut également dire que la svarupa d’une chose est la même que sa cause matérielle immédiate. Par exemple, on peut dire que la svarupa de la table est du bois, et celle du bois est panca-bhuta : les cinq éléments. Le traçant ainsi jusqu’à sa source irréductible, nous atteignons le même svarupa ultime de l’homme, à savoir la Conscience pure.
Donc le corps n’entre pas dans le svarupa d’un homme, les sens n’entrent pas dans le svarupa de l’homme. Par conséquent, quand tout ce qui n’entre pas dans sa svarupa est enlevé, ce qui reste est la svarupa de l’homme.
Ainsi l’homme est svarupa, l’arbre est svarupa… ; et c’est la pure Conscience.

110. LES ÉTAPES DU PROGRÈS DE SON AMOUR (73)

Au niveau inférieur : l’amour pour les objets (kama).
L’ego est prédominant. La considération est seulement pour vous-même.  L’activité est de prendre uniquement.
Second niveau : l’amour pour soi (sneha). L’ego est plus atténué. La considération est à la fois pour vous et pour l’objet de votre amour. L’activité est de prendre et de donner.
Niveau supérieur : Amour pur sans-objet (prema). Pas d’ego mais seulement l’Amour désintéressé. Aucune considération pour soi mais seulement pour ce qui est aimé. L’Activité est de seulement donner .

Tous ces éléments sont des expressions du « je » impersonnel, allant du brut à l’Absolu. L’amour a trois étapes distinctes et séparées au cours de sa progression du banal à l’ultime.
Elles peuvent être classées comme suit :

1. Au stade le plus bas de l’amour, vous n’aimez l’autre que pour vous-même. C’est seulement pour quelque chose que l’autre fait pour vous rendre heureux et pour rien d’autre. Cet autre est rejeté, si le plaisir souhaité n’est pas là. Ce genre d’amour est appelé kama, et l’ego est le plus prédominant en lui.
La seule activité ici de votre part consiste à prendre et non à donner. 
2. La deuxième étape est un peu plus élevée, elle est moins égoïste et exige une considération mutuelle. Ici, vous attendez quelque chose de l’autre pour vous rendre heureux, et en même temps vous n’aimez pas que l’autre souffre pour cela. Mais en retour, vous êtes également prêt à faire quelque chose pour rendre l’autre heureux. Ce genre d’amour s’appelle sneha. Il n’est pas dirigé uniquement vers le soi inférieur, et donc l’ego par son fonctionnement est beaucoup atténué.
Ici, l’activité est à la fois celle de prendre et de donner.
3. La troisième étape est la plus élevée et est l’idéal de l’amour. Ici, vous ne voulez pas de retour de votre partenaire amoureux et vous n’aimez pas moins votre partenaire pour cela. Vous êtes prêt à faire tout votre possible pour rendre l’autre heureux et le bonheur de votre partenaire est votre bonheur. Ici, l’amour est altruiste. C’est ce qu’on appelle prema, et c’est l’Ultime.
Ici, il n’y a que donner et non pas prendre. L’ego est pratiquement mort. Ainsi, on peut voir que c’est le même amour – lequel est le vrai Absolu – qui s’exprime comme étant ces trois et que c’est votre vraie nature. Si vous enlevez les limitations de la première et de la seconde, l’amour est un pur Amour désintéressé : comme représenté dans la troisième étape – prema.

111. LE PRINCIPE DE CONTRÔLE.

Chaque perception en elle-même est invariablement gouvernée et corrigée par la faculté relativement supérieure appelée buddhi (raison inférieure). Cette buddhi est à son tour contrôlée et corrigée par une autre faculté appelée raison supérieure (ou vidya-vritti), qui est bien au-delà du mental.
C’est la Conscience elle-même, qui semble fonctionner. Nous sommes généralement lents à accepter l’existence de cette faculté, car elle est généralement confondue avec la raison inférieure elle-même, leur fonctionnement étant apparemment similaire.

112. AUTO-LUMINOSITÉ.

L’auto-luminosité est la prérogative particulière de la Conscience seule. La Conscience est la lumière des lumières, car elle ne nécessite aucune autre lumière pour sa manifestation. La Conscience est donc auto-lumineuse.
L’examen des choses les plus proches de vous, comme la « mémoire », peut facilement vous conduire au vrai « Je » ; puisque vous n’avez qu’à avancer un peu à partir de là.
Si la mémoire vous quitte, vous devenez un idiot dans l’ignorance. Mais devenir un idiot dans l’au-delà, et vous êtes béni.
 » Dormez loin du monde entier, accroché à la Conscience « , a déclaré le Sage.
L’utilisation du mot « sommeil » dans sa forme transitive, bien que particulière, est très significative.
Cela signifie abandonner le nom et la forme, et se reposer dans l’arrière-plan. 

                                                                                               Pour être plus exact
Les sens perçoivent les objets.                      Je perçois les objets à travers les sens.
Le mental perçoit les sens.                             Je perçois les sens à travers le mental.
Je perçois le mental.                                       Je perçois le mental par Moi-même

113. VOUS SEUL ÉCLAIREZ LES OBJETS.

Si des objets sont éclairés, votre vraie nature seule y brille. Lorsque l’accent est mis sur les objets illuminés, la Conscience apparaît limitée. Mais du point de vue de la Conscience elle-même, elle n’est jamais limitée, il n’y a rien d’autre à côté pour la limiter.

114. LE MÊME MONDE VU PAR LA SCIENCE ET PAR LE VÉDANTA.

Les scientifiques, selon la seule raison inférieure, ont examiné le monde et sont arrivés à la grande généralisation objective de la « matière », et ont énoncé la loi de l’indestructibilité de la matière. Là, ils étaient bloqués, ne trouvant aucun moyen de la transcender ; car l’instrument utilisé n’était lui-même qu’une partie du mental générique.
Quelque temps plus tard, la science est allée plus loin et a admis que la matière était composée d’atomes. Les scientifiques admettent maintenant que le noyau de cet atome est l’énergie qui est la source de la matière. Mais là encore, ils sont coincés dans le domaine de la relativité du mental.
C’est à ce moment que le Vedanta vient à leur secours et les emmène encore plus haut.
Le Vedanta leur prouve d’abord que le monde et ses objets – à la fois grossiers et subtils, y compris l’instrument qu’ils utilisent jusqu’à présent, à savoir. La « raison inférieure », pour examiner le monde – sont tous objectifs et doivent être réexaminés de manière exhaustive.
Pour cela, on leur montre un nouvel organe ou faculté en eux-mêmes, appelée la raison supérieure ou vidya-vritti, qui, bien qu’au-delà du mental, règne sur le monde entier du mental et des sens. De cette nouvelle position, on leur montre que la matière et l’énergie ne peuvent pas se manifester ou exister eux même pendant un instant sans l’aide de la Conscience, et que la Conscience est le fond de la matière et de l’énergie. Ce ne sont que deux états différents, aussi loin que ce la concerne les objets. Ce sont les manifestations de la même Réalité : la « Conscience ». 
Ainsi, le Vedanta établit la Vérité que tout le monde objectif n’est rien d’autre que la Conscience.

115. COMMENT CONSTRUIRE UN PONT ENTRE LE RELATIF ET L’ABSOLU ?

 Il n’y a absolument aucun pont qui puisse vous emmener du relatif à l’Absolu. Le seul pont existant est la Conscience. Mais ici, il n’y a que le pont et personne pour le traverser. Ainsi un saut seul est donc possible pour vous faire traverser. L’Absolu cesse d’être l’Absolu s’il se baisse pour donner des directives dans les affaires du monde.  Mais le disciple est corrigé par son gourou, dans la sphère relative même.
Vous êtes ainsi conduit à l’Absolu.

116. LE SOMMEIL PROFOND.

Il existe des preuves pour montrer que même les shastras inférieurs admettent que vous êtes dans votre vraie nature dans le sommeil profond. Les noms donnés à l’âme individuelle dans le sommeil profond, par les shastras inférieurs, sont « paramarthika » ou «prajnya » – signifiant la Vérité ou la Conscience. Cela prouve qu’il n’y avait pas d’ego présent et que vous étiez là en tant que Conscience et Paix.
Ce n’est que lorsque l’on considère les choses telles qu’elles semblent apparaitre que tout problème se pose.

117. AUTO-ECLAIRCISSEMENT.

Un disciple a demandé à Gurunathan : « Vous m’avez dit que je ne suis pas le corps, les sens ou le mental, que la pensée est la pure Conscience seule, et que je suis toujours le témoin.  
Comment concilier tout cela ? »

Réponse : La difficulté vient de votre réticence à accepter que la pensée ne soit constituée que de la Conscience. Mais au lieu de cela, vous pensez à vous référer directement aux objets. Il vous a été prouvé que vous êtes la pure Conscience, le témoin ultime de toutes vos activités. Cette pensée vous ne devez pas la prendre pendant une activité, mais seulement après. Une pensée après l’activité, selon laquelle vous avez été le connaisseur témoin depuis le début, vous soulage de la moindre souillure d’un attachement – en tant que faiseur ou bénéficiaire- qui aurait pu s’introduire au dépourvu lors de cette activité.
Pendant l’activité, si vous prenez la pensée du témoin, le mental engagé dans l’activité est détourné, et l’activité en souffre. Ce n’est ni souhaité ni conseillé.
Par une transformation subjective seule, la réalisation peut être complète. Ensuite, il vous suffit de la rendre naturelle. Pour cela, vous devez permettre au corps, aux sens et au mental de continuer leurs activités comme avant ; mais intérieurement, après chaque activité, mettez l’accent sur la Conscience ou l’aspect témoin, afin de ne pas permettre à ces activités de former de nouveaux samskaras.
Vous devez comprendre que ces déclarations ont été faites à différents niveaux.
Quand je dis que le « Je » en vous est le témoin, il y a des pensées, des sentiments, des perceptions et des actes qui sont concédés.
Mais quand je dis que la pensée est la Conscience, je ne me démarque pas comme étant le témoin de la pensée, mais j’entre dans la fabrication de la pensée. Puis la pensée en tant que telle s’évanouit.
Le corps, les sens et le mental disparaissent également.
Quand ils sont concédés, je suis le témoin. Mais quand ils sont examinés individuellement et s’avèrent être de la Conscience, je cesse d’être le témoin.
C’est celui qui a l’ego présent en lui qui fait ou ne fait pas. Celui qui a détruit l’ego en lui ne connait, ni faire ni ne pas faire.

118. JIVA.

Jiva [ego personnel] naît de la fausse identification de l’Atma [Soi] avec le corps, les sens et le mental ; ou à la suite de superpositions de l’acteur ou du bénéficiaire d’une action sur l’Atma (Atma + acteur = jiva). « Qui superpose l’acteur sur Atma ? » Est la question habituellement posée à ce stade.  Celui qui se superpose n’est-il pas un acteur ? La question est absurde à première vue.
La question se pose sur la fausse présomption qu’un acteur existe avant même qu’il ne soit créé.

119. « QUI ? »

« Qui » ? est la loi qui n’existe que dans le domaine du Jiva ou du mental. À partir de cette position, le corps est généralement amené dans le domaine de l’Atma, où il n’y a pas de dualité ni de relativité. Donc, cette question, dans le contexte actuel, devient sans signification.
Dans toutes les activités, le principe « Je » est le témoin. L’activité est dans le plan du mental ou plus bas encore. Mais le témoignage, en concédant que c’est une fonction, se déroule dans le plan de la Conscience, sans agent, instrument ou objet. Vous ne pouvez jamais descendre de l’Atma, en tant que telle, vers le royaume du mental, ni monter du mental, en tant que tel, jusqu’au royaume de l’Atma, pour effectuer un contact. Bien que « Je » sois toujours présent dans la pensée pour l’aider à fonctionner à ma lumière ou ma présence, plus haut, je la témoigne de mon propre niveau, où je suis tout seul et libre.

120. « SAVOIR QUE VOUS ÊTES LE TÉMOIN » ET « ÊTRE LE TÉMOIN ».

Ce sont des choses entièrement différentes. Mais vous ne devez pas essayer de savoir que vous êtes le connaisseur. Les deux ensembles sont impossibles. Votre connaissance est sans objet et ne peut jamais être objectivé. Vous êtes toujours le témoin. Mais vous n’avez pas besoin d’essayer délibérément de jouer le rôle d’un témoin. Prenez seulement note du fait que vous êtes toujours le témoin.
Il vous est demandé de renforcer la conviction que vous êtes le connaisseur, afin de contrer les anciens samskaras que vous êtes celui qui fait, le bénéficiaire, etc. Même si la substance du faiseur ou du bénéficiaire est effacée, les samskaras peuvent demeurer tel des ombres. Vous devez seulement qu’à argumenter dans votre mental que vous êtes toujours le vrai connaisseur, et répéter les arguments encore et encore.
Le temps viendra où les arguments deviendront inutiles et une simple pensée vous mènera à la conclusion. Peu à peu, vous constaterez que même si vous ne pensez pas à la Vérité, et que vous soyez engagé ou non dans des activités, vous sentirez subjectivement, sans ressenti objectif, que vous êtes toujours le témoin et que vous n’êtes affecté par aucune activité ou inactivité du mental et des sens dans la sphère relative.
Être témoin est une conscience silencieuse.  N’essayez en aucun cas de le rendre actif. La Conscience ne prend jamais la responsabilité de prouver l’existence ou la non-existence d’un objet.

121. LE TEMPS ET L’ESPACE.

L’espace engendre des objets et les objets engendrent de l’espace. L’espace est nécessaire pour faire les objets et les objets sont nécessaires pour faire l’espace. Par conséquent, ils sont tous les deux inexistants en tant que tels. Mais il a été prouvé par d’autres moyens également que les objets sont inexistants.
L’espace est donc une illusion. Le temps est conçu comme étant le passé, le présent et le futur. Ceux-ci, lorsqu’ils sont examinés de près, cessent d’exister.
Le passé et l’avenir n’ont d’existence que par rapport au présent.
Le présent, une fois analysé, se divise en passé et futur, ne laissant qu’un moment imperceptible comme « présent ». Ce n’est qu’imaginaire.
Le présent étant imaginaire, le passé et l’avenir le sont également.
Le temps n’existe donc pas réellement.  Ici, c’est prouvé objectivement.
Il peut également être facilement démontré subjectivement. Le temps n’est qu’une pensée. La pensée naît, demeure et se fond dans la conscience. Par conséquent, le temps en tant que tel est inexistant et est par essence la Conscience pure.

122. CERTAINS DISENT QUE LE VEDANTA N’EST PAS PRATIQUE.  POURQUOI ? 

Pour eux, « pratique » signifie sujet des sens ou du mental. Ils oublient que même les sens et le mental ne brillent qu’en présence du « Je », et le « Je » brille tout seul comme dans le sommeil profond.
Le « Je » est donc plus pratique que les sens ou le mental. Ici, le Vedanta dont le sujet est ce principe « Je » est le plus pratique, factuel, fonctionnel de toutes les choses pratiques. C’est le plus concret de toutes les choses.

123. CERTAINS DISENT QU’ILS SONT CAPABLES DE SAISIR LA VÉRITÉ INTELLECTUELLEMENT, MAIS NE SONT PAS CAPABLES DE LA RESSENTIR.

Cela signifie seulement qu’ils ont tenté l’impossible et ont naturellement échoué. Parce que la Vérité transcende les sens, le mental et l’intellect.  Elle ne peut jamais être ramenée au niveau du mental, pour être pensée, ressentie ou saisie par l’intellect. Si elle était saisie, ce ne serait jamais par l’intellect, mais par la seule raison supérieure.

124. LES ACTIVITÉS APPARENTES QUI SONT VRAIMENT DES EXPRESSIONS DE L’ABSOLU.

Parfois, lorsque vous voyez un bébé enjoué, vous ressentez un plaisir instantané.  Immédiatement, vous le prenez dans vos bras, le jetez en l’air, l’attrapez, l’embrassez et le caressez, au point de l’irriter et de le faire pleurer à cause des piqûres de votre barbe. Tout cela n’est pas pour profiter du plaisir.  Vous avez eu ce plaisir dès que vous avez vu le bébé. Alors à quoi servait tout cela ? 

La raison inférieure ne peut jamais l’expliquer. Ici, la raison supérieure vient à votre aide et dit que le jaillissement de plaisir que vous avez d’abord eu était votre vraie nature de bonheur elle-même, et que le reste des activités n’étaient que des expressions de la même chose – parfois pas exactement en accord avec la logique inférieure et la raison. Il s’agit d’un exemple d’action sans aucune incitation derrière.
Ces activités sont des activités du bonheur lui-même.

125. QUI RÉELLEMENT SE RÉJOUIT DE LA PHOTO EXPOSÉE À LA VENTE ? 

Le témoin seul en profite. Ni le vendeur ni la vente ne l’apprécient vraiment.  Le commerçant veut toujours en exiger le prix maximum et l’acheteur veut l’obtenir pour le minimum.  Donc, les deux n’apprécient pas vraiment la photo. Mais le spectateur égaré ou le témoin – qui ne veut ni l’acheter ni la vendre – aime vraiment la photo, car il n’a pas d’autre motif.
De la même façon, vous ne pourrez profiter du monde de manière désintéressée que si vous en êtes le témoin.

126. QUI PREND LA PENSÉE QU’IL EST LA CONSCIENCE ?

C’est l’ego qui a cette pensée. L’ego est un mélange brut de Conscience et de la partie matérielle.  Lorsque l’ego prend cette pensée particulière qu’il est la Conscience, la partie matérielle disparaît et la Conscience brille seule, dans sa propre gloire. Ainsi l’ego lui-même se transforme en pure Conscience, au fil du temps.

9 avril 1951.

127. CONSCIENCE ET ACTIVITÉ.

La conscience est toujours votre centre, dans toutes vos activités. Ce fait ne doit être que compris et ne doit pas être pensé au cours de l’activité elle-même. Cela entravera votre activité, et parfois même l’arrêtera, si vous pensez à la Conscience pendant l’activité. Réfléchissez donc à la partie Conscience qui est votre propre nature seulement après la fin de l’activité et lorsque vous êtes libre. 
Mais avant l’activité, vous pouvez prendre la vague pensée, en évitant tous les détails, que la Conscience est l’arrière plan général de toute activité.

128. TRAVAILLER POUR L’INTÉRÊT DU TRAVAIL.

Tel devrait être notre véritable objectif.  Le travail sera plus réussi en l’absence de l’ego que lorsqu’il est guidé par lui, car en l’absence de l’ego toute votre énergie est uniquement disponible pour le travail. 
Lorsque l’ego est présent, une partie de cette énergie est usurpée par l’ego, pour alimenter sa continuité.

129. POURQUOI SRI SHANKARA A-T-IL EXPOSÉ LA THÉORIE DE MAYA ? 

Le monde n’était d’abord examiné par lui qu’au niveau du mental générique qu’il a mis en conformité avec des expériences subtiles.  Il essayait de prouver seulement l’irréalité du monde grossier.
Comment ?  Il a d’abord divisé l’irréalité en deux classes :
1. N’existant pas du tout, comme les cornes d’un lièvre ou le fils d’une femme stérile.
2. Apparaissant et disparaissant, sous réserve de conditions et dépendant de quelque chose, même pour cette existence apparente. 
Shri Shankara classe le monde dans le deuxième groupe, car il n’existe pas en soi, mais dépend du mental et des sens pour sa manifestation, et n’apparaissant que dans un état et disparaissant dans les autres états.
Ainsi, on dit qu’il n’est pas complètement irréel comme les cornes d’un lièvre, mais irréel dans le sens où il apparaît parfois puis disparaît. C’est ce qu’on appelle maya (l’illusion), qui ne serait ni pleinement réel ni totalement irréel.
Cette vision de Shri Shankara n’a pas été correctement comprise par beaucoup. Sauf dans ce contexte, Shri Shankara ne parle pas du tout de maya. Sa façon d’aborder ici est particulière, ne s’intéressant qu’au monde grossier qu’il essaie d’expliquer relativement en termes de subtil, ou de mental.
Ce n’est pas destiné aux uttamadhikaris, qui approchent l’Absolu directement. Cela n’était destiné qu’aux adhikaris inférieurs, qui ne pouvaient pas – même en pensée – transcender le royaume du mental. En examinant le monde objectif d’un point de vue purement subjectif, on constate que le monde objectif en tant que tel est inexistant, comme les cornes d’un lièvre. Dans cet examen, on n’exige aucune explication du monde dans le plan dualiste.
Mais quand on descend d’un cran du point de vue subjectif, une sorte d’explication peut être nécessaire pour le monde qui apparaît là. C’est de cette façon que la théorie de maya est entrée en jeu. Dans cette approche à travers maya, le monde brut seul est examiné. Mais ce n’est jamais le grossier qui vous lie.
Ce ne sont que vos pensées et vos sentiments qui vous attachent réellement.  Vous devez donc examiner le monde entier de manière exhaustive, ou du moins la partie vitale de celui-ci – à savoir le subtil, qui est composé de pensées et de sentiments – afin d’arriver à une solution satisfaisante.

130. EXISTENCE ET NON-EXISTENCE.

L’existence ne peut jamais être détruite, ni l’inexistence jamais faite pour exister. La manière habituelle d’exprimer la relation entre l’existence pure, qui est permanente, et l’objet, qui est sporadique ou changeant, est elle-même contre nature et trompeuse.
Cette méthode d’approche met davantage l’accent sur la partie sporadique de l’objet que sur sa partie permanente. Par exemple, nous disons : « Cette chaise existe » ; comme si l’existence entrait et sortait de la chaise.
Il serait plus correct de dire que l’existence s’objective ou se manifeste – signifiant ainsi que l’existence demeure toujours, même lorsqu’elle n’est pas objectivée ou manifestée.
L’existence est le possesseur, « dharmi » ; et les objets sont les possédés, le « dharma ».

131. DOULEUR ET PLAISIR.

La douleur et le plaisir sont l’avers et le revers d’une même pièce, et ils s’engendrent. Plus vous souffrez, plus vous apprécierez l’après ; et vice versa. Si votre faim ou votre soif a été très vive, ce qui est une douleur pure, votre appréciation ultérieure de plaisir lors d’un somptueux repas sera également proportionnellement intense. Vous ne pouvez jamais accepter ou rejeter qu’une seule face de la pièce seule. Mais au moment où vous comprenez que la source de tout cela est votre propre soi ou votre vraie nature, chaque plaisir ou douleur que vous ressentez devient vous-même, perdant la caractéristique du plaisir ou de la douleur. Et alors, la paix éternelle triomphe.

11 avril 1951.

132. VIDYA-VRITTI ET LE MENTAL.

Vidya-vritti, la conscience fonctionnelle, la raison supérieure, la logique supérieure et shuddhasattva désignent toutes la même faculté (si elle peut être appelée faculté). Même dans les plaisirs du monde, c’est votre propre nature de paix que vous ressentez comme le bonheur. Par exemple, vous ressentez le Bonheur en écoutant de la musique douce. Ici, la musique ne vous aide qu’à vider votre mental de toutes les pensées autres que la musique, et ensuite il est également vidé de la pensée de la musique. Ainsi le mental cesse et vous arrivez au Bonheur, et c’est votre vraie nature. Il est faux de croire que le bonheur provenait de l’écoute de la musique, car la musique n’était pas là quand le bonheur était apprécié.

133. LE MENTAL.

Certains shastras soutiennent que le mental fonctionne dans les états de veille et de rêve, et reste sans fonction dans le sommeil profond. Cette position est tout à fait intenable. Si le mental doit continuer à fonctionner dans un état et être sans fonction dans un autre, il devrait être à la fois l’arrière-plan de la fonction et de l’absence de fonction, n’ayant rien à voir avec elle. 
En ce sens, le mental est l’Atma elle -même.

gunakamabbal nibbitil manasam tanneyatma…
[Lorsque les qualités et les fantaisies sont supprimées, le mental est l’Atma elle-même…]          
Eruttacchan  

Le mental n’est pas une substance en soi, ni un contenant de pensées et de sentiments. Vous ne pouvez pas avoir simultanément une pensée et un sentiment. Cela montre donc que lorsque vous avez une pensée, aucune partie du mental ne reste pour avoir un sentiment en même temps. Par conséquent, le mental est la pensée elle-même ou le sentiment lui-même.
Donc, quand il n’y a ni pensée ni sentiment, on ne peut pas dire que le mental en tant que tel existe. Si le mental est considéré comme le contenant des pensées et des sentiments, il doit être immuable. S’il est immuable, il transcende le temps. Alors ce doit être la Vérité elle-même. Le mot « mental » doit être correctement compris comme étant le nom d’une fonction. La pensée est une fonction – le mental est la pensée. Le sentiment est une fonction – le mental c’est le sentiment.
Donc, quand il n’y a ni pensée ni sentiment, il n’y a aucun mental du tout.

134. LA SPIRITUALITÉ REMPLACE L’OBJET PAR LE SUJET.

Le mode de vie mondain consiste à mettre l’accent sur l’objet seul dans chaque activité, en ignorant complètement le sujet. La spiritualité entre en jeu lorsque vous commencez à attirer l’attention sur le sujet et à le souligner également, à côté de l’objet.
En fin de compte, lorsque la spiritualité vous mène à la réalisation, l’objet en tant que tel s’évanouit et le vrai sujet, le principe « Je » brille seul. 
Ensuite, toutes les activités pointent vers vous, ou toutes les activités disparaissent.

Le mental a généralement trois stades d’expression. 
1. l’Instinct : avec le corps comme instrument. 
2. la Raison : avec le mental et les sens particuliers comme instruments. 
3. l’Intuition : le mot « intuition » est utilisé dans différents sens dans différents textes. 
Ce qui est repris ici, c’est l’intuition yogique. Avec l’intuition, le temps et l’espace sont réduits dans une très large mesure. Mais ils sont toujours là pour permettre à l’intuition de fonctionner. Le mental est beaucoup plus étendu dans l’intuition. Pourtant, cela ne cesse d’être mental. L’anéantissement complet du temps et de l’espace ne peut jamais être accompli par le mental. L’arrière-plan est dans un plan entièrement différent.

135. LA SPIRITUALITÉ INVERSE LES PERSPECTIVES DE L’HOMME IGNORANT.

Pour un homme ignorant, le monde objectif est un obstacle au progrès spirituel ; parce que les objets l’éloignent toujours de son véritable centre, qui ne lui a pas encore été montré.
Mais pour celui qui a entendu la Vérité de son gourou, le même monde sert d’aide à son progrès spirituel, puisque chacun de ses objets pointe vers son véritable centre.

136. QUE SIGNIFIE LA « GRÂCE » ? 

Vraiment, c’est un mot vide de sens. Mais les shastras l’approuvent d’une certaine manière, en l’expliquant par les mots :

durlabham trayam evai ’tad devanugraha-hetukam.
manusyatvam mumuksutvam mahapurusa-samzrayah ..
Shri Shankara, Viveka-cudamani.

Cela signifie :
1. Naître en tant qu’être humain,
2. Avoir un vif désir de libération, et
3. Entrer en contact avec un Sage

Ce sont les  trois rares possibilités atteintes par la grâce divine seule.
Les animaux existent et l’homme existe aussi. Mais l’homme existe et sait qu’il existe. Cela différencie l’homme de l’animal, et c’est cela qui est signifié par l’« humanité » (manushyatva) mentionnée ci-dessus. (La mot «âge d’homme» est faible et ne transmet pas le sens implicite, donc un nouveau mot « man- ness » (humanité) est inventé dans ce but.)

137. COMMENT UTILISER AU MIEUX LES QUALITÉS DE L’HUMAIN (MAN-NESS) ? (MANUSHYATVA)

Certains hommes font bon usage de cette qualité supérieure qu’ils possèdent, même dès leur naissance. Ils commencent à penser à ce qu’ils sont et luttent pour cela. Tout cela étant dans le domaine du mental, ils commencent à regarder au-delà, pour la Vérité ultime. Trouvant que cela n’est pas réalisable uniquement par l’effort personnel, ils recherchent longtemps, loin et largement, pour un vrai gourou.  Enfin, l’heureux élu obtient un gourou, sous la direction duquel il monte de niveau en niveau vers l’Absolu véritable.
D’autres ignorent cette qualité supérieure et s’enfoncent encore dans le samsara (« mondanité »).

12 avril 1951.

La conscience seule est vivante. Tout ce qui est objectif est mort et inerte.
‘sakalam drzyam jadam’           Upanishad.

14 avril 1951.

138. PHILOSOPHIE DE L’OUEST ET DE L’EST (Réponse à certains journalistes et philosophes américains).

Selon l’Occident, la philosophie est une suite d’hypothèses, de spéculations et d’inférences. Mais la philosophie du Vedanta est basée sur des perceptions ou des expériences directes incontournables.  Connaissant ainsi la Vérité et y établissant votre véritable centre, vous pouvez entreprendre les activités de votre vie avec encore plus d’énergie, de facilité et de confiance.

139. QUE SUIS-JE ? 

Je peux percevoir et connaître mon corps, mes organes sensoriels et mon mental. Par conséquent, je suis évidemment le sujet, distinct et séparé de chacun d’eux.

140. POURQUOI LE CONNAISSEUR N’EST-IL PAS LE FAISEUR OU CELUI JOUIT DES ACTIONS ?

Parce que vous ne cessez jamais d’être le connaisseur. Le faiseur et le bénéficiaire vont et viennent. 
La Connaissance a lieu sur un autre plan.
Faire, percevoir et penser se déroulent soit dans le domaine du corps, soit dans celui de l’esprit. Lorsque ces activités ont lieu, elles sont simultanément perçues par le principe du « je », d’un niveau supérieur.
Le faiseur et le bénéficiaire changent toujours.
Le connaisseur est au-delà de tout changement. C’est évidemment la Connaissance ou la Conscience elle-même. Et ce n’est pas une fonction, car elle est immuable.

16 avril 1951.

141. LE RÔLE DU MENTAL DANS L’EXPÉRIENCE DU BONHEUR.

Un disciple a demandé : « Vous dites que j’obtiens le bonheur lorsque le mental se repose, dès que j’obtiens l’objet souhaité. Mais si le désir est pour le bonheur lui-même, comment le mental peut-il se calmer avant que le bonheur ne soit atteint ? »

Réponse : On peut dire que le mental désire le bonheur, mais pas directement. L’objet de son désir est toujours ce dont il suppose qu’il peut tirer le bonheur.
Le bonheur ne peut jamais être l’objet du désir. Car le bonheur ne peut jamais être objectivé. Ce n’est donc que lorsque l’objet souhaité est atteint que le mental s’immobilise et que le bonheur est expérimenté.

142. COMMENT EXPÉRIMENTER LA VÉRITÉ ?

C’est la question habituellement posée du plan relatif. La vérité est sans cause et peut jamais être expérimenté par un effort de quelque nature que ce soit. Tous les efforts à cette fin ne se résument qu’à penser et ressentir. Ceci est clairement dans le domaine de l’esprit, et la Vérité est bien au-delà de ça. Ainsi, aucun effort ne pourra jamais vous amener à la Vérité.
Par conséquent, un gourou peut probablement vous bénir comme ceci : « Puissiez-vous ne jamais expérimenter le Vérité. Parce que la Vérité est l’expérience elle-même. Soyez donc la Vérité et ne désirez pas l’expérimenter.
Le gourou est toujours impersonnel.

143. DES QUALITÉS À L’ABSOLU.

Les qualités *(objectives) ne peuvent subsister indépendamment d’un arrière-plan permanent. Dans le domaine subjectif, il y a un tel principe immuable, immortel et permanent comme l’arrière-plan ; et c’est le principe « Je ».
C’est la présence de ce fond subjectif permanent qui vous invite également à rechercher un fond permanent correspondant derrière les objets. En examinant le monde objectif du point de vue de ce principe « Je », vous arrivez également à un arrière-plan permanent derrière des objets.
Ces deux horizons se rencontrent et ne font qu’un dans la Réalité.

144. L’ERREUR DE BASE.

L’erreur de base est la fausse identification du principe « Je » avec le corps, les sens ou le mental – chacune à un moment différent. C’est le pivot autour duquel gravite notre vie dans le monde.

145. « LA CONNAISSANCE » ET LES FONCTIONS DES ORGANES DES SENS ET DU MENTAL.

Les fonctions des organes sensoriels et du mental n’ont lieu qu’une après l’autre et ont toujours un début et une fin. Mais il y a toujours la connaissance, et elle n’a ni commencement ni fin.  Donc la connaissance n’est pas du tout une fonction. Vous ne pouvez lui attribuer un début et une fin que lorsque vous la regardez du point de vue des objets de connaissance qui ont un début et une fin. 
Mais la connaissance existe sans objets. Par conséquent, elle n’a ni commencement ni fin.

146. COMMENT SURMONTER L’ATTACHEMENT ? 

Même lorsque vous dites que vous êtes attaché, vous êtes en réalité détaché. Vous passez d’un état de bonheur ou de malheur en quelques instants ; et vice versa. Et peu de temps après, vous passez à l’état de sommeil profond, séparé de toutes les idées du corps, des sens et du mental.
Cela montre, sans aucun doute, que vous n’êtes réellement attaché à rien, dans aucun des états. Si vous étiez vraiment attaché à quelque chose, cet attachement devrait continuer avec vous, dans tous les états dans lesquels vous vous trouvez. Mais ce n’est pas le cas. Par conséquent, cela prouve que dans votre vraie nature, vous n’êtes pas attaché. Sachez-le et prenez-en note. C’est tout ce qui est nécessaire. 
Adoptez cette ligne de pensée et vous constaterez que cette notion erronée d’attachement vous quittera très bientôt.

147. LA VÉRITÉ EST TOUJOURS NOUVELLE.

On ne trouve que très rarement la méthode d’approche directe de la vérité (vichara-marga ou le chemin de la discrimination), même dans les écritures indiennes supérieures ; et celle-ci seulement comme de simples affirmations, et rarement développées. Par conséquent, c’est toujours nouveau.

148. LA POURSUITE DE L’HOMME APRÈS LE BONHEUR – UNE ANALOGIE.

Un homme qui cherche le bonheur est comme un scarabée avec une goutte de beurre sur la tête. Sentant l’odeur du beurre, le coléoptère cherche partout autour, la source de l’odeur, mais ignore le fait que le beurre est sur sa propre tête. De même, l’homme cherche le bonheur qui est en lui-même et il n’est pas en mesure de le voir là. Mais l’envie qui le fait chercher vient de ce bonheur lui-même.

18 avril 1951

149. « JE SUIS » POUR L’HOMME IGNORANT ET POUR LE SAGE.

Nous disons tous « Je suis intelligent », « Je suis heureux », etc.  En cela, le profane ignore la partie vitale du « je suis » et met l’accent sur le reste. 
Mais le « je suis » seul est important pour le Sage, et il ignore le reste.

150. ATMA EST AU-DELÀ DES DEUX, DE LA PRÉSENCE ET DE L’ABSENCE D’OBJETS.

Les pensées, les sentiments, etc. sont comme des images sur le mur d’Atma. Leur présence et leur absence doivent toutes deux disparaître, si vous voulez voir l’arrière-plan de l’Atma dans sa Réalité. Il n’y a pas de contenant en vous pour stocker une série de pensées passées ou d’objets subtils, prêts à tout souvenir futur. La pensée ne peut avoir ni objet grossier ni objet subtil.  Elle est donc sans objet, et donc pure Conscience elle-même.
Le Vedanta veut aller au cœur de tout et ne se satisfait jamais de simples noms.

151. COMMENT VOUS DEVRIEZ VOUS EXAMINER.

Exactement de la manière dont l’ego examinerait d’autres personnes ou d’autres activités en dehors de vous, se tenant à l’écart de la personne ou de la chose examinée et sans y être attaché.
Ici, vous devez vous tenir à l’écart du corps, des sens et du mental ; et les examiner sans passion.
Toute tentative d’ajuster le monde des objets à votre objectif de jouir d’un Bonheur permanent est vouée à l’échec, comme la tentative de répandre une peau en cuir tout autour du monde pour permettre une marche en douceur. Une paire de chaussures en cuir appliquée à la plante de vos pieds est une solution infiniment plus facile, moins chère et plus efficace.
De même, dans la quête de la Vérité, une correction subjective et un établissement dans votre centre réel en tant que principe « Je » ultime élimineront tous vos doutes, difficultés et problèmes. L’autre voie est sans fin et impraticable.

20 avril 1951.

152. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LE MENTAL ET L’EGO ?

L’organe intérieur vaguement appelé « mental » est divisé en quatre catégories, selon ses différentes fonctions. L’ego en est une.
1. Le mental (particulier) est ce qui recueille les impressions du monde extérieur. 
2. La raison (l’intellect) discrimine et sélectionne parmi les impressions ainsi recueillies.
3. La volonté est ce qui précède et dirige l’action. Elle peut être vaguement appelé « désir » (svartha-’nusandhana-vazena cittam). 
4. L’ego est ce qui revendique toutes les activités du mental.         

 [Cette note et sa citation semblent provenir de Vivekacudamani, 93-4 de Shri Shankara :

nigadyate ’ntah-karanam mano dhir
aham-krtiz cittam iti sva-vrttibhih. 
manas tu samkalpa-vikalpanadibhir
buddhih padartha-’dhyavasaya-dharmatah ..
atra ’bhimanad aham ity ahamkrtih. 
svartha-’nusandhana-vazena cittam ..

La faculté intérieure est dite mentale, raison, ego ou volonté. Elle obtient ces noms selon ses différents modes de fonctionnement. 
Le mental est la fonction qui conçoit les choses ensemble et séparément. 
Ensuite, la raison est la fonction qui détermine ce que l’on entend par là. 
L’ego est un « je » agissant qui prétend être ce corps ici.
Et la volonté est ce désir qui cherche ce qu’il souhaite pour lui-même.]

153. QU’EST-CE QUE L’IGNORANCE ? 

Elle est dit être la source du monde.
L’exemple habituel pris pour illustrer cela est l’illusion du serpent dans la corde.
Ici l’ignorance de la corde, apparaissant juste entre la corde et le serpent, serait la cause du serpent.
Ainsi, lorsque le serpent disparaît, c’est l’ignorance qui devrait naturellement rester. Mais quand vous apportez une lumière et examinez le serpent, il disparaît complètement ; et à sa place, au lieu de l’ignorance supposée être sa cause, vous ne voyez que la corde dans sa nudité, sans aucun doute possible. Cette ignorance, qui n’a jamais existé indépendamment du serpent, est donc également inexistante.
Par conséquent, l’ignorance est l’objet perçu lui-même, ou l’ignorance ne signifie que la mauvaise notion.
Le monde n’est qu’une vision déformée : « du Soi, par le soi ».  Nous ne devons accepter que ce qui est en accord avec notre raison supérieure et rejeter tout le reste.
Dans l’illustration, nous ne voyons pas d’abord la corde dans son intégralité, mais seulement son existence. C’est-à-dire que le « cela » seul de la corde est vu.
Ainsi, dans les deux expériences « cela est une corde » et « cela est un serpent » – c’est sur le « cela » que le serpent est superposé.  Donc, quand le serpent disparaît, naturellement « cela » seul, qui est la partie réelle de la perception, demeure.
En supposant que le « cela » demeure, vous ne devez pas laisser le « cela » vague, car il est susceptible de donner lieu à d’autres superpositions. Ceci devrait être clair, au-delà de toute possibilité d’erreur, et considéré comme la Conscience elle-même.
Le serpent de superposition ne sera probablement pas supprimé tant que vous n’aurez pas une perception claire de la corde.  Lorsque le serpent est retiré, la corde seule brille.

154. VISION D’UN DIEU PERSONNEL.

La vision d’un Dieu personnel est tout à fait possible. Cela semblerait encore plus réel que toute expérience à l’état de veille, car cette vision se déroule dans une lumière plus intense.

155. LA PUJA FAITE À L’IDOLE EST ÉGALEMENT PUJA FAITE AU SOI.  COMMENT ?

Le premier élément d’une puja shastraique est d’être assis droit devant l’idole, et de transférer par la pensée le principe atmique en vous vers l’idole devant vous. C’est ce qu’on appelle «avahana». Puis, après avoir parcouru tous les différents éléments de la puja, l’acte final consiste à nouveau à le restaurer (ou à le reprendre) par la pensée en son centre d’origine. Cela s’appelle «udvahana», ce qui termine la puja.
Cela montre très clairement que vous n’aviez fait la puja qu’à l’Atma en vous.  De plus, si vous oubliez souvent la dernière partie, à savoir l’udvahana, vous constaterez au fil du temps que votre énergie diminue lentement et que votre mental s’affaiblit.

156. HRIDAYA-GRANTHI.

Hridaya-granthi est le nœud de l’ego ou de la fausse identification, qui lie en apparence l’Atma au corps.

29 avril 1951.

157. COMMENT PUIS-JE ÊTRE IMPLIQUé ? 

Quand je repose en moi seul, dans ma propre splendeur, il n’y a ni manifestation ni question non plus. Je suis la seule Réalité, et cette Réalité est mon privilège de naissance. Très souvent, je glisse dans le mental et commence à percevoir les pensées et les sentiments. Immédiatement, je commence à attribuer ma propre réalité au mental, et même à ses objets, à savoir les pensées et les sentiments. 
Parfois, je glisse plus bas vers le corps et perçois des objets grossiers. Là encore, j’attribue ma propre réalité à ceux-ci, le corps et les objets. Ainsi, je m’emmêle apparemment moi-même dans la toile de cet univers.
Cela peut en outre être expliqué comme suit.
Dans les expériences de veille et de rêve, toutes les perceptions ne sont comprises qu’en relation avec leurs opposés. Par exemple, la conversation est comprise par rapport au silence, courir par rapport à l’immobilité, etc. Cette pratique a créé chez l’homme une très forte tendance à superposer l’opposé imaginaire de toute perception chaque fois que cette perception particulière s’évanouit.
C’est à la suite de cette tendance qu’il superpose ordinairement l’ignorance dans le sommeil profond lorsque toutes les activités cessent. Cette pratique vicieuse doit être abandonnée.
Vous devez comprendre que toutes les perceptions surgissent dans la Conscience, demeurent dans la Conscience et fusionnent dans la Conscience. Ainsi, chaque fois qu’une perception disparaît, c’est la Conscience ou Moi-même seul qui reste comme arrière-plan de tout cela.
Vous devez constamment cultiver cette habitude de percevoir la Réalité comme arrière-plan de toute activité.

158. LA RÉALITÉ INDIVISIBLE ? 

La Réalité est seulement Une et ne peut en aucun façon, être affectée par la qualité ou par un rang.
La Réalité est purement subjective. Je suis le seul sujet et tout le reste sont des objets.
La diversité ne peut être la diversité qu’à travers moi, le « Un ».

159. LE RELATIF (SAPEKSHYA).

« Relatif » signifie par rapport à Moi ; et non par rapport à d’autres objets, comme l’homme ordinaire le comprend. Tout est d’abord connecté avec Moi, et seulement à travers Moi vers quelque chose d’autre.

160. LA CRÉATION.

La création est décrite dans les shastras de deux manières :
(1) Création dans un ordre régulier (krama-srishti), et
(2) Création simultanée (yugapat-srishti)

1. La création se produisant dans un ordre régulier (krama-srishti) représente la vue cosmologique à travers ajnyana, maya, les cinq éléments subtils (panca-mahabhutas) etc., jusqu’au monde brut. Ceci est destiné à tous les aspirants qui ne sont pas des uttamadhikaris (âmes mûres).

2. Par création simultanée (yugapat-srishti), on entend la création du percepteur, de la perception et du perçu au même instant où la perception a lieu. Et ils cessent également simultanément, tous étant transformés en pure Connaissance. 

Par conséquent, il est dit que les objets n’existent que lorsqu’ils sont connus (visayabbalkk` ajñata sattayilla). Cette méthode est destinée aux seuls adhikaris supérieurs. Ici, aucune foi d’aucune sorte n’est requise, et vous ne comptez que sur vos expériences directes. La « forme » n’est pas différente de la « vue ». Ainsi je transcende la forme telle que vue par moi, et mon « voir » devient immédiatement une pure vision sans un voyant personnel. Ainsi je deviens un avec la Conscience ou la Réalité.

161. JNYANA.

Jnyana [la connaissance] est obtenue à la suite de la relaxation du mental et de l’abandon de tout ce qui est étranger au Soi réel, vous laissant en tant qu’Absolu, dans votre propre splendeur. Toutes les sadhanas sur le chemin du jnyana n’ont pas d’autre but que l’élimination des éléments anatma de l’Atma, et donc elles sont nivrittis en elles-mêmes. Lorsque la dernière trace d’anatma est également éliminée, l’effort cesse et vous montez vers l’Absolu. Mais, pour rester définitivement établi dans l’Absolu, le monde brut aussi bien que le monde subtil – dont vous vous êtes éliminé – doit être réexaminé et vu comme n’étant rien d’autre que la Réalité.

162. YOGA ET DÉVOTION.

Ce sont deux processus d’activité intense, soutenant toujours celui qui agit et celui qui profite – même au plus haut niveau, bien que sous une forme très générale.
Tant que dure cette souillure de la dualité, vous ne brillez pas en tant qu’Absolu.

163. FORME ET VOIR – UNE CONTROVERSE.

Il a été prouvé que la forme n’a pas d’existence indépendante de la vue, et cette forme est donc voir.  Alors pourquoi ne peut-on pas dire que voir est la forme seule et que la forme est plus permanente que voir lui-même ? 

Réponse : Pour répondre à cette question, vous devez comprendre l’ensemble du processus. J’ai dit que la forme est une avec voir et se confond avec voir. Ensuite, j’ai dit que voir est un avec la Conscience et se confond avec la Conscience, qui est le principe « Je ».
Donc, pour répondre à la question que vous me posez, vous devez diriger votre attention sur tout ce processus. Il en vient alors à ceci : la Conscience ou le principe « Je » fusionne en voir et voir fusionne en forme. Donc, seule la forme existe, matière morte et inerte.
Mais qui peut dire ça?  La forme ne peut pas le dire.
Qui peut penser ça ?  La forme ne peut pas le penser.
Il faut donc aller à la Connaissance, au-delà de la vue, des pensées, des sentiments, des perceptions et de la forme. Vous devez prendre position en tant que connaissance pour examiner quoi que ce soit, et non le chemin inverse. Par conséquent, la forme examinée fusionnera en voir et voir en Conscience. L’interrogateur meurt alors et n’est plus là pour recevoir la réponse. Alors qui juge, s’il n’y a pas de questionneur ?  Je pense que l’absurdité de la question est maintenant très claire pour vous.

Revenons en arrière, qui juge cette controverse ? La « forme », qui est inerte, ou le « voir » qui est éclairé par la Conscience ?  Certainement cette dernière. Voir est plus permanent et comprend toutes les formes. De plus, par ordre de proximité avec le principe « Je » ultime, voir – qui est beaucoup plus subtil que la forme – se rapproche beaucoup plus du principe « Je »; et c’est le principe « Je » qui l’examine. Donc, voir est toujours beaucoup mieux connu que la forme. Ce principe « Je » est le connaisseur d’eux tous.

164. « ICI » ET « Là » SONT AUSSI MENTAUX. 

Une fois un grand pandit a demandé à Gurunathan : « Si vous dites que tout ce qui est objectif est mental, pourquoi le gopura (clocher) du temple Shri Padmanabha n’apparaît-il pas devant vous ici maintenant
Gurunathan a demandé : « Et qu’en est-il d’« ici » et « là », s’il vous plaît!  Ne sont-ils pas aussi mentaux ? « 
Cela a fait taire le questionneur, et il a obtenu un peu de lumière de la réponse.

17 juin 1951.

165. VICHARA-MARGA (LA MÉTHODE DE PERCEPTION DIRECTE).

Des différents Upanishads, traitant des différentes voies pour atteindre l’Absolu, l’Aitareya Upanishad traite en détail de la méthode vichara-marga ou perception directe. Ce chemin vous emmène directement à la Vérité.
En regardant de là, vous voyez que le monde du mental et des sens est inexistant en tant que tel. Celui qui a pris ce chemin et atteint le but n’a pas besoin d’explication indépendante des problèmes ordinaires du monde comme le désir, les sentiments, etc. Ils sont tous résolus.
Mais pour ceux qui prennent d’autres chemins, comme le yoga ou la dévotion, le monde des pensées, des sentiments et des perceptions – ainsi que le monde grossier – doit être expliqué.

166. LE DÉSIR.

Le désir montre toujours le besoin, et cela montre votre imperfection. Donc, jusqu’à ce que vous deveniez parfait, le désir vous tourmentera surement. Examinez ensuite plus clairement à quoi correspond le désir. Il pointe toujours vers le Bonheur et il vous a été prouvé que lorsqu’un objet souhaité est atteint, il y a à ce moment-là une absence de désir. Le mental s’immobilise et le Bonheur naît.
Donc, à proprement parler, le désir est dirigé vers le sans-désir; car c’est cette absence de désir qui apporte le Bonheur.

167. SEULS SONT NÉCESSAIRES LA TRANSFORMATION SUBJECTIVE ET L’AJUSTEMENT DE LA PERSPECTIVE.

 Les mondes apparaissant dans différents états sont différents les uns des autres. À mesure que vous changez, les mondes changent également. Vous tenant limité par le corps et le mental, si vous essayez de changer le monde afin de le rendre beau ou agréable à votre satisfaction mentale, ce sera en vain.
Le monde restera que tel qu’il est. Mais si vous changez de position ou de perspective et que vous vous identifiez au vrai principe « Je », le monde change également ; pas aussi beau ou agréable, mais comme étant la Beauté et le Bonheur eux-mêmes ne faisant qu’un avec le principe « Je ».
Corrigez donc votre perspective intérieure seule et vous serez libre pour toujours et heureux, dans n’importe quel monde où vous êtes. Cela n’est possible qu’en réalisant la Vérité, sous tous ses aspects.

168. LA RELATIVITÉ.

La relativité, selon la science et comme dans le langage coutant, n’est qu’entre les objets eux-mêmes.
Mais selon le Vedanta, la relativité n’est qu’entre le sujet et l’objet.
Sans la perception du sujet, il ne peut jamais y avoir d’objet.
Le Bonheur est quelque chose qui transcende le mental. Il s’exprime dans le plaisir. Si la partie mentale est retirée du plaisir, elle devient le Bonheur lui-même. Le plaisir est quelque chose qui appartient au domaine du mental.
La personnalité repose sur le corps, les sens et le mental. Si vous pensez que vous êtes impersonnel, si vous vous sentez impersonnel et si vous agissez en sachant que vous êtes impersonnel, vous êtes impersonnel.

18 juin 1951.

169. LA VIE COMPARÉE À UN JEU D’ÉCHECS.

Vous faites d’abord certaines lois pour guider votre jeu, puis vous vous soumettez volontairement aux lois que vous avez faites. Vous êtes cependant toujours assuré que vous pouvez à tout moment jeter le tout par-dessus bord et vous élever au-dessus de toutes ces lois, et alors il n’y a plus de partie d’échecs.
Dans le jeu, seuls les pions peuvent gagner ou perdre ; et vous, le joueur, partez comme vous êtes venu. Vivez de même façon dans le monde, sachant que vous êtes l’Absolu – le créateur de toutes les lois – et que vous pouvez transcender ces lois quand vous voulez. Ensuite, vous transcendez le monde.

170. POURQUOI SEIGNEUR KRISHNA A-T-IL CONSEILLÉ À ARJUNA DE COMBATTRE ET DE TUER, CE QUI EST CONSIDÉRÉ COMME UN PÉCHÉ ET HIMSA ? 

Voyant devant lui l’armée invincible des Kauravas, Arjuna est devenu méfiant et a été saisi par la lâcheté. Mais pour sauver sa face et sa vanité, il se rabattit sur les deux dictas communs de moralité et de justice, et il tenta ainsi d’échapper à la bataille. Lord Krishna le savait très bien ; et voulait aider Arjuna à transcender cette faiblesse momentanée de la lâcheté, qui semblait avoir toutes les caractéristiques du shanti. Cela ne pouvait être réalisé qu’en le persuadant de se battre et de gagner.
Tamas [une réticence] peut souvent prendre la forme de sattva [une résolution]. Il n’y a pas de saut direct du tamas au sattva. Vous devez passer par rajas [l’action]. C’était des tamas qui accablait Arjuna sous forme de lâcheté, et il parlait à Krishna comme si son problème se posait dans le plan du sattva. Krishna a vu clair et Arjuna a été amené à agir (à combattre).
Rajas (l’action) intervient ici. L’idée de Krishna était qu’il pouvait alors emmener Arjuna à sattva à travers ces rajas. Cela explique le conseil de Krishna à Arjuna de se battre. Son conseil était qu’il devait se battre sans se soucier des résultats. Il y a donc quelque chose qui l’amene aussi à sattva.

171. LES SAMADHIS.

Selon certains shastras, une personne en samadhi est invitée à être incessamment dans l’un ou l’autre des six types de samadhis suivants tout au long de sa vie jusqu’à sa mort.

1. antar-drishyanuviddha [avec vue à l’intérieur]
2. antar-shabdanuviddha [avec son à l’intérieur]
3. antar-nirvikalpa [sans diversité à l’intérieur]
4. bahir-drishyanuviddha [avec vue à l’extérieur]
5. bahir-shabdanuviddha [avec son à l’extérieur]  
6. bahir-nirvikalpa [sans diversité extérieure]

Selon certains shastras, le nirvikalpa samadhi est le but ultime. Mais selon encore d’autres shastras, il y a encore trois autres samadhis à expérimenter même au-delà du nirvikalpa samadhi. Ce sont :

nissankalpa samadhi [sans intention]
nirvrittika samadhi [retour en arrière]
nirvasana samadhi [sans conditionnement résiduel]

Il faut toujours garder à l’esprit que le samadhi, quelle que soit sa nature, est uniquement pour le mental et non pour le vrai principe ‘ Je ’’. Même lorsque le mental est absorbé comme dans l’état du nirvikalpa, le vrai principe « Je » se distingue comme son témoin, montrant ainsi qu’il n’a aucun lien avec le samadhi.

 jagratyudbhutabahyendriyavisayasamudbhasasaksizivoham. 
* svapnedrstaprapañcapratiphalanamanovrttisaksizivoham. 
* svapnesabkalpajatendriyagatavizayabhasasaksizivoham. 
suptaucitteviline prabalataramahamohasaksizivoham. 
nityanandeturiye vigatamatigatissarvasaksizivoham.                                     Shri Shankara (?)

(* La deuxième ligne du verset précédent a deux textes alternatifs, chacun précédé par un astérisque.
Le premier parle du niveau phénoménal – vyavahara-paksha – approuvant l’interdépendance des états. Mais le deuxième, est à partir du point de vue supérieur, niant l’interdépendance des états, ce dernier est préférable et plus approprié au contexte). 
Ici, turya est aussi témoigné par le principe « Je ». De cela, il est clair que le samadhi en lui-même ne peut pas vous emmener vers la Réalité.
Encore une fois, le samadhi est un état, et un état est limité par le temps. La Réalité transcende le temps. Par conséquent, jusqu’à ce que vous arriviez à l’état sahaja (état naturel), vous ne pouvez pas prétendre être établi dans la Réalité ultime.
Le samskara dans lequel on entre et sort du samadhi doit également être clairement transcendé, afin que vous puissiez atteindre l’Absolu.
Par conséquent, les samadhis de toutes sortes ne font que vous ouvrir la voie à votre établissement dans la Réalité ultime.

19 juin 1951.

172. COMMENT JUSTIFIER LA FUSION D’ISHVARA DANS BRAHMAN? 

Une mangue, même si elle est appelée « noix de coco », ne change pas du tout sa nature.  De même, Brahman, même s’il est appelé par le nom artificiel « Ishvara », ne change en rien sa vraie nature.  Par conséquent, Ishvara peut très bien être fusionné dans Brahman. 
(Ishvara n’est fusionné dans Brahman que lorsque la voie cosmologique est suivie.)

173. QU’EST-CE QUE LA DESTRUCTION ? 

Le mot destruction ne peut vraiment pas avoir de sens, car vous ne pouvez rien détruire dans ce monde. Un homme ignorant pense que provoquer la disparition de quelque chose en particulier est une destruction. C’est faux.
Lorsque vous connaissez les choses dans la bonne perspective, vous trouvez qu’un objet – même lorsqu’il est perçu – est inexistant. 
Alors quel est le sens de « destruction », en référence à cet objet ?

23 juin 1951.

174. LE PLAISIR ET LA DOULEUR, A TRAVERS MES EXPÉRIENCES, MAIS NE M’AFFECTENT PAS.  COMMENT ?

Je ressens du plaisir à un moment et de la douleur à un autre. Mais je suis immuable depuis le début.  Ainsi mon plaisir et ma douleur n’entrent pas dans ma vraie nature.
Alors, comment peuvent-ils m’affecter ?

24 juin 1951.

175. LA CONNAISSANCE N’EST PAS UNE FONCTION. 

Une fonction devrait nécessairement avoir un début et une fin. La Connaissance n’a ni l’un ni l’autre de ces éléments et ne peut donc pas être une fonction. Le mental travaille conjointement avec les sens. Il suffit donc d’examiner le fonctionnement des sens et de la connaissances pour établir notre positionnement.
En prenant d’abord les sens et leur fonctionnement, nous constatons que chaque sens a un objet distinct qui lui est propre. Le sens de l’ouïe a pour objet le son, etc.
Ces objets sont si exclusifs qu’ils ne transgressent jamais dans la sphère d’aucun autre sens ou faculté. Maintenant, considérant que la connaissance est également une fonction, elle n’a pas de classe d’objet distincte et exclusive à traiter. Au lieu de l’exclusivité stricte du champ et de la forme d’activité des sens, la connaissance pénètre dans les sphères de toutes les perceptions sensorielles, sans en revendiquer aucune comme son objet exclusif.
La connaissance n’est donc pas une fonction en soi. Elle sert de toile de fond à toutes les fonctions, les éclairant et les coordonnant toutes avec leurs expériences.

25 juin 1951.

176. LA « CHOSE » VUE PAR UN HOMME IGNORANT ET UN SAGE.

Le Sage voit la « chose en soi ».
L’homme ignorant ne voit que les objets sensoriels superposés à la chose en soi.

177. GOUROU ET SHASTRAS.

Les Upanishads et les shastras supérieurs de l’Advaita ont tous sans exception fait de nombreuses affirmations audacieuses concernant la Vérité, sur la seule base de l’expérience de leurs auteurs.  Gurunathan ne fait qu’expliquer et prouver clairement ces affirmations mêmes, à la limite de notre compréhension, à la lumière de la logique supérieure ou de la raison supérieure, jusqu’à ce qu’elles coulent dans notre expérience.

178. LA CONSCIENCE INDISPENSABLE À TOUTE FORME D’APPROCHE DE LA RÉALITÉ.

L’Absolu peut être atteint à travers l’aspect bonheur de la Réalité – ou l’amour.  Mais pour analyser l’amour et prouver son identité avec la Paix, le service de la conscience est indispensable. 
Ainsi, en suivant uniquement le chemin de la Conscience, vous pouvez être établi dans la Paix.

179. QUELLE EST LA RELATION DES OBJETS AVEC LES PENSÉES ET LES SENTIMENTS ? 

La question se pose sur l’hypothèse que les objets existent indépendamment des pensées. Ce n’est jamais le cas. Sans pensée, il n’y a pas d’objet ; et la pensée elle-même n’est rien d’autre que la Conscience.

180. VEDANTA ET LE COSMOS.

On parle beaucoup dans le monde relatif du gouvernement, des organisations, de la souffrance humaine et autres. Nos ancêtres ont été confrontés exactement aux mêmes problèmes ; et dans leur recherche d’une solution, ils les ont d’abord abordés à travers la sphère objective. Après des recherches difficiles et ardues, ils ont constaté qu’une solution complète et satisfaisante du problème était impossible de l’extérieur. Ils ont donc immédiatement battu en retraite et dirigé leur recherche à nouveau, se tournant vers l’intérieur.
Transcendant ainsi le corps, les sens et le mental, ils ont pu atteindre leur centre, le principe « Je », et réaliser qu’il n’était rien d’autre que la Conscience et le Bonheur. Cette expérience subjective de la Vérité ultime leur a donné une force immense.
Ainsi renforcés, ils sont revenus et ont commencé à examiner le monde, qui les avait intrigués et échappés auparavant. Et là, ils ont facilement constaté que ce n’était rien d’autre que la Conscience, leur propre soi subjectif ou le principe « Je » ; et tous leurs problèmes ont été automatiquement résolus. 

     Ceci est immortalisé dans cet upanishad dans le verset :

parañci khani vyatrnat svayam-bhus
tasmat parab pazyati na ’ntaratman. 
kazcid dhirah pratyag-atmanam aiksad
avrtta-caksur amrtatvam icchan ..                                         Katha Upanishad, 4.1

Nos sens sont créés comme étant tournés vers extérieurs.
Par conséquent, nous voyons les choses à l’extérieur.
Mais un dhira (un homme audacieux ou qui a retiré ses sens des objets), aspirant à l’immortalité,
a tourné ses yeux (les perceptions sensorielles) vers l’intérieur et a perçu le véritable principe « Je ».

27 juin 1951.

181. UN GOUROU EST-IL NÉCESSAIRE ? 

Si, à la naissance, vous êtes guidé par des tendances à apprécier le bien ou le mal, vous êtes lié et vous ne pouvez pas vous aider seul à vous élever au-delà. Si, en revanche, vous n’aviez pas de telles tendances, vous ne seriez jamais né.
Si vous êtes dans le premier groupe et avez atteint un niveau sattvique, même alors votre ishta-deva ne reste qu’une image mentale. En tant que telle, même votre ishta-deva n’est pas susceptible de vous aider à aller au-delà du corps et du mental. 
C’est ici qu’un Guru vivant devient absolument nécessaire pour vous emmener vers la Vérité au-delà du corps et du mental. Un tel gourou est tout à fait indépendant de vous ; et est capable de se déplacer librement entre le grossier et l’absolu, ou autrement dit, entre le corps et le principe « Je ». 
Vous constatez que dans votre vie dans le monde actuel, vous avez un gourou pour chaque petite chose. Pourquoi alors posez-vous cette question uniquement pour la spiritualité ?

yasya saksadbhagavati jñanadipaprade gurau
martyasaddhih zrutam tasya sarvam kuñjarazaucavat

[L’enseignant qui transmet la vraie connaissance est cette lumière de la Vérité elle-même, d’où provient toute les aides et tous les conseils. Lorsque quelqu’un considère un tel enseignant comme étant une personnalité mortelle et irréelle, tout ce qu’on entend est comme le bain d’un éléphant – qui continue ensuite à saupoudrer à nouveau sa peau de terre.]                  Bhagavata Purana, 7.15.26

182. CARACTÉRISTIQUE DE LA PHILOSOPHIE ADVAÏTIQUE.

La philosophie advaïtique ne parle pas en termes d’opposés. Cela signifie uniquement que ce qui est dit. Quand il est dit « Il n’est pas actif », cela ne signifie pas « Il est inactif ».

183. COMMENT POUVEZ-VOUS DIRE QUE TOUT EST ATMA ?

Tous les shastras d’autrefois ont unanimement conclu que tout est Atma. Ils ne l’ont pas expliqué en détail, mais l’ont laissé à l’expérience. Prouvons-le ici, sans le laisser à l’expérience seule.
L’illustration habituelle de la vague et de l’océan, pour prouver votre identité avec l’Absolu, n’est pas strictement correcte ; car la vague ne peut jamais devenir l’océan en fusionnant dans l’océan et en disparaissant.  La vague, lorsqu’elle perd son nom et sa forme, devient de l’eau et non l’océan. L’océan est également réduit en eau. C’est en tant que cette eau seule que la vague et l’océan réalisent leur identité commune.
Ainsi, dans la philosophie Advaitique, les contreparties de l’illustration devraient être correctement la vague et l’eau. L’illustration de la vague et de l’océan est cependant la mieux adaptée pour montrer la relation entre le jiva et Ishvara, dans la sphère dualiste.
Pour plus de précisions sur l’illustration « vague et eau », voir Atma-darshan, chapitre 14.
L’or et le bijou, la terre et le pot, etc. sont d’autres illustrations habituelles. Tous ces exemples sont aptes à montrer la position de l’avaitin selon laquelle tout est Atma.

184. UN DIEU PERSONNEL PEUT-IL ÊTRE UN GOUROU ? 

Réponse : « Je dis non. » Parce qu’un Dieu personnel n’est qu’un concept. La Vérité dépasse tous les concepts. La Vérité en elle-même ne peut jamais être votre gourou ; car, vu du point de vue de la Vérité, il n’y a rien d’autre à ses côtés. La vérité ne connaît aucune dualité. Par conséquent, seul celui qui a réalisé la Vérité peut être un gourou et vous emmener de la sphère relative à l’Absolu.
D’où la nécessité d’un gourou vivant. Un Dieu personnel ne peut pas vous aider en la matière.

10 juillet 1951.

185. LE SAGE, TEL QU’IL EST, N’EST JAMAIS COMPRIS À PARTIR DU NIVEAU PHÉNOMÉNAL. 

Il y a une tendance erronée, trouvée chez certains yogins qui n’ont pas atteint le plus haut niveau, à évaluer la grandeur d’un Sage uniquement à partir des pouvoirs extraordinaires dont il a fait preuve à un moment avant sa mort. En raison de cette tendance vicieuse, même Shri Shankara est faussement représenté comme étant monté physiquement à Kailasa et atteingnit sayujya (l’union) avec Shiva. N’importe quel Sage protesterait contre un scandale aussi atroce.
Un Jnyanin est celui qui a transcendé le corps et le mental.  Sa position n’est pas simplement qu’il n’est pas le corps, mais qu’il n’en a jamais été un, et qu’il est la Vérité absolue elle-même. En tant que tel, ce n’est rien de moins qu’un sacrilège de penser qu’un vrai Sage choisirait de démontrer de telles merveilles physiques avec un corps qui n’a jamais été le sien et qui n’a même jamais existé. Il choisirait encore moins de se réfugier en Shiva, qui n’était après tout qu’un concept. De telles histoires non fondées, fantaisistes peuvent titiller le mental ignorant. Mais les érudits les écarteront. Les affirmations audacieuses de Shri Shankara, Shri Vidyaranya, Shri Ashtavakra et d’innombrables autres Sages, dans leurs œuvres supérieures d’expérience, réfutent toutes ces déclarations.
L’illusion du corps en vous est comme l’illusion du serpent dans la corde. Le Jnyanin a vu sa réalité comme étant la Vérité, tout comme le serpent est découvert en pleine lumière comme étant la corde seule. Après cela, il serait stupide de s’attendre à ce qu’il tue ce serpent illusoire et qu’il tanne sa peau pour en faire un beau sac à main. 
Vous pouvez encore moins penser à un Sage faisant des merveilles avec un corps qu’il n’a jamais possédé, qu’il ne possède même pas maintenant et qui n’a jamais existé. C’est l’illusion seule qui doit vous quitter, et non ses objets – le serpent ou le corps. Lorsque cette illusion est transcendée, comme dans le cas du Jnyanin, aucun problème de disposer de ces objets ne se pose ; parce que, sur votre dépassement de l’illusion, le il est prouvé que les objets n’ont jamais existé. Par conséquent, le corps de Shri Shankara n’était que la création de l’imagination des spectateurs, et ils étaient seuls responsables de son élimination finale. Ils pouvaient très bien disposer de ce corps, qu’ils appellent Shri Shankara, de la manière qu’ils veulent, à la hauteur de leur ingéniosité. Mais toutes ces histoires ne pouvaient jamais affecter le sage Shankara, car il était la Vérité elle-même et n’avait aucun corps. 

Ainsi, nous voyons que tout discours sur les activités apparentes d’un Sage – sous un angle de vision purement mondain ou relatif, même s’il peut susciter la plus grande admiration – est souvent erroné et même suicidaire. Il est donc toujours sage de laisser le Jnyanin tranquille, au-delà des commentaires, jusqu’à ce que l’on puisse le connaître tel qu’il est. Et pour connaître le Jnyanin, il faut devenir soi-même un Jnyanin ; et ainsi les deux deviennent un. Ensuite, tous les commentaires cessent, et la Vérité seule brille dans sa propre splendeur.
En fait, il n’y a pas deux Jnyanins mais un seul ; et, pour être plus précis, seulement Jnyana ou la Vérité elle-même. De ce niveau, nous voyons que toute personne qui ose voir un Sage de manière plutôt objective ne se tient que dans le domaine du mental, ce qui n’est qu’une illusion en ce qui concerne le Sage.
Alors ne posez jamais de questions sur la façon dont un Sage particulier a vécu ou comment il est mort. C’est l’affaire de l’histoire seule et n’appartient pas au Vedanta ou au Sage.
Une véritable histoire de la vie d’un sage est impossible.  Les historiens n’enregistrent l’histoire que du corps qu’ils voient. Mais le Sage est le principe immuable derrière tous les corps, et en tant que tel, le Sage transcende toute l’histoire.

186. LE MENTAL – SON DOMAINE ET SON ETENDUE.

Le mental a généralement trois étapes distinctes, au cours de son développement.
La première est l’instinct : il prend naissance au tout début du mental, son principal champ d’action étant le règne animal. 
La seconde est la raison (bien sûr la « raison inférieure » comme nous l’appelons) : fonctionnant principalement dans le royaume de l’homme. 
Et enfin l’intuition : fonctionnant uniquement dans le royaume du Dieu-homme. Cela montre le parcours du progrès du mental du yogin.
Il faut transcender même cette intuition du yogin, pour atteindre l’Absolu. Bien que, généralement, la faculté de raison prédomine chez l’homme, il a aussi des expériences occasionnelles d’instinct aussi bien que d’intuition.

12 juillet 1951.

187. COMMENT TRANSCENDER LE VIDE OU LE NÉANT ? 

Dans votre tentative d’atteindre l’Absolu, vous transcendez le domaine des objets et des sens, et vous vous retrouvez parfois dans un état de vide ou de néant. Ce vide ou ce néant, bien que très subtil, est toujours de caractère objectif ; et vous demeurez comme étant ce principe positif qui perçoit aussi ce néant.
La vraie nature de ce principe « Je » est la Conscience, ou la connaissance elle-même.  En regardant de cette position, en tant que Conscience, vous voyez le vide ou le néant transformé en Conscience ; et il devient un avec le principe « Je ».
Donc, chaque fois que le concept du néant vous confronte, pensez que le néant est aussi votre objet, et que vous en êtes le percepteur, le sujet ultime, dont la nature est la Conscience elle-même. Immédiatement, le linceul du néant disparaît à la lumière de la Conscience, et il ne fait plus qu’un avec le principe « Je ». Ce vide est le dernier maillon de la chaîne qui vous lie au monde objectif. Son apparition au cours de votre sadhana spirituelle est encourageante, car elle présage le glas de la mort du monde des objets, bien sûr à la lumière de la connaissance.

     (Voir Atma-nirvriti, chapitre 20, L’état naturel – Svarupavasthiti, verset 5). 

Même lorsque vous prenez la pensée ultime « Je », les gens vous demandent à quoi vous pensez. Ils ne peuvent pas comprendre que vous ne pensez à aucun objet du tout, mais que vous essayez seulement d’être le principe qui est le fond de toutes les pensées. La pensée que vous êtes Conscience supprime tout sentiment de limitation d’espace.
Shri Buddha a d’abord analysé le monde objectif externe de la manière yogique, en utilisant le mental et l’intellect comme instruments, et à la fin il a atteint ce qui au niveau phénoménal est appelé vide ou néant. Le négatif ne peut jamais subsister par lui-même. Il ne peut encore moins être la source de choses positives. Ce qui a été appelé vide ou néant doit être compris comme étant l’Atma lui-même.
Bouddha a dû aller au-delà et atteindre lui-même ce principe atmique. 
Mais les disciples de Buddha semblent s’être arrêtés et interprété l’Ultime comme étant ce vide ou ce néant. Le verset suivant, décrivant la dernière détermination de Bouddha, le prouve :

ihasane zusyatume zariram
tvagasthi mamsam pralayañca yatu. 
aprapya bodham bahu-kalpa durlabham
nai ‘vasanat kaya mitazcalisyati ..                               Ashvaghosha, le vœu de Buddha (?)

Cela signifie : « Je ne vais pas bouger de mon siège, sans connaître la Vérité ultime, même si c’est pour plusieurs kalpas (pendant des milliers et des milliers d’années) ».
Cela prouve que Bouddha a atteint le principe atmique qui est la Vérité absolue.

188. CONCEPTION DE DIEU COMME ÉTANT UNE ISHTA-DEVA [DÉITÉ CHOISIE].

Dire que vous concevez Dieu comme infini, tout-puissant, omniprésent, etc., ce sont tous des mots vides. Pour concevoir quoi que ce soit, votre mental doit être capable, à ce moment, de devenir cette chose particulière sous une forme subtile. Donc, si votre conception des attributs de Dieu doit être une réalité, vous devriez pouvoir vous tenir pendant ce moment comme étant ces attributs particuliers. Ou en d’autres termes, vous devez devenir Dieu lui-même, si vous voulez vraiment le concevoir. Aucune conception n’est plus nécessaire alors, puisque vous êtes déjà devenu ce que vous vous proposez de concevoir.
Ainsi, pour concevoir Dieu comme omniscient, vous devez devenir la Connaissance pure.
Pour concevoir qu’il est omniprésent, vous devez devenir l’Existence pure.
Et pour concevoir qu’il est toute bonté ou amour, il faut devenir le sentiment absolu ou la Paix.
Avant d’atteindre un tel état de perfection yogique, dire que vous concevez Dieu n’a pas de sens ; puisque votre conception serait exactement du même niveau que votre propre mental. Un homme ne peut concevoir Dieu que comme un homme et un animal ne peut concevoir Dieu que comme un animal (s’il peut concevoir). Par exemple, l’ishta-deva d’un garçon serait un joueur habile, l’ischta-deva d’un musicien serait un maître musicien et l’ischta-deva d’un homme littéraire serait un principe littéraire élevé – tous étant des conceptions de leur propre ego. Le mental est l’architecte de toutes les conceptions des ishta-devas.
Mais quand vous devenez le disciple d’un Sage, vous allez au-delà de tous les concepts et tout change.

189. COMMENT SE REALISE-T-ON ? 

On ne se rend compte ni comme une conséquence directe du renoncement, ni comme une conséquence directe de l’action ; mais seulement par la conviction la plus profonde que l’on n’est pas l’acteur même lorsqu’il est engagé dans une activité incessante, et que l’on n’est pas un renonçant ou un non-acteur même quand on joue le rôle d’un sannyasin ou dans le sommeil profond.
La réalisation dépend donc uniquement de la perspective et non d’une manifestation extérieure.

19 juillet 1951.

190.LE BONHEUR ET LA MISERE COMPARéS.

La souffrance n’est causée et entretenue que par le souvenir incessant des objets qui y sont liés.
Le bonheur peut également sembler avoir au début un objet sensoriel. Mais l’objet sensoriel aussi bien que la pensée de celui-ci disparaîtront complètement quand le bonheur nait ; tandis que pour la souffrance, la poursuite de la pensée et de l’objet sont nécessaires .
Ainsi, lorsque le bonheur naît, vous êtes entraîné dans votre vraie nature, où les objets sensoriels et les pensées n’ont pas leur place. Donc, si vous voulez la souffrance, vous devez sortir de votre nature ; et si vous voulez le bonheur, revenez-y.

191. SAT ET CIT ESSENTIELS POUR LA PERCEPTION.

La perception n’est possible que par sat [existence] et cit [conscience]. Parce que vous ne pouvez percevoir que quelque chose d’existant. Cela est amené en sat. La perception doit nécessairement être éclairée par la connaissance, pour lui permettre de fonctionner. Cela est aussi amené en cit.
Sat n’est pas sat jusqu’à ce qu’il brille, et la Conscience doit nécessairement être là pour que Sat brille.
Par conséquent, les deux aspects de sat et de cit sont essentiels pour la perception. L’aspect sat du Soi ou de la Réalité n’est généralement pas pris en compte, parce que l’aspect cit (Conscience) apporte également l’aspect sat (existence).

Shri Vidyaranya définit ainsi l’aspect sat dans le Pancadashi

palatil cernnu nilkunna sattu tan dharmmiyayvarum.
onnil tanneyirikkunna vyomamo dharmmamatramam. 

L’existence en elle-même est « dharmi » (le « support »),
qui est uni dans les nombreuses choses du monde.
De cette même unité repose tout espace étendu,
qui n’est que « dharma » (le monde du changement « soutenu »).

                                                            Bhasha Pancadashi, Mahabhuta-viveka, 79

La signification est que sat – « dharmi » ou le « qualifié » – est l’arrière-plan de tous les objets.  Dharmi existe dans de nombreux « dharmas » ou « qualités ». C’est ce qui se limite à lui-même. Le Dharma ne peut jamais exister dans autre chose que ce Dharma. Dharmi est le sujet et le dharma est l’objet.
Par exemple, on peut dire que l’homme est dharmi par rapport au corps, aux sens et à l’esprit, qui sont des dharmas. Séparé des dharmas, le dharmi n’est qu’un – impersonnel et ultime.
Ainsi l’homme, l’arbre, l’animal, etc. en tant que dharmi sont les mêmes – la Réalité elle-même. Nous disons généralement « son existence ». Ce n’est pas correct. Car cela voudrait dire que « son » resterait, même après la disparition de l’existence. Cela ne se peut pas. En réalité, même après la disparition de « son », l’existence pure continuerait.
Par conséquent, nous devons vraiment dire « l’existence est cela ». Ici, l’existence resterait toujours, même après la disparition de « cela ». L’existence ne va et ne vient jamais. Lorsque tous les objets disparaissent, seul sat reste toujours.
Seul existe que ce qui ne peut jamais être considéré comme non-existant, même en pensée. Il n’existe qu’une seule chose de ce genre qui ne puisse être considérée comme non-existante, et c’est le véritable principe « Je ».
Si vous tentez de penser que vous êtes non-existant, le principe qui fait la tentative saute de la catégorie des objets et devient le sujet (principe) qui tente de penser.

192. SAT-CIT-ANANDA – COMMENT EN FAIRE L’EXPERIENCE ?

Sat est la plus grande généralisation des objets du monde, c’est-à-dire qu’il en est l’aspect existence.
L’individuel « Rama » se débarrasse de ses limitations une par une et se développe en sat, l’existence pure, de la manière suivante.
Il transcende d’abord son nom et ses biens, puis sa communauté, sa nationalité, son humanité, son état d’être vivant, puis son êtreté dont le seul attribut est qu’il existe ; et finalement il devient un avec cette existence même ou sat, commune à tous les objets de ce monde. Tout cela est implicitement admis par Rama, à chaque étape. C’est ainsi que votre principe le plus profond (inmost principle) est réalisé, en commençant par votre corps.
Pour avoir cette expérience, vous devez utiliser votre propre connaissance ou conscience. Mais la méthode consistant à suivre la piste du Soi réel au moyen de la Conscience, établit simultanément à la fois votre nature de Conscience et aussi d’Existence (cit et sat). Par conséquent, généralement on ne cherche pas à établir séparément l’aspect sat du Soi. La Conscience tient compagnie à l’existence jusqu’à ce qu’elle soit établie. 

Sat-cit-ananda, bien que positif dans sa forme, a un sens négatif. Vue objectivement, la Réalité au-delà du corps et du mental ne peut être décrite que comme le néant. Mais vu subjectivement, du point de vue du principe « Je », elle ne pourrait jamais être qualifiée de néant. C’est la Paix.
Le néant dans le sommeil profond est la svarupa de la Paix, ou le Soi ; parce que vous êtes là sans l’ombre d’un doute. 
Le néant dans le monde objectif est la Paix dans le monde subjectif ; et c’est ananda.
Pour expérimenter sat-cit-ananda, vous devez transcender le corps, les sens et le mental et aussi le monde objectif. Celui qui fait l’expérience de sat-cit-ananda doit lui-même être sat-cit-ananda.
Mais ce n’est pas possible, puisque le sujet et l’objet ne peuvent jamais être un.
Donc sat-cit-ananda est l’expérience elle-même, ou le principe « Je ».
Le positionnement d’où vous l’appeliez néant n’était pas lui-même néant, mais votre svarupa de Paix.

193. QUALIFICATION ET DEGRÉ DE RENONCIATION REQUIS POUR L’INITIATION À LA VÉRITÉ.

Le sérieux et la sincérité pour connaître la Vérité ultime est les seules qualifications requises pour recevoir l’initiation à la Vérité. Ceux-ci apportent tout ce qui est nécessaire.

194. LA SINCÉRITÉ ET L’INTÉRÊT SÉRIEUX.

La sincérité et l’intérêt sérieux représentent en eux-mêmes une soif insatiable de Vérité. Ils ne se démentent jamais. Ils viennent du niveau le plus profond, sans aucun désir d’attirer l’attention ou d’ostentation.

195. LA VÉRITÉ SUR LES VISIONS.

Toutes les visions ne sont que des projections de votre propre mental. Mais vous ne le savez pas ou ne le sentez pas ainsi, pendant la vision elle-même. Ce n’est que lorsque vous montez sur le plan supérieur que vous réalisez que les visions précédentes ne sont que des projections de votre mental.

196. RÉALISATION ULTIME.

Nirvikalpa samadhi n’est pas l’état ultime de réalisation. Vous n’avez atteint le plus haut niveau que si vous avez établi votre identité avec le véritable principe « Je ». L’Etat sahaja seul peut être considéré comme le plus élevé. Nous sommes formés dans un mauvais sillon de pensée, dès notre naissance. 
Nous n’avons qu’à abandonner ce mauvais sillon et à prendre le bon sillon de pensée.

25 juillet 1951

197. LES NÉGATIFS.

Les négatifs ne peuvent jamais subsister indépendamment, par eux-mêmes. Ils veulent quelque chose de positif, comme arrière-plan. Certaines personnes considèrent le mental comme un conteneur de pensées et de sentiments. Si c’est le cas, ce devrait être un contenant permanent. Lorsque la permanence est attribuée au mental, sa partie matérielle – qui ne peut jamais être permanente – disparaît, et la partie Conscience qui est permanente – continue comme étant la Réalité elle-même.
L’Immuabilité, la Conscience et la Paix sont la nature du principe « Je ».  Ceci est prouvé en examinant les trois états de manière impartiale.
En examinant les expériences de l’état de veille, nous constatons que Je suis dans les actions, les perceptions, les pensées et les sentiments Mais je ne peux jamais être l’un d’eux en tant que tel, mais seulement l’arrière-plan de tout cela – sur lequel tout cela va et vient. Le mental, comme la pensée, peut très bien être divisé entre ses parties matérielles et la Conscience. Mais la partie Conscience ne peut plus jamais être divisée à son tour entre l’acteur et l’observateur.

198. ASAMPRAJNYATA-SAMADHI.

Les raja-yogins, après être passés par la concentration du mental dans différents plans, arrivent enfin au mental même et font interagir le mental sur le mental lui-même. En conséquence, le mental s’immobilise. Et cet état est appelé « asamprajnyata-samadhi ». Mais la dualité est toujours là.

26 juillet 1951.

199. LA RÉALITÉ DU SAGE ET DE L’HOMME IGNORANT.

Pour le Sage, la Réalité existe de tout temps (transcendant le temps). En d’autres termes, elle existe de son plein droit. Si une chose n’existe pas de son plein droit, on dit qu’elle n’a qu’une « existence dérivée ». Relativement, entre le pot et la terre, l’existence du pot ne peut être dite que dérivée de la terre, et celle de la terre être plus réelle.

na ‘sato vidyate bhavo na’ bhavo vidyate satah. 
ubhayor api drsto ’ntas tv anayos tattva-darzibhih ..

[Ce qui est irréel ne peut pas être. Ce qui est réel ne peut cesser d’être.
Ceux qui connaissent la vérité voient clairement cela.]                                               Bhagavad-gita, 2.16

200. COMMENT TESTER UNE QUESTION ?

Après avoir examiné la question et la réponse que vous attendez d’elle, si vous trouvez qu’elles sont dans le plan objectif, rejetez-les. Parce que cette question et sa réponse ne peuvent pas vous emmener au-delà de la relativité. Mais d’un autre côté, si la question et sa réponse vous conduisent au sujet, l’Absolu, acceptez-les ; car elles vous emmènent à la source, au-delà du relatif.

27 juillet 1951

201. DÉFINITION DE LA VIE, DE LA PENSÉE ET DU SENTIMENT.

L’Existence conditionnée est la « vie ». 
La Conscience limitée est la « pensée ». 
La Paix qui s’exprime est un « sentiment ».

Le bonheur est quelque chose au-delà du plaisir mental. Cela signifie retracer la source du bonheur que vous avez apprécié, jusqu’à votre vraie nature. La poursuite incessante d’objets de plaisir par l’homme et la véritable source de tout ce plaisir sont clairement illustrées par la simple histoire d’un chien.
Le chien a eu un os sec et a commencé à le mâcher avec force, cherchant de la chaire sanglante. Ce mastiquage a meurtri sa gencive, et quelques gouttes de sang sont sorties. Le chien a immédiatement goûté ce sang et a pensé qu’il provenait de l’os. Alors il a commencé à macher plus durement l’os, et plus de sang en sorti de sa propre bouche. Encore une fois, le chien but, jusqu’à ce qu’il soit enfin épuisé et qu’il laisse l’os.
La condition de l’homme est identique, il cherche des objets de plaisir, encouragé par les lueurs de plaisir qu’il semble parfois apprécier immédiatement au contact d’eux. Comme le chien, l’homme prend aussi l’objet pour être la source du plaisir qu’il savoure, et le poursuit avec une avidité encore plus grande.
Mais au moment où il comprend bien, que c’était sa propre nature réelle de bonheur qu’il appréciait tout le temps au nom du plaisir, la poursuite des objets s’arrête complètement ; il se centre sur lui-même et est éternellement heureux.
L’illustration du scarabée et du beurre prouve également la même chose.  (Voir note 148.)

202. QUEL EST LE BUT DE TOUS LES DÉSIRS ?  « L’ÉTAT SANS-DÉSIR. »

Bien que le désir soit un prélude au plaisir matériel, vous ne jouissez du plaisir que lorsque ce désir cesse – c’est-à-dire lorsque vous atteignez le stade du sans-désir. Votre désir pour l’objet fait que votre corps et votre mental sont sans cesse actifs afin d’obtenir l’objet, et l’activité continue jusqu’à ce que vous atteigniez votre objet.  Mais une fois que l’objet souhaité est atteint, l’activité, n’ayant plus d’autre objet, cesse naturellement. Le corps et les sens se détendent et le mental refuse de fonctionner. À ce stade, vous êtes absolument sans-désir. C’est alors que votre vraie nature de Bonheur brille d’elle-même.
Peu de temps après, lorsque votre mental recommence à fonctionner, vous connectez le bonheur éprouvé avec l’objet précédent.
Le Bonheur n’apparaît que lorsque le désir se transforme en absence de désir. Le but de tout désir est le Bonheur. Puisque le bonheur n’est atteint que par le sans-désir, le sans-désir est le but de tous les désirs.

203. ATTENTION AU BONHEUR DU SAMADHI.

Un jnyana-sadhaka qui a entendu la Vérité de son Gourou, au cours de sa tentative de s’établir dans la Vérité, peut parfois entrer occasionnellement dans un état de nirvikalpa, avec son sentiment de bonheur intense. Mais il doit être extrêmement prudent de ne pas se laisser prendre ou fasciner par la partie plaisir de l’expérience. Sinon, cela pourrait l’asservir et retarder ainsi ses progrès.

204. COMMENT LE VEDANTA INFLUENCE-T-IL NOTRE VIE ET ​​NOS ACTIVITÉS ? 

Le mental est responsable de toutes les activités du monde. Par conséquent, la question se pose comme suit : « Comment le Vedanta influence-t-il le mental ? »
Le mental ne peut pas exister par lui-même, mais seulement sur un support plus fort. Autrefois, l’ego servait à soutenir et diriger toutes les activités du mental. Mais quand l’ego n’existe plus, le mental n’a plus que le principe absolu « Je » sur lequel compter, et sur ce support, le mental ne peut jamais s’égarer. Le Vedantin vit toujours en stricte conformité avec les lois de l’état, de la société, de la communauté, etc. Il ne trouve rien à gagner à aller contre eux. D’un autre côté, en obéissant à ces lois, il donne au moins un exemple aux personnes ignorantes, à qui cela ferait un bien immense ; parce que ces lois tendent à instaurer la justice humaine, ce qui, en temps voulu, mènera à la justice divine, qui est la Paix elle-même. En regardant sous un autre angle, vous voyez que lorsque vous vous tenez comme témoin dans toutes vos activités, vous devenez désintéressé (non impliqué) et libre. Ce désintéressement se reflète et s’exprime clairement et naturellement dans toutes vos activités.

205. LE BUT DE L’ÉTHIQUE.

L’éthique a toujours pour but l’altruisme. Mais l’état de témoin vous emmène encore plus loin et vous rend altruiste, sans ego. Donc, lorsque vous vous positionnez en tant que témoin, vous avez en fait transcendé toute éthique. L’éthique appartient au seul domaine du mental et le témoin se situe au-delà. Donc, celui qui a atteint la position de témoin n’a rien à gagner en suivant les lois de l’éthique. Il les observe cependant mécaniquement, par habitude, juste pour donner l’exemple aux ignorants.

206. AU MÊME NIVEAU OÙ VOUS VOUS ATTACHEZ, VOUS NE POUVEZ JAMAIS OBTENIR LE DÉTACHEMENT

Le détachement doit être gagné non pas en se détachant de quelques-uns des objets perçus, mais de tous les des objets du monde qui se manifestent à ce niveau, comme un tout intégral.
En d’autres termes, vous devez vous détacher de ce niveau lui-même. Cela ne peut jamais être atteint en se limitant à ce niveau seul. Il n’est pas non plus possible de se détacher de tous les objets séparément, un par un. Par conséquent, le seul moyen d’obtenir un détachement complet est que le sujet prenne position dans un plan ou un niveau supérieur, et de là, regarde le monde. Ensuite, vous verrez que l’ancien monde – avec toutes ses questions se posant à son propre niveau – disparaît complètement.
C’est ainsi que l’attachement dans le monde du rêve est transcendé : par le passage du sujet à l’état de veille.

207. LE CŒUR DANS DIFFÉRENTS PLANS.

Le cœur spirituel est sans substance matérielle grossière et ne peut donc pas être situé dans l’espace. 
Pourtant, pour satisfaire les adhikaris inférieurs dans le plan brut grossier, il est conventionnellement situé dans le côté droit de la poitrine. Mais dans le plan subtil, le cœur est la pensée intégrale « Je », formant le centre de toutes les pensées.  Et au-delà, le cœur est le vrai Absolu.

208. LA VISUALISATION.

La visualisation est là lorsque l’effet qui est produit en voyant est produit par la profondeur de la compréhension

30 juillet 1951

209. L’ASTROLOGIE – SON DOMAINE ET SON EFFICACITÉ.

Interrogé sur l’efficacité relative de l’astrologie, Gurunathan a déclaré :

C’est un processus de calcul et d’application des mathématiques, pour établir la relation de cause à effet, réduit aux termes de leur source :  le « temps ». Dans ces calculs, de nombreux autres éléments doivent également être pris en considération. Si tous ces éléments sont dûment pris en compte, les prévisions seront généralement correctes. Les faits concernant uniquement le corps peuvent être ainsi prédits avec succès, ce sont des faits concernant la « sharira-yatra » (le « voyage du corps ») comme ils l’appellent techniquement.
Même ici, parfois, cela se passe mal, chaque fois que la Conscience venue au-delà du domaine du mental exerce son influence sur les activités du corps, directement ou indirectement. Par exemple, lorsque les pensées d’un Sage interviennent d’une manière quelconque au-delà des limites du temps, les prédictions échouent.
Par conséquent, en ce qui concerne la vie des yogins ou des sadhakas progressant sous l’enseignement d’un Sage, les bons astrologues refusent généralement de prédire quoi que ce soit. Ici, quelque chose d’autre que l’élément corporel, au-delà du niveau corporel, entre en action.

                   bali purusa-karo hi daivam apy ativartate                       Yoga-vasishtha (?)

Cela signifie : si votre libre arbitre devient prédominant dans vos activités, vous transcendez progressivement vos prarabdha-karmas (les influences conditionnées venant du passé).

210. COMMENT L’ABSENCE D’EGO AIDE-T-IL À TRANSCENDER LE MENTAL ?

Chaque fois que vous faites un acte en stricte conformité avec les lois éthiques, vous savez à première vue qu’il vous mène à la partie altruiste, au-delà de l’ego. Mais si vous examinez le même acte pleinement, vous constaterez que chaque acte de ce genre vous emmène encore plus loin, dans l’arrière-plan réel, au-delà du plan mental. Cet aperçu de votre vraie nature s’exprime comme du plaisir lorsque vous revenez au niveau du mental. Mais cela, vous l’attribuez immédiatement à l’activité du mental qui le précède. Par conséquent, vous perdez les valeurs spirituelles de la communion avec votre vraie nature.
Dans chaque acte appelé bon ou vertueux, il y a un grain de sacrifice de soi, même minime.

211. LE MENTAL PEUT-IL ME CONDUIRE À LA RÉALISATION ? 

Nous parlons d’instinct, de raison, d’intuition, de dépassement mental, de super-mental, etc. Dans tout cela, le mental persiste et vous n’êtes pas allé au-delà. Pour la réalisation, vous devez atteindre l’arrière-plan de tout cela : qui est pure Conscience ou Paix.
De n’importe quelle étape à l’exception de la première, à savoir l’instinct, cet arrière-plan peut être atteint directement et avec le même résultat. Mais l’évolution en elle-même, poursuivie jusqu’à un niveau quelconque, ne vous mènera jamais à cet arrière-plan – votre vraie nature.

31 juillet 1951

212. CERTAINS DISENT QUE LA RÉALISATION EST ÉGOÏSTE. PEUT-IL EN ÊTRE AINSI ? 

Certaines personnes, de leur propre plan relatif, disent que la réalisation de la Vérité est égoïste *(tournée vers soi).  Ici, « soi » signifie évidemment le soi inférieur ou l’ego. Cette déclaration est faite sans comprendre la véritable signification de la réalisation. La réalisation signifie l’annihilation de l’ego ou du soi inférieur. Si un acte doit être appelé égoïste, le soi inférieur doit subsister pour réclamer les fruits de l’action.  Mais ici, c’est la mort du soi inférieur qui a lieu.  Il ne reste plus rien pour en réclamer le fruit, il n’y a non-plus aucun fruit susceptible d’être dégusté. Appeler cela « égoïste » ou « tourné vers soi » est une contradiction dans les termes. Cela devrait vraiment être appelé « tourné vers le Réel » ou « tourné vers la Vérité », mais pas « égoïste ».

213. COMMENT PUIS-JE PROUVER QUE J’EXPÉRIMENTE UNE PAIX PARFAITE DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 

Gurunathan : Cependant, vous admettrez que dans le sommeil profond vous n’expérimentez rien d’opposé à la paix, tel qu’une activité ou du malheur. Eh bien, c’est la caractéristique de la Paix. Nous allons maintenant adopter une autre approche. Ne seriez-vous pas ennuyé si vous vous réveilliez soudain d’un sommeil profond ? 
Disciple : Pas si quelque chose d’agréable est offert au réveil. 
G : Mais, au moment où vous êtes dérangé dans le sommeil, ne seriez-vous pas ennuyé ? 
D : Oui.
G : Ensuite, après avoir reçu quelque chose d’agréable au réveil, vous êtes vraiment ramené à l’essence de l’état de sommeil profond à nouveau, bien que vous sembliez être à l’état de veille. De plus, vous aimez tellement le sommeil profond que s’il vous échappe pendant plusieurs jours consécutifs, vous prenez même des médicaments pour induire un sommeil profond. Cela montre également que vous obtenez le Bonheur dans le sommeil profond. Après une dure journée de travail, vous vous sentez assez épuisé (ou mécontent). Mais après une nuit de sommeil profond ou de repos profond, vous vous sentez beaucoup plus rafraîchi et rajeuni. Tout cela, vous l’avez certainement gagné de nulle part ailleurs que de l’état de sommeil profond précédent. Cela montre également que le sommeil profond est source de bonheur ou de ressourcement.

214. QUELLE EST L’EXPÉRIENCE MINIMALE NÉCESSAIRE POUR L’AUTORÉALISATION ?

Si vous faites l’expérience de la Vérité au moins une fois à l’état de veille, comme c’est le cas dans l’état de nirvikalpa, cela suffit pour vous établir dans l’Absolu. Votre conviction devrait être telle que même une pensée n’est pas nécessaire pour que vous vous teniez dans la Vérité.

215. QUEL GENRE D’EXPÉRIENCE EST VRAIMENT UTILE POUR LA RÉALISATION ? 

Il ne sert à rien de vous emmener dans une sphère dont vous ne savez rien. Mais si, après avoir été là-bas, vous sentez que cela vous était familier depuis le début, cela seul est vraiment utile. Là, vous devez sentir que c’était toujours votre propre sphère. C’est exactement ce qui se passe ici. On vous montre la chose que vous connaissez le mieux, le principe « Je ». Habituellement, il se manifeste dans un mélange d’obstacles. Donc, votre familiarité avec lui n’est pas du tout affectée, et votre conviction est toujours au plus haut. C’est exactement comme embrasser un enfant perdu depuis longtemps.

3 août 1951

216. LA LOGIQUE A SES PROPRES LIMITES. QUELLE SONT-ELLES ?


La logique inférieure est divisée en inductive et déductive. Toutes deux ne se préoccupent que des objets supposés exister et traitent des preuves et des faits distincts et séparés les uns des autres.
Mais lorsque l’existence même du monde – brut aussi bien que subtil- est contestée et doit être prouvée, aucune de ces approches ne nous aide. Parce qu’ici, le principe « Je » ou la Conscience subjective est la seule chose admise à exister. Ici, c’est la logique supérieure seule qui peut nous aider de la bonne manière. Une logique inférieure ne peut jamais le faire.
Pour l’homme ordinaire, la seule preuve disponible concernant l’existence du monde est la preuve offerte par les cinq organes des sens. Ce sont des « preuves » qui sont reprises ici et examinées pour montrer qu’elles ne prouvent pas du tout l’existence du monde. Mais cela ne prouve que les perceptions sensorielles, ou les sens eux-mêmes. En d’autres termes, la preuve ne prouve que la preuve. Ce n’est donc pas du tout une preuve en ce qui concerne le fait à prouver autre chose. Si vous affirmez que le monde existe, il vous incombe de prouver qu’il existe. L’adversaire n’a qu’à le nier, jusqu’à ce que l’existence soit prouvée au-delà des doutes. En fin de compte, même si vous abandonnez tout argument et dites « J’ai connaissance du monde et donc il doit exister », cela ne peut pas non plus tenir bon, parce que vous ne pouvez connaître aucun objet sauf par l’un des organes des sens. Lorsqu’il en est ainsi, cela prouve encore que c’est cette perception sensorielle ou le sens seul qui est connu, et non l’objet ni le monde.

217. VOUS DITES QUE LA CONNAISSANCE RELATIVE N’EST QUE LA MÉMOIRE, COMMENT CELA ?

Quand connaissez-vous vraiment ? Vous dites que vous ne connaissez une chose que lorsque vous êtes capable de vous en souvenir. Sinon, vous dites que vous ne connaissez pas. Connaître n’a aucun lien avec l’objet. C’est la pure connaissance seule.
La mémoire joue donc un rôle très important pour vous faire croire ce que vous n’êtes pas.

218. CONNAISSANCE MENTALE ET EXPÉRIENCE.

La connaissance mentale concerne la surface. Mais le cœur est profond. Lorsque la connaissance s’approfondit, elle ne fait plus qu’un avec le cœur et est l’expérience.

5 août 1951

219. UNE CHOSE N’EXISTE PAS.  COMMENT CELA ? 

Question : On dit que le mur n’a ni longueur, ni hauteur, ni épaisseur. De même, le corps n’a ni poids, ni taille, etc. Comment cela est-il prouvé ? 

Réponse : Lorsque vous vous tenez en tant que mur, autrement dit, que vous êtes le mur, aucune pensée quant à sa hauteur, sa longueur et son épaisseur ne vous vient à l’esprit. Cela ne se produit que pour celui qui objective ou voit le mur. Ou en d’autres termes, ces qualités n’existent que lorsqu’on y pense. Le mur, se tenant en tant que mur, ne peut jamais s’objectiver ni penser à lui-même. S’il essaie de le faire, il cesse d’être le mur à ce moment-là.
Similairement, lorsque vous vous positionnez en tant que corps, vous n’avez aucune conception de la taille ou du poids de ce corps. Ils n’existent pas alors, en ce qui vous concerne, et vous ne ressentez pas non plus qu’ils existent.
Par conséquent, vous êtes l’Existence pure et non qualifiée – à la fois lorsque vous vous tenez en tant que quelque chose, et quand vous ne vous tenez pas en tant que quelque chose. Le corps ne peut pas parler de lui-même. Seul celui qui voit le corps peut en parler. Ainsi, tout ce qui se tient en lui-même ne peut avoir aucune qualité distincte et séparées de lui-même. Sans voir la longueur, vous ne pouvez pas la connaître ni en parler ; et pour la voir, vous devez vous tenir séparé d’elle. Lorsque vous vous séparez vous-même de la longueur, elle cesse d’exister. Les objets et leurs qualités ne peuvent donc pas coexister ; car ce ne sont des objets séparés que du point de vue de vous-même, le seul sujet.
Toutes les qualités ne sont que des superpositions sur le sujet. Vous êtes le seul sujet ou percepteur, et tout le reste n’est qu’objets. Aucun objet ne peut exister indépendamment du sujet et deux objets ne peuvent pas exister simultanément. La vie consiste à percevoir les objets en succession rapide, mais vous ne les percevez qu’un par un. Ce changement incessant à lui seul rend la vie possible. Et le changement lui-même n’est rendu possible que par l’illusion de la mémoire, qui fait apparaître l’inexistant comme existant.
Le corps n’existe pas, que ce soit lorsque vous vous tenez séparé du corps ou lorsque vous pensez au corps.

220. QUE SIGNIFIE L’EXISTENCE RELATIVE ? 

Toutes les questions relatives à l’Absolu ne peuvent être expliquées que par des illustrations du monde, où les deux parties sont objectives. L’exemple du pot et de la terre est repris ici à titre d’illustration, afin de répondre à cette question. Le pot n’a pas d’existence indépendante de la terre dont il est fait ; ou en d’autres termes, l’existence du pot est dérivée de la terre, laquelle a une existence relativement plus permanente. De même, les objets n’existent pas indépendamment du Soi ou du principe « Je ».
Autrement dit, l’existence du monde n’est que relative au sujet « Je ». Ici, le « Je » n’est pas grossier comme la terre dans l’illustration. Pourtant, le « je » est beaucoup mieux connu que tout ce qui est objectif ou grossier. L’existence de ce « Je », bien qu’elle ne soit pas apparentée aux sens, est acceptée par tous. Tout le reste n’a d’existence que par rapport à ce « Je ».  Les choses dépendent de différentes preuves pour établir leur existence. Mais le « Je » seul n’a besoin d’aucune preuve de ce type. Il est auto-évident (svayam-prakasha) – auto-lumineux.

221. QU’EST-CE QUE L’EXPÉRIENCE RÉELLE ? 

La Conscience se tient en tant que pure expérience, sans expérimentateur. Lorsque je prends connaissance d’une chaise, je réalise l’existence de quelque chose appelé Conscience, distincte et séparée de la chaise. La chaise devient seulement l’instrument pour diriger mon attention vers la Conscience. C’est le principe « Je », la pure Conscience.

222. QUAND JE DIS « JE SUIS LE CORPS », CELA SIGNIFIE « JE NE SUIS PAS LE CORPS ». COMMENT EXPLIQUER CE PARADOXE ? 

Après avoir entendu la vérité de mon gourou, même si je pense constamment que « je suis le corps », cela ne peut pas me faire de mal. Parce que la pensée « Je suis le corps » se compose de deux parties – « Je » et « le corps » – l’une distincte et séparée de l’autre, selon la Vérité déjà saisie. Ainsi, la répétition constante de la pensée ne signifierait que prendre alternativement les pensées « Je » et « le corps », plusieurs fois.  Chaque fois que vous pensez au corps, vous l’objectivez et le montrez comme séparé du « Je » ; tandis que la pensée « Je » ne peut jamais être objectivée. Donc, chaque fois que vous répétez cette pensée, « Je suis le corps », vous ne faites que souligner la séparation du corps et du « Je ».  Cela signifie vraiment : « Je ne suis pas le corps ».

223. LES INSTITUTIONS PEUVENT-ELLES AIDER À LA DIFFUSION DU VEDANTA ? 

Un grand philanthrope Américain est venu une fois voir Gurunathan et a eu une conversation avec lui. Il a dit à Gurunathan qu’il était prêt à financer toute institution que Gurunathan voudrait créer, pour propager le Vedanta. Il a offert une quantité fabuleuse d’argent pour commencer à travailler immédiatement. À cela, Gurunathan a répondu immédiatement : « Je ne veux créer aucune institution ; et si quelqu’un devait me demander conseil, je ne ferais que le décourager. De telles institutions ratent très vite leur objectif et ne s’impliquent qu’avec les resources financieres. Ainsi, ils dégénèrent en de simples institutions mondaines, avec beaucoup de leurs maux qui les accompagnent. Regardez les institutions censées avoir été créées par Shri Shankara lui-même, avec de grands espoirs et avec ses bénédictions.  Quelle était la position de Shri Shankara lui-même, et où sont maintenant ces institutions ? Les institutions sont généralement des obstacles à la réalisation d’une véritable spiritualité. Elles favorisent le désir de domination et la concurrence malsaine. « Le Vedanta ou la Vérité ne peuvent être communiqués que par un contact personnel avec un Sage. Cela ne pourrait se faire qu’individuellement, et pour cela aucune institution n’est nécessaire du tout. Si quelqu’un veut une instruction spirituelle, je suis ici prêt à la donner. À cet égard, vous pouvez me considérer comme une institution, si vous le souhaitez. »

224. SIGNIFICATION D’AGITER DE LA LUMIÈRE DEVANT L’IMAGE ET DE BRÛLER DU CAMPHRE PENDANT LA PUJA.

Agiter la lumière signifie : « Bien que je Te prenne pour une forme, Tu es vraiment lumière et moi aussi ». C’est cette pensée qui est destinée à inspirer l’agitation de la lumière pendant la puja. Le camphre, avec son doux parfum, se consume rapidement ; et ne laisse aucune trace. Ceci est destiné à symboliser la combustion de l’ego devant l’Absolu ; sans laisser de trace, même pas un samskara.

225. LA PUJA PEUT-ELLE AIDER À ATTEINDRE L’ULTIME ? 

Non, pas complètement. Mais cela peut vous avancer sur le long chemin vers l’Ultime. La Puja envers l’Absolu se fait en quatre étapes progressives. 

  1. La Puja brute : C’est la puja ordinaire faite par les organes d’action à l’Absolu. 
  2.  La puja orale (japa) : est une Puja faite de bouche à oreille à l’Absolu. 
  3.  La puja mentale (méditation) est une Puja faite par le mental à l’Absolu. 
  4.  L’auto-Puja (Atma-puja ou samadhi) est la Puja faite à l’Absolu par notre propre soi. Ici, la Puja est faite par le soi pour le Soi. Toutefois, vous êtes toujours dans le domaine mental et la Puja ne peut vous emmener plus loin. 

Au-delà même de cela, vous êtes dans votre vraie nature, que vous ne pouvez visualiser qu’avec l’aide d’un Karana-gourou en personne.

11 août 1951

226. QUEL EST LE DOMAINE DE LA SCIENCE ? 

La science part de l’erreur fondamentale de donner une existence indépendante au monde des objets, laissant le sujet et la chose la plus proche, le mental, abandonnés à eux-mêmes. La science n’examine que les choses les plus éloignées.

227. COMMENT LES ACTIVITÉS SONT-ELLES LIÉES AU SAGE ? 

Le Sage a des activités à la fois mondaines et spirituelles. Pour lui, les deux sont des célébrations, l’une par rapport à l’autre (sur un pied d’égalité).

228. LES ACTIONS.

Selon les shastras, les actions sont de deux sortes, pécheresses et vertueuses. Vous devez transcender les deux avant d’atteindre la libération. Les péchés doivent être lavés par la vertu, et finalement la vertu doit être offerte à l’Absolu. C’est alors seulement que l’on devient éligible à la libération, selon les shastras.

229. IL Y A DU BONHEUR MÊME DANS LA SOUFFRANCE OU EN TOUT AUTRE SENTIMENT.
COMMENT CELA PEUT-IL ÊTRE PROUVÉ ?  (192)

Nous payons souvent notre argent durement gagné pour assister à certaines pièces (comme Nalla-tangal), pathétiques du début à la fin. Ainsi, on courtise donc l’angoisse. Cela montre clairement qu’il y a un réel plaisir même derrière cette angoisse. De même, il existe un état appelé « viraha-madhuri » (douceur de la séparation) auquel les dévots aspirent habituellement. Radha-madhavam en est un exemple typique. Il est vrai que Radha pleurait sa séparation d’avec Krishna et exprimait son désir de revenir vers lui. Mais elle ne voulait pas réellement le faire revenir si tôt, même s’il était prêt à venir.  Elle jouissait d’un plus grand degré de bonheur, dans le désir lui-même, qu’elle ne pouvait attendre de la réalisation du désir. C’est une sorte d’amour qui ne veut jamais l’union réelle, mais veut seulement continuer le désir, sans la réalisation de celui-ci. Car la réalisation met fin au désir. Et le bonheur ressenti dans le désir est plus pur, plus intense et d’une durée beaucoup plus longue que celui ressenti dans la réalisation de celui-ci. Dans un tel désir, on apprécie vraiment, mais sans le savoir. Cela ressort clairement le fait que l’on n’aime pas, être éloigné du désir ni non-plus, oublier ce désir. Cela montre que le Bonheur est l’arrière-plan de la souffrance apparente, et de même pour toutes les émotions et tous les sentiments. Vous devez nécessairement rejeter tous les objets avant de vivre le Bonheur. Mais dans le cas de la souffrance, vous devez vous accrocher fermement aux objets pour que la tristesse dure. Le monde objectif doit disparaître pour que le Bonheur naisse et il doit apparaître pour que la souffrance vienne. Lorsque la souffrance est dépouillée de tous les objets, elle se transforme en Bonheur lui-même. De même, lorsque la vue est dépourvue de l’image, elle se réduit en pure Connaissance ou Conscience.

230. POURQUOI LA PLUPART DES BHAKTAS N’AIMENT-ILS PAS L’ADVAITA ? 

Un bhakta n’aime généralement pas devenir un avec son ishta-deva. Il n’est motivé que par l’aspect plaisir de son contact avec l’ishta-deva, demeurant lui-même toujours séparé. Il craint qu’en devenant un avec la divinité, son plaisir cesse.
Mais il se trompe. Jusqu’à présent, il n’avait apprécié son ishta-deva qu’en tant qu’objet, ou bien il n’obtenait qu’un plaisir reflété. Mais quand il devient un avec l’ishta-deva, il cesse d’être le bénéficiaire au sens ordinaire du terme, et devient le Bonheur lui-même.

14 août 1951

231. REGARDER ET EXAMINER LE MENTAL (UN EXERCICE YOGIQUE). COMMENT EST-CE POSSIBLE ?

Les shastras prescrivent un exercice pour observer et examiner le mental. Pour cela, le sujet a besoin de l’aide d’un instrument, et le seul instrument disponible est le mental lui-même. Il n’est pas possible de regarder et d’examiner le mental par le mental lui-même. Le vrai sujet ne peut pas non plus l’examiner, car alors le mental cesse d’être le mental. Par conséquent, l’exercice en tant que tel est spirituellement futile.

232. COMMENT UN OBJET PEUT-IL ÊTRE LA CAUSE D’UNE ÉMOTION ? 

Un objet ne peut pas se manifester par lui-même. Comment peut-il alors susciter une émotion en vous ? Si un objet est connu pour être inexistant, même l’idée de l’objet ne peut raisonnablement pas se produire par la suite. Aucun objet ne peut donc créer en vous une émotion. Comprendre cela de cette manière vous établit dans votre vraie nature.

233. COMMENT L’EXPÉRIENCE MONDAINE PEUT-ELLE CONDUIRE À L’ADVAITA ? 

Lorsque vous voyez une chose, votre vision et la forme vue ne font qu’un et se présentent comme étant la connaissance. Alors seulement l’expérience est complète, et alors vous ne pouvez même pas dire que vous avez vu. Vous vous tenez en tant que voir, ou la Connaissance. L’objet vu est aussi le voir.  Ainsi le vu et le voir deviennent un en vous, la Connaissance. Par conséquent, l’expérience de voir une chose est du pur advaita. Le voir semble être divisée entre voir et la vue. Mais cela est impossible, et donc le dvaita n’est jamais expérimenté. Vous dépendez de la connaissance seule, pour établir que vous voyez une chose. Lorsque vous connaissez une chose, la chose est recouverte par la Connaissance, ou, c’est la Connaissance qui s’exprime sous la forme de la chose ; ou, pour être plus précis, la Connaissance s’exprime elle-même. C’est du pur advaita et c’est l’expérience de tous. 
Lorsque la Connaissance naît, l’objet disparaît complètement. Vous dites que vous percevez une chose seulement lorsque la perception est complète. Ensuite, l’objet perd son objectivité et ne fait plus qu’un avec vous. Ce n’est rien d’autre que de l’advaita.
« Quand vous dites que vous avez perçu un objet, l’objet n’est pas là et vous n’êtes pas autre part ».

234. QUAND SUIS-JE LIBRE ? 

« Lorsque la pensée que vous êtes « Cela » devient la chair de votre chair, le sang de votre sang, et lorsque cette pensée traverse vos veines tout naturellement et sans effort, on peut dire que vous êtes libre. »

16 août 1951

235. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE VISHVA-RUPA DARSHANA ?

« Vishva-rupa », vu par Arjuna, n’était pas exhaustif comme son nom l’indique. Le vishva-rupa était vraiment composé des éléments sattviques, rajasiques et tamasiques. Le but de montrer cela à Arjuna était de le convaincre de la suprématie du sattvique sur les deux autres éléments, et de l’aider à s’établir dans le sattvique. La fuite effrayée des rakshasas a montré la déroute de l’élément rajasique devant le sattvique. Vishva-rupa est l’image globale du monde. C’est l’image d’un présent éternel ; parce que l’avenir y est aussi vu, comme dans le présent. Le fond de tout ce vishva-rupa est le Seigneur Krishna lui-même. Nous n’en voyons qu’une partie infinitésimale comme le monde visible. Dans le vishva-rupa, le sujet et les objets sont tous deux perçus. Il faut une vision divine pour voir cela dans son ensemble.

236. DÉCLARATIONS DANS LES SHASTRAS.

Elles sont de deux types : absolues (nirapeksha) et relatives (sapeksha). Les déclarations relatives ne doivent être interprétées que jusqu’au niveau requis pour révéler leur intention ; et elles ne doivent pas être considérées comme des déclarations absolues. Par exemple, l’examen des objets grossiers du plan relativement supérieur des organes des sens révèle qu’ils ne sont eux-mêmes que des sens. Cette constatation n’est vraie que dans son propre plan, et elle ne s’applique à aucun autre.

237. QUELLE EST LA NATURE DE L’APPROCHE SHASTRAÏQUE DE L’ABSOLU À TRAVERS LA DIVINITÉ ?

Par exemple, prenez Lord Narayana. La conception de Narayana, selon les shastras, se développe en quatre étapes.

1.     Vishnu-narayana, le Seigneur de Vaikuntha, est le premier, à la base.
        Cela correspond à un homme s’identifiant au corps grossier dans le monde grossier. 
2.     Pada-narayana est le suivant au-dessus, avec un corps subtil dans le monde des idées (le monde  
        mental). Elle correspond à un homme en état de rêve ou en profonde contemplation. 
3.     Vibhuti-narayana est encore plus haut, dans la profonde maya upadhi, donnant une force infinie
        aux Narayanas du dessous pour leur travail. Il correspond à l’homme dans le corps causal en
        sommeil profond ou avidya, en l’actualisant toujours et en le renforçant pour les deux autres
        états d’activité. Tous ces trois ont leurs propres noms, upadhis et fonctions.
4.     Adi-narayana est le plus élevé de tous, dépourvu de tout upadhis et fonctions. Il correspond au
        kutastha, dans l’état de turiya de l’homme. Il est appelé par un nom uniquement lorsque nous le
        regardons d’un niveau plus bas. Atteignant cet état, il est sans nom, non manifesté et Absolu.
        Alors seul le jiva, qui avance sur ce chemin, atteint la Vérité ultime. 

Ceux qui sont satisfaits par l’un des trois premiers royaumes Narayana s’y retrouvent bloqués et périssent avec ces royaumes eux-mêmes ; car ce ne sont que de simples manifestations et en tant que telles périssables. Mais l’Adi-narayana, le dernier des quatre, se tient seul au-delà de tous les upadhis, brillant dans sa propre gloire. C’est sous cet angle que toute Divinité doit être acceptée comme un moyen de libération ; et l’aspirant devrait aller tout droit jusqu’au non manifesté, où seul il atteint l’Absolu et atteint la libération.

238. QUELLE EST L’ORIGINE DES ÉCRITURES HINDOUES ET COMMENT LES LIRE ET LES COMPRENDRE CORRECTEMENT ? 

Les écritures Hindoues sont de quatre classes : Shrutis, Smritis, Puranas et Itihasas.

Les Shrutis sont les plus élevées, composées des quatre Vedas et des Upanishads. Elles sont dominées par dix des Upanishads, appelés Dashopanishads.
Les Upanishads ont exposé la Vérité ultime, principalement sous la forme d’affirmations audacieuses d’expériences directes des auteurs eux-mêmes.
Les Vedas décrivent différents types de rituels pour atteindre divers degrés de bonheur mondain. Cela se présente également sous la forme d’affirmations, non étayées par une raison ou un argument. Lorsque ceux-ci ont été exposés pour la première fois, les gens étaient si dociles et fidèles qu’ils ont pris ces affirmations comme des vérités de l’Évangile et ont vécu selon eux. Mais au fil des siècles, les gens sont devenus plus curieux et ont commencé à remettre en question ces affirmations dans les Shrutis. Ce changement perceptible dans les perspectives générales a exigé une interprétation plus étroite et plus raisonnable des Shrutis.
Comme l’exigeait l’époque, les nouvelles interprétations sont apparues au nom de Smritis: expliquant rationnellement les pratiques et leurs objectifs, et établissant des règles de conduite rigoureuses dans l’application des rituels prescrits dans les Shrutis. Les auteurs de ces Smritis étaient souvent de grands rois au pouvoir et des sages. Ces Smritis ont été à leur tour acceptés et obéis implicitement pendant plusieurs siècles par le peuple. Mais lorsque l’intelligence générale s’est encore développée, les gens ont également commencé à remettre en question le Smritis. 
Puis vinrent les Puranas avec d’innombrables histoires et anecdotes, expliquant comment les fruits des actions étaient strictement attribués conformément aux Shrutis et Smritis, sous la forme d’expériences au paradis, en enfer ou sur terre. Cela a continué de faire appel à la foi du peuple et de le maintenir à son devoir pendant plusieurs siècles. Mais les Puranas commencent également à leur tour à être critiqués. 
Ensuite, les Itihasas ont été écrits, en tant qu’explications supplémentaires des mêmes Vérités discutées dans les shastras que nous venons de mentionner. Celles-ci étaient principalement sous la forme d’histoires attrayantes, racontant des incidents hautement émotionnels et une morale sublime, comme les épopées du Ramayana, du Mahabharata, etc. En étudiant l’une de ces œuvres, il ne faut jamais oublier que l’objet principal d’elles toutes est seulement d’expliquer les déclarations de Vérité absolue exposées dans les Shrutis. Pour atteindre ce but, les œuvres inférieures ont utilisé plusieurs moyens d’illustration : comme des histoires, des anecdotes, etc. Celles-ci ne doivent pas être considérées comme vraies en elles-mêmes à tout moment, mais être acceptées uniquement dans le but d’établir la Vérité exposée dans les Shrutis. Lorsque cette Vérité est comprise et assimilée, les moyens adoptés doivent nécessairement être rejetés ou oubliés. Personne n’aime porter sur ses épaules le canot qui l’a aidé à traverser la rivière. Vous savez comme ce serait stupide et embarrassant. Les doutes, les difficultés ou les conflits qui surgissent dans l’une de ces catégories d’écriture doivent être expliqués en recourant à la catégorie de travail supérieure suivante. Mais, après avoir systématiquement étudié ces œuvres, y compris les Dashopanishads, un disciple sérieux a  demandé légitimement à son maître comment deux processus de création différents, décrits dans deux des Upanishads importants – le Chandogya et le Taittiriya – pouvaient être rapprochés.
Réponse : À proprement parler, il n’y avait aucune création du tout. Mais, à un niveau inférieur, il peut être répondu d’une manière différente. La clé du progrès, dans toute forme d’enquête spirituelle, est de passer du particulier au général.
Chaque aspirant est confronté à un monde d’une diversité infinie. Il doit réduire cette diversité en une forme de généralité. Alors seul, il peut réduire encore le monde entier, dans sa source ultime. Le processus de l’ordre de création décrit dans les Upanishads n’avait pour but que d’aider l’aspirant à réduire ou à dissoudre le monde, jusqu’à sa source même dans l’ordre du système particulier de création qu’il était enclin à accepter. La méthode était considérée comme assez immatérielle, du moment qu’elle aidait à atteindre la source. L’énonciation de l’ordre de création n’était pas destinée à établir la réalité du monde ou de la création à aucun stade ; d’où l’énonciation de plus d’un ordre de création.
Cette méthode de dissoudre la diversité du monde, par degrés jusqu’au plus général, a été suivie littéralement par les sadhakas yogiques. Certaines des méthodes pratiques habituelles adoptées par eux étaient panca-kosha-prakriya, panca-bhuta-prakriya, stulasukshma-prakriya, etc. Lorsque la diversité est transcendée de quelque manière que ce soit, une étincelle de Vérité des lèvres du Gourou suffit à amener l’aspirant jusqu’à l’Absolu. Cela montre que lorsqu’un conflit survient au plus haut niveau, seul le gourou reste là pour le résoudre et vous guider.

239. Y A-T-IL UNE VALEUR SPIRITUELLE DANS LA PRIÈRE À UN DIEU PERSONNEL ? 

Les prières sont souvent faites par des fidèles pour la réalisation du plaisir ou de ses objets. Ici, Dieu n’est pris que comme un moyen d’atteindre l’objet, qui est considéré comme beaucoup plus cher que Dieu lui-même. Cette position est en effet déplorable. Vous ne tirez aucun avantage spirituel de telles prières ou de l’accomplissement de vos désirs.

240. IRRÉCONCILABILITÉ APPARENTE DES PURANAS

Chaque Purana décrit que sa propre divinité dirigeante est suprême et que tous les autres lui sont subordonnés. Comment concilier cette position ? 
 » Brahman  » ou  » l’Absolu  » est considéré comme l’arrière-plan de toute Divinité. Chaque Dieu est conçu dans les Puranas de deux points de vue différents. L’un en tant que non manifesté (karana-brahman) et l’autre en tant que manifesté (karya-brahman), tous deux étant désignés par le même nom. Entre ces deux, le non manifesté seul est réel et acceptable, tandis que le manifesté n’a qu’une existence relative.
Dans chaque Purana, sa Divinité particulière qui la préside, bien qu’appelée du même nom que le manifesté, doit être comprise comme étant l’unique Absolu non manifesté. En tant que tels, toutes les autres Divinités manifestées doivent faire allégeance à leur arrière-plan, l’Absolu. C’est ce qui est décrit dans tous les Puranas. Dans cette perspective, il n’est pas difficile de réconcilier harmonieusement tous les Puranas. 
Brahman non qualifié                            Nirvishesha-Brahman
Brahman qualifié                                    Savishesha-Brahman
Brahman non manifesté                       Karana-Brahman
Brahman manifesté                               Karya-Brahman
Brahman non conditionné                   Aparichinna-Brahman
Brahman conditionné                           Parichinna-Brahman

241. COMMENT TRANSMETTRE L’ILLUMINATION ? 

Seul l’ignorant doit être illuminé par la logique et l’argumentation. L’aspirant mûr ne doit être éclairé que par des tattvas.

                        yuktya prabodhyate mudhah prajñas tattvena bodhyate.      Yoga-vasishtha (?)

9 septembre 1951

242. COMMENT MÉDITER ? 

Si vous voulez méditer positivement sur quelque chose, sans perdre de vue votre véritable centre, méditez sur le percepteur ultime. Puis le perçu et la perception disparaissent tous les deux ; et le percepteur se tient seul sans être un percepteur, brillant comme l’Absolu. 
Cela peut se faire de deux manières :
1. Méditer comme témoin des pensées. 
2. Méditer comme témoin des sentiments.

16 septembre 1951

243. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE L’ÉTAT SAHAJA ? 

Vous êtes établi dans ce que vous voulez vraiment dire ou ce en qui se passe réellement lorsque vous dites que vous connaissez ou que vous aimez. En connaissant ou en aimant, un objet est en fait rapproché de plus en plus de votre propre soi, jusqu’à ce qu’il fusionne enfin en vous en tant que Conscience ou Paix. L’Amour et la Conscience purs anéantissent toujours l’ego.
Dans des déclarations telles que « Celui qui voit… », « Celui qui entend… », « Celui qui pense… » etc., le « celui » non qualifié est la Réalité absolue elle-même. Celui qui est capable de réaliser cela, est dans l’état sahaja. Même après avoir réalisé que ce que vous avez vu est une corde, il est tout à fait possible de voir le serpent dans la corde avec tous ses détails. Mais vous ne pouvez jamais être effrayé par ce serpent, car vous savez très bien que c’est votre propre création. C’est ainsi qu’un Jnyanin dans l’état sahaja voit le monde dans le Soi, mais n’est en aucune façon affecté par lui.
Shri Cattampi-svami (un Sage contemporain de Shri Atmananda) disait souvent : « Tout cela est la diversité de l’Un »
Shri Shankara : « La perception d’un objet n’est qu’une offrande au feu de la connaissance. »
Gurunathan : « L’Un est la Vérité. Ce que vous appelez deux n’est pas deux mais « Un-Un », et trois n’est qu’« un-un-un », etc.  Le mot « deux » vous fait oublier l’un, lequel est le véritable arrière-plan et la substance de tous les nombres. Mais quand vous dites « Un-Un », cela sert le même objectif que deux, mais ne vous fait pas oublier la Réalité. « Deux » n’existe vraiment pas, à aucun moment. Regardez aussi tous les objets sans oublier leur arrière-plan commun, le principe « Je » ou la Conscience.
C’est l’état sahaja.

244. QUELLE EST LA ROUTE ROYALE VERS LA VÉRITÉ ? 

Quel est le but du karma-yoga, du karma-sannyasa, du raja-yoga, du bhakti-yoga, etc. ?
Tous ces éléments sont généralement censés être des « margas » (moyens) pour atteindre la Vérité.  Mais en fait, aucun marga ou cours de pratique ou d’exercice n’est en soi capable de conduire à la Vérité. Entendre la vérité des lèvres du gourou seul est le moyen de la réalisation ou de jnyana. Telle est la voie royale vers la Vérité. Pour celui qui a atteint le jnyana de cette façon seulement récemment, n’importe lequel des margas décrits dans les shastras, s’il est pratiqué à la lumière du jnyana déjà atteint, sera utile pour s’établir fermement dans l’état sahaja. Sans cette réalisation préliminaire de Jnyana, aucun effort en soi dans aucun des margas ne pourra être utile pour s’établir dans la Vérité.
Shri Kumali-svami en est lui-même un exemple vivant.
(Shri Kumali-svami était un grand disciple yogin de Shri Atmananda. Reportez-vous biographie de sa vie à la fin.)
Ces margas acquièrent donc un sens et n’ont d’utilité pratique qu’après avoir acquis le jnyana de son gourou.  Mais tous préparent magnifiquement bien le terrain.
Le karma-sannyasa ne vise qu’à renoncer aux actions du corps, des sens et du mental – uniquement dans le plan dualiste et cela uniquement dans la mesure du possible.
Le Raja-yoga s’efforce de découvrir au maximum les potentialités du mental à partir du niveau dualiste seulement. Ces deux méthodes ne prennent pas en compte l’Absolu.
De même, le bhakta ne se déplace également que dans le plan dualiste, et n’ose pas penser à l’Absolu.
De toutes ces margas, le karma-yoga seul a un objectif advaitique appelé « naishkarmyasiddhi » – c’est-à-dire être engagé dans toutes les activités du corps, des sens et de du mental, et en même temps être absolument convaincu que vous n’êtes ni l’auteur ni le bénéficiaire de celles-ci à aucun moment, mais seulement le témoin ultime ou la Vérité elle-même. Cela constitue vraiment la vie et les activités d’un Sage. Ce mode de vie est naturel et agréable. On peut bien dire qu’il est le plus élevé, et il est dépourvu de tout effort ou de caractère artificiel.
Le karma-yogin ne vise même pas à entretenir la pensée qu’il devrait atteindre le « naishkarmya-siddhi ». Parce que même cette pensée fait de lui un acteur et apporte beaucoup d’attachement.
Pour s’établir dans le témoin, l’existence indépendante des objets doit être totalement niée. Seule cette position est complète. À partir de ce point de vue, toutes les tentatives de faire du bien à l’humanité dans ce monde éphémère perdent tout leur sens.

16 septembre 1951

245. COMMENT MONTRER QUE LE PRINCIPE « JE » EN MOI ET EN TOUT, EST UN ET LE MÊME ?

Vous dites le principe « Je » en « moi ». Qu’est-ce que ce « moi » ? Est-ce le corps, les sens ou le mental ?  Non. Parce que ceux-ci ne sont pas là dans le sommeil profond et que le principe  » Je  » est là seul. Le « moi » signifie donc le principe « Je » lui-même ; et il vient de cela. Le principe « Je » est indivisible et est seulement Un. La dualité n’est que dans la manifestation – à savoir du corps, des sens ou du mental. Au-delà de cela, il ne peut y avoir de dualité, puisqu’il n’y a rien à distinguer d’autre. Par conséquent, le principe « Je » est unique et les objets seuls sont différents.

23 septembre 1951

246. EXPÉRIENCE – QUELS EST SA SIGNIFICATION ET SON OBJECTIF ? 

Le fait que vous expérimentez n’a besoin d’aucune preuve. Mais l’erreur n’est commise qu’en spécifiant les objets de l’expérience. Quelle est votre expérience ? 
Le passage de l’illusion du monde à la pure expérience sans objet se fait généralement en trois étapes distinctes.
1.    La première la plus basse est que vous expérimentez le monde ou les objets. Mais cela est
       facilement réfuté car aucun objet ne peut être expérimenté comme tel. 
2.    L’étape suivante consiste à faire l’expérience de la connaissance de l’objet. Cela devient
       également impossible, car il ne peut y avoir de connaissance d’un objet dont l’existence ne peut
       être prouvée par l’expérience. 
3.     La dernière et véritable étape est que vous expérimentez seulement la connaissance pure et
         sans objet, ou l’Atma elle-même, ou l’Expérience elle-même. Donc, dans chaque expérience,
         objective ou autre, ce n’est que cette pure connaissance ou le principe « Je » qui est vraiment
         expérimenté. Cette expérience est ma vraie nature. Elle s’exprime elle-même dans toutes les
         activités du mental, des sens et du corps. Mais le mot « expérience » est utilisé sans
         discernement et à tort en rapport avec toutes les activités du non-atma, et est appelé « expériences
         » du mental, des sens et du corps. Cela fait oublier la vraie nature de l’expérience ou du Soi. Et
        de cet oubli de la Réalité surgit un monde d’objets.
Si vous oubliez la vraie nature de l’expérience et que vous voyez ensuite le domaine du mental et du corps en tant que tel, tout y apparaîtra indépendant et réel. Mais si vous regardez tout sans oublier la vraie nature de votre expérience, tout apparaîtra comme n’étant rien d’autre que l’Expérience elle-même. Il y a un dicton selon lequel « la demoiselle de maya n’ose jamais apparaître devant quiconque la connaît. » De même, les objets n’apparaîtront jamais comme des objets, pour celui qui les connaît comme la véritable
Expérience ou l’Atma seul.

247. COMMENT DÉTRUIRE L’ILLUSION DES OBJETS ?

Il y a deux approches différentes :
1.     Détruire l’objet seul immédiatement, laissant les samskaras subsister. Il s’agit d’une solution
        partielle prescrite uniquement aux adhikaris inférieurs. 
2.     Mais les uttamadhikaris sont instruits pour examiner les objets ici et maintenant, et il est
        démontré qu’ils ne sont rien d’autre que le principe « Je ».  Cela ne laisse aucun samskara.

248. COMMENT PENSER À L’ABSOLU ? 

Réponse : À strictement parler, il est impossible de le faire. On demande souvent aux sadhakas spirituels de penser à l’Absolu. L’Absolu est clairement au-delà de toute pensée, et il est donc impossible d’y penser directement. Il n’y a pas non plus besoin de ce genre de pensée, car vous êtes toujours cela. Pour penser l’Absolu de quelque manière que ce soit, vous devez l’objectiver. Vous avez seulement besoin de vous éliminer de tout ce qui n’est pas atma. Lorsque cela est fait, votre vraie nature d’Atma, qui est auto-lumineuse, brille toute seule dans sa propre splendeur. Par conséquent, ce que le sadhaka est réellement invité à faire, c’est seulement cela.
Sous l’apparence de penser à Atma, pensez à tout ce qui n’est pas Atma, tout ce qui constitue le mental, les sens et le corps, et éliminez-les de vous-même. Lorsque vous vous retrouvez seul, vous êtes positionné en tant qu’Atma. Les instruments inertes ne peuvent jamais penser au principe « Je » auto-lumineux. Vous ne devez donc jamais essayer de parler ou de penser à ce « Je ». Mais si jamais vous pensez à ce « Je », alors éliminez simplement la partie pensante seule, qui est inerte, et vous demeurez tel que vous êtes.
L’exposition par Shri Vidyaranya de cette Vérité vous emmène à la fin de l’attachement de ce qui est témoigné et vous laisse toujours en tant que témoin. Mais vous devez aller au-delà même du témoin, jusqu’à la Réalité ultime elle-même – prouvant qu’il n’y a rien d’autre à témoigner et que vous êtes tout seul : l’Absolu.

26 septembre 1951

249. RAISONS – INFÉRIEURE ET SUPÉRIEURE.

La raison inférieure : fait silencieusement référence uniquement à vos propres expériences [personnelles]. 
La raison supérieure : fait silencieusement référence uniquement à l’être même en vous, et la validation vient spontanément de l’intérieur.

250. COMMENT PUIS-JE SAVOIR QUE JE ME SUIS ÉLOIGNÉ DE MA VRAIE NATURE ? 

Réponse : Vous ne vous êtes pas éloigné. 
Question : Alors, qui veut connaître la Vérité ? 
Réponse : Le mental ou l’ego. Toutes les illustrations utilisées au cours des entretiens spirituels doivent être immédiatement appliquées depuis la sphère subjective et leur signification doit être réalisée. La pensée « je » n’est pas le vrai « Je ». Éliminez complètement l’aspect pensée de la pensée « Je », et ce qui reste seul, c’est le vrai principe « Je ».

29 septembre 1951

251. QUE FAIT UN GURU POUR UN DISCIPLE ? 

C’est quelque chose dont un disciple n’a jamais besoin de se soucier, et que l’intellect ne peut jamais saisir. Vous devez seulement savoir qu’un Maître vous emmène du phénoménal à l’Absolu. Vous ne pourrez en avoir un aperçu qu’en montant de plus en plus haut.
Du niveau du mental, vous ne pouvez jamais concevoir comment cela se produit. Encore moins le comprendre. Votre question est purement du niveau du mental. Alors abandonner là. N’essayez pas de la résoudre pour le moment. Au final, vous arriverez à la position de voir que la question n’était pas du tout nécessaire. Comment une vierge peut-elle comprendre les affres de l’accouchement jusqu’à ce qu’elle devienne elle-même mère ?  Aucune inférence ne pourra vous amener à la Réalité.

252. LES SENS COMPARÉS A DES LUNETTES DE COULEUR.

Vos sens sont une sorte de lunettes colorées, posés devant votre Conscience. Ils colorent complètement la vision et créent un monde. Donc, la seule chose dont vous avez besoin est de retirer les lunettes colorées de vos sens et de votre mental ; et alors vous verrez la Réalité, dans sa nudité et sa pleine gloire.

253. LA RAISON ET LE CŒUR – LEUR RELATION.

Ce ne sont pas du tout des compartiments étanches. Tous les deux sont irradiés par leur centre commun, le principe « Je », et vous pouvez atteindre ce principe « Je » par l’un ou l’autre. Si vous l’atteignez par le cœur, vous y trouverez également la raison ; et vice versa. La raison inclut également le cœur. Les shastras en témoignent. La raison ou vidya est représentée dans les shastras comme l’épouse de l’Absolu. Cet aspect féminin, attribué à la personnalisation de la raison, prouve amplement la prédominance de l’élément cœur présent en elle.

254. POURQUOI L’INJONCTION TRADITIONNELLE DU SECRET EN PARLANT DE LA VÉRITÉ ? 

Les sadhakas spirituels sont strictement enjoints par les shastras à ne pas dire la Vérité nue à des personnes au mental purement mondain. La Vérité en souffre. Ces auditeurs ne l’interprètent qu’à partir de la relativité objective habituelle dans laquelle ils vivent. Ils trouvent impossible de réconcilier la Vérité de cette façon. Ils commencent donc à ridiculiser la Vérité elle-même. Cela les conduit naturellement à la perdition. Vous devez essayer d’éviter à tout prix une telle catastrophe.

255. POURQUOI JE RESSENS NE PAS CONNAITRE MA VRAIE NATURE ? 

Réponse : Le principe « Je » ne se ressent jamais et ne se plaint pas non plus. C’est toujours le mental qui ressent. Le mental est incapable de connaître ma vraie nature. Même lorsque le mental tourne son attention vers ma vraie nature, le mental perd sa propre forme et se fond dans la Conscience – ma vraie nature. Avant de pouvoir dire que vous ressentez, vous devez nécessairement percevoir ce sentiment. Ce percepteur doit alors certainement dépasser cette fonction de sentiment. Vous êtes cela, le principe « Je ».
L’amour devient divin lorsque la personnalité n’est pas soulignée (Upanishad).

256. (Un visiteur a demandé)
COMMENT RENONCER À UNE IDENTIFICATION INCORRECTE PENDANT LE REPAS ? 

Réponse : Bien que vous pensiez que vous prenez votre repas, lorsque le corps mange, vous le savez ou vous le percevez toujours. L’identification n’est généralement effectuée qu’après la fonction. Pendant la fonction, vous vous tenez en tant que fonction. Donc, après avoir mangé, tenez-vous comme le connaisseur de votre repas ; alors, vous êtes sauvé.

257. COMMENT LE SOUVENIR ME PROUVE-T-IL ? 

Le souvenir de tout événement passé consiste à se souvenir de tout ce qui y est lié, y compris également votre propre corps et votre personnalité faisant partie de l’événement. Vous ne vous souvenez de rien d’autre que de vos perceptions. Vous devez donc aussi avoir perçu votre personnalité lors de l’événement. Ce percepteur ne pourrait être rien d’autre que votre Soi impersonnel. Ainsi, chaque acte de souvenir ne prouve que Vous. C’était le mental qui était en activité, et c’est encore le mental qui s’en souvient plus tard. Le mental obtient silencieusement les informations du témoin, qui était seul présent lors de l’événement. En approfondissant, vous constaterez que la mémoire elle-même est un terme impropre. Parce que le mental ne peut jamais témoigner du mental lui-même.
Voici, un événement (pas une histoire) d’un fou guéri par la pensée du témoin.

258. UN FOU GUÉRI PAR LA PENSÉE-TÉMOIN.

Une fois, en août 1950, lorsque Shri Atmananda est resté à Bombay pendant quelques jours après son retour d’Europe, il a donné audience à un bon nombre de passionnés spirituels qui ont afflué pour de courts entretiens avec lui. Parmi eux, il y avait un jeune gentleman Parsi instruit qui était fou depuis vingt ans. Mais il avait des moments de rémission occasionnels, pendant une heure ou deux chaque jour. Heureusement, c’est lors d’un de ces moments qu’il est venu pour un entretien. Dès qu’il a été conduit et assis, Shri Atmananda lui a demandé : « Eh bien, que veux-tu ? »
Visiteur : Eh bien, monsieur, je ne suis pas venu pour une instruction spirituelle. Ils disent que je suis fou, et je le crois aussi, plus ou moins. 
Shri Atmananda : Désolé, je ne suis pas médecin moi-même. Vous devez consulter un médecin et prendre conseil. 
Visiteur : Non monsieur, j’ai essayé tout cela en vain. J’ai entendu dire que vous êtes un grand divin et je suis sûr que vous pouvez m’aider à sortir de cette maladie. 
Shri A : Non, vous vous trompez. Je ne suis pas un saint et je n’ai aucun pouvoir pour vous aider dans ce domaine. Veuillez aller chercher ailleurs. 
Visiteur : Non monsieur, je suis désespéré. Je ne repartirai pas sans avoir obtenu quelque chose de vous.
Shri Atmananda était dans une situation difficile. Le visage du monsieur ne montrait aucun signe de désordre et il ressentait de la compassion pour l’homme.
Alors Shri Atmananda lui a demandé, assez brusquement : « Eh bien !  Quelle est votre maladie ? »
Visiteur : Ils disent que je suis un fou. 
Shri A : Est-ce vrai ? 
Visiteur : Oui, c’est vrai, plus ou moins. 
Shri A : Comment pouvez-vous le dire ?
Visiteur : Parce que je le sais. Je ne peux penser à rien de manière cohérente pendant un certain temps. 
Shri A : Comment savez-vous ça ?
Visiteur : Eh bien, je le sais. Je peux voir mon mental courir d’objet en objet, en succession rapide. 
Shri A : Mais êtes-vous ce mental changeant, ou êtes-vous ce principe de connaissance qui ne change jamais ? 
Visiteur : Bien sûr, je suis ce principe connaissant. 
Shri Atmananda a répliqué avec une certaine force :  » Soyez toujours ce principe connaissant, et ne vous inquiétez pas pour votre mental. « 
Le gentelman ouvrit grand la bouche et resta assommé pendant une minute, et dit avec une satisfaction lumineuse : « Oui !  Oui !  J’ai compris. Je ne veux plus rien de vous maintenant.  Permettez-moi, monsieur, de partir et je vous écrirai de chez moi. »
Shri Atmananda : « Oui.  Vous pouvez aller et être en paix. »
Il rentra directement chez lui et écrivit régulièrement à Shri Atmananda, trois jours après, un mois, trois mois, six mois, un an et trois ans (le dernier étant en août 1953) – tous assurant qu’il menait une vie familiale stable, heureuse, satisfaite et prospère avec sa chère épouse et ses enfants, bien sûr avec des approbations chaleureuses de chacun d’eux concernant sa normalité.
Ce fut en effet un miracle du témoin ultime. Shri Atmananda venait juste de l’aider à diriger son attention sur ce talisman en lui et il fut sauvé.

29 septembre 1951

259. COMMENT PROUVER QU’IL N’Y A PAS D’IGNORANCE DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 

Après s’être réveillé d’un sommeil profond, nous faisons deux affirmations spontanées :
1. « J’étais en paix » ; et
2. « Je ne savais rien. »
Ces deux déclarations font référence à la même expérience, l’une positivement et l’autre négativement ; et donc elles ne peuvent pas être différentes. La seconde n’est, en fait, qu’une paraphrase de la première. La deuxième déclaration signifie seulement que « Je » ne connaissais rien d’autre que l’expérience positive de la paix profonde dans le sommeil profond.
Donc, il n’y avait aucun corps causal présent du tout. [Il n’y avait aucun corps potentiellement inconscient, impliquant un monde non manifesté.]
Cela prouve non pas l’existence de l’ajnyana [inconscience], mais sa non-existence, dans le sommeil profond. 

Autre approche : ce qui précède serait la cause, et ce qui succède l’effet. Ici, l’élément temps est essentiel pour rendre possible cette distinction et pour établir la causalité. Mais les normes de temps diffèrent fondamentalement dans l’état de veille et dans l’état de rêve ; et dans le sommeil profond, le temps n’existe pas du tout.
Là où il n’y a pas de conception du temps, ni causalité ni corps causal ne peuvent exister. Pour cette raison aussi, il n’y a pas d’ignorance dans le sommeil profond mais seulement une paix profonde, non perturbée par toute autre expérience.
En comprenant correctement le sommeil profond, vous y trouverez le principe « Je », dans sa vraie nature. Ce principe « Je » brille sans cesse dans tous les états.
Donc, quand vous dites que vous vous réveillez d’un sommeil profond, c’est faux ; car votre sommeil profond, comme étant votre vraie nature, continue sans interruption. C’est-à-dire que vous ne sortez jamais du principe « Je ». Tous les mondes créés par vous dans les états de veille et de rêve sont retirés en vous dans le sommeil profond. Le monde en tant que tel n’existe pas dans le sommeil profond, mais seulement en tant que pur principe « Je ».

260. COMMENT PUIS-JE ÊTRE UN AVEC LA CONSCIENCE ? 

1.       Ils ne peuvent pas être séparés, même pour un instant, même pas en pensée. 
2.       Les deux se présentent comme l’ultime percepteur ou sujet ; et ne peuvent jamais être objectivé,
même pas en pensée.
Celui qui fait ou qui bénéficie des actes est la conscience, apparaissant limitée par « buddhi » ou le « mental générique ».
En présence de la Conscience, le mental, les sens et le corps – qui sont vraiment de la matière morte – fonctionnent comme s’ils n’étaient pas de la matière morte, tout comme les limailles de fer s’animent à proximité d’un aimant. Quand il est prouvé que le mental  est la Conscience elle-même, les samskaras s’éteignent et le mental ne continue plus en tant que mental.

261. QUELLE EST MA RELATION AVEC L’ACTION ET L’INACTION ? 

L’action dépend de l’inaction, et l’inaction de l’action, pour leur existence même. C’est impossible ; et donc les deux sont inexistants, en tant que tels. Par conséquent, « Je » demeure transcendant les deux.
Tout sentiment particulier, poursuivi jusqu’à sa source même, disparaît soudainement ; et vous serez jeté d’une façon inattendue dans votre vraie nature de Paix.

262. QU’EST-CE QUE LE VEDANTA ? 

Le Vedanta n’est pas du tout un système. « Vedanta » signifie « la fin des connaissances ».
C’est la Vérité seule, montrant la Vérité. Il n’a aucune querelle avec aucune religion. Il dit seulement à tous les religieux : « Cher ami, aussi loin que vous soyez allé, tout va bien.  Mais venez encore plus haut ».  Le Vedanta n’appartient à aucune religion particulière, mais les transcende toutes ; et est en fait l’accomplissement de toutes les religions. C’est le Vedanta seul, se tenant en tant qu’arrière-plan, qui donne vie à toutes les religions. Même après avoir réalisé le Vedanta, le religieux peut très bien continuer sa vie mondaine comme avant, en étant en apparence un membre de l’ancienne religion à laquelle il appartenait autrefois.
Mais pour lui-même, il a transcendé toutes ses frontières et il ne peut plus être revendiqué par elles. Ainsi, l’expérience du Vedanta fait vraiment de nous un meilleur hindou, ou un meilleur chrétien, ou un meilleur musulman, selon le cas. Ainsi le Sage est l’accomplissement de toutes les religions.

30 septembre 1951

263. QU’EST-CE QUE LA MÉMOIRE ?  (Au niveau du mental)

Au niveau du mental, nous devons considérer que le témoin assiste en silence aux événements et transmet ensuite les informations au mental. Le mental à son tour s’identifie à ce moment au témoin, et se positionne comme s’il était présent lors de l’acte antérieur évoqué.
Mais lorsque le mental est engagé dans une pensée, il ne lui est jamais possible d’être témoin de cette même pensée en même temps.

264. DE QUOI L’EGO EST-IL FAIT ? 

C’est l’ego, qui est un mélange grossier de corps et de Conscience, qui prend ces deux pensées :
1. Je suis le corps (objectivement), et
2. Je suis la Conscience (subjectivement).
Dans la première pensée, la partie Conscience de l’ego est ignorée et seule la partie corps est soulignée. Dans la seconde pensée, la partie du corps est ignorée et la partie Conscience seule est soulignée.

1er octobre 1951

265. QUELLE EST LA NATURE DE L’AMOUR DANS SON APPLICATION ? 

Si vous aimez un autre pour ses seules qualités grossières et externes, cet amour est du type le plus bas.
Mais si vous aimez l’autre en sachant que c’est le principe de vie seul dans l’autre que vous aimez, alors cet amour devient sublime.
Et enfin, si vous aimez l’autre sachant que c’est ce qui transcende les attributs – corps, sens et mental – que vous aimez, là l’altérité s’évanouit aussitôt. Cet amour est le plus sublime, et c’est l’Absolu lui-même.
L’homme ordinaire croit que l’objet qu’il désire est réel et qu’il est la source du plaisir dont il jouit. Mais le Sage voit les objets comme de simples pointeurs vers le Soi.

266. COMMENT LA VÉRITÉ EST-ELLE EXPÉRIMENTÉE ? 

Selon le chemin traditionnel, on pense que la Vérité apparaît sur le sadhaka comme une marque de grâce divine, après une pratique prolongée du manana et du nididhyasana, après avoir entendu d’abord la Vérité par le Maître.
Mais avec un Maître qui s’est établi dans l’état naturel et adopte le chemin direct vers la Vérité, c’est tout à fait différent. Il est la Vérité elle-même et connaît la Vérité.  Il n’a besoin d’aucune grâce pour conduire son disciple vers la Vérité. Il sait très bien comment dire au disciple ce qu’est la Vérité et il peut le conduire en toute sécurité directement ici et maintenant.
Mais le disciple doit bien sûr faire un effort après cela – pour s’établir dans la Vérité ainsi réalisée et atteindre l’état naturel.

2 octobre 1951

arthad arthantaram yati citte madhye tu yasthitih
nirastamanana casau svarupa-sthiti rucyate         Yoga-vasishtha (?)

Signifie :              Entre deux pensées, Je suis dans ma vraie nature.
Pour en être profondément convaincu, il suffit de vous établir dans l’Absolu. 

Dans vos pensées, vous vous laissez limiter par vous-même. 
… pranann eva prano nama bhavati, vadan vak, pazyamz caksuh, zrnvan zrotram, manvano manah;  tany asyaitani karma-namany eva …

[Vu comme vivant en soi, on peut l’appeler « vie » ; 
comme parlant, « parole » ; 
comme voir, « vue » ; 
comme audition, « son » ; 
comme pensée, « mental ». 
Ce ne sont que des noms de fonctions qui lui sont attribuées.]

                                                                                          Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.7

Signifie : Le mental et les sens ne sont que des noms de fonctions. 
Sat, cit et ananda – lorsqu’ils sont manifestés – deviennent vie, pensée et sentiment.

267. COMMENT LES PENSÉES SONT-ELLES INEXISTANTES ? 

La pensée est inexistante, qu’elle soit vue du plan inférieur ou supérieur. 
Vu du principe « Je », la pensée se transforme en Conscience et cesse d’exister en tant que pensée.
Vu du plan inférieur, les objets grossiers étant inexistants en tant que tels, la pensée – qui est censée être leur forme subtile – devient un terme impropre. Et donc les pensées aussi sont inexistantes.

268. DE QUOI DÉPEND LE MONDE ? 

Le monde ne dépend que du sujet. Le monde apparaît exactement en termes de position prise par le sujet.
Lorsque vous êtes subjectivement transformé, après avoir entendu la Vérité par le Maître, le monde apparent subit également une transformation correspondante ; jusqu’à ce que, à la dernière étape, le sujet et l’objet ne forment qu’Un dans la pure Conscience, le principe « Je ».

3 octobre 1951

269. LA NATURE DE LA COMPRÉHENSION DU SAGE ET DE L’HOMME ORDINAIRE.

Si vous dites que vous faites une chose, la Vérité est que vous ne la faites pas. Cela signifie vraiment que vous vous tenez au-delà de faire et de ne pas faire.
Nous allons d’abord au-delà des trois états pour découvrir le principe « Je » ; puis en regardant à partir de cette position, nous voyons que le principe « Je » s’exprime dans les trois états et même au-delà. Ainsi le jivan-mukta s’exprime dans toutes les activités du corps, des sens et du mental.
Mais pour l’homme ordinaire, un jivan-mukta n’apparaît que comme un autre homme ordinaire, exactement comme l’Absolu apparaît au profane comme étant des objets perçus par les sens.

270. Y A-T-IL DU TEMPS DANS UN SOMMEIL PROFOND ? 

Dans le sommeil profond, il n’y a pas de conception de temps. Mais au réveil, vous prenez votre concept du temps de l’état de veille et vous essayez de l’appliquer à l’état de sommeil profond, et vous espérez ainsi lier le sommeil profond. C’est impossible. Le sommeil profond n’est donc pas du tout lié par le temps.

271. POURQUOI UN SAGE NE SERT-IL PAS L’HUMANITÉ ? 

Réponse : Pourquoi ne servez-vous pas l’humanité que vous avez trouvée exister dans votre rêve ?  
Le Sage ne donne au monde éveillé et à son humanité que le même degré de réalité que le monde rêvé lui-même.
La question surgit de l’ignorance totale de ce qu’est la libération. Le service, comme vous le dites, est toujours motivé par l’amour (bien sûr conditionné) pour votre frère. Le Sage voit son frère non pas comme un objet à aimer comme vous, mais comme Un avec lui-même par essence ; parce que le Sage se présente toujours comme la Réalité absolue qui est aussi l’arrière-plan du monde entier. Par conséquent, le Sage aime son frère comme lui-même.
Quel plus grand service et sacrifice pouvez-vous imaginer que celui de devenir Un avec le monde entier ?
Le Sage est déjà établi au centre que vous aspirez atteindre par tous vos services et sacrifices laborieux, mais dont vous êtes toujours loin, quelque part sur le chemin.

4 octobre 1951

272. BHAGAVAD-GITA, 4,18.

karmany akarma yah pazyed akarmani ca karma yah.
sa bouddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma krt ..
[Celui qui voit l’inaction dans l’action, et l’action seulement dans l’inaction,
est sage parmi les hommes.
Dans toutes les actions, il reste impartial et complet..]
Dans le verset, « karma » doit être compris comme « action» ; et « akarma » comme « absence d’action », et non comme « inaction » négative. Celui qui voit, dans l’action comme dans l’inaction, un certain principe immuable – le principe « Je » qui se tient derrière les deux mais qui n’est pas lié à l’un ou l’autre – est vraiment le plus sage et le plus grand des yogins.
Maintenant, prenant chaque partie séparément :
1. Celui qui voit l’inactif dans l’action – ou l’arrière-plan immuable, le principe « Je », derrière chaque action – s’établit dans la Réalité ultime.
2. Mais lorsque le corps, les sens et le mental sont apparemment sans action, si vous superposez aveuglément cette absence d’action au principe « Je », cela équivaut à l’action et vous lie.
Il faut donc se prémunir contre ce genre de superposition. Si vous commencez à vous réclamer de l’action ou de l’inaction, vous vous liez. 
Une nouvelle approche : l’action procède de l’inaction et l’inaction procède de l’action. Les deux sont donc inexistantes en tant que tels.
« Le monde entier est relatif. Je suis le seul Absolu. »

273. QUELLE EST L’ORIGINE DE LA MÉMOIRE ? 

Supposons qu’en voyant une chaise, la pensée surgit en moi que c’est  » la-chaise-sur-laquelle-j’étais-assis-hier « . Comme vous le voyez, c’est une pensée intégrale. Elle ne peut pas être divisé en parties. Mais l’illusion de la diviser en plusieurs parties fait que la mémoire vous victimise et vous ridiculise. 
« sur-laquelle-j’étais-assis… » n’est qu’une qualification de la chaise, qui ne peut jamais être séparée de la chaise dans cette pensée intégrale. Cette qualification ne dénote en fait aucune fonction antérieure.

274. COMMENT LE MONDE VIENT-T-IL À L’EXISTENCE ? 

Dans la création du monde, ce sont les idées qui se solidifient dans le monde brut. Immédiatement, elles assument une réalité indépendante et commencent à réagir sur le mental lui-même.

275. LE PASSÉ N’EST LE PASSÉ QUE DANS LE PRÉSENT. 

Parce que la pensée, « bien que venant du passé », ne se produit que dans le présent.

276. UNE LONGUE PRATIQUE FAIT PARAÎTRE MÊME LE MAUVAIS COMME BON.  (Une histoire)

Il y avait un cuisinier du palais qui diluait généralement le lait pour le roi, gardant une partie du lait pour lui. Le roi s’y est habitué et a cru que c’était du lait pur. Par la suite, un nouveau cuisinier est venu et a donné au roi du lait pur à la place. Cela a bouleversé l’estomac du roi. Au début, le roi a pensé que le nouveau cuisinier avait tort et l’a réprimandé pour négligence. Mais finalement le roi comprit que le vieux cuisinier l’avait régulièrement trompé.
C’est exactement la nature de notre vision de la Réalité. Nous sommes tellement habitués à sa forme perverse que nous prenons la forme seule comme réelle et ne prenons aucune note de la substance. Enfin, lorsque la Vérité nous est révélée par le gourou, nous regardons en arrière et reconnaissons notre erreur de longue date.

277. QU’EST-CE QUE LA DEUXIÈME ENFANCE ? 

Vous êtes né pour la première fois dans ce monde comme un enfant dans l’ignorance. Par la suite, en atteignant la maturité, vous entendez la Vérité de votre Maître et vous êtes libéré. Alors, vous devenez un enfant dans la connaissance, pour ne plus jamais changer.
Donc, seul un Sage peut vraiment avoir une deuxième enfance.

5 octobre 1951

278. VOUS NE RENONCEZ QUE POUR UNE ABSORPTION ULTÉRIEURE COMPLÈTE.  POURQUOI ? 

Le vrai renoncement est le renoncement des « objets » de votre « Conscience des objets », vous laissant comme « Conscience pure ».  En regardant de là, vous voyez que la « forme » n’est rien d’autre que vous-même ; et ainsi vous absorbez tous les objets en vous-même et vous reposez en Paix, comme vous le faites dans un sommeil profond.
De même, le renoncement physique est uniquement destiné à vous amener en premier lieu à la Réalité. En regardant en arrière à partir de là, vous voyez les objets renoncés comme n’étant rien d’autre que la même Réalité. Et donc vous les absorbez tous facilement en vous-même. C’est alors seulement que vous atteignez la vraie Paix.
Cela montre que la renonciation commencée à la manière du sannyasin ordinaire doit être finalement abandonnée. Alors pourquoi commencer cette anomalie, si elle pouvait être évitée sans préjudice de votre réalisation de la Vérité ?

279. QUI PEUT RÉALISER LA VÉRITÉ ? 

Seul celui qui a entendu la Vérité d’un Karana-gourou, avec sérieux et sincérité. Tous les shastras disent : « Nous ne pouvons que dire. Le gourou seul peut donner le reste. »
Acaryavan puruso veda
Chandogya Upanishad, 6.14.2
Cela signifie : seul celui qui a un gourou sait.

280. QU’EST-CE QUE LE RYTHME ? 

La répétition constante et continue d’un mot ou d’un ensemble de mots équivalant à un mantra crée une harmonie à l’intérieur et à l’extérieur de l’individu. L’harmonie extérieure ainsi créée s’exprime comme du bonheur, parfois sous la forme de « rythme » utilisé en poésie. Pour être efficace, cela doit être spontané et non pas le résultat d’une pratique, et cela ne se trouve que dans la poésie inspirée.  C’est le reflet de l’harmonie parfaite vécue à l’intérieur par le poète lui-même. Cela seul attire les lecteurs en général.
C’est aussi le mystère des écrits du Sage. Parce qu’ils naissent de l’harmonie de la Vérité, qui est toujours son élément naturel.  Dans les écrits du Sage, très peu est dit et beaucoup reste non-dit. Mais ce qui n’est pas dit par le Sage est souvent plus vivant et plus puissant pour créer l’effet ultime.
Ce qui n’est pas dit instruit le lecteur plus efficacement que ce qui est réellement exprimé en mots.

7 octobre 1951

281. QU’EST-CE QUE PAURUSHA ? (La qualité d’être un paurusha, le noyau le plus profond du soi)

Toutes les activités conscientes et délibérées du mental et du corps sont soumises au paurusha. Le paurusha a une teinte d’indépendance à ce sujet. Il est opposé au destin. Un homme qui n’a pas la capacité de réfléchir profondément à son avenir se soumet docilement au destin. Le destin ne gouverne que les activités physiques et mentales de l’homme. Tout le reste est régi par le paurusha seul.
Paurusha est « l’être » au-delà du mental, enclin à l’activité.

282. QU’EST-CE QUI FAIT D’UNE PERSONNE UN VRAI ASPIRANT ?

C’est le désir sincère de la Vérité qui incite à la rechercher. Ce désir n’est que la fonction directe du cœur. Tous vos efforts conscients, même réalisés par la raison, ne suivent que le cours tracé par ce cœur.
Par conséquent, chaque chercheur de la Vérité exprime suffisamment bien son cœur. Enfin, lorsque le chercheur, qui suit le chemin de la raison, atteint la citadelle de la Vérité, il y trouve également le cœur pleinement et comme Un avec la raison et lui-même.
La Vérité est donc visualisée par le mélange harmonieux de la tête et du cœur, dans la Paix.

13 octobre 1951

283. QU’EST-CE QUE LA VRAI SERVITUDE? 

Lorsque le mental pense ou ressent, vous vous tenez toujours en tant que témoin. Mais lorsque vous parlez de ces mêmes pensées ou sentiments un peu plus tard, vous changez apparemment de position et vous vous faites passer pour l’acteur, le créateur de ces pensées ou de ces sentiments. Vous ne faites aucune distinction entre ces deux fonctions et vous attribuez ces deux activités au principe « Je ». C’est le réel attachement.

284. POURQUOI LA CONSCIENCE PENSE-T-ELLE QU’ELLE EST QUELQUE CHOSE D’AUTRE QU’ELLE-MÊME ? 

C’est une question très souvent posée. Maintenant, en examinant la question elle-même, nous constatons qu’elle est posée à partir de la position pour qu’une telle identification existe. Et cette question a également concédé l’existence du corps, des sens et du mental, en plus de celle de la Conscience transcendant tout cela.
La Conscience et tout ce qui est autre que la conscience, existent dans deux plans différents. Quand nous regardons du plan de la Conscience, nous constatons qu’il n’y a rien d’autre que la Conscience, et de là cette question ne peut pas se poser.
Lorsqu’on le regarde depuis le plan du mental, et en admettant l’existence du monde et de la Conscience, il a été prouvé que la Conscience ne peut être là qu’en tant que témoin. Le témoin n’est témoin que de perceptions et non des objets.
Il a également été prouvé que la perception n’est rien d’autre que la Conscience elle-même. Pour cette raison aussi, le monde est une illusion et la question ne peut pas se poser. La question ne peut pas se poser dans la Conscience, puisque le monde n’est pas là. Elle ne peut pas non plus surgir dans le plan du mental, car vous ne pouvez pas faire descendre la Conscience au niveau du mental puis l’intégrer au monde apparent.

15 octobre 1951

285. QUELLE EST LA NATURE DES PENSÉES ET DES SENTIMENTS ? 

La pensée s’élève dans la Conscience, repose dans la Conscience et s’installe dans la Conscience. Par conséquent, elle n’est rien d’autre que la Conscience, qui se compose du contenu et des limites de ce contenu. Maintenant, en examinant la pensée avec le mental lui-même, le mental ne perçoit que la limite et l’appelle pensée. En l’examinant de plus près, le mental traverse la limite et entre dans le contenu de la pensée. Mais, à son grand étonnement, le mental se retrouve lui-même perdu et a fusionné dans le contenu de la pensée, qui n’est rien d’autre que la pure Conscience.
Ainsi, la pensée qui cherche à examiner le contenu de la pensée n’est pas du tout une pensée, au sens strict du terme. Parce que son objet est la Conscience elle-même, qui ne peut jamais être objectivée ; et dans cette tentative, le mental meurt et se transforme en Conscience.
De façon similaire, en examinant les sentiments, le mental se fond dans la Paix elle-même. Ainsi, les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que ma propre nature réelle – Conscience et Paix.

286. COMMENT S’ÉLEVER DU GROSSIER A L’ABSOLU À TRAVERS TOUS LES ORGANES DES SENS ? 
(par exemple, l’organe auditif)

Une « idée » nous est transmise par un ou plusieurs mots dans n’importe quelle langue. La même « idée » peut également être transmise à un autre dans une autre langue. Ainsi, l’idée est la même, bien que ses upadhis ou les langues sont différentes. Par conséquent, cette « idée en soi » n’a pas de langue propre et la langue n’entre pas dans la composition de l’idée. Elle ne s’exprime que dans le grossier ou le subtil, à travers n’importe quelle langue. Inexprimée comme elle est, elle est sans langue.
Toutes les idées sont réductibles de la même manière à l’idée sans langue. En tant qu’idées sans langue, il n’y a rien pour les distinguer entre elles sauf le samskara à partir duquel vous avez commencé le questionnement à chaque fois lors de la survenue d’une idée particulière.
Par conséquent, les idées sans langue ne peuvent pas être plusieurs mais une seule. Transcendant le samskara à l’origine de cette enquête, l’idée sans langue se présente comme la Réalité ultime.
Voici les étapes définies (de gauche à droite), dans la progression du grossier à l’absolu.
Vaikhari                Madhyama              Pashyanti                           Para
Grossier                       Subtil                        Témoin                            Absolu
Idée grossière             Idée subtile             Idée sans langage          Absolu
Mantra grossier         Mantra subtil           Essence du mantra        Absolu
Forme grossière         Forme subtile          Forme génétique            Absolu

La troisième et la dernière étape sont une seule et même chose, sauf pour le samskara pour lequel la troisième a une relation éloignée avec les deux étapes précédentes.

21 octobre 1951

287. QU’EST-CE QUE L’INSTINCT ? 

La longue pratique de toute action volontaire devient naturellement mécanique ; et dégénère en instinct, qui est involontaire.

22 octobre 1951

288. COMMENT CONNAÎTRE CORRECTEMENT ? 

Ce n’est que si votre connaissance de votre propre Soi est correcte, que vous pouvez espérer connaître correctement autre chose.
D’après notre expérience, nos activités physiques ne gênent pas nos pensées et nos sentiments. De même, il est possible pour moi en tant que témoin de toujours connaître – même lorsque le corps, les sens et le mental fonctionnent.
Notez simplement ce fait et devenez-en profondément convaincu.
N’essayez pas d’objectiver le témoin par la pensée. Sat est ce qui est impossible d’être considéré comme inexistant même en pensée. Moi seul suis celui-là.

[asad brahme ’ti ced veda svayam eva bhaved asat.
ato ’sya bhud vedyatvam sva-sattvam tv abhyupeyatam ..

Si on découvrait que tout ce qui existe, n’existe pas,
alors notre propre Soi ne pourrait exister pour le découvrir.
Le Soi ne peut pas devenir ce qui est trouvé.
Ce que l’on est soi-même en vérité doit être admis au début.                                             
Shri Vidyaranya, Pancadashi, 3,25

289. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS AIMEZ UN OBJET ? 

Lorsque vous aimez un objet, l’objet est à l’extérieur et l’amour est à l’intérieur de vous. Ils ne peuvent jamais se rencontrer tels qu’ils sont. Le contact s’établit à l’intérieur, où l’objet grossier est représenté par sa forme subtile ou la pensée. Ainsi, le véritable contact n’est qu’entre votre propre pensée et votre propre sentiment. Par conséquent, cela signifie que vous n’aimez que vous-même, toujours.

290. COMMENT PUIS-JE ÊTRE SANS PASSION ? 

Vous êtes sans émotion, maintenant même.
1. Lorsque vous désirez un objet en particulier, vous avez pratiquement renoncé à tout le reste, sauf cet objet.
Maintenant, en examinant ce désir particulier de plus près, nous constatons qu’au moment du désir, vous renoncez même à cet objet grossier particulier, au profit de sa forme-pensée. Parce que l’objet grossier n’a pas accès au domaine du mental, où seul le désir existe. Par conséquent, vous ne désirez que votre propre forme-pensée, qui n’est rien d’autre que votre propre Soi.
Donc, vous ne désirez que vous-même et vous êtes toujours serein et dans une parfaite indifférence. Sachez-le et vous serez libre. 
2. C’est un fait que vous renoncez volontiers à tout ce que vous prétendez posséder ou désirer, avec tout un monde d’objets, y compris même votre corps bien-aimé, et que, sans préavis, vous entrez dans un autre état (état de rêve).
Dans cet état, vous acceptez volontiers un nouveau corps dans un nouveau monde, auquel vous renoncerez également plus tard.
Cela montre sans aucun doute que vous n’êtes pas du tout attaché aux objets dans les deux états.  Par conséquent, vous êtes toujours totalement indifférent. Sachez-le et vous serez heureux.

20 octobre 1951

291. QU’EST-CE QUI CE MANIFESTE ?

Chaque perception, chaque qualité ou chaque attribut veut un arrière-plan permanent pour son existence. Ce fond est la Réalité elle-même. Pour désigner la Réalité, nous lui donnons un nom. Mais cet arrière plan demeure ce qui transcende les sens et le mental.
Cela ne peut pas être appelé inconnu. Je dis que c’est encore plus que connu, non pas par les sens ou le mental mais par la Conscience ou le principe « Je ». Ainsi, l’arrière-plan de tout, est la seule Réalité elle-même.
Quand vous dites que l’inconnu existe, cela signifie que vous l’avez connu. Lorsque le mental dit qu’il y a quelque chose qui transcende le mental, le mental lui-même transcende son royaume et, en tenant comme pure Conscience, connait ce quelque chose comme Réel.

292. KARMA-YOGA SELON LA BHAGAVAD-GITA.

L’action consiste en un auteur et un bénéficiaire de celle-ci. En karma-yoga, il vous est d’abord demandé de renoncer par la pensée aux fruits de vos actions. Cela vous aide uniquement à anéantir le bénéficiaire de l’action. L’aspect le plus important, à savoir l’auteur, doit ensuite être traité. Ces deux éléments ne peuvent être transcendés que par la connaissance de la Vérité.

29 octobre 1951

293. DIFFÉRENTES DÉFINITIONS DU MENTAL.

1. Yoga-vasishtha : Le mental est ce qui oscille entre la conscience et la matière inerte. 
2. Upanishad : Le mental n’est que le nom d’une fonction (vritti-nama). 
3. Svami Vivekananda : Le mental n’est pas une substance en soi, mais seulement ce point de vue à 
     partir duquel l’Absolu apparaît diversifié, comme le monde manifesté. 
4. Gurunathan : Le mental est la conscience elle-même, apparaissant limitée.

294. QUE SIGNIFIE AUTO-LUMINEUX ?

Auto-lumineux signifie ce qui n’a pas besoin de l’aide d’une autre lumière pour se manifester ou prouver son existence. Vous savez que vous existez. Ainsi, le principe « Je » seul est auto-lumineux. 
Le monde n’est que de la matière morte. Vous ne pouvez pas dire qu’il existe avant d’avoir prêté la lumière de votre propre Soi pour le manifester. Il ne peut briller que par votre lumière.
En d’autres termes, le monde n’a qu’une existence relative. Le principe « Je » seul a une existence autonome ou indépendante. Tout ce qui n’est pas auto-lumineux ne peut avoir qu’une existence empruntée

295. QUELLE EST LA VARIÉTÉ APPARENTE DES FORMES ? 

Il n’y a pas de variété dans les formes. Vous dites qu’il existe de nombreuses formes et vous utilisez le mot « forme » pour désigner toutes les formes – cette forme-là, celle-ci, etc. Quelle est cette « forme » qui est commune à toutes les formes ? Elle est immuable et donc au-delà du domaine du mental.
Donc, vous utilisez simplement le mot « forme » et le faites descendre vers le royaume du mental et la faites représenter pour ce qu’elle n’est pas. Des choses étrangères à la forme sont apportées pour créer une variété de formes. La forme est Une et la même. Elle est immuable, et donc au-delà du domaine du mental.
Par conséquent, la forme, lorsqu’elle est examinée correctement, est la Réalité ultime elle-même. Il n’y a donc pas de variété de formes. De même, il n’y a pas de variété dans les autres objets sensoriels.
Ainsi l’homme est la Réalité ultime, l’arbre est la Réalité ultime, la fleur est la Réalité ultime.
Le son commun à tous les sons ne connaît pas de variété, tout comme la forme commune à toutes les formes ne connaît pas de variété. Vous ne pouvez donc jamais parler de formes ou de sons différents. Sans entrer dans le son générique, vous ne pouvez pas inventer de nom. Le générique dans tous les cas est la Réalité ultime.
Le générique en vous, refuse naturellement d’être limité de quelque façon que ce soit, et vous apportez donc toujours des noms génériques. Le sujet générique voit l’objet générique et le sujet particulier ne voit que l’objet particulier. C’est le générique qui se manifeste toujours lui-même. Mais le mental a une forme d’autotromperie, et il ne choisit en quelque sorte que le particulier. Voilà comment le monde apparaît.
Supposons qu’il existe plusieurs formes imprimées ou sculptées sur une surface d’argile. Pour percevoir les différentes formes, l’idée de base de l’argile doit d’abord être oubliée. Mais nous ignorons invariablement le fait que sans l’argile, aucune des formes ne peut exister. En d’autres termes, sans fond immuable, la diversité ne peut exister.
La règle générale selon laquelle se déroule l’enquête sur la Vérité de ce monde est « du particulier au général ». Donc, afin d’expliquer la variété des objets et des perceptions, nous devons aller à l’arrière-plan, le fond et ensuite regarder la variété apparente.  Ensuite, nous voyons que la variété disparaît complètement.
Vu sous un autre angle de vision, nous voyons que les objets d’abord détectés par les sens sont immédiatement transformés en connaissance lorsqu’ils sont connus. Alors toute objectivité et variété disparaissent et la Conscience seule demeure. Toute notre souffrance est créée par notre fascination pour la variété et notre oubli du fond sur lequel la variété apparaît.

296. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LE SOMMEIL PROFOND ET L’ÉTAT DE VEILLE ? 

Il est souvent dit qu’un homme se réveille d’un sommeil profond en entendant un son, ce qui signifie par conséquent qu’entendre le son était la cause de son réveil.
Personne n’utilise les sens ou le mental dans un sommeil profond, car ils ne sont pas là. Le son ne pouvait donc pas être entendu dans un sommeil profond. Et quand il a été entendu, il doit avoir été entendu certainement à l’état de veille. On ne peut jamais dire qu’une expérience appartenant à l’état de veille soit la cause de l’état de veille. Donc, la déclaration est fausse, et ce n’est pas le son qui l’a réveillé. Habituellement, vous vous réveillez de l’état de sommeil profond et vous ne pouvez pas en trouver la cause. Pourquoi ne pouvez-vous pas accepter que vous soyez également arrivé à l’état de veille et que vous avez entendu un son à ce moment ? Pourquoi voulez-vous une cause pour le réveil ?

297. LES POSITIONS DE KSHANIKA-VIJNYANIN ET DE L’ADVAITIN.

Selon le kshanika-vijnyanin, la conception de jnyana est une simple idée. Elle n’est pas auto-lumineuse. Le kshanika-vijnyanin croit que la conception de l’Atma est une illusion, comme l’anneau de feu apparaissant par le mouvement rapide d’une torche allumée.
La torche par son mouvement apparaît en différents points en succession rapide. Évidemment, par rapport à l’anneau de feu, la torche est plus réelle. Mais le kshanika-vijnyanin admet qu’il existe de nombreuses idées de ce type (torches). Qui peut faire une comparaison entre ces différentes idées ?
Le percepteur seul et non l’une des nombreuses idées.
Par conséquent, l’advaitin dit que seul le détenteur ou le percepteur de plusieurs idées peut les comparer et arriver à une conclusion. Ce percepteur doit être auto-lumineux, pour ce faire. C’est l’Atma. C’est le vrai principe du « je ». À qui sont ces idées ? Mes idées. Je suis donc le titulaire.

298. LA RÉALISATION ET L’ÉTABLISSEMENT.

Vous entendez la Vérité des lèvres de votre gourou. En suivant les mots, leur sens et leur but – qui est l’Ultime – vous montez de niveau en niveau, du corps au mental  et de là à la Conscience. En entendant ainsi la Vérité de la part de son gourou, la compréhension de la Vérité est immédiate, instantanée et complète.
Peu de temps après, vous revenez à l’idée corporelle. La Vérité qui est entendue des lèvres du Gourou emmène le disciple de niveau en niveau jusqu’à la Réalité ultime.  Pour s’y établir, le disciple doit supprimer d’innombrables obstacles. La connaissance de la Vérité qu’il a acquise du gourou l’aide à surmonter tous les obstacles. Lorsque cela est fait, la réalisation est terminée.

299. ÊTRE ET DEVENIR.

Être et devenir ne peuvent pas aller de pair. Lorsque vous vous efforcez de devenir la Vérité, vous êtes certes loin de la Vérité ; et lorsque vous êtes dans l’être ou la Vérité, il n’est pas nécessaire de s’efforcer de devenir la Vérité. Lorsque vous êtes au centre, la manifestation n’est pas perçue ; et quand vous êtes la manifestation, vous êtes en dehors de votre centre. Donc le principe « Je » et la manifestation ne peuvent jamais se rencontrer.

300. QU’EST-CE QUE J’AIME ? 

Vous dites que vous aimez  votre femme. Mais supposons qu’elle décède et que vous vous retrouviez seul près de son cadavre, au milieu de la nuit. Il crée en vous non pas le sentiment de l’amour comme avant, mais une mauvaise sensation. Cela montre qu’avant sa mort, vous n’étendiez pas votre amour à cette partie du corps inerte qui se trouvait encore devant vous, mais seulement au principe de vie qui a déjà quitté le corps.
Ce « principe de vie » peut facilement être prouvé comme étant une conscience immuable, qui ne connaît ni naissance ni mort. Votre vraie nature est la Conscience immuable. Par conséquent, il est clair que vous n’aimez que vous-même, même sous la forme d’autres objets ou personnes.
Par conséquent, l’Upanishad dit : « Un homme n’aime pas la femme pour elle-même, mais seulement pour le Soi en elle ; et la femme n’aime pas le mari pour lui, mais seulement pour le Soi en lui. » Quand le Bonheur naît, le mental meurt. 
1. Le Soi est amour sans objet ou la Paix. L’amour pour soi est dégradé, comparé à l’amour pur ou le
     Soi. 
2. Il se dégrade davantage lorsqu’il devient l’amour de soi. 
3. Cela se dégrade encore plus quand il devient l’amour pour les objets. Mais, l’amour est encore là. 
     Revenez-y dans sa pureté.
Donc, pour atteindre votre véritable centre, le principe « Je », vous devez retracer tout le parcours des objets au Soi, dans l’ordre inverse. Si, dans votre amour des objets, vous êtes capable de mettre l’accent sur l’amour, vous arriverez facilement à l’aspect amour ou à l’aspect paix de la Réalité.
Tout comme, dans votre Conscience des objets, lorsque vous mettez l’accent sur la Conscience, vous arrivez à l’aspect Conscience de la Réalité.
Vous aimez les choses pour vous. Vous aimez donc le Soi plus que toute autre chose.

301. ORDRE ET EFFET DE LA MANIFESTATION.

La Réalité se manifeste d’abord en tant que Conscience, et la Conscience manifeste l’objet ensuite.
Si l’on dit qu’une chose manifeste un autre objet, la première se manifeste réellement elle-même, en tant qu’arrière-plan de la seconde. Le rocher se manifeste comme arrière-plan du visage. Ainsi, la Conscience manifestant des perceptions signifie que la Conscience reste comme arrière-plan et que les perceptions y apparaissent et disparaissent.
Lorsque vous voyez une chaise, il est admis sans le dire que l’espace tout autour est éclairé par la lumière grossière. Mais cette lumière, par elle-même, n’est perceptible à l’œil nu que par rapport à quelque objet ; et donc elle n’est généralement pas notée ou soulignée. De même, la présence de la Conscience est la plus essentielle pour rendre possible toute perception.
Par conséquent, la manifestation de toute perception prouve d’abord l’existence de la Conscience, et seulement ensuite prouve l’objet illuminé. À moins que vous ne soyez conscient de vous-même, il ne vous sera jamais possible d’être conscient des objets.
Mais la partie de conscience de soi est généralement ignorée. C’est cette Conscience qui doit être soulignée.

dehabhimane galite vijñate paramatmani
yatra yatra mano yati tatra tatra samadhayah

Lorsque le concept corporel est dépassé
et que la vérité du Soi est réalisée
quel que soit les états que peut atteindre le mental,
ce sont des états où le mental  se trouve dissous.]
Shri Shankara tradition, Drig-drishya-viveka, 30

yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi.
adhunai ‘va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi ..

‘Si vous séparant du corps,
vous vous tenez au repos dans la conscience,
alors ici et maintenant vous arrivez à la paix
et au bonheur, où vous êtes libre
de tous les liens de l’attachement.] Ashtavakra-samhita, 1.4

Même après être séparé du corps, le mental peut continuer, mais il est toujours vu comme fonctionnant tourné vers la Réalité (vers l’intérieur).

302. QU’EST-CE QUE L’ADVAITA VEDANTA ?

En examinant les trois états, nous constatons que le principe « Je » est immuable et que de cet immuable, le bonheur et la connaissance sont les caractéristiques.
Voilà, en bref, l’ensemble du Vedanta – qui doit non seulement être compris, mais aussi vécu sincérement.

303. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE LE GOUROU PARLE AU DISCIPLE ? 

« C’est la Vérité qui dit la Vérité à la Vérité. C’est la Vérité à ce sujet. »
Lorsque le Gourou parle au disciple, cela crée une profonde conviction chez le disciple concernant le point en question ; et il devient de plus en plus attaché au Gourou.

1er février 1952

304. L’APPARENCE EST TOUJOURS TROMPEUSE. 

Notre expérience est que nous entendons le tonnerre longtemps après la foudre. Mais le fait est que les deux se sont produits simultanément. Par conséquent, juste au moment où nous entendons un son, aucun son correspondant n’existe plus réellement. Il a déjà subi des changements et a disparu. Ainsi, même dans le monde grossier, nous voyons qu’aucune perception n’est vraie, au fur et à mesure qu’elle apparaît.

305. IL EST SOUVENT DIT : « C’EST CECI. » QU’ EST CE QUE CELA SIGNIFIE ?

Concepts de temps et d’espace, « quand » et « là », ajoutés à une chose = « cela »
Concepts de temps et d’espace, « maintenant » et « ici », ajoutés à une chose = « ceci
Retirez l’espace et le temps des deux, et ce qui reste n’est ni « cela » ni « ceci ».
C’est Atma qui transcende le temps et l’espace.

2 février 1952

306. LA CONCENTRATION.

La concentration n’est pertinente que si l’on suppose que le mental est par nature distrait. Mais le fait est autre. Le mental est toujours concentré. Mais, par souci d’argumenter, disons que le mental est distrait. Deux approches peuvent être adoptées pour atteindre la concentration. 
1.      Appliquer le mental en permanence à un objet ou un idéal particulier et ainsi essayer de
          s’élever au-dessus de la distraction. La concentration obtenue par ce moyen n’est que
          temporaire. 
2.      Examiner le mental lui-même et découvrir qu’il n’est jamais distrait, car il ne peut jamais
          prendre deux pensées simultanément. Savoir cela profondément vous emmène même au-delà
          de la concentration, un long chemin vers la Réalité.

307. LA FAUSSE IDENTIFICATION – COMMENT CA MARCHE ? 

Les activités du corps, des sens et du mental ne sont pas autonomes. Seul le « Je » connaît les pensées. Mais le « Je » ne s’exprime pas. Par conséquent, pour corréler deux pensées, le mental est utilisé. Le mental s’identifie au « Je » et travaille au nom de la « mémoire ».
On peut dire, à partir de la sphère de la dualité, que le jiva individuel s’imprègne de l’expérience du témoignage des états. Mais on peut se demander : « Est-ce possible ? ».  Si le jiva peut revendiquer l’aspect sat-cit-ananda de la Réalité, pourquoi pas cela ?
En écoutant le gourou, vous réalisez la Vérité, maintenant et ici. Il suffit de s’y accrocher pour l’emmener ensuite et .

308. LE SUJET DE L’ETAT DE VEILLE NE PEUT PAS EXAMINER DES RÊVES.  (5)

Toutes les questions sur les rêves sont facilement éliminées. Le sujet éveillé qui pose audacieusement le problème est le plus incompétent pour le faire, car lui-même est entièrement absent dans l’état de rêve. De plus, l’état de rêve n’est pas un état de rêve lorsqu’il est réellement expérimenté. C’est alors un état de veille clair en ce qui concerne le sujet rêveur. Les trois états sont considérés par les shastras comme des upadhis pour le témoin, et comme des qualités pour le jiva.

sthulavum suksmavum karanam ennatum
mulamam cittinullorupadhi trayam

[Le « grossier », le « subtil » et le « causal » :
à la base, ces trois éléments
ne sont que des expressions de la conscience.]                              Eruttacchan

5 février 1952

309. QUI IDENTIFIE ?

« Qui identifie ? » Est une question parfois posée. L’identification est le parent de celui qui fait.
La question présuppose un parent pour l’identification, et met un faiseur devant elle.
Dans la question, l’Atma et l’anatma sont toutes deux considérées comme réelles et à égalité l’une envers l’autre. Cela ne devrait pas être. Anatma n’est qu’une illusion, et toutes les questions viennent de cette illusion seule.

8 février 1952

310. LA CONTEMPLATION DE L’ASPECT TÉMOIN.

Lorsque l’attention du mental est dirigée vers le témoin silencieux, le mental doit s’accorder avec la nature du témoin et devenir silencieux également, ou bien le mental doit être dissous dans le témoin. (L’action mécanique fait que le mental se solidifie, pour ainsi dire.) L’avantage de l’aspect témoin est qu’il supprime l’erreur de base. Cet aspect de la Réalité est donc le mieux adapté à la contemplation.

10 février 1952

311. QUELLE EST LA TRACE DE L’ÉTAT DE NIRVIKALPA ?

Quelque chose vous tire inévitablement de cet état. Cela doit évidemment être le sentiment que vous y êtes allé par vos propres efforts. C’est donc transitoire. De plus, quand vous en sortez, vous voyez à nouveau un monde inexpliqué ;  parce que quelque chose du monde reste en vous.

312. LES CHEMINS DE BHAKTI ET DE JNYANA.

La Bhakti paralyse votre ego et vous fait vous sentir égal au brin d’herbe le plus insignifiant ; et vous concevez votre Dieu comme étant l’Absolu concevable. Ainsi, lorsque votre ego est enfin perdu, vous atteignez automatiquement la position de la Divinité.
Mais jnyana vous amène, étape par étape, par l’usage de la discrimination ou de la raison supérieure ; atténuant l’ego petit à petit chaque fois, jusqu’à ce que l’ego soit enfin mort. Par ce processus, vous transcendez le mental et la dualité et atteignez la Réalité ultime.

11 février 1952

Le bhakta ignorant choisit toujours de rester en tant qu’ego au niveau dvaitique ; et de rendre hommage au Dieu personnel, distinct et séparé de lui.
Mais le bhakta dont la dévotion a reçu une touche advaitique d’un Karana-gourou conçoit son Dieu personnel comme Atma-murti, établissant ainsi un lien direct et permanent de relation avec Lui.
Ainsi, le Krishna de Radha était le témoin, et Radha était l’ego. Cette approche, en soi, mène à la Vérité ultime.

313. LES PENSÉES.

Les pensées peuvent être vues avec le même avantage de trois façons différentes, par rapport à vous-même. Vous pouvez choisir une ou plusieurs de ces façons. 

1.     En tant que pure Conscience, et donc elles sont vous-même en substance. 
2.     Comme brillant dans votre propre lumière, et ainsi pointant vers votre vraie nature.
3.     En tant que témoin, vous-même étant le témoin désintéressé.

314. COMMENT FAIRE FACE AUX ÉMOTIONS ? 

Vous pouvez affronter vos émotions avec succès de deux manières :

1.     En essayant de voir que vous êtes le témoin silencieux de l’émotion, sans faire de violence au
         système. 
2.     En essayant de voir que l’émotion monte en vous, demeure en vous et disparaît en vous ; et
         ainsi est fait de votre vraie nature elle-même.
Dans les deux cas, l’émotion ne vous fait aucun mal.

12 février 1952

315. UN SAGE QUI A LAISSÉ SON CORPS MORTEL PEUT-IL ÊTRE UN GOUROU POUR UN NOUVEL ASPIRANT ? 

Non. Jamais. Quand un Sage quitte son corps mortel, il ne reste rien à part l’Atma pur. Mais si la relation a été directement établie lorsque le Sage était vivant, il suffit de conduire l’aspirant vers la Vérité ultime.
Le fait qu’une telle relation Gourou-disciple ait été directement établie n’est connu que du Gourou.
Le fait que le tattvopadesha régulier ait été transmis n’est pas non plus le critère. Si le disciple a un amour et une dévotion profonds pour la personne du gourou qui est un Sage, cela suffit.  Rien de plus n’est nécessaire pour que le disciple, par le biais de la sâdhanâ ou de l’instruction du Gourou, atteigne l’Ultime et s’y établisse.
Shri Vativishvarattamma (?) était un exemple vivant de ce fait. Même si le disciple est incapable au départ d’un amour et d’une dévotion si profonds pour le Gourou, il n’y a aucune raison de se décourager. Parce que le gourou est l’amour incarné. Même si l’aspirant est mentalement prêt à s’abandonner au Gourou au niveau corporel, et s’il est prêt à écouter et à suivre les instructions du Gourou au moins pour le moment, il est provisoirement accepté comme disciple. Plus tard, lorsque la Vérité lui est transmise dans l’ordre régulier, l’ensemble du Gourou entre dans le disciple et y demeure. Ce n’est qu’alors que l’aspirant devient un disciple régulier et la relation s’établit à jamais.

316. QU’EST-CE QUE L’ABANDON ? 

L’abandon, en ce qui concerne l’homme ignorant, n’est que de upadhi à upadhi, au niveau du corps. 
Mais l’abandon spirituel signifie l’abandon de l’ego à Atma dans l’Un, Atma étant représenté par le Gourou. Cela n’est possible qu’à un stade avancé, lorsque le disciple est capable de connaître l’impersonnel.
Par conséquent, la vraie reddition n’est possible qu’après visualisation de la Vérité ; et elle ne peut jamais être exigée comme une qualification pour la réalisation, encore moins pour l’initiation.
Il est dit : « Le Guru est immanent en tous, en tant que pur Atma.
Mais il est immanent en particulier dans le disciple – à un degré beaucoup plus élevé, à cause de la relation. »

317. COMMENT UNE PENSÉE SUR LE GOUROU, JUSTE AVANT CHAQUE ACTIVITÉ,
EST-ELLE UNE AIDE ?

Question : Nous pensons généralement au Gourou avant de nous lancer dans une activité, spirituelle ou mondaine. Qu’est-ce que cela signifie ? 
Réponse : Il apporte la présence vivante du Guru pour présider à toutes nos activités ou pour illuminer toute l’expérience.

318. COMMENT PUIS-JE EMPÊCHER QUELQUE CHOSE D’ÊTRE SUPERPOSÉ SUR MOI ?

Penser que vous êtes sat-cit-ananda vous emmène au-delà du simple aspect « objet »

Sat [existence] comprend toute la vie. Par conséquent, aucun aspect particulier de la vie ne peut
     vous être superposé.
Cit [conscience] comprend toute pensée. Aucune pensée ne peut donc vous être superposée.   
Ananda [le bonheur] comprend tous les sentiments. Par conséquent, aucun sentiment ne peut
     vous être superposé. 
Par conséquent, vous vous tenez au-delà de la possibilité de toute superposition – sous forme de vie, de pensée ou de sentiment.

319. L’ACTIVITÉ EN TANT QUE SADHANA POUR S’ÉTABLIR DANS LA VÉRITÉ.

Après avoir visualisé la Vérité au-delà des doutes, mettez-vous cœur et âme dans n’importe quelle activité et perdez-vous en elle. C’est en soi une sadhana qui vous emmène à chaque fois dans la Réalité.
Ainsi, lorsque vous êtes absorbé par le travail, vous avez en même temps renoncé au travail. Si vous pouvez voir le monde entier – y compris votre propre corps – comme étant drishya (le visible), vous êtes libre ; et vous avez accompli ce qui doit être accompli.
Pour l’ignorant, « l’ignorance de la Conscience » recouvre l’objet ; mais, pour le Sage, la « Connaissance » le cache. Quand vous avez connaissance de la chaise, vous ne pensez pas au voir. Ce n’est que lorsque vous êtes interrogé que vous dites « j’ai vu ». Mais la Conscience se tient derrière la perception d’un Jnyanin, la Connaissance sans le connaître.
Il est dit : « Le monde ou le mental porte sur sa tête l’instrument de sa propre destruction. » De même aussi, correctement examiné, on peut constater que chaque question comporte sa propre réponse. En écoutant la Vérité des lèvres du Guru pour la première fois, vous vous élevez inconsciemment au plus haut niveau de compréhension et visualisez la Vérité.
Tout ce que vous avez à faire après cela est d’aller sciemment à la même hauteur et de visualiser la Vérité, aussi souvent que possible ; jusqu’à ce que cette Vérité devienne votre état naturel.

15 février 1952

320. LA RÉALITÉ DES ÉTATS COMPARES

Au niveau le plus bas, il y a les trois états : veille, rêve et sommeil profond. En les examinant de près, on constate qu’il n’y a que deux états – les états de sommeil profond et de rêve. En les examinant encore plus loin, on constate qu’il n’y a que l’état de sommeil profond.
En examinant de plus près le sommeil profond, il s’avère qu’il n’y n’est pas un état du tout. Les états de rêve et de veille ne sont que des apparitions sur le sommeil profond. C’est en et à travers Moi que toutes les activités ont lieu.  Mais l’erreur est commise dans la tentative d’objectiver ce moi non-acteur et ses expériences, exactement comme dans d’autres activités.

16 février 1952

321. « POURQUOI DEVRAIS-JE VIVRE ? » OU « POURQUOI DEVRAIS-JE MOURIR ? »

Ce sont des questions très souvent posées. Chaque question elle-même implique clairement la réponse que je ne veux pas vivre, ou que je ne veux pas mourir. Réduisant la question à ses fondamentaux, sous la forme la plus générale, elle apparaît comme : « Pourquoi devrais-je ? » À cette question, personne ne veut ajouter la réponse négative implicite comme ci-dessus. Par conséquent, ces questions ne sont pas pertinentes. Donc, sous sa forme particulière également, la question ne peut pas se poser.
Le mental, dans ses fonctions, se déplace soit vers l’avant vers quelque chose, soit vers l’arrière vers le néant apparent. Lorsque vous pensez à la Réalité ultime, vous pouvez découvrir que votre mental fonctionne à l’envers vers un état où toutes les pensées s’évanouissent. C’est une retraite dans le centre le plus profond de votre propre Être (la Conscience).

19 février 1952

322. LE BONHEUR EST LA PAIX. 

Le bonheur n’existe que par rapport aux souffrances antérieures. Lorsque cet état de bonheur se poursuit sans être dérangé par le malheur, il est appelé paix Profonde.

323. QUELQUES DÉFINITIONS :

L’espace est la forme générique des objets ; et le temps est la forme générique des pensées. 

Qu’est-ce que la beauté ?  La « beauté » est personnalisée lorsque vous la percevez. Mais en soi, la « beauté » est une expression de l’Absolu. C’est l’harmonie elle-même et n’est pas perceptible.  Connaissant la « beauté » comme purement impersonnelle, elle ne peut jamais vous séduire, même lorsqu’elle est personnalisée. La Vérité et la Beauté ne font qu’un. Lorsque l’ego essaie de voir la beauté dans le beau, les deux se transforment en l’au-delà et deviennent la Beauté elle-même. En voyant que quelque chose est beau, vous voyez vraiment que vous êtes la Beauté même.
Par exemple, vous dites « Le bateau est beau ». Mais est-ce que vous pouvez voir autre chose que du bois ? Non. Alors, où est la beauté ?  Certainement dans la vision, qui est illuminée par la Conscience. 
La conscience est la Beauté elle-même. 

Vous dites que vous connaissez quelqu’un et que vous aimez un autre. La Connaissance (dans la sphère relative) c’est devenir un avec quelqu’un, avec son intellect.
L’amour c’est devenir un avec l’autre avec tout son être. L’amour est donc relativement plus profond.
La Connaissance plus profonde est l’amour. La perception directe est la connaissance silencieuse.

22 février 1952

324. LES DIFFÉRENTS SAMADHIS.

Les yogins classent les samadhis en cinq classes :
1. Savikalpa visualise un objet des sens (généralement la forme de l’ishta-deva ou un idéal) dans la
     sphère dualiste. 
2. Nirvikalpa est au-delà du nom et de la forme. 
3. Nissankalpa : Ici, les désirs embryonnaires cessent de prendre la forme de sankalpa.
4. Nirvrittika : Ici, même les vrittis (mentations) involontaires cessent de provenir de la source des
     pensées, qui ont été arrêtées. 
5. Nirvasana: Ici, même la poussée instinctive de vasanas dans l’embryon est arrêtée. 

Ce ne sont là que des états du mental, au cours duquel le mental devient de plus en plus sattvique.  Un yogin qui vient de sortir du nirvasana samadhi continue comme un corps mort, avec le fonctionnement mécanique du prana seul.
La réalisation de sa propre nature est encore au-delà et doit être accomplie en écoutant la Vérité de la bouche d’un Karana-gourou. L’état de sahaja doit être atteint même après cela, en étant établi dans la Vérité ainsi visualisée.

23 février 1952

325. QU’EST-CE QUE L’EXPÉRIENCE RÉELLE ? 

Chaque soi-disant expérience se termine ou fusionne dans le principe ultime « Je ». Ou en d’autres termes, le principe « Je » est la seule expérience.
Le sentiment n’est rien d’autre qu’une pensée intense. Certains disent que le sentiment dépasse la connaissance. Oui, au-delà de la connaissance superficielle, cela pourrait être ainsi. Mais qui décide ? Certainement pas un sentiment, mais une connaissance qui connaît le sentiment.
Par conséquent, il y a une connaissance plus profonde au-delà du sentiment.
Mais la Vérité est encore différente. Vous êtes, au-delà de la tête et du cœur, la vraie Connaissance. Votre vraie nature est l’arrière-plan des pensées et des sentiments. La tête et le cœur ne sont que des différentes fonctions du mental. Vous connaissez les deux.
Dans la déclaration « je sais que je suis », c’est une expérience absolue – au-delà de la tête et du cœur – qui parle.  On peut donc dire que la véritable expérience est un mélange harmonieux de la tête et du cœur.

25 février 1952

326. POURQUOI AIME-T-ON LA FLATTERIE ?

Parce que c’est le Soi ou l’Atma qui est flatté, et il mérite vraiment tout cela et encore plus. Mais ne laissez pas l’ego se l’approprier. C’est tout.
Lorsqu’une œuvre écrite par un Sage est lue par quelqu’un, alors que le Sage est toujours vivant, elle ouvre un contact direct avec lui. Mais après le décès du Sage, cela ne peut pas se faire. Si le désir est profond et sérieux, le contact par la lecture facilitera certainement la rencontre avec la personne soit, de ce Sage s’il est encore en vie, soit d’un autre.

327. COMMENT TRANSCENDER LE SENTIMENT DE PEUR ? 

Transformez votre attention de la peur vers le sujet apparent, l’ego. Immédiatement, vous voyez que l’ego n’est rien d’autre que le témoin. Ainsi, vous pouvez facilement surmonter la peur et atteindre l’arrière-plan. L’existence ne peut jamais être une existence inerte. 
L’existence et la Conscience sont une seule et même chose, vues sous deux aspects différents.

28 février 1952

De tous les êtres vivants, seul l’homme existe et sait qu’il existe.
Les animaux ne connaissent que les objets.
L’état de rêve est aussi continu que l’état de veille.
La personne profondément impressionnable seule a des rêves.

1er avril 1952

328. QUELLES SONT LES EXPÉRIENCES PENDANT LA SADHANA ET COMMENT LES INTERPRÉTER ? 

Ce qui suit est un exemple typique d’une telle expérience d’un sadhaka qui avait accepté « Lord Krishna » comme son Atma-murti.  Il était avancé au point d’avoir des visions profondes et vivantes du Seigneur Krishna, parlant et marchant avec lui, avec un plus grand sens de la réalité tout comme l’expérience de l’état de veille.
Dans une vision particulière, le sadhaka était conduit par Lord Krishna à travers un chemin étroit, avec une forêt épineuse d’un côté et un précipice escarpé de l’autre. Ils arrivèrent enfin à un ruisseau étroit avec très peu d’eau. Il y avait un caniveau en travers et un petit temple de Krishna et un réservoir de l’autre côté. Lord Krishna s’est arrêté et lui a demandé, avec un sérieux apparent, de se baigner dans le réservoir, d’aller au temple, de prier et de revenir. Le Seigneur Krishna promit d’attendre là jusqu’à son retour.
Sans réfléchir, il est parti et a tout fait selon les instructions du Seigneur. Mais quand il est revenu, il a constaté que le petit ruisseau tranquille était devenu un torrent et que. Lord Krishna attendait toujours de l’autre côté du ruisseau. Le sadhaka fut déconcerté par ce changement soudain et terrible.
Le voyant découragé et impuissant, Lord Krishna lui a immédiatement demandé de prendre son courage et de sauter par-dessus le ruisseau inondé. Ainsi encouragé par le Seigneur Krishna, il se sentit plus fort et sans plus penser aux conséquences, il a sauté par-dessus le ruisseau, atterrissant en sécurité à côté du Seigneur ; et tous deux sont rentrés chez eux.
L’incident semble insignifiant, mais sa signification est très profonde. Son empressement à laisser Krishna vivant derrière lui et à aller au temple pour y adorer Krishna mort, a clairement montré qu’il ne reconnaissait pas Krishna pour ce qu’il était vraiment.
Pour prouver cela, il a découvert à son retour vers le ruisseau que l’imitation de Krishna dans le temple était impuissante pour le faire traverser le torrent, tandis qu’un mot du Krishna vivant pouvait accomplir le miracle en un instant.
Cet incident lui a ouvert les yeux sur la vraie splendeur du Seigneur Krishna, qui était finalement en lui. C’est pour éviter de tels pièges qu’il est généralement interdit aux sadhakas, pendant les jours de leur sâdhanâ, de lire des livres spirituels autres que ceux prescrits par leur gourou, et de rencontrer tout jnyanin ou yogin apparent à des fins de conversation spirituelle.
Vous ne pouvez pas reconnaître un Jnyanin d’après son apparence ou ses mots. Mais vous pouvez être assuré qu’un vrai Jnyanin ne vous renverra qu’à votre propre gourou pour vos instructions.

329. COMMENT L’ACTIVITÉ ET L’INACTIVITÉ SONT-ELLES LIÉES À LA VÉRITÉ ? 

À partir de l’inactivité, vous ne pouvez pas aller au-delà sans que quelque chose d’actif vienne à votre aide. Mais depuis la sphère active, vous pouvez vous élever directement vers l’Ultime, simplement en le comprenant correctement.

2 avril 1952

330. QUELLE EST LA PREUVE DE LA RAISON SUPÉRIEURE ? 

Le mental n’est qu’une forme élargie de l’ego. Même dans notre vie quotidienne, il y a quelque chose en nous qui refuse obstinément d’accepter aveuglément tout ce que le mental nous dicte.
C’est une expression claire de la raison supérieure en nous.

4 avril 1952

331. QUEL EST LE TEST DE LA SADHANA SPIRITUELLE ?

Lorsque vous êtes engagé dans une activité mentale, s’il y a la moindre tache d’objectivité, alors cette activité n’est pas spirituelle. Mais s’il n’y a pas du tout d’objectivation, elle est de nature purement spirituelle ou atmique. C’est l’un des tests de la sadhana spirituelle.

5 avril 1952

332. LA MORALE DE « BHUSHUNDOPAKHYANA »

L’histoire est celle d’un corbeau mythologique (Bhushunda) dans le Yoga-vasishtha. Le corbeau était la forme prise par un grand yogin, qui par ses pouvoirs merveilleux réussit à survivre aux déluges de la nature. [« Déluge » désigne ici le déluge cosmique dans lequel tout l’univers est détruit, à la fin de chaque cycle cosmique. Voir notes 378 et 984.] La morale est qu’il a dû se forcer sans cesse pour maintenir son ego, de sorte qu’il n’a jamais été en paix.

333. PROBLÈMES ET PAIX.

Certaines personnes disent qu’elles n’ont jamais de problèmes dans la vie. C’est un discours insignifiant. Cela signifie seulement qu’ils sont de simples lâches, qui refusent obstinément de penser à la lumière de faits évidents. Le bonheur et le malheur ne peuvent être conçus comme des opposés seulement quand ils sont considérés comme des expressions limitées de la paix définitive. Ils sont généralement comparés à l’avers et au revers d’une même pièce, la pièce elle-même étant la Paix. Si l’une de ces expressions se poursuit indéfiniment, son expressivité disparaît et elle se transforme en Paix.

334. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LE SOMMEIL PROFOND ET L’INTERVALLE ENTRE DEUX ACTIVITÉS MENTALES ?

Ce sont vraiment une seule et même chose. Ils semblent différents parce que le sommeil profond se présente sous le déguisement d’un état au cours duquel l’accent est mis sur sa limitation et son contenu est ignoré. Si ce préjugé ou déguisement – qui est purement un produit de l’état de veille – est réalisé en tant que tel et ainsi abandonné à l’état de veille lui-même, ce qui reste est identique à l’intervalle entre les pensées. C’est votre propre vraie nature.

335. QUELLE EST LA VÉRITÉ SUR FAIRE DU BIEN AUX AUTRES ?

Ce n’est pas la nature de l’acte seul qui constitue sa bonté. Le test de chaque acte est de voir s’il vous lie ou vous libère. Par exemple, si après avoir donné de la charité, la pensée que vous avez fait une bonne action vous tient à cœur, elle vous lie certainement, avec une chaîne en or. Cela équivaut clairement à un mal, en ce qui concerne vous et la vérité. Votre ego se gonfle ainsi. C’est l’attitude mentale qui compte dans toutes ces questions. Vous ne pouvez être vraiment bon qu’en atteignant la Vérité ultime, quand même le « bon » perd sa « bonté » et se transforme en cette Vérité ultime.

336. COMMENT ÉDUQUER LES ENFANTS ?

Ils doivent nécessairement être éduqués à l’école sur l’avidya [ « faux apprentissage » ], concernant toutes les matières ayant une gamme large et variée ; et à la maison sur « vidya » [« véritable apprentissage »] concernant le véritable principe « Je », l’arrière-plan permanent de tout ce qui est enseigné à l’école.

337. MÉMOIRE.

La mémoire est à double tranchant. C’est une pensée comme toute autre pensée, et c’est une tricherie pure et simple. Parce que cela vous fait croire que quelque chose qui ne s’est jamais produit s’est produit.

338. OÙ A COMMENCÉ CETTE MAUVAISE COMPRÉHENSION ?

Le principe en cause dans la question est la causalité. La causalité n’est qu’un synonyme de diversité.
Le malentendu fondamental dont émane tout autre malentendu est la pensée que « je suis le corps ». Ce malentendu, qui n’est qu’une forme de pensée, ne peut jamais exister dans le plan physique. Elle n’existe que dans le plan mental. Dans ce plan, le corps ne peut pas exister.
Par conséquent, la cause et l’effet ne peuvent ni coexister ni exister dans des plans différents. Au-delà du mental, il n’y a aucune diversité.
Mais vous cherchez la cause du malentendu dans le plan au-delà. Ou en d’autres termes, vous essayez d’établir une diversité dans le plan au-delà, là où il n’y a pas de diversité.
Ainsi, si vous continuez à rechercher la cause de « l’avidya » [fausse connaissance], vous serez toujours empêtré dans les limites de « l’avidya » elle-même.

339. QUELLE EST LA CAUSE DE L’ILLUSION OU DE L’IRRÉALITÉ ?

La réalité ne peut jamais être la cause de l’irréalité. L’irréalité ou l’illusion doivent donc être à elles seules la cause de l’illusion. Cela n’a aucun sens et, par conséquent, il ne peut y avoir aucune cause à l’illusion ou à l’irréalité.
Il a déjà été prouvé que tout ce qui est vu est une forme, tout ce qui est entendu est du son, etc. Tout ce que l’on sait, c’est la connaissance. Par conséquent, l’ignorance, lorsqu’elle est connue, devient également la connaissance elle-même. Et quand elle n’est pas connue, il n’y a pas de problème non plus. L’incompréhension ne peut pas connaître la compréhension. Mais, au contraire, la compréhension seule peut connaître l’incompréhension. Lorsque la compréhension commence à connaître l’incompréhension, l’incompréhension devient la compréhension elle-même.

340. QUI MEURT ?

Le corps et le principe de vie sont les deux seules entités fondamentales impliquées dans le changement appelé la mort. De ces deux, le « corps » a toujours été une matière morte et inerte, et en tant que tel ne peut plus mourir. Le principe de vie est toujours inchangé et il ne peut donc jamais mourir. Le principe de vie n’entre pas dans la composition du corps.
Vous dites que vous mourez. Comment savez-vous ça ? Qui le sait ? On ne peut rien observer sans un témoin. Il ne peut y avoir de témoin que lorsque quelque chose de connu est concerné. Mais on ne connaît jamais la mort.
Entre deux mentations, il n’y a rien de connu, et donc le témoin ne peut pas non plus être présent. En ce qui concerne la mort, vous donnez simplement un nom à l’inconnu et le niez au même moment. Par conséquent, la mort est un terme impropre.

13 avril 1952

341. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LE SENTIMENT, LE SOMMEIL PROFOND ET L’EXPÉRIENCE « JE SUIS » ?

Puis-je penser à n’importe quel sentiment, par exemple la haine ? Non. La haine en tant que telle ne peut jamais être un objet de la pensée. La haine ne peut pas être séparée des objets avec lesquels elle est connectée. Vous ne pouvez pas concevoir la haine. Elle ne peut jamais apparaître seule. Il faut mettre en retrait les pensées pour vous y conduire ; et elles-mêmes expirent soudainement, vous plongeant dans l’expérience appelée sentiment, qui est au-delà de toute pensée.
C’est de la même manière que l’on pense au sommeil profond. Vous pensez à toutes les choses liées au sommeil profond, à part le sommeil profond lui-même. Enfin, toutes les pensées expirent et vous êtes laissé seul dans l’état appelé sommeil profond.
De même, dans la pensée de vous-même, vous pensez à votre corps, à vos sens et à votre mental – tous distincts et séparés de vous – et vous les rejetez. Lorsque toutes ces pensées expirent, vous vous retrouvez seul en vous.
Vous êtes ce principe qui demeure, même après que tout ce qui est perceptible a été éliminé de vous.

342. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’ACTIVITÉ ET SON OBJET ?

Voir ne perçoit que voir,
Entendre n’entend qu’entendre,
et ainsi de suite…

La connaissance ne connaît que la connaissance, et l’amour n’aime que l’amour. Bref, l’instrument utilisé est lui-même perçu par l’instrument. De même, vous ne voyez que vous-même dans les autres.
L’enfant ne peut voir un voleur en personne, car il n’y a pas de voleur chez l’enfant.

343. POURQUOI Y A-T-IL UNE DIFFÉRENCE ENTRE LES OBJETS ?

1. La réponse se trouve dans la question elle-même. C’est le mot « pourquoi » qui crée la question. « Pourquoi » signifie quelle est la cause ? Cela suppose l’existence d’une causalité. Et la causalité ne peut exister que si vous admettez l’existence d’une différence entre cause et effet.
Par conséquent, il est absurde de demander la cause de la différence. L’acceptation du principe de causalité dans la question elle-même implique déjà l’existence de la différence.

2. La question peut être résolue en définissant la différence.
La différence ne naît que par le temps, l’espace et la causalité. Nous disons généralement que le temps, l’espace et la causalité sont la source de la diversité ; mais pour être plus précis, il faut vraiment dire que le temps, l’espace et la causalité forment la diversité.

3. La question peut également être résolue en prouvant qu’il n’y a pas de diversité à aucun moment.

4. Elle est causée par le mélange d’un percept avec d’innombrables autres concepts qui n’ont aucun lien avec ce percept.

5. La question est finalement résolue en prouvant que tout est Conscience.

344. LA CAUSE DE LA DIVERSITÉ.

1. En cherchant la cause de la diversité en général, vous posez l’existence d’une telle cause même au-
 delà du monde. Ceci est absurde.

2. Lorsque la terre est transformée en pot, la terre ne disparaît ni ne subit aucun changement. Si un enfant qui n’avait pas déjà d’idée de pot devait voir le pot, il ne verrait que la terre dans le soi-disant pot. Ici, la terre – qui était à l’origine une et demeure toujours une – est divisée en deux sous le simple nom de « pot » ; et vous supposez que la terre et le pot sont bien séparés. Cette hypothèse constitue à elle seule la diversité.

3. Un objet ne dépend que de la perception. Mais la perception ne prouve qu’une chose à la fois. Donc, deux choses ne peuvent pas exister simultanément. Par conséquent, la comparaison des choses est impossible. La diversité est donc une illusion

345. COMMENT LA VÉRITÉ EST L’ARRIÈRE-PLAN DE SAT-CIT-ANANDA ?

L’existence est la seule chose qui ne sort pas de l’existence. L’existence est donc la Vérité elle-même. L’existence ne peut être l’existence sans la Conscience. Par conséquent, la Vérité est la conscience. La Vérité, étant sans objet, est incapable d’être ressentie. C’est donc la paix qui est le fond de tous les sentiments. Par conséquent, la Vérité est l’arrière-plan de « sat », « cit » et « ananda » ou Paix.

346. LE CONCEPT DE SAT-CIT-ANANDA.

Il y a trois expériences humaines fondamentales – à savoir la vie, la pensée et le sentiment.
Les formes les plus génériques de ces expériences sont appelées sat [existence], cit [conscience] et ananda [bonheur]. Ces trois noms ne dénotent que trois aspects d’une seule et même chose ; et cette chose est la Réalité ultime.

15 avril 1952

347. QUELLE EST LA VÉRITÉ CONCERNANT L’ATTACHEMENT ?

Ce ne sont pas des objets, mais seulement vos propres pensées et sentiments qui semblent vous lier. Mais les pensées et les sentiments ne peuvent jamais vous lier à moins que l’ego ne soit présent pour les revendiquer comme les siens. Au moment où les pensées et les sentiments se produisent, l’ego n’est pas présent. L’ego ne vient qu’après la disparition des pensées et des sentiments. Alors l’ego seul est présent, et pas de pensées ou de sentiments.
Par conséquent, les pensées ou les sentiments et l’ego ne peuvent jamais exister simultanément ; et ainsi vous transcendez l’attachement. Il n’y a donc jamais eu d’attachement, à aucun moment.

17 avril 1952

348. COMMENT OBTENIR LA LIBÉRATION GRÂCE À L’UPASANA ?

La forme adoptée ou visualisée dans notre « upasana » est appelée « ishta-deva » ou « saguna-brahman ». Les ishta-devas sont de deux types : sattvika-deva et siddha-deva. Sagunabrahman est l’expression de « nirguna-brahman ». Si elle est abordée dans le seul but d’atteindre la libération, la forme que vous visualisez est appelée « sattvika-deva » ; et si l’objet de votre « upasana » n’est pas la libération mais seulement l’accomplissement des pouvoirs, votre vision est appelée « siddha-deva ». Même après avoir visualisé le siddha-deva, si vous changez votre objectif et aspirez à la libération, le siddha-deva lui-même se transforme en « sattvika-deva » et vous guide.
C’est l’intense désir de libération qui rend le chemin du ‘sagunabrahmopasana’doux et attachant. Tant que vous attachez un attribut à Dieu, Il ne reste qu’un concept mental. Et avec l’attribut, il devient un percept.

349. SATTVIKA-DARSHANA.

Le Sattvika-darshana est cela dans lequel les formes du Guru et de l’ishta-deva apparaissent comme synonymes de la même Réalité. Par le biais de sattvika-darshana, on est amené vers le véritable Absolu ; et les déclarations faites dans cet état pointeront toujours vers l’Ultime. En voici quelques-unes.
1. Le monde est un monde de relativité.
2.L’effet est la cause de la cause.
3.Vous ne voulez pas me voir sous ma forme réelle ?

Les darshanas sont de deux types : « pratyaksha » et « sattvika ». Pratyaksha est de type inférieur, étant l’objet des sens seuls, et est le résultat d’être guidé par un « karya-gourou » ou gourou limité.
L’ishta-deva dans pratyaksha-darshana ne danse qu’à votre rythme et à vos samskaras. Les saints étaient principalement des yogins ou des siddhas.
Mais les vrais Sages étaient peu nombreux, comme Shri Tattvarayar, Shri Tayumanavar, etc.

350. COMMENT L’« ÊTRETÉ » (AHANTA) ET LE « CELA » (IDANTA) SONT-ILS LIÉS ?

L’« êtreté » est l’ego, qui se développe en corps, sens et mental. Le « cela » est le non-ego, qui se développe dans le monde. Mais le « cela » ne peut jamais rester seul. Par conséquent, ni la raison ni l’expérience ne nous permettent d’affirmer que les objets apparaissent dans le seul « cela ». Par conséquent, les deux apparaissent et disparaissent dans l’Atma, la seule Réalité.

20 avril 1952

351. COMMENT LE CONTACT AVEC LE GOUROU EST-IL POSSIBLE ?

Le mental et son fonctionnement :
Lorsque vous avez une pensée ou un sentiment profond, il y a une réaction phénoménale – s’exprimant simultanément sous la forme d’attraction d’autres forces cosmiques de même nature, pour renforcer votre propre mental. En conséquence, vous actualisez vos propres pensées et sentiments et en dépendez d’autant plus. C’est en reconnaissance de ce principe qu’il vous est conseillé de ne prendre en tout temps que de bonnes pensées.
Si vos pensées sont altérées par des doutes de toute nature, elles invitent également les forces opposées ; et par conséquent, vous êtes souvent confus ou désorienté. Le même principe explique pourquoi les passionnés, les artistes, etc. attirent vers eux, sans aucun effort, d’autres personnes qui pensent et agissent de la même manière.
C’est le même phénomène qui permet, avec sérieux et sincérité, à celui qui a soif de la Vérité absolue de rencontrer le gourou, qui n’est que l’incarnation de la Vérité absolue dans le monde.

352. Y A-T-IL UNE RELATION ENTRE LE CORPS ET LE PRINCIPE « JE » ?

Prenez par exemple la figure dans le rocher, ou le serpent dans la corde. Y a-t-il une relation entre le rocher et la figure, ou entre la corde et le serpent ? Quand vous atteignez le rocher ou la corde tels quels, même l’idée de la figure ou du serpent disparaît complètement. Il n’y a que le rocher ou la corde.
Du point de vue du rocher, la figure n’est qu’une illusion. De même, du point de vue du principe « Je », le corps n’existe pas en tant que tel.
En d’autres termes, le corps est aussi le principe « Je » lui-même. Par conséquent, la question de la relation ne se pose pas du tout.

353. QU’EST-CE QUE LAKSHANA ?

C’est un moyen d’atteindre la Vérité. Dans l’aphorisme « Cela est ceci », c’est ce processus d’indication ou lakshana qui entre en jeu. « Cela » signifie la Vérité, mélangée avec « cela, ce temps » et « cela, cet espace » ; et « ceci » signifie la Vérité, mélangée avec « ceci, ce temps » et « ceci, cet espace ». Dans les deux parties de l’aphorisme, « cela : ce temps » et « cela : cet espace » ne peuvent jamais être « ceci : ce temps » et « ceci : cet espace » ; et donc « cela » ne peut jamais être « ceci » en tant que tel. Otez d’eux les qualifications de temps et d’espace, et la Vérité pure seule reste dans toute sa splendeur. Ce processus d’élimination des parties matérielles et de réalisation de l’Ultime restant derrière est appelé « jagadahat-lakshana » ou « bhaga-tyaga-lakshana ».
De même, dans le « je » apparent – qui est un mélange grossier de corps, de sens, de mental et du « je » – voyez les trois premiers comme des objets pointant vers le dernier, le vrai sujet. En éliminant ainsi la partie non réelle du  » je  » apparent, vous atteignez le principe ultime du  » Je « , pur.

1er mai 1952

354. QUEL EST LE PROCESSUS ET LA LIMITE DE LA TRADUCTION ?

L’art de la traduction n’est pas aussi simple qu’il y paraît en surface. Une idée est d’abord conçue puis exprimée dans une langue. La structure doit être démolie et réduite à l’idée sans langue avant d’être refondue dans une autre langue, tout comme dans une fonderie. Là encore, il faut d’abord la concevoir à nouveau, selon les fondamentaux du nouveau langage ; puis l’exprimer dans les mots de la nouvelle langue. Très souvent, des mots et des analogies apparemment importants dans l’original devront être ignorés, et des analogies et des mots tout à fait nouveaux acceptés pour s’adapter au vocabulaire et à la tendance de la pensée dans la nouvelle langue. Mais cela devrait venir spontanément et non par effort ou choix. Ne traduisez donc que l’idée comme un tout, et n’essayez jamais d’adhérer littéralement aux usages de l’original.

355. COMMENT LA CONNAISSANCE EST-ELLE DISTINCTE DE L’ACTIVITÉ MENTALE ?

Un objet grossier ne peut être qu’un objet sensoriel. Sans les sens, on ne peut jamais dire qu’un objet sensoriel existe. Par conséquent, ce qu’on appelle un objet n’est rien d’autre qu’une sensation. De même, on peut dire qu’un objet de la pensée n’est rien d’autre que la pensée elle-même. Dans la connaissance, cependant, il n’existe aucun instrument tel que les sens ou le mental.
Par conséquent, dire que je connais quelque chose est faux. Il ne peut jamais y avoir de relation sujet-objet dans la connaissance. Un homme ignorant ne fait aucune distinction entre la connaissance d’une part et percevoir, penser et ressentir d’autre part. Ainsi il superpose aussi un objet sur la connaissance.

356. L’EXERCICE DE METTRE LE MENTAL DANS L’ETAT DE VIDE.

Un sadhaka yogique a tenté une fois un exercice yogique particulier qu’il n’était pas autorisé à faire par son gourou et a eu des ennuis. Son gourou était déjà décédé et il est donc venu demander de l’aide à Shri Atmananda. En lui expliquant le problème, la question ci-dessus a d’ailleurs été reprise et discutée à titre d’exemple.
Chaque sadhaka n’est pas autorisé à faire cet exercice sans discernement.  Étant un exercice du mental, il a ses propres dangers, si l’on se trompe. Il est dangereux de le faire sans précautions suffisantes.
Parallèlement à la force de la pensée de l’individu, il existe des forces cosmiques correspondantes du monde ; et les deux sont régis par des lois phénoménales. Créer un état mental vide sans garde-fous, au milieu du cosmos, est aussi dangereux que de créer un vide non protégé au milieu d’une région à haute pression. La seule sauvegarde que vous devez prendre dans ce cas est d’entraîner votre mental dans un cours suffisamment fort de pensées sattviques, capable de conjurer d’autres pensées indésirables qui pourraient venir du monde cosmique.
Parce que, lorsque votre mental individuel est soudainement séparé de toutes ses propres pensées, il y a une tendance naturelle pour les pensées du monde cosmique – en particulier celles qui sont en phase avec vos autres samskaras, à se précipiter et à dominer votre mental par surprise. Les murs solides de votre adhésion aux pensées sattviques (pensées relatives à la Vérité ultime) peuvent seuls vous protéger contre cette catastrophe.

8 mai 1952

357. QUELQUES DÉFINITIONS.

Le langage est l’art de cacher la pensée. 
La pensée est l’art de cacher la Vérité. 
Transcendant ou abandonnant le langage et la pensée avec leurs samskaras, vous atteindrez directement la Vérité.
L’attachement est la conviction que l’objet demeure, après chaque expérience de connaissance ou de paix.
La libération est la conviction qu’il ne reste plus aucune trace de l’objet après chaque expérience.

18 mai 1952

358. COMMENT GARDER MON CENTRE PENDANT L’ACTIVITÉ ?

Les différentes sphères de l’expérience d’un homme ordinaire sont :
(1) faire, (2) percevoir, (3) penser, (4) ressentir et enfin (5) connaître.
Les quatre premiers types d’activités sont toujours changeants et seul le dernier est permanent.
Chaque fois que vous avez une expérience de l’un des quatre premiers types, posez-vous la question :
« À qui est-ce que cette expérience particulière se produit-elle » ?
Vous verrez sans aucune difficulté que ce n’est pas au principe « Je » ultime, mais seulement à l’un de ses quatre médiums ou instruments. Alors pourquoi vous en souciez-vous le moins du monde ?
Sachez que vous êtes le connaisseur, toujours à votre centre, et soyez en Paix.  Que faut-il de plus ? L’instrument et l’arrière-plan peuvent être représentés comme indiqué ci-dessous :

Faire, percevoir, penser et ressentir        Moyens ou instruments
Pur principe « Je »                               Arrière-plan

1er juin 1952

359. L’ILLUSION DU SERPENT DANS LA CORDE ET SON APPLICATION AU VEDANTA.

Cette illustration est généralement appliquée au Vedanta pour prouver la fausseté de l’univers objectif et l’immuabilité ou la Réalité du sujet ultime.
Ici, le serpent représente l’ensemble du monde objectif – brut aussi bien que subtil, y compris toutes les pensées, les sentiments et l’ego lui-même. 
La corde représente le fond immuable ou l’Atma, le vrai principe « Je ».
Par conséquent, toute pensée ou tout sentiment de doute concernant l’illusion doit être trouvée non pas en recherchant une réponse dans le même plan que l’illusion, mais en voyant la pensée ou le sentiment comme faisant partie de l’illusion elle-même, et en tant que telle, la rejetant sommairement comme inacceptable.
Il faut se rappeler que l’apparent « je » ou l’ego est décidément la partie la plus vicieuse du monde objectif ; et quand il est mis de côté comme tel, tous les doutes et les questions cessent, vous laissant dans la Réalité elle-même. Le « je » apparent ainsi que le monde objectif sont tous deux des superpositions au principe « Je » ultime. La corde représente ce principe « Je » non attaché. Au moment de l’expérience de la pure Conscience, on est au-delà de tous les états. On ne l’exprime qu’en mots à l’état de veille.

5 juin 1952

360. L’AMOUR ET COMMENT AIMER ? 

Tout amour mondain n’est que de la négociation et a toujours son contraire attaché à lui, prêt à s’exprimer lorsque la considération attendue est de quelque façon entravée. Mais seul l’amour d’un Vedantin ne connaît pas de marchandage et ne connaît naturellement pas d’opposé. C’est parfait et inconditionnel ; et toujours sous forme de donner et de ne pas prendre.
Par conséquent, même pour aimer sa propre femme ou son enfant de la meilleure manière, il faut d’abord devenir Vedantin.  Tout discours d’amour dans ce monde n’est rien d’autre qu’une fraude sans faille. Alors, connaissez-vous d’abord. Alors, vous pourrez aimer quiconque ou quoi que ce soit vraiment et sans réserve.

361. FASCINATIONS HUMAINES ET LEUR RÉACTION AU PROGRÈS SPIRITUEL.

L’homme ordinaire du monde est généralement emporté par une ou plusieurs des trois fascinations fondamentales : physique, psychologique et intellectuelle.
Ceux qui sont victimes de fascination physique, vivent satisfaits de leurs plaisirs sensoriels seuls et ne cherchent rien de plus élevé.
La deuxième classe de personnes est amoureuse de toutes sortes de plaisirs mentaux imaginaires et de pouvoirs psychiques et se perd de cette façon.
Le dernier groupe de personnes, qui sont des érudits incorrigibles, professent être à la recherche de la Vérité et travaillent dur pour amener l’Ultime dans le domaine de l’intellect. Dans cet effort vain, ils échouent misérablement ; mais refusent obstinément d’admettre leur échec, et trompent l’homme ignorant par leurs pouvoirs intellectuels supérieurs et leur logique astucieuse mais mal appliquée. De cette pratique néfaste, ils tirent une sorte de satisfaction et de plaisir intellectuels malveillants, qui les éloignent de la Vérité tant qu’ils persistent dans ce trafic vicieux. 
Ces deux derniers types de personnes, bien qu’elles commencent par une vague idée de parvenir à la Vérité, sont lentement détournées ; et se trompent elles-mêmes ainsi que le public ignorant concernant la Vérité ultime.

362. QU’EST-CE QUE LE TEMPS ?

Le temps se compose de ses trois composantes : le passé, le présent et l’avenir. 
Le passé et l’avenir ne peuvent se manifester sans apparaître d’abord dans le présent. Quand ils apparaissent dans le présent, ils sont aussi le présent et rien d’autre. Ainsi, le passé et l’avenir dépendent du présent pour leur existence même, et vice versa. Tous sont donc inexistants, et le temps n’existe pas. « Je suis » ou « anubhava-matratma » est la source et la fin de toutes les expériences, dépourvues d’expérimentateur et d’expérimenté.

363. PORTÉE DES EXERCICES APPELÉS SPIRITUELS.

Tous les exercices impliquant la contemplation ou la méditation de quelque manière que ce soit n’assurent qu’une relative pureté du cœur.
Si vous utilisez la bonne discrimination et la bonne raison et examinez toutes vos expériences de manière désintéressée, vous arrivez à votre centre, qui est le cœur le plus profond de votre être.
Pour remettre les choses en ordre, il vous est seulement demandé d’accorder une importance égale aux trois aspects de vos activités – à savoir percevoir, penser et connaître- et identifier que la connaissance est le seul aspect parmi ceux-ci qui concerne vraiment votre propre Soi. Si vous continuez cette pratique pendant un certain temps, vous constaterez que les deux premiers aspects matériels disparaissent lentement comme irréels ; et vous vous tenez établi dans votre vraie nature, la Vérité. Par conséquent, ne manquez pas de voir que chaque activité est enregistrée dans la connaissance, votre vraie nature, avant qu’une nouvelle activité ne commence.

8 juin 1952

364. COMMENT LE MENTAL RÉAGIT-IL ?

L’homme ordinaire est un esclave du mental et suit implicitement ses préceptes, aussi longtemps qu’il est épris des plaisirs des sens. Mais lorsque vous commencez à vous détourner du mental et à commencer à regarder à l’intérieur, le mental devient perplexe et est prêt à suivre fidèlement vos traces, comme un esclave. L’énergie vitale, voir, entendre, toucher, goûter, sentir, penser, etc. sont tous des noms verbaux.

… pranann eva prano nama bhavati, vadan vak, pazyamz caksuh, zrnvan zrotram, manvano mana; 
      tany asyaitani karma-namany eva …

[Vu comme vivant en soi, on peut l’appeler « vie » ; comme parlant, « parole » ;  comme voir, « vue » ; comme audition, « son »;  comme la pensée, « mental ».
Ce ne sont que des noms de fonctions qui lui sont attribuées.]
                                                                                                Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.7

12 juin 1952

365. ACTIVITÉ ET INACTIVITÉ.

L’activité et l’inactivité sont généralement conçues comme des termes opposés. Mais en fait, il n’y a aucun lien direct entre elles. L’activité et l’inactivité ne sont directement liées qu’à moi, le principe « Je », qui est leur arrière-plan commun.  Ce n’est qu’à travers moi que l’activité et l’inactivité peuvent être indirectement liées.

366. EFFICACITÉ DE LA VRAIE PENSÉE « JE ».

Si vous prenez à la pensée profonde, « Je suis pure Conscience », avec l’accent mis à juste titre sur « Je » et non sur la Conscience, cela équivaut à un processus régulier de relaxation, et les cellules du cerveau ne bougent pas le moins du monde. Au contraire, même des maux occasionnels, comme un mal de tête causé par une tension mentale ou physique, commencent à disparaître après une telle relaxation.
Il a déjà été prouvé que « Je suis la connaissance ou la conscience ». Si le sens de cette déclaration est correctement compris, votre positionnement doit avoir subi un changement complet.  Vous devriez être en mesure d’appliquer avec audace toutes les activités de l’une avec une importance égale pour l’autre.
En prenant « connaître ou briller » comme la seule expression de la Conscience, quand vous dites « J’illumine », vous devez être capable de le considérer comme équivalent à « je suis lumineux ».
Et lorsque vous dites « je connais l’objet », cela doit signifier « je suis l’objet ». Cela prouvera également que l’objet n’est que vous-même.
Si je suis Rama, toutes mes activités sont spontanément appliquées et approuvées par Rama. Donc aussi, étant Conscience, je dois aussi posséder la seule qualité de Conscience – laquelle est lumière.

15 juin 1952

367. LE COMMUNISME.

Le communisme est un noble idéal ; et s’il est bien compris, sincèrement suivi et appliqué de manière cohérente, il vous mène à la Vérité absolue.
L’essence de son objectif est l’égalité, mais elle est malheureusement mal appliquée dans la pratique par les communistes politiques modernes. L’égalité ou l’unité est l’attribut de l’Ultime. Elle n’est établie que lorsque vous atteignez l’Ultime, transcendant le corps, les sens et le mental.
Mais le communiste politique veut établir l’égalité ou l’unité dans le domaine physique, oubliant l’impossibilité de rendre les corps égaux, les sens égaux, les esprits égaux ou les intellects égaux. Ils inversent lamentablement l’ordre d’importance en mettant le corps en premier et l’intellect en dernier. C’est le secret de l’échec de leur idéal actuel. La véritable égalité n’est possible qu’au-delà de tous ces domaines, et les communistes d’aujourd’hui ne veulent pas aller au-delà même du corps. En tant que tels, ils sont à couteaux tirés avec leur propre objectif. Leur objectif, tel qu’ils le conçoivent, est myope et stérile.
Le vedantin seul est le vrai communiste, qui s’accroche fermement à son idéal et l’établit incontestablement dans la Réalité ultime – le principe « Je ».

368. Y A-T-IL DIVERSITÉ DANS LES ÉMOTIONS ?

C’est l’expérience qui doit prouver l’émotion. Lorsque vous dites que vous étiez en colère il y a quelque temps, vous attirez l’attention sur cette période de temps pendant laquelle vous supposez que vous étiez en colère. Examinez l’expérience que vous avez vécue à l’époque. Y avait-il alors de la colère ? Non, il n’y avait pas de colère. Parce que vous ne pouvez pas séparer ce que vous appelez la colère du principe « Je ».
Donc, pendant cette période, vous étiez tout seul, et c’est ce que montre votre expérience. La colère ne devient évidente en tant qu’entité distincte que lorsque la fonction de la mémoire commence son opération malveillante.
Shri Shankara représente cette mémoire comme la véritable maya.

smrti-rupah paratrapurvadrstavabhasah
[Là où la mémoire apparaît, elle forme un spectacle de quelque chose vu auparavant,
quelque chose de lointain qui n’est pas ici maintenant.]     
 Shri Shankara, Adhyasa-bhashya (Introduction au Sutra-bhashya), 3.1

La mémoire dénature l’expérience réelle comme quelque chose qui s’oppose à Vérité.
Par conséquent, c’est la mémoire qui dénature la paix permanente, en forme d’émotions passagères. Si la mémoire n’interférait pas, chaque expérience maintenant appelée « émotion » se transformerait vraiment en votre vraie nature – l’unique expérience.
C’est la merveille des merveilles de découvrir que la vraie nature même de ce souvenir est la Conscience ou la Paix. De ce point de vue, nous ne trouvons aucun moyen de distinguer les « émotions », comme nous les appelons maintenant. Toutes sont réduites à cette seule Réalité ou Atma, la vraie nature de toutes. Il n’y a donc pas de diversité de sentiments et de pensées. Seule la mémoire pose toutes les différences.

19 juin 1952

369. L ‘ENTRAÎNEMENT AU BHAKTI OU AU YOGA – A-T-IL UNE INCIDENCE SUR LA RÉALISATION ULTIME ?  

Même la vue de l’ishta-deva n’est qu’un objet de vos sens. Vous appliquez à votre sadhana un fonds de samskaras stockés. La conduite de votre ishta-deva envers vous sera en accord avec vos samskaras précédents.
Mais vous attachez une plus grande réalité au Seigneur dans votre vision qu’aux objets de ce monde grossier. Plus vous insistez sur le Seigneur, plus vous mettez indirectement et inconsciemment l’accent sur votre propre soi en tant que percepteur. Cela ne peut jamais être une aide à la réalisation de l’impersonnel.
C’est l’expérience de tous les Sages qui ont eu une formation dualiste bhakti ou yogique à leurs débuts que toute cette formation avait vraiment été, en un sens, un obstacle à leur progression vers la Vérité ultime

370. POURQUOI DES QUESTIONS SEMBLENT-ELLES SE POSER MÊME APRÈS AVOIR VISUALISÉ LA VÉRITÉ ?

Le mental a généralement deux types d’activités distincts. 
• L’une est orientée vers l’extérieur et ses actions avec le monde des sens, brut ou subtil. 
• Et l’autre activité est intérieure, à la recherche du principe « Je ». 
Cette dernière activité est appelée la raison supérieure, vidya-vritti, la logique supérieure, etc.
L’écoute et la visualisation de la Vérité appartiennent à cette dernière. Dans son parcours, les objets ne sont pas un obstacle ; et au final, il n’y a aucun objet. Tous les objets appartiennent à la fonction extérieure du mental, et naturellement toutes les questions appartiennent également au domaine du mental.
Les questions n’appartiennent pas à celui qui écoutait et visualisait la Vérité. En descendant de là vers le monde des sens, vous voyez les sens et d’autres objets tout autour. Immédiatement, le mental pense qu’ils participent également à l’expérience que vous avez vécue au-delà du mental.  C’est le secret de toutes les questions.

 vismayaika zariraya mayayaz codya-rupatah. 
anvesyah pariharo ’sya buddhimadbhih priatnatah .
[Seule la stupéfaction peut naître de ce monde incarné et apparent qui est lui-même composé
de questions.
Ceux qui ont l’intelligence doivent regarder attentivement, pour aller au-delà.]
Pancadashi, Citra-dipa, 139
C’est avec l’instrument de Conscience que vous visualisez la Vérité. Si vous utilisez également le même instrument pour examiner le monde, le monde des sens ne vous apparaîtra pas comme tel, mais se transformera en Conscience.
Par conséquent, seule l’activité des sens et du mental est la source de ce monde. Mais ceux-ci faisant partie du monde lui-même, on ne peut pas dire que le monde ait une source indépendante du tout.

371. Y A-T-IL À TOUT MOMENT UNE RELATION SUJET-OBJET ? 

Le principe « Je » est la seule chose dont l’existence n’est jamais remise en question. Ce n’est jamais un objet des sens ou du mental. Concernant ce principe « Je » au moment de l’expérience, aucune relation sujet-objet n’existe. Lors de la perception des objets également, l’expérience est exactement la même. L’objet apparent se transforme en principe ou connaissance du « je » et ne fait qu’un avec lui, au-delà de toute relation sujet-objet. L’activité du Jnyanin est également la même, mais entreprise en connaissance de cause. Il se rend compte qu’aucune activité ne disparaît avant d’être enregistrée ou fusionnée dans la connaissance ou le Soi. Cela signifie que le son, la forme, etc. ne sont jamais perçus comme tels, mais tous fusionnent dans la connaissance.

372. QUELLE EST L’IMPORTANCE RELATIVE DE NOS ACTIVITÉS ? 

Habituellement, l’homme a trois types d’activités différents – percevoir, penser et connaître –
les deux premiers étant faux et le dernier seul, réel. Invariablement, les deux premières activités fausses seules sont reconnues dans les actions du monde. Et la dernière activité, mais réelle, est malheureusement ignorée, bien que le mot « connaître » soit utilisé sans discernement. Le vedantin prouve et vous montre que même les deux premières fausses activités doivent leur existence même à la troisième.
Vous devez toujours garder à l’esprit que lorsque la connaissance se lève, la perception et la pensée disparaissent.

373. COMMENT CONCILIER LES DÉCLARATIONS : « JE SUIS LE MONDE » ET « LE MONDE N’EST PAS » ?

na me bandho ’sti mokso va, bhrantih zanta nirazraya. 
aho mayi sthitam vizvam, vastuto na mayi sthitam ..

Pour moi, il n’y a pas d’être lié ou d’être libéré. Toute illusion n’est pas fondée, soit en paix.   
Le monde n’existe qu’en moi. Mais ici, en moi, il n’y a vraiment pas de monde.]                                          
                                                                                                                                    Ashtavakra samhita, 2.18
Il n’y a aucune vague dans l’eau. Dans le verset ci-dessus, Ashtavakra affirme d’abord que « le monde brille en moi », mais seulement pour sortir le profane du bourbier de l’illusion.
Immédiatement, il se corrige et sort avec toute la Vérité. Non, au moment où le monde me touche, il se transforme en moi. Je suis donc seul, et le monde n’est pas.

374. QUEL EST LE RECOURS POUR DES TENDANCES MALFAISANTES ? 

Il a déjà été prouvé que le simple repentir mental sur ses mauvaises actions passées n’est pas une garantie contre leur répétition. En fait, cela ne fait que les aggraver. Alors comment surmonter ces tendances ? Si nous nous attaquons au mal sans connaissance, un correctif intellectuel pourrait être utile pour nous en dissuader par la suite. Le plus souvent, nous nous attaquons à de telles activités perverses en connaissant parfaitement l’ampleur de leurs conséquences, mais en étant incapables de résister aux envies plus fortes du cœur. Lorsque le cœur et la tête sont ainsi opposés l’un à l’autre, la tête est impuissante et se rend docilement au cœur. Dans de tels cas, aucune correction intellectuelle ne sera d’aucune utilité.
C’est ici que nous avons vraiment besoin d’un remède puissant. Le cœur lui-même étant en difficulté, le remède doit naturellement venir de l’au-delà. Mais au-delà du cœur, il n’y a que le principe « Je » – la Vérité. Adhérant à ce principe « Je », soit par analyse, soit par élimination, vos samskaras disparaissent, faute de support.
Si vous avez entendu la Vérité par un sage, le problème est assez facile. Chaque fois que vous trouvez que votre cœur se dévie vers ce qui est indésirable, pensez simplement au Gourou, qui est la Vérité ultime, et le cœur se recule avec un frisson. Il réfléchira à deux fois avant d’oser se lancer à nouveau dans des méfaits similaires.
Pour celui qui n’a pas eu le privilège de se rendre près d’un Sage, il est possible d’approcher le but par l’intermédiaire de Dieu. Qu’il prenne la pensée profonde : « Je suis le fils de Dieu et donc incapable d’être mêlé à une mauvaise action. » À la suite de cette pensée, il est inconsciemment emmené au-delà du domaine d’activité et est jeté dans le témoin, bien qu’il ne le reconnaisse pas pour le moment. La connaissance fréquente de cet état, si paisible et si captivant, prive lentement le cœur de toutes ses propensions extérieures. Ainsi, le cœur devient purifié et apte à recevoir des instructions sur la Vérité par un gourou. Bientôt, il entrera en contact avec un vrai Sage et sera illuminé à travers lui. C’est la seule loi qui relie le phénoménal à l’Absolu.
Le cœur est toujours dans le Bonheur qui est sa propre nature. Le cœur vous emmène toujours à la source et contrôle même l’intellect. Habituellement, le désir d’indépendance ne s’exprime que lorsque le mental est actif. Mais ce désir lui-même n’est nullement indépendant, ni le moi personnel.

23 juin 1952

Une chose ne peut prouver l’existence que d’elle-même. Les sensations peuvent prouver l’existence des seuls sens, etc. Vous ne pouvez donc prouver que vous-même.

yat tvam pazyasi tatrai ’kas tvam eva pratibhasase. 
kim prthak bhasate svarnat katak-abgada-nupuram ..

[Dans ce que vous voyez, Vous brillez, seul. 
Qui a-t-il d’autre que de l’or qui brille dans des ornements dorés ?]         

                                                                                 Ashtavakra samhita, 15,14

375. QUE SONT LES PENSÉES ET LES SENTIMENTS ? 

Il est admis que les pensées et les sentiments sont en moi. Il est également admis qu’en moi, il ne peut y avoir autre chose que moi-même.
Je ne peux pas sortir de moi pour savoir ou ressentir quoi que ce soit, et les choses de l’extérieur ne peuvent pas entrer en moi. Dès qu’elles me touchent, elles se transforment en moi-même ; et donc je ne connais que moi-même, toujours.
Ici, les pensées et les sentiments deviennent sans objet. Ils ne sont donc seulement que moi-même.

26 juin 1952

376. IDÉE ET LANGUAGE.

Pour tout le monde, une idée prend son origine dans le mental et possède un langage générique qui lui est propre. C’est cette idée, dans son propre langage générique, que tout le monde essaie d’exprimer dans la langue parlée ou écrite.
Dans cette traduction, les locuteurs de certaines langues mettent davantage l’accent sur la partie idée et la transforment dans la langue telle qu’elle vient, considérant la langue uniquement comme un véhicule de la pensée. Le malayalam est par excellence une telle langue. Mais la langue anglaise met parfois davantage l’accent sur la langue et la forme d’expression. Dans l’application de cette restriction artificielle, une fraction de l’idée est naturellement perdue.

377. LES DÉCLARATIONS « CELA EST CECI » ET « CECI EST CELA » ONT ÉTÉ COMPARÉES.

 atanitennotukil ippadarttham
macannatil paggukayanu cittam
itanatennakil, itil kucekkut
ucaykkayam vrttimacakkayalla. 

[Si quelqu’un dit « Cela est ceci », ce que l’on entend par « cela » est oublié. 
Il est fusionné (dans le « ceci »). 
Mais si on dit que « ceci est cela », l’acte de pensée ne se dissout pas. 
Il est encore plus souligné.]             Shri Atmananda, Atmaramam, 1,52

Lorsque vous dites « Cela est ceci », le « ceci » en tant que tel est oublié et est fusionné en « cela ».  Ou en d’autres termes, « ceci » explique « cela ». Mais quand vous dites « Ceci est cela », le « cela » est oublié en tant que tel et est fusionné en « ceci ». Ou en d’autres termes, « cela » explique « ceci ».
Entre le général et le particulier, on peut bien dire que le général est dans le particulier. Mais le particulier ne peut jamais être dans le général.
L’or est dans tous les ornements et peut être indépendant de tous. Mais aucun ornement ne peut être indépendant de l’or. Ainsi, relativement parlant, l’or seul est réel et les ornements sont irréels.
De même, « cela » – qui représente Brahman – est réel ; et « ceci » – qui représente le monde du nom et de la forme – est irréel.
Mais l’arrière-plan de « ceci », ou la partie permanente de « ceci », est évidemment « cela » lui-même.

378. QU’ENTEND-ON PAR LE « DÉLUGE » ?

Le « déluge » est le dernier refuge après la recherche erronée, à travers la voie cosmologique, de la cause du monde objectif. [Le « déluge » ici est le « pralaya » – la dissolution du monde en une semence non manifestée de puissance causale indifférenciée, à la fin de chaque cycle cosmique. C’est à partir de cette puissance non manifestée que le prochain cycle de manifestation cosmique est censé être provoqué.
Le concept apparaît par exemple dans l’histoire de Bhushunda dans le Yoga-vasishtha.
Voir notes 332 et 984.]
La racine de cette question, ainsi que de la recherche, est l’acceptation du principe de l’interdépendance des objets comme vrai. Cette position n’est pas correcte. Prenez par exemple votre vision d’une vache et d’un veau dans votre rêve. Il est admis que le voyeur, la vue et le vu sont tous des créations du mental. Vous voyez donc la vache et vous voyez le veau séparément. Mais immédiatement, vous créez une nouvelle perception que le veau est la progéniture de la vache. Ainsi, en fait, la vache, le veau et la relation entre eux sont trois perceptions entièrement différentes liées uniquement au percepteur commun, « vous ».
De même, tout le monde objectif et toutes les choses grossières et subtiles – y compris même le « déluge » et sa cause accréditée « mula-prakriti » [« nature racine »] – sont tous des objets, et vous êtes le seul vrai sujet.
Par conséquent, si vous comprenez correctement la signification réelle de l’affirmation selon laquelle les objets n’ont qu’une seule relation et cela, avec vous seul, votre perspective qui vous a permis de visualiser un « déluge » disparaît complètement.

29 juin 1952

379. COMMENT TRAITER UN MANTRA ? 

Un mantra est un son harmonieux ou un groupe de sons, avec ou sans signification superficiellement intelligible, mais capable de créer et d’appliquer une certaine énergie définie et potentielle s’il est correctement prononcé.
Lorsque la Vérité sort spontanément d’un Sage, que ce soit en prose ou en poésie, c’est un mantra parfait. Toutes les tentatives pour le corriger conformément aux normes de la rime ou de la raison ne sont rien de moins qu’un sacrilège et mutilent le mantra, produisant parfois des résultats même négatifs. Par conséquent, acceptez-le comme tel ou rejetez-le.

380. QUELLE EST LA BASE DE L’IDÉE ET DU LANGUAGE ? 

Une idée vient vêtue de langage. Lorsque les vêtements sont enlevés, l’idée se présente comme la Vérité ultime. À tel point que le langage peut être considéré comme l’art de dissimuler des idées, et que les idées sont à leur tour un art de dissimuler la Vérité.
Les idées et le langage n’ont de signification que par rapport au sentiment dans le phénoménal, ou sauf par rapport à la Vérité ultime du Vedanta. Les larmes sont l’expression d’une émotion plus subtile et plus profonde derrière elles, et elles n’ont de signification qu’en relation avec cette émotion.
Celui qui voit ces larmes indépendamment de l’émotion qui les a provoquées n’a rien vu de plus que de « l’eau salée tiède, comme l’alchimiste notoire ». Le but des larmes est seulement d’exprimer cette émotion. Celui qui est capable de voir la nature de cette émotion derrière les larmes seul comprend la véritable signification des larmes. Lui seul est compétent pour commenter les larmes.
De même, en commentant un texte védantique, lui seul est compétent pour faire correctement le travail qui a clairement visualisé l’arrière-plan ou la réalité derrière le texte et l’a fait sienne.

381. QU’EST-CE QUE L’INFINI ET COMMENT LE COMPRENDRE ? 

L’infini est une conception inventée uniquement dans le but de vous soustraire à la conception du fini. Atteignant ainsi l’infini, vous vous retrouvez même au-delà de lui.
Lorsqu’une chose est expliquée et éliminée, l’opposé est également expliqué et éliminé automatiquement.

382. EXPÉRIENCE DU BONHEUR DANS LE SOMMEIL PROFOND – UNE ANALOGIE.

Supposons qu’un seau soit perdu dans un puits profond et que vous plongiez en bas pour effectuer une recherche. Vous touchez le seau sous-l’eau et remontez à la surface. Arrivant hors de l’eau, vous dites que vous avez trouvé le seau. Mais le seau a été vraiment trouvé pendant que vous étiez sous l’eau, où il n’y avait aucun moyen d’exprimer cette expérience.
De même, le bonheur a été vécu dans un sommeil profond, mais vous ne disposez d’un support pour exprimer cette expérience qu’après être revenu à l’état de veille.
L’expérience dépasse toujours le mental. Le « je » personnel ne le sait que lorsque le « Je » arrive dans ce domaine du mental. D’autres encore le connaissent lorsque vous lui donnez une forme grossière en le mettant en mots. Mais l’expérience était clairement au-delà du mental.

1er juillet 1952

383. COMMENT LA PHILOSOPHIE DE SANKHYA EST-ELLE LIÉE À L’ADVAITA ? 

Advaita est une perfection de la philosophie Sankhya. Kapila, le fondateur de la philosophie Sankhya, a conçu le purusha et le prakriti comme des entités distinctes mais restant identifiées ; et il a soutenu que pour la libération, l’élimination du purusha était nécessaire. Il a donc essayé d’éliminer les purusha de prakriti.
Mais ce faisant, il a permis à certaines parties de la prakriti de s’accrocher à la purusha. La pluralité des prakriti n’a pas été examinée à juste titre par les sankhyas et a donc été attribuée à tort à purusha. Il a ainsi apporté de nombreux purushas libérés.
La philosophie d’Advaita, par discrimination de droit, constate que la pluralité n’appartient qu’à prakriti, et que lorsque le purusha est atteint, le prakriti cesse d’être prakriti et se transforme en purusha lui-même.

384. QUE SAIS-JE ? 

Aucune perception ne s’arrête jamais à mi-chemin, mais se termine toujours par la connaissance.
Au point de connaissance, il n’y a ni perception ni objet perçu.
Par conséquent, vous ne connaissez que la connaissance.
Vous dites que vous connaissez une chose parce que vous l’avez vue plusieurs fois.  C’est vrai, dans un sens.  Parce qu’à chaque fois, vous avez été mis en contact direct avec la connaissance et non avec l’objet.  Par conséquent, cela prouve seulement que vous connaissez la pure connaissance.
De cette position, vous ne pouvez jamais être témoin. Vous n’êtes témoin que de vous-même. Connaître n’est pas un verbe.

385. QUE SONT LES QUALITÉS ET LE QUALIFIÉ ? 

Un objet, tel que nous le concevons, est censé être un mélange de qualités et de qualifié. Mais en y regardant de plus près, nous constatons que seules les qualités sont perçues et que le qualifié n’est jamais expérimenté. Le qualifié reste donc une simple fantaisie, faute de preuve. Indépendamment des qualifiés, les qualités ne peuvent exister. Par conséquent, les qualités sont également réduites à la simple fantaisie. Ainsi ni la perception ni le perçu ne sont réels.

386. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE VOIS UNE FORME ?

Nous disons généralement : « Je vois une forme ». Qu’est-ce que cela signifie vraiment ? Il a été prouvé que la forme ne peut jamais exister indépendamment de la vue, et que la forme et la vue ne sont que des synonymes. Par conséquent, l’expression « je vois une forme » n’a pas de sens.
Il serait plus approprié de la reformuler comme « je forme une forme » (« ñan oru rupam rupikkunnu »), montrant ainsi qu’il n’y a rien d’autre que moi dans la forme en question.

387. COMMENT PROUVER QUE « TOUT EST CONSCIENCE » ? 

Prenons l’exemple de cet étui à tabac en argent. De quoi est-il fait ? D’argent. Si vous enlevez l’argent de l’étui à tabac, l’étui disparaît complètement. Mais l’argent demeure toujours, sous l’apparence d’une autre forme. Si toutes les formes sont supprimées de l’argent, l’argent disparaît également, laissant la Conscience seule.
Ainsi, nous voyons que la conscience était la seule réalité dans l’étui à tabac. À partir de « voir une forme », si la vue ou la forme est séparée, alors les deux disparaissent simultanément, car aucun ne peut exister indépendamment de l’autre. Par conséquent, les deux ne font qu’un, mais pas en tant que l’un ou l’autre. Alors comment ?
Quand la forme et la vue disparaissent, la Conscience seule demeure toujours ; et c’est la seule réalité derrière cela. 
Ainsi, tout est permanent comme arrière-plan et non comme expression.

2 juillet 1952

388. EN RELATION AVEC LA VÉRITÉ, OÙ SE TROUVE LE MYSTIQUE ET OÙ EST LE DÉVOT ? 

La position d’un mystique est très complexe et confuse. Il a beaucoup de samskaras faits par lui-même. Il doit transcender tous ces samskaras avant de visualiser la Vérité. Cela implique beaucoup d’efforts.
La position d’un dévot est relativement beaucoup plus simple et plus facile. Il a transcendé la plupart de ses samskaras, par sa soumission aux ishta-deva. Par conséquent, il sera capable de saisir la Vérité ultime beaucoup plus facilement que le mystique moins fortuné.

389. LA PENSÉE DE LA CONSCIENCE EST-ELLE UNE ABSTRACTION ? 

Cela peut sembler être une abstraction au début, lorsque votre position est uniquement dans le domaine du mental. Mais vous ne pouvez pas y rester longtemps. L’objet de votre pensée échappe à la compréhension du mental ; et dans la tentative de comprendre la Conscience, le mental lui-même perd ses limites. Ainsi, le mental cesse d’être le mental et se transforme en la Conscience elle-même. 
Par conséquent, la pensée de la Conscience, bien que commençant comme une abstraction, vous emmène immédiatement à l’expérience la plus claire de l’Absolu.

390. CORPS, MENTAL ET PRINCIPE « JE ».  QUELLE EST LEUR RELATION ET LEUR ESSENCE ? 

Pendant la période des enquêtes préliminaires dans l’étude du Vedanta, il vous est demandé d’essayer de séparer le corps et le mental du principe « Je ». C’est seulement pour vous faire comprendre les valeurs relatives des termes. Une telle séparation n’est pas vraiment possible ; parce que, séparés du principe « Je », les deux autres n’existent pas du tout. Ils ne sont donc vraiment que le principe « Je ».
Le Vedanta vous demande seulement de reconnaître cette Vérité.
Du point de vue de la Conscience, on peut dire que tout ce qui est autre n’existe pas.
Mais à partir d’aucune position vous ne pouvez dire que la Conscience n’existe pas. Parce qu’il faut être conscient de la Vérité de cette déclaration avant de la faire.
Par conséquent, la Conscience est l’arrière-plan même de cette déclaration. Donc, même l’affirmation selon laquelle « la conscience n’est pas » prouve seulement que la conscience est.
La Conscience est donc auto-lumineuse et permanente.

391. QUEL EST LE TEST D’ÊTRE « LIBRE » OU « ATTACHÉ » ? 

Si, quand vous pensez à la Conscience,
la pensée « Je » arrive spontanément et vice versa, alors vous êtes libre.
Et si, quand vous pensez au corps,
la pensée « Je » arrive spontanément et vice versa, alors vous êtes lié.

392. PEUT-IL Y AVOIR DEUX CHOSES AUTO-LUMINEUSES ?

Non. La définition même d’auto-lumineux est celle de « celui qui a la luminosité comme étant sa nature même ». Il ne peut y avoir deux choses de ce type, car par définition, elles ne font qu’un. S’il y a deux choses de ce genre, ce principe qui a connaissance de ces deux choses est le seul vraiment auto-lumineux.
Une autre définition est que l’auto-lumineux est ce qui illumine tout le reste, y compris d’autres choses qui pourraient prétendre être auto-lumineuses. Si vous acceptez plus d’une de ces choses, cela ne signifierait qu’aucune d’entre elles, est auto-lumineuse. Sur ce point également, il ne peut y avoir qu’une seule chose auto-lumineuse.

393. COMMENT SHIVA EST-ELLE APPELÉE LA « DÉTRUCTRICE » ? 

La fonction de la faculté appelée « raison supérieure » est uniquement de détruire tout ce que la raison ou le mental inférieur a créé.
Par conséquent, cette raison supérieure ou vidya-vritti est vraiment la destructrice, Shiva elle-même.

394. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DU CENTRE ET DE LA CIRCONFÉRENCE DANS LA PHILOSOPHIE DU VEDANTA ? 

Le centre n’est qu’une position sans dimension ni ampleur. Mais la circonférence a une forme, des dimensions et une ampleur ; et se compose d’innombrables points ou centres. Afin d’atteindre le centre de la circonférence, vous devez renoncer aux limitations de forme, de dimension et d’amplitude attachées à la circonférence. Ainsi le centre est dans la circonférence et partout.
Dans le domaine spirituel, le sens du corps ou du mental représente la circonférence et le vrai principe « Je » est le centre.
Pour visualiser le centre, le principe « Je », il suffit de transcender les idées du corps ou du mental. Ensuite, le principe « Je », étant déjà là, auto-lumineux, se visualise sans aucun effort.
Par conséquent, si vous parvenez à visualiser un point quelconque n’importe où dans la circonférence, cela revient à atteindre le centre partout. L’effort ne doit pas être d’atteindre le centre ; mais connaître le centre d’abord, puis savoir que vous êtes cela.
Ferrier, le philosophe français, a déclaré : « L’appréhension de la perception de la matière est le sujet de la métaphysique. »
Mais Gurunathan l’améliore ainsi : « Ce n’est que le début de la métaphysique. L’appréhension ou la connaissance sont toujours au-delà du mental. »

5 juillet 1952

395. COMMENT LE MENTAL EST-IL LA CAUSE DE L’ATTACHEMENT ET DE LA LIBÉRATION ? 

mana eva manusyanam karanam bandha-moksayoh
bandhaya visayasaktam, muktyai nirvisayam smrtam

[Ce n’est que le mental qui est la cause de l’attachement, et aussi de la libération, dans nos vies
humaines. Dans l’attachement le mental est lié aux objets.
Mais, dans la liberté, le mental rappelle qu’il est vraiment sans objet.]
                                       Maitrayani (Maitri) Upanishad, 6.34.11

Le mental a deux types d’activités.
L’une, extravertie, perçoit des objets.
Et l’autre, étant introvertie, perçoit le vrai Soi ou l’Atma.
Lorsque le mental est introverti, il entre en contact avec le Soi absolu et devient saturé par l’arôme de l’Atma. Dans cet état, tout ce qui sort de ce mental apparent sera parfait sous tous ses aspects. Il arrive spontanément et sans arrêt. Il n’y a aucun ego apparent pour revendiquer un quelconque droit sur aucune de ces déclarations. Chaque mot ou phrase écrit ou prononcé par un Sage est de cette nature, chacun étant un mantra en soi. Cela aide à vous rapprocher de la Vérité.
Le reste c’est à vous de l’expérimenter.

396. ART.

Chaque art est conçu pour vous emmener, par étapes régulières, du phénoménal à l’Absolu.
Prenons par exemple la musique. C’est l’art de vous emmener dans l’Absolu par le son. La musique, dans sa forme grossière, est composée de sons distincts, harmonieusement mélangés sur un fond apparemment immuable appelé « shruti ».
Ce shruti est audible et grossier, mais transcende les changements de montée et de diminution. En laissant les divers sons de la musique, il faut s’imprégner de l’unité des shruti. 
Le but de shruti est de montrer un arrière-plan audible pour représenter l’inaudible. Jusqu’à cet état, la musique fonctionne dans ahata, l’audible.
De l’unité des shruti, il faut aller encore plus loin, jusqu’à l’inaudible ou anahata, qui est la demeure d’Atma.
Ceci est réalisé par le mental qui suit les shruti et continue de le faire même après que les shruti ont cessé d’être audibles. Ici, le mental, déjà séparé de ses objets, se débarrasse de toutes les limitations et se fond dans l’anahata ou l’Atma. Ainsi, vous expérimentez le vrai Absolu à travers la musique.
L’Atma s’exprime d’abord en anahata,
qui s’exprime à nouveau en ahata.

Nada est le nom générique de tous les sons. Il imprègne littéralement tous les sons. Par le biais de tout art, lorsque vous êtes emmené de ahata à anahata, vous profitez du bonheur éternel. Le véritable art devrait y parvenir sans faire la moindre violence à l’harmonie intérieure qui est la Réalité absolue elle-même.
Bien sûr, il y a de la diversité dans ahata. Mais en musique, elle est si habilement réglée qu’elle ne fait aucune violence à l’anahata derrière elle.
C’est pourquoi la musique vous plaît si facilement. À travers la forme, dirigez votre attention vers la lumière sans forme – l’Ultime – appelée « oli ».
Et grâce à un son audible, dirigez votre attention vers le nada silencieux. Ces oli et nada sont les deux points de terminaison, lorsque vous vous approchez de l’Absolu à travers les deux voies distinctes de la forme et du son.

arupamakumoliyum
zabdamillatta nadavum
hrdayakazamaddhyattil
onnay`nilkkunnitanvaham. 

[Juste au centre du cœur, il y a un fond intérieur
où la lumière brille sans forme, toujours
Une avec une résonance tacite.]
Sri Atmananda, Atmaramam, 2.9

Thayabbalgitamiva nadaprayogamutan
Ekazrutibkaloruminnalkkanakkeyumit
Ekaksarattilorumikkunnapoleyumit
akazasuksmatanu narayana jamais.

[Ce fond subtil qui imprègne tout l’espace et le temps changeant
est comme une harmonie immuable où les différences sont réunies en une seule.
Et c’est comme une lumière qui clignote de façon intemporelle
– dans ce seul bourdonnement de fond,
qui est entendu dans la chanson la musique et les arts
qui fonctionnent à travers le son résonnant.]

Eruttacchan, Harinama-kirttanam, 41

6 juillet 1952

397.VOUS VOYEZ LA RÉALITÉ SEUL. 

Lorsqu’un objet se révèle irréel maintenant, son existence dans le passé et l’avenir se révèle également irréelle. Un objet est donc irréel du début à la fin.
Quelle est la preuve d’un objet ?
Vous dites que vous voyez un objet. Mais vous ne voyez en fait que la forme. La forme n’est rien d’autre que voir. Vous voyez donc seulement voir. Mais avez-vous vraiment vu même voir ? Non. Parce que voir ne peut jamais exister distinct et séparé de vous. Vous n’avez donc pas vu du tout.
Par conséquent, aucun objet n’existe. Le fait que vous voyez peut seul être admis. Mais qu’avez-vous vu ? 
Rien. Ni forme ni rien d’autre. Pourtant, le fait que vous ayez vu ne peut être nié.
Par conséquent, vous voyez la Réalité elle-même et rien d’autre.

398. QUELLE EST LA VÉRITÉ DE LA CRÉATION ? 

À proprement parler, il n’y a pas eu de création. La création est décrite dans les shastras de deux manières :
1.           Krama-srishti (création dans l’ordre régulier), et
2.           Yugapat-srishti (simultané, comme dans le rêve).
Parmi ceux-ci, le krama-srishti est réfuté et éliminé comme illusion par l’autre, yugapat-srishti. Et le yugapat-srishti, à son tour, est éliminé comme une illusion en comprenant la Vérité ultime.

7 juillet 1952

399. QUE PROUVENT LES IDÉES ? 

Les idées ne peuvent être envisagées que de deux manières. La première comme étant réelle et l’autre irréelle. Si vous considérez les idées comme réelles et considérez le fait que vous puissiez vous en souvenir par la suite, vous devez admettre que vous êtes l’entrepôt ou le porteur d’idées. En tant que titulaire, vous devez être immuable et donc distinct et séparé des idées.
Peu à peu, vous vous rendrez compte que les idées ne vont et viennent que sur le moi immuable et que les idées en tant que telles sont irréelles. Lorsque les idées sont considérées comme irréelles, puisque j’en ai connaissance, je suis le témoin de ces idées.
Puisque le témoignage n’est pas une fonction, le témoin est toujours la conscience silencieuse ou l’Atma. Si vous prenez n’importe quelle activité du mental, par ex. penser, vous trouvez que votre rôle n’était que d’être conscient de la pensée. Vous étiez donc vraiment le témoin de la pensée.
Vous êtes Cela en ce qui concerne toutes les activités du mental.  Mais la nature de l’activité est sans importance, en ce qui concerne le témoin. Vous pourriez dire que le souvenir prouve l’existence des pensées ou des objets du passé. Mais le souvenir lui-même n’est qu’une activité du mental. Cela ne prouve encore une fois que votre rôle de témoin. 
Sinon, le souvenir lui-même serait impossible. Et vous êtes aussi le témoin du souvenir.
Les choses sont de deux sortes :
1.      extrinsèques ou étrangères à vous, et
2.      intrinsèques en vous. 
Le second ne peut être qu’Un, et c’est votre propre Soi ou votre vraie nature.
Pour découvrir cela, vous devez cesser d’être amoureux de tout ce qui vous est étranger et mettre l’accent sur votre propre nature intrinsèque.
Par exemple, « voir » vous est-il étranger ou intrinsèque ? Certainement étranger. Parce que vous pouvez très bien continuer même sans voir.

400. LA PENSÉE EST-ELLE L’ENNEMI DE VOTRE PROPRE PAIX ? 

Oui, dans un sens. Si un étranger tombe malade, vous ne vous sentez généralement pas triste ; mais s’il vous est lié de quelque façon que ce soit, vous êtes triste. Parce que vous vous reliez à lui, du moins par la pensée.
Ôtez la pensée et vous êtes libre, quelle que soit cette pensée concernant le monde ou votre propre corps ou votre mental.
C’est pourquoi la pensée seule détruit votre paix.

8 juillet 1952

401. LE COEUR ET PREMA.

Cœur + je suis = je suis le cœur.
L’amour est l’expression du Soi à travers le cœur, et le cœur est toujours humide. Cela vous emmène directement au Soi ou à l’Atma et vous y noie.
Le langage est sec et est l’expression du Soi à travers la tête ou la raison. Cela ne vous mène qu’au bord de l’Atma ; et vous laisse là, jusqu’à ce que le cœur s’élève pour humidifier la raison et finalement vous noie dans l’amour.
Ainsi, lorsque vous commencez à discuter de l’amour, il est impossible de poursuivre la discussion lorsque le cœur se gonfle.
Parmi les différents styles de la littérature, le « shringara » (basé sur l’amour humain) est le style le mieux adapté pour revêtir la plus haute Vérité à travers le message de l’amour ou de prema
C’est pourquoi même les Upanishads ont invariablement utilisé ce style pour exprimer la Vérité.
Le verset suivant montre l’idéal phénoménal du prema.

oruvanutanoralil snehamayalavannull
orunirupamasaukhyadravyamayalutanne
arikilmaruviyonnum ceykayillebkilum tan
maruvumorusukhattaltanne duhkhattenikkum. 

[Quand quelqu’un devient amoureux,
celui qui est aimé est alors une source de bonheur incomparable.
Ensuite, le simple fait d’être près de cette personne apporte du contentement,
même si rien n’est fait.
Juste en elle-même, cette compagnie apporte le bonheur
et bannit tout mécontentement.]                                         Mannadiyar, Uttara Rama Caritam, 2.19

9 juillet 1952 

402. QUI EST A LA RACINE DES QUESTIONS ET DES RÉPONSES ? 

Chaque question procède de la réponse – qui se présente toujours comme une expérience, bien au-delà du domaine du mental.
Par conséquent, les questions sont nombreuses, mais la réponse ultime et correcte à toutes les questions n’est qu’une, et c’est l’Atma immuable, la Réalité.
Chaque question découle de l’effort du mental pour amener cette expérience pure dans le domaine du mental.

403. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE SAT ET LA VIE ? 

Sat est la plus grande généralisation des objets, aussi bien grossiers que subtils ; et est le principe de l’Existence elle-même. Elle comprend à la fois des objets animés et inanimés.
La vie, qui n’est que la première émanation de sat, ne comprend que les objets animés.
Dans cette optique, sat peut très bien être appelé une vision plus large de la vie.

404. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE L’ADRESSE ?  (Une fin de vie)

L’adresse et l’expérience sont les extrêmes les plus bas et les plus élevés de notre « je » apparent.
Lorsque vous dites que son adresse est parfaite, cela signifie que son identification corporelle est complète. C’est l’attachement du type le plus sévère.
Le but du Vedanta est de le libérer des emprises des attachements à cette adresse, et de lui permettre ainsi de s’identifier à ce principe permanent en lui qui est au-delà de toute limitation ou d’adresse. L’adresse est synonyme de particularisation et la libération est la plus grande généralisation.
Par conséquent, le Vedanta nous dépossède complètement de notre adresse.

10 juillet 1952

405. LA MÉDITATION.

La méditation est yogique lorsque le mental est concentré sur un seul objet, ou lorsque le prana est contrôlé de manière subtile.
Cette dernière doit être faite uniquement en présence d’un gourou expérimenté.
Dans le cas contraire, elle est sujette à d’innombrables pièges, qui peuvent provoquer des maux physiques et mentaux.

406. NIRVIKALPA SAMADHI DU JNYANIN.

Selon le Yoga-vasishtha, c’est la fraîcheur agréable que vous ressentez en raison de la ferme conviction que vous seul existez et que vous ne voyez d’objets ou que vous ne voyez pas du tout.

yatha prakazayamy eko deham enam tatha jagat.
ato mama jagat sarvam athava na ca kiñcana ..

[Ce corps brille ici par ma lumière. Cela n’est montré que par moi seul.
Mais alors, la même chose est vraie pour tout dans l’univers entier.
Ainsi, soit tout est à moi, soit rien du tout.]
Ashtavakra-samhita, 2.2
Si vous voulez le corps, acceptez aussi le monde entier avec lui. Sinon, n’acceptez ni l’un ni l’autre. 
Quelle affirmation audacieuse !

407. LA PRAKRITI EST-ELLE VRAIMENT UN OBSTACLE AU PROGRÈS SPIRITUEL ? 

Dans les premiers stades de la sadhana, lorsque l’aspirant se fie uniquement à la raison inférieure, le monde des objets apparaît comme un obstacle à son progrès. Peu à peu, quand il commence à éveiller sa raison supérieure et commence à s’appuyer sur vidya-vritti, tout ce qui apparaissait comme un obstacle auparavant se transforme en aide pour le conduire à l’Ultime.
Quand il prend position dans la Vérité elle-même, prakriti change également ses caractéristiques et apparaît comme la Vérité

408. QUEL EST LA PLUS CONCRÈTE DE TOUTES LES CHOSES ? 

Concret signifie littéralement réel ou immuable. Le nom et la forme changent constamment ; et leur arrière-plan, l’Atma seul est réel. Le corps, les sens et le mental changent ; et le principe  » Je  » seul est immuable ou réel, à travers tous les états et tout le temps.
En ce sens, le principe « Je » est la seule chose concrète, et tout le reste n’est qu’illusion.

409. COMMENT FONCTIONNE LE CHEMIN D’AVADHUTA ? 

La plupart des avadhutas prennent le visible et répugnent à accepter la discrimination.
Il leur est donc conseillé de cultiver une aversion intense pour leur propre corps, en le rejetant de plusieurs façons ; et ainsi se débarrasser de leur attachement au corps.
La plupart d’entre eux adoptent également certaines pratiques yogiques et acquièrent ainsi certains pouvoirs yogiques. Toute cette conduite extraordinaire les fait admirer et vénérer par le grand public.
Mais ces pouvoirs (s’ils ne sont pas mal utilisés) et les pratiques ne font que préparer le terrain pour qu’ils écoutent la Vérité. Donc, ils doivent finalement se rendre vers un karana-gourou et être instruit par lui concernant la Vérité ultime.

410. QU’EST-CE QUE « SPHURANA » ET COMMENT FONCTIONNE-T-IL ? 

L’état naturel du principe « Je » chez l’homme n’est pas manifesté. Cela se manifeste, dans le cas d’activités humaines, en trois étapes distinctes. 
1. L’état de luminosité non manifesté lui-même. 
2. Devenir manifeste en tant que « je sais que je suis » ou comme auto-luminosité. 
3. Devenir manifesté en tant qu’objets.

La deuxième des trois étapes ci-dessus n’est pas du tout reconnue par l’homme ordinaire. Mais le Jnyanin seul la reconnaît et la perçoit parfois clairement, avant une perception.
De la première étape à la seconde est seulement un changement subjectif vers le « je suis », sans perdre son identité. Ceci est appelé « sphurana ». Il n’a pas d’objet, mais il est devenu auto-lumineux. C’est tout.
Lorsque le principe « Je » arrive au troisième stade de la perception, il se manifeste en tant que jiva.
La déclaration « Je suis intelligent » est faite par l’homme ordinaire et aussi le Sage.
Pour l’homme ordinaire, ce n’est rien de moins qu’un tout intégral, indivisible et serré.
Mais le Sage le divise en deux parties distinctes, le « Je » et « suis intelligent », s’identifiant au « Je » et considérant la seconde partie comme un objet ou un attribut.
Le principe « Je » est pur et sans attribut, et est ajouté à l’attribut à chaque fois.
En d’autres termes, le principe « Je » non manifesté se prépare d’abord à se manifester en adoptant le « je sais que je suis » subjectif et immuable, puis il prend l’attribut et se manifeste clairement.
Au lieu des trois états de : luminosité, d’auto-luminosité et d’éclairage de l’objet, l’amour a aussi ses parallèles exacts au cours de sa manifestation.

Pure Conscience      Conscience de Soi     Conscience des objets
bodha-matra            sva-bodha                   vishaya-bodha

Amour pur                Amour de Soi              Amour des objets
prema-matra            sva-prema                    vishaya-bodha

Dans ces trois aspects, vous ne bougez pas de votre centre.
Mais si vous mettez l’accent sur la vue ou l’ouïe dans le troisième aspect, vous devenez un jiva.
Et si vous mettez l’accent sur le connaisseur ou le témoin, vous vous tenez dans votre centre.
Si vous vous identifiez aux sentiments, vous devenez un jiva ;
et si vous vous tenez comme le connaisseur des sentiments, vous vous tenez en vous-même. 

Jiva est celui qui pense ou ressent, et
Atma est celui qui connaît ces deux activités.

411. LA CONNAISSANCE N’A RIEN À CONNAÎTRE, SAUF LA CONNAISSANCE. 

Tout ce qui est autre que la connaissance est un nom ou une forme. Dès que vous les connaissez, ils deviennent la connaissance elle-même. Vous ne connaissez donc rien d’autre que la connaissance.
Donc, il n’y a pas de monde. Alors où est l’attachement ?

412. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LE PRINCIPE DE VIE ET ​​LA MATIÈRE MORTE ? 

Tout ce qui est perceptible est de la matière morte. Le principe de vie seul ne peut jamais être perçu. 
Par conséquent, le principe de vie ne peut jamais être de la matière morte. Il ne peut pas non plus y avoir de dualité ou de diversité dans le principe de vie. Ce ne peut être qu’Un.
La vie transcende la perception autant que la conception.
En regardant d’un autre point de vue, le principe de vie est le « existance » en toute chose.
De ce point de vue, la matière morte n’existe pas. Tout ce qui est perçu est éclairé par le Soi, et est vivant.

13 juillet 1952

413. DU SON À L’ULTIME.

Les quatre étapes de la progression vers l’Ultime expliquées en relation avec le chemin du son peuvent s’appliquer à n’importe quelle sphère de la vie. Par exemple :
1.       Vaikhari peut très bien être représenté par chaque expression perceptible comme le corps. 
2.      Madhyama peut très bien être représenté par toute expression comme le mental (inaudible)
          toujours avec le langage. 
3.      Pashyanti peut très bien être représenté par le « Je » ou le témoin sans langue, apparemment
          limité. 
4.      Le para peut très bien être représenté par le Soi ou l’Atma réel au-delà même de la limitation de l’unité
ou au-delà même du « je » apparemment limité. 

L’Atma s’exprime dans deux domaines, à savoir le mental et le corps.
Le Sage repose à la bonne extrémité, l’Atma, et voit les deux autres comme de simples illusions sur l’Atma lui-même.
Mais l’homme ordinaire reste au mauvais bout, le corps, attribuant la réalité complète à sa forme et à son nom, et considérant le mental et l’Atma comme relativement subtils (moins réels).
Ainsi, la bonne perspective assumée par le Sage est complètement inversée par l’homme ordinaire.
Pour arriver à la perfection, le profane doit donc inverser également sa perspective.

 Perspective du Sage                                  Atma seul réel                   Mental et corps irréels
 Perspective de l’homme ordinaire         Corps et mental réels       Atma irréelle

414. VERS L’ULTIME PAR DHARMA ET DHARMI.

Chaque perception a deux aspects : le dharmi et le dharma. Le dharmi est le fond ou l’existence immuable sur lequel les dharmas vont et viennent. Par exemple, nous disons « le livre est ». « Le livre » est le dharma et « est » est le dharmi. Parce que le « est » est partout; mais « le livre » est seulement dans le livre.
Mais il est mal compris par un homme ordinaire. Il prend le « livre » comme dharmi et le « est » comme dharma (attribut). Le « est » ne peut jamais être un attribut, car il est partout. Lui seul peut être dharmi.
Si donc vous vous approchez de la Vérité par le biais du « dharmi », en la comprenant de la bonne manière, vous accédez à la Vérité ultime sans aucune difficulté. Là, le « est » et la conscience seront une seule et même chose. Ici aussi, l’ordre correct est inversé, en mettant le sans changement après le changeant.
Immédiatement après chaque perception, la partie immuable « est » est commodément oubliée et la partie changeante « livre » seule est soulignée. À juste titre, il faut dire que l’existence (dravya) s’exprime en tant que le livre (guna). Ou en d’autres termes, « l’existence-livre », « livre » étant utilisé comme verbe.
Ainsi, chaque nom existant doit être considéré comme un nom verbal et son expression un verbe ou attribut régulier.
La langue sanskrite souligne littéralement cet usage. L’existence est le seul dravya (nom). Tout le reste est un verbe ou un attribut. Sat est dharmi et existe dans tout les dharma.
Mais un dharma ne peut pas exister dans un autre dharma.
Atteignez le « est » dans chaque perception ou trouvez le dharmi en vous, et vous êtes libre.
En ce sens, il est dit que le Seigneur Krishna doit être considéré comme le seul homme et tous les autres êtres des femmes.
Vu du niveau phénoménal, le monde apparaît en tant qu’existence, s’exprimant en tant que monde. Mais vu du point de vue de l’Existence, il n’y a eu aucune expression du tout.

14 juillet 1952

415. POURQUOI CHERCHE-T-ON LA VÉRITÉ AILLEURS ? 

Parce qu’on ne sait pas qu’on est nous-même cette Vérité.

416. QUEL EST LE TEST DE L’AMOUR ? 

Dans votre relation avec un autre, si vous ne pouvez, même pas en rêve, avoir aucune sorte de malaise envers cet autre, on peut dire que cette relation est proche de l’amour pur.
Qu’est-ce que vous ne pouvez pas vous empêcher d’aimer ? Atma seul.

atmavibkalatilpriti, prititan visayattilam,
pifaykkum visayapriti, yatmapritipificcita.

[Dans le Soi, ce qui s’y trouve est bien au-delà de toute simple affection ressentie pour des
objets extérieurs dans le monde. L’affection ressentie pour les choses extérieures peut être
expulsée, mais pas celle pour la Vérité de ce qu’est le Soi.
Cela ne peut pas être abandonné ou changé.]
Bhasha Pancadashi, Atmananda-prakaranam, 26

417. QUE SIGNIFIE « TOUT CE QUI EST PERÇU EST INERTE » (Upanishad) ?

Tout ce que vous percevez est mort et inerte ; car en fait vous ne voyez rien. L’objet, quand vous semblez le percevoir, est mort en tant qu’objet ; mais vit dans un niveau supérieur, en tant que Conscience.
Ce qui existe ne peut jamais être mort. Par conséquent, seule la partie matérielle, qui est changeante, est morte.
La partie existence de chaque objet est la vie ou la conscience elle-même. Elle n’est pas perceptible et n’est jamais morte.

21 juillet 1952

418. QUI A UN PROBLÈME ? 

Vous dites que vous avez de nombreux problèmes. Mais je vous le demande, en avez-vous vraiment ? Lorsque vous examinez vos problèmes plus attentivement, vous constaterez que chaque problème appartient à quelqu’un d’autre que vous-même, à savoir le corps ou le mental.
En tant que véritable principe « Je », vous n’avez absolument aucun problème.
Vous ne pouvez parler d’un problème que si vous le percevez. Lorsque vous êtes celui qui perçoit, vous ne pouvez pas être simultanément la victime ou le bénéficiaire. Vous ne pouvez donc pas avoir de problème, mais vous êtes toujours le témoin.
Un patient peut raconter les détails de sa maladie à un médecin uniquement en tant que percepteur de celle-ci et non en tant que souffrant. Le patient est donc le témoin de la maladie. Vous êtes donc le témoin éternel. C’est ce que le Vedanta veut vous enseigner.
La vérité est maintenant et ici. Elle est donc partout. Si elle n’est pas trouvée d’abord maintenant et ici, elle ne se trouvera nulle part ailleurs et à aucun autre moment.
Les paroles d’un Sage dans l’état de sahaja sont audacieuses et sans compromis, car elles reflètent directement la Vérité ultime.
Penser en accord avec ces déclarations audacieuses sera en soi un plaisir, même sur le chemin, et elles vous mèneront directement au transcendantal.

419. QU’EST-CE QUE LA RÉALISATION ? 

La réalisation n’est rien d’autre que déplacer le centre de gravité ou l’accent de l’objet vers le sujet dans chaque perception.
Par exemple, « Je vois la chaise ». Ici, « Je » vient en premier et « chaise » ensuite. Mais l’homme ordinaire ignore le « Je » et ne met l’accent que sur la « chaise ».
À juste titre, il devrait mettre l’accent sur le sujet « Je » et ignorer l’objet « chaise ».
L’univers donné par Dieu est Dieu lui-même et ne peut être rien d’autre.
Invisible signifie non visible pour les organes sensoriels ordinaires, mais connu de certaines facultés supérieures.

420. QUEL EST LA NÉCESSITÉ D’UN GOUROU ? 

La connaissance est de deux types : objective et subjective.
Les connaissances objectives de toutes sortes, relatives aux objets grossiers aussi bien que subtils, ne peuvent être acquises que par des instruments objectifs de même nature, de l’intellect en descendant jusqu’au corps grossier. Pour cela, nous recherchons volontiers l’aide de personnes, de livres, d’instruments et d’autres moyens tout aussi objectifs, comme des gourous.
Mais, pour l’acquisition de connaissances subjectives (connaissances concernant le principe « Je »), aucun des instruments ci-dessus ni rien d’objectif ne sera utile. Cependant, les instruments objectifs, s’ils sont correctement utilisés, font le simple service de vous prouver que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental. Ils ne peuvent rien faire de plus, et votre intellect ne peut pas non plus saisir quoi que ce soit au-delà de l’objectif.
L’expérience subjective du « Je » réel est exclusivement le sujet du Vedanta. Cela ne peut être obtenu que par un contact personnel, dans une attitude d’abandon complet, avec un Jnyanin qui est établi dans cette réalité subjective. Ce Jnyanin, bien qu’apparaissant à l’homme ordinaire comme étant incarné, se tient vraiment au-delà du corps, des sens et du mental – comme l’Atma lui-même.
Mais le disciple, tant qu’il se sent incarné, ne voit le Gourou que comme une personnalité. Lentement, le disciple se rend compte qu’il est ce principe vivant au-delà du corps, des sens et du mental. Puis il trouve le Gourou également dignifié en conséquence.
Enfin, lorsque le disciple, ainsi amené au bord du mental, écoute les paroles du Guru expliquant la nature du Soi positif, il est soudain jeté dans cette suprême expérience de l’ultime
Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il se rend compte que l’état du Guru est toujours le même, que ce soit dans une activité ou une inactivité apparente. Ainsi, la Vérité peut être réalisée.

Un autre aspect de la même chose : vous n’avez rien par vous-même. Tout ce que vous prétendez posséder vous est étranger, acquis de différentes sources. Votre corps, votre langage, vos idées et tout ce que vous vivez dérivent également de très nombreuses autres sources, chacune étant un gourou dans ce sens. Tout votre mérite ou votre originalité consiste à les réorganiser d’une manière particulière, en les appelant « découverte ».
Chacune de vos activités est le résultat de certaines choses que vous avez ainsi acquises auprès de différents gourous ou sources. Par conséquent, un gourou est essentiel dans tous les domaines de la vie ; bien plus encore dans la recherche de la Vérité, puisque vous devez abandonner tout ce que vous jugez posséder, avant de vous laisser pénétrer dans la Vérité ultime.

Adrzyo drzyate rahur grhitene ’nduna yatha,
tatha’ nubhava-matra ’tma drzyena’ tma vilokyate

L’invisible Rahu est perçu à travers l’éclipse de lune.
De la même manière, l’Atma qui est une simple expérience est perçu à travers des objets
Traduction par Shri Atmananda, Atma-darshan, Préface Dans la citation, Rahu signifie Atma et la lune représente tout ce qui est perçu (drishya). Rahu ou Atma est par nature imperceptible aux sens. Mais Rahu ne devient perceptible que lorsqu’il entre en contact direct avec la lune.
De même, Atma est reconnu uniquement lorsque vous connaissez un objet et que vous dirigez votre attention vers la connaissance ou l’aspect témoin de l’activité.
Par exemple : « Je connais la chaise ». « Je » est par nature inexprimé. Mais, dans la perception de la chaise, si vous la prenez en soulignant le « Je » ou l’Atma en elle, la chaise ne sert qu’à montrer l’Atma.
Utilisez donc tous les objets pour atteindre l’Ultime.
Tout art, science ou shastra part de l’hypothèse aveugle de l’erreur fondamentale que le monde, tel qu’il est perçu, est réel ; et il procède à l’examen des objets de cette position.
Mais le vedantin diffère et demande hardiment à l’artiste ou au scientifique ce qu’il examine, questionnant la réalité même de l’objet lui-même. Le vedantin vous demande de prouver l’objet d’abord, avant de procéder à son examen.
Lorsque vous êtes engagé dans l’examen des principes fondamentaux de quoi que ce soit, vous ne devez pas laisser vos samskaras passés entrer et entacher votre jugement. Les canaux d’habitude du mental sont bien sûr difficiles à surmonter. Vous devez donc vous protéger fortement contre eux.
Lorsque vous êtes obligé d’examiner ce que vous appelez un « objet », de manière stricte et impartiale, vous constatez que vous ne comptez que sur la connaissance et l’expérience pour prouver l’objet.
Mais la connaissance et l’expérience sont toujours en vous, et ne sortent pas pour rencontrer le soi-disant objet. Ainsi, la connaissance et l’expérience ne peuvent en aucun cas prouver l’existence des objets, mais seulement leur existence en tant qu’idées dans le domaine du mental. Ainsi, les objets ne sont que des idées. Celles-ci à leur tour sont reconnues par ce principe « Je » auto-lumineux, plus à l’intérieur encore.
En appliquant le même argument, vous voyez que les pensées et les sentiments ne se reconnaissent qu’en tant que ce principe « Je ». Par conséquent, vous voyez que ce qui apparaît comme un objet n’est rien d’autre que votre propre Soi lumineux.
L’expérimenté est toujours un avec l’expérience. Ceci est applicable dans tous les domaines. En vous identifiant au mental et en examinant le grossier, vous trouvez que le grossier n’est rien d’autre que des formes pensées. Ensuite, identifiez-vous avec le principe « Je » auto- lumineux, vous examinez les pensées et les sentiments, et immédiatement les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que ce principe « Je ».
Ainsi, le monde entier, y compris votre propre corps et le mental, n’est rien d’autre que votre propre Soi.

yat tvam pazyasi tatrai ’kas tvam eva pratibhasase. 
kim prthak bhasate svarnat katak-abgada-nupuram ..

[Dans ce que vous voyez, vous seul brillez.
Qui a-t-il d’autre que de l’or qui brille dans des ornements dorés ?]
Ashtavakra samhita, 15.14
La perception, la pensée ou le sentiment ne sont pas tels quels au moment de l’activité.
Vous ne les convertissez en Cela qu’après l’événement.
Ils n’existent pas non plus avant l’événement. Par conséquent rien d’objectif n’existe jamais.

421. QUE SONT LES ÉTATS ? 

Les états de rêve et de veille, vus du point de vue du sujet apparent, n’apparaissent que comme étant l’état de veille. Un état ou une expérience est appelé un rêve lorsque ses objets correspondants sont inexistants. En ce sens, chaque expérience passée est un rêve ; et vous n’avez qu’une seule expérience dans le présent – l’éveil.

422. COMMENT UN RÊVE EST-IL UN RÊVE ? 

Vous dites que vous avez fait un rêve, en ne comptant que sur la mémoire seule. Vous admettez aussi que les objets du rêve, y compris le sujet du rêve, étaient tous irréels. Cela montre que la mémoire n’est pas une preuve de la réalité des objets de l’expérience censés être rappelés.
Si les objets de la perception et les organes de perception étaient irréels, la perception doit également être irréelle.
Le mental travaille toujours conjointement avec les organes sensoriels correspondants. Par conséquent, lorsque les organes des sens du rêve et le corps du rêve disparaissent, le mental du rêve disparaît également. Ensuite, les perceptions du rêve n’ont pas de récipient auquel s’accrocher.
Par conséquent, les perceptions du rêve ne peuvent en aucun cas être mémorisées.  La mémoire ne peut donc pas prouver un rêve. Lorsque vous vous réveillez de l’état de rêve, vous devez également vous réveiller du rêve éveillé. Dire que vous pouvez maintenant penser à votre rêve passé est également faux.
Même pour penser à un rêve, vous devez rejeter tout ce qui est lié à l’état de veille et devenir un sujet de rêve à cet instant.
Prakriti (avidya) porte sur sa tête l’arme avec laquelle tuer elle-même prakriti. Cette arme est vidya-vritti (la raison supérieure).

423. QUEL EST LE SECRET DU PLAISIR

Dire que vous avez aimé quelque chose, par exemple de la musique, est faux. C’est vrai que vous avez commencé par écouter de la musique. Au début, vous avez oublié votre identité personnelle et vous avez été absorbé par l’harmonie exprimée dans la musique. Mais vous ne vous êtes pas arrêté là. Grâce à l’harmonie exprimée, vous avez été amené à l’harmonie intérieure inexprimée du Soi et vous y avez fait l’expérience de votre propre Soi.
En revenant, vous avez traversé les mêmes étapes, dans l’ordre inverse, et avez de nouveau atteint la musique. Ensuite, vous superposez délibérément le bonheur éprouvé à la musique extérieure.
L’erreur n’est pas de jouir de l’harmonie exprimée, mais seulement de superposer le bonheur à un objet extérieur – ici la musique. 
Lorsque vous dites que vous appréciez un objet sensoriel, comme la musique, cet objet n’est pas présent au moment de la jouissance. Le « je » personnel, le bénéficiaire de l’action, n’est pas non plus présent. Il n’y a que votre vrai Soi, dans sa vraie nature de Paix.
Vous n’utilisez la musique que comme un instrument et vous l’abandonnez juste avant le plaisir ou l’expérience.

424. COMMENT LE YOGIN ET LE SAGE RÉAGISSENT-ILS AU REGARD DU PLAISIR
ET DE LA DOULEUR ? 

Lorsque le corps souffre, le yogin, à cause de sa pratique incessante, éloigne le mental de cet endroit et l’amène ailleurs, évitant ainsi la douleur.
Même lorsqu’il est ainsi séparé du corps, le mental a ses propres souffrances. Ce genre d’évasion ne l’enrichit pas, mais au contraire le blesse beaucoup.  Parce que, plus tard, il aura beaucoup plus de mal qu’un homme ordinaire à quitter un mental aussi développé et à se reposer dans sa vraie nature.
Les canaux d’habitude du mental sont si difficiles à surmonter.
Mais le Sage voit le plaisir ou la douleur d’une manière tout à fait différente. Il laisse le corps ou le mental jouir ou souffrir au fur et à mesure ; seulement en voyant bien que c’est le corps ou le mental seul qui jouit ou souffre et que lui – le connaissant – n’y est nullement impliqué.
Les yogins, de leur propre choix, laissent le corps à lui-même et travaillent dur pour former le mental changeant à se développer et à acquérir des pouvoirs.
Mais celui qui prend le chemin du jnyana laisse à la fois le corps et le mental à lui-même, et choisit de se retirer dans sa propre nature réelle de paix intérieure.

425. QUI FAIT VRAIMENT UN ACTE ? 

Dans le faire, il n’y a que faire et il n’y a pas « celui qui fait » (le faiseur) ni l’acte. Dans le faiseur, il n’y a que le faiseur et aucun faire ou acte. Et dans l’acte, il n’y a que l’acte et aucun acteur ou faiseur. La question ne se pose donc pas.

426. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION ?

Vous devez obtenir la libération uniquement des accessoires, à savoir. corps, sens et esprit.
L’officier est un accessoire de l’homme, qui est comparativement le témoin de l’officier.

Vous ne devez être libéré que des appendices, à savoir, corps, sens et mental.
Ce qui agit est un appendice de l’homme, et l’homme est relativement le témoin de ce qui agit.
Vous avez toujours envie de repos. Le vrai repos ne vient que de votre vraie nature – la paix. Dans ce contexte, il y a toujours l’appel retentissant de la trompette, « Allez à la paix! »
Vous y répondez à chaque fois sans le savoir, .
Ainsi, vous revenez à votre vraie nature, la paix, après chaque activité.
Cette paix ou ce repos est déjà en vous. Il suffit de le reconnaître et d’y aller à chaque fois en connaissance de cause. 
C’est la libération. Ainsi, vous voyez que vous n’avez jamais été lié.

27 juillet 1952

427. QU’EST-CE QUE VICHARA-MARGA ? 

Vichara-marga est la méthode par laquelle on montre directement au disciple le véritable Absolu, et le seul effort que le disciple est appelé à faire est de s’établir dans cet Absolu.

428. VÉRITÉ ET LIBÉRATION. 

Vous entrez en fait en contact avec la Vérité, comme le monde, à chaque instant. Mais vous n’êtes pas du tout enrichi par cela, jusqu’à ce que le Gourou vous parle de la Vérité ultime dans les termes les plus clairs.
La Vérité ne peut être transmise à l’homme ordinaire que par le bouche à oreille. Elle est amenée de la vérité inférieure à la Vérité supérieure par étapes progressives, travaillant sa conviction à chaque étape.
Pour créer cette conviction, un contact à travers un support clair est essentiel. Entendre et voir sont les plus pratiques et les plus importants de ces supports.

429. QU’EST-CE QUE L’ÉCOUTE RÉELLE ?

Les Upanishads proclament avec audace qu’écouter la Vérité ultime, encore et encore, est le seul moyen de réalisation ultime.
Qu’est-ce que cette « écoute » ?
Entendre la Vérité directement des lèvres du gourou est, bien sûr, la première « écoute ». C’est un privilège extrêmement rare d’être en présence physique du Gourou, à l’écoute répétée de ses paroles. Mais ceux qui se voient refuser ce fier privilège d’être constamment en sa présence peuvent également « écouter ». Réfléchir profondément à la Vérité que le Guru vous a exposée, en répétant sans cesse les arguments avancés par le Guru en détail et en touchant à chaque fois l’expérience ultime du Soi intérieur telle que vous l’avez eue la première fois, c’est aussi écouter virtuellement les paroles du gourou. C’est la forme d’écoute adoptée par la grande majorité des disciples, bien sûr après avoir entendu une fois la Vérité du Gourou en personne.
La Vérité est visualisée dès la première écoute. Une écoute plus approfondie vous aide à vous établir dans la Vérité.

28 juillet 1952

430. COMMENT LE MENTAL EST-IL LIÉ À L’OBJET ?

Lorsque le mental est éloigné de tout objet, ce qui demeure n’est ni le connu ni l’inconnu. Cela ne peut être que la Réalité ultime. Par conséquent, le mental fait apparaître l’Ultime comme étant un objet.

431. QUEL A ÉTÉ LE RÔLE DE SHRI KRISHNA ?

Le Seigneur Krishna est la Bhagavad-gita elle-même, et la Bhagavad-gita est la Vérité absolue. Sa vie (telle qu’elle est décrite dans le Bhagavata Purana), est un commentaire vivant sur la Gita. Dans toute sa vie, nous ne voyons pas un seul cas où il ait fait quoi que ce soit pour lui-même. Du vol de beurre et de lait caillé à ses débuts à l’exposition de la Vérité ultime aux Gopis dans le « Samanta-pancaka », il a été unique dans son altruisme.
Il est celui qui n’a jamais pleuré de sa vie. Cela montre que son contraire, à savoir le plaisir, était également absent en lui. Il était au-delà des deux (plaisir et souffrance), toujours à l’arrière-plan.
Au dernier moment, il bénit même le chasseur qui lui a tiré la flèche fatale.

432. COMMENT LA CONSCIENCE EST-ELLE LIÉE AUX OBJETS ? 

La conscience n’a pas d’objet séparé. Ils viennent donc des royaumes du mental et des sens, et ceux-ci les revendiquent comme des objets de la conscience. Mais quand vous regardez plus profondément, pour voir comment ils deviennent des objets de la conscience, vous devez quitter les domaines des sens et du mental. 
Au-delà du mental, les objets deviennent la Conscience même, et là toute objectivité s’évanouit.
Chaque organe sensoriel a un objet sensoriel correspondant, et l’objet d’un organe sensoriel ne peut être reconnu par aucun autre organe. Entre outre, chaque objet sensoriel est de la même nature que l’organe sensoriel correspondant lui-même.
Par conséquent, si la Conscience était également un organe et avait un objet propre, elle ne pourrait être que de la nature de la Conscience, tout à fait distincte et séparée de toute autre classe d’objets sensoriels.
La déclaration habituelle, « Je suis conscient d’une chose », n’est pas correcte ; puisqu’une « chose » ne peut jamais être l’objet de la Conscience. Ce que vous entendez par cette déclaration, c’est seulement que vous percevez la chose à travers le mental d’une manière subtile, ou que vous en êtes mentalement conscient, ou en d’autres termes que vous pouvez la reproduire dans votre mental.
Lorsque vous recherchez cette « chose » dans la Conscience, elle est introuvable. Elle a fusionné dans la Conscience ; et la déclaration signifie en fin de compte « Je suis conscient de moi-même » ou que « la Conscience connaît la Conscience ». Par conséquent, la Conscience ne peut avoir d’autre objet que la Conscience.

atmanamatmana kantu telika ni
[C’est par le soi que le soi est vu. 
C’est ce que vous devez clarifier.]          Eruttacchan

29 juillet 1952

433. QU’EST-CE QUE LE REPOS PRATIQUE ?

Le repos idéal, capable de soulager l’épuisement des jours et des nuits de tension intense, s’obtient en mettant le mental dans ce qu’on appelle l’état de vide (madhyagatavastha), pendant une heure ou moins, comme il vous convient.
Afin d’induire cet état, vous devez vous abstenir de toute pensée – objective aussi bien que subjective. Mais dans les premiers stades, le mental se rebelle et se met à penser sans discernement. Ensuite, vous devez délibérément rejeter ces pensées, une par une.  Après une période suffisante d’une telle formation, vous constaterez que le mental atteint un état vide de repos absolu.
Mais cet exercice ne doit jamais être tenté, sauf sous les instructions personnelles d’un gourou compétent. 

citram vatataror mule vrddhaz zisya gurur yuva
gurostu maunam vyakhyanam zisya ‘stu chinna-samzayah
(voir note 688)
                                            Shri Shankara, Dakshinamurti-stotram, Dhyana-shloka 3,                                                                                       au début de Sureshvaracarya Manasollasa

La citation explique comment vous comprenez vraiment ce qui est dit par le gourou sur la Vérité ultime. Vous ne comprenez que lorsque vous êtes au-delà des mots, du langage, des idées, de l’idée centrale, du locuteur ou de l’auditeur.
Au moment de la compréhension, l’enseignant en tant que professeur et le disciple en tant que disciple sont tous deux absents, tous deux ayant atteint le fond ultime dans un silence apparent.
L’expérience se produit uniquement lorsque l’expression s’arrête.

434. QUI EST LE VÉRITABLE ENFANT ? 

L’enfant du monde, qui est un enfant dans l’ignorance, et le Sage, qui est un enfant dans la connaissance, sont tous deux détachés des objets. L’enfant n’a pas acquis la capacité de penser et le Sage a dépassé la capacité de penser. Mais l’enfant laisse un léger samskara derrière chaque activité, tandis que le Sage ne laisse rien derrière. Par conséquent, le Sage seul est le véritable enfant.

435. QUELLES SONT LES DIFFÉRENTES EXPRESSIONS DE L’HARMONIE ? 

L’harmonie intérieure de l’Absolu s’exprime d’abord dans :

1.  Le langage de l’âme ou de la Réalité – sans rien perdre de son essence. 
2.  Ensuite, elle s’exprime dans le langage des idées sans langue.
3.  Ensuite, dans le langage des idées.  
4.  Plus bas, elle s’exprime ou elle est exprimée dans le langage des sons, chaque expression
     intégrale étant appelée mantra. 
5. Plus bas encore, elle s’exprime dans le langage des mots, étant la forme d’expression la plus
     grossière.

Dans tous ces différents types d’expression, l’idéal à maintenir est qu’aucune partie de cette harmonie intérieure du langage de l’âme ne doit être perdue. Ceci n’est possible que pour un Sage, bien établi dans l’état de sahaja, ne glissant jamais hors de cette harmonie intérieure ou de ce fond réel.
Chacune de ses pensées et de ses paroles est un mantra dans son plein sens, puisque tout son Soi indivisible est dans cette harmonie intérieure tout le temps.

30 juillet 1952

436. COMMENT LA VRAIE FLEUR ET LE VRAI « JE » SONT-ILS UN ET IDENTIQUES ? 

La « fleur » est ce quelque chose de permanent sur lequel tous ses compléments ou qualités apparaissent et disparaissent. Donc aussi, Je suis ce quelque chose permanent sur lequel les expressions – comme le corps, les sens et le mental – vont et viennent.
Tout ce qui appartient à la fleur correspond à ce qui appartient au « Je ». Mais, abandonnant tous les compléments du sujet aussi bien que de l’objet, nous constatons que ce qui reste n’est ni connu ni inconnu, mais réel ; et n’est donc rien d’autre que la Réalité ultime.
Par conséquent, la vraie « fleur » et le vrai « Je » sont essentiellement une seule et même chose.

31 juillet 1952

437. QU’EST-CE QUE LA CONNAISSANCE SILENCIEUSE ? 

La connaissance ordinaire est la connaissance « de ceci » (de tout objet grossier ou subtil), obtenue grâce à l’instrument correspondant.
Mais la connaissance silencieuse ou le témoin n’a pas de support et n’est pas obtenu. Par conséquent, vue du point de vue du mental ou de l’ego, le témoin est décrit comme une connaissance silencieuse.
Le mental ignorant a certaines fausses normes établies par lui-même, et évalue tout selon ces normes.
Mais quand la Vérité est entendue du Guru, le mental abandonne toutes ses normes précédentes. Désormais, le témoin, longtemps qualifié de silencieux, cesse de se taire – dans le sens qu’il est à la fois le fond de l’activité et de l’inactivité.

438. QU’EST-CE QUE L’INDIVIDUALITÉ ?

L’individualité n’est pas ce que l’homme ordinaire considère comme tel. Il considère qu’il s’agit de l’adhésion à son propre corps, à ses propres sens et à son propre mental ; et en même temps il croit que l’individualité est immuable. Une telle individualité n’est jamais possible.
L’advaitin cherche en lui cette individualité ou principe qui demeure inchangé, même lorsque le corps et le mental changent à chaque instant. Cette individualité, si elle ne change pas, ne peut être que le véritable principe « Je » (Atma).

439. COMMENT SOULAGER LA SOUFFRANCE HUMAINE ? 

Le problème est une illusion. Personne ne veut réellement apaiser la souffrance humaine telle qu’elle est. La connaissance de la souffrance humaine crée en vous une souffrance par sympathie. C’est cette souffrance en vous qui appelle directement une solution et vous conduit au canal habituel de toujours chercher des causes et des remèdes dans les objets externes.
Vous attribuez ainsi la cause de votre souffrance à la souffrance humaine extérieure. Une solution pourrait être suggérée de deux manières : objective et subjective. 

1. La solution objective vise à corriger le monde et ses dispositions afin de ne pas permettre la répétition des souffrances humaines. Ce n’est pas toujours possible ou réalisable, car les objets externes en question sont divers et souvent hors de notre contrôle. C’est comme tenter de couvrir la surface du monde entier avec du cuir, afin de permettre une marche en douceur. C’est souvent la voie du monde ignorant. 
2. L’autre alternative, adoptée par le sage, est de rechercher le remède subjectif. Votre connaissance d’autre chose a certainement été la cause de votre douleur. Mais cet autre quelque chose n’était jamais dans la connaissance ou en vous. Alors, examinez de plus près votre « connaissance de quelque chose » et vous constatez que ce n’était rien qu’une pure connaissance. Lorsque vous tournez votre attention vers l’intérieur, la souffrance disparaît. Alors revenez à votre vraie nature et vous êtes libre.  
Corrigez-vous seul et n’essayez pas de corriger le royaume de Dieu – s’il y en a un.

440. L’UNIVERSEL EST-IL UN OBJECTIF SPIRITUEL ET AIDE-T-IL UN ASPIRANT VERS LA VÉRITÉ ULTIME ?

Non. De l’individu à l’universel est la voie cosmologique du progrès. Mais cela par lui même ne peut jamais vous emmener à l’Absolu. Même lorsque vous vous êtes étendu au point de comprendre l’univers entier, vous ne vous tiendrez que comme l’individu étendu par la force des samskaras, et donc vous ne transcendez pas l’individualité.
L’universel doit aussi être transcendé pour atteindre la Vérité. Vous qarrivez à la même Vérité en transcendant l’individu. Alors pourquoi tout ce vain travail pour atteindre l’universel ?

441. QUEL EST L’EFFET DU RENONCEMENT ? 

Le renoncement est généralement considéré comme un moyen de se réaliser, mais son effet est tout le contraire. Lorsque vous renoncez à un objet, vous lui attribuez en réalité plus de concret et de réalité que lorsque vous y êtes indifférent. Ainsi, le renoncement, au lieu de prouver l’irréalité du monde, le rend plus réel et effrayant, bien que vous soyez temporairement et commodément tenu à l’écart de certaines parties de celui-ci.

442. EXPLICATIONS DES DIFFÉRENCES DE POINTS DE VUE DANS LES UPANISHADS.

Les Upanishads sont tous de brefs récits de la révélation de la Vérité, à des disciples de différentes niveaux, par les Sages d’autrefois à différents moments. L’instruction générale sur la façon d’aborder et de comprendre ces Upanishads eux-mêmes est de les considérer tous comme officielles (aupacarika).
Cela signifie que c’était principalement seulement pour ceux à qui il s’adressait particulièrement, et deuxièmement pour ceux aussi qui ne pouvaient rien comprendre de plus haut. Ils n’étaient pas destinés à ceux qui ne pouvaient pas les comprendre, ni à ceux qui pouvaient voir même plus loin.
Svarupa est la chose en soi, et le fond immuable sur le quel les qualités sont données.

3 août 1952

443. POURQUOI SHRI KUMARILA BHATTA A-T-IL REJETÉ L’OFFRE DE SHRI SHANKARA ?

Kumarila Bhatta était un karmattha (?) et avait un gourou qui suivait le chemin védique.
Il a suivi la voie traditionnelle et s’est élevé bien au-delà des contraires, au-delà de la vertu et du vice.
Le seul péché qu’il avait consciemment commis était de tromper son gourou bouddhiste.
Bien que cela n’ait pas été fait dans un but égoïste, mais pour établir la Vérité, il a finalement décidé de l’expier en brûlant son corps vivant dans un tas enflammé de cosse de paddy. Le feu l’avait consumé presque jusqu’à la taille lorsque Shri Shankara  lui a offert la Vérité advaitique.
Il était tout à fait calme et serein, même dans les affres de la mort, ayant jeté sans réfléchir toutes ses vertus passées. Ayant transcendé les opposés de la vertu et du vice, du plaisir et de la douleur, etc., et pouvant être le témoin désintéressé même pendant les affres de la mort, il doit en effet s’être élevé à la Vérité ultime.
Se tenant ainsi comme étant la Vérité elle-même, il n’avait plus besoin de Shri Shankara.
Par conséquent, Shri Shankara a été respectueusement envoyé à son premier disciple, Shri Mandana Mishra pour un duel spirituel, comme le souhaitait Shri Shankara lui-même.
Kumarila Bhatta était un ardent défenseur du karma désintéressé. Tout chemin, s’il est suivi avec sincérité et sérieux, même au-delà des opposés apparents, mène à l’Ultime.
La Dévotion, le Vishishtadvaita, le Dvaita et tous ces chemins vous mèneront en temps voulu au même but de la Vérité s’ils sont suivis avec constance, même au-delà des contraires, en gardant un œil sur l’aspect sat-cit-ananda de l’Absolu.
En suivant l’expression même au-delà du nom et de la forme, vous atteignez ce qui est vraiment sans expression, mais qui s’exprime en tant qu’objets apparents.

444. POURQUOI LE SOURIRE EST-IL ACCENTUÉ EN MÉDITATION ? 

La méditation sur le sourire du visage de l’ishta-deva vous aide vers l’Absolu.
La contemplation de la forme de votre ishta-deva ne vous aide pas à vous élever au-dessus du corps et du mental. Mais au moment où vous pensez à son sourire, vous oubliez le nom et la forme et êtes attiré par quelque chose de plus élevé et plus éclairant, à savoir la partie conscience de celui-ci.
Si vous vous accrochez à la conscience qui s’exprime à travers le sourire, vous êtes amené à l’expérience du Soi réel, en temps voulu.
nirvizesam param brahma saksat kartumanizvarah
ye mandaste ’nukampyante savizesanirupanaih
vazikrte manasyesam sagunabrahmazilanat
tadevavirbhavet saksadapetopadhikalpanam                                                
Dharmaraja Adhvarindra, Vedanta-paribhasha chap.8

4 août 1952

445. EN QUOI L’APPROCHE DU YOGIN DE LA VÉRITÉ EST-ELLE DIFFÉRENTE DE CELLE DES JNYANIN ?

Le yoga est un développement de Nirishvara-sankhya ou « de Sankhya niant Dieu », et est connu sous le terme Seshvara-sankhya ou « Sankhya acceptant Dieu ». Dans Sankhya, le prakriti n’est pas définitivement éliminé, mais seulement ramené à un équilibre et rendu inoffensif. Par conséquent, la dualité persiste toujours, sous la forme de purusha et de prakriti, même après la supposée libération du purusha individuel. L’acceptation de la position de l’existence de plusieurs de ces purushas libérés conserve également la dualité sous une autre forme. Par conséquent, le pur Sankhya ne transcende jamais complètement la dualité.
Les yogins s’efforcent toujours de visualiser, à travers le mental, un ensemble idéal défini par le mental lui-même. On ne peut nier que chaque objet perçu est éclairé par la conscience. Par conséquent, si le yogin prétend visualiser la Vérité de la même manière, il doit certainement aussi éclairer l’Absolu. Mais avec quoi est-ce d’être si illuminé ? Non, ce n’est jamais possible. Par conséquent, le yoga en soi ne peut jamais vous emmener vers l’Absolu.
Le moyen de méditation est également adopté dans le chemin du jnyana. Mais le disciple a déjà été informé, par son gourou, de la vraie nature de l’Absolu. Par conséquent, quand il médite sur l’Absolu, le mental meurt ou fusionne dans l’Absolu auto-lumineux.
Certains Jnyanins, même après la réalisation, prennent l’habitude de méditer. Mais ils doivent finalement renoncer également à cette habitude, car elle essaie inconsciemment de limiter l’Absolu à un état.
L’Advaita absorbe le témoin du yogin ainsi que le témoin (composé des 98 tattvas) en lui. De plus, le prakriti est complètement détruit, avant même que l’advaita ne soit établie.

446. DE TRIPUTI À L’ABSOLU.

1.    Connaisseur, connaissant et connu – réduit à
2.    Connaissant ou témoin et connu – réduit encore à
3.    Témoin seul, sans le témoigné

5 août 1952

447. AHAM (LE SOI).

1.“na hanyate”… aham. Aham signifie que je suis l’Atma immortel. [«Na hanyate» signifie « je ne suis pas tué ». – probablement cité dans la Bhagavad-gita, 2.20.  Et « aham » est le sanskrit pour « Je ».]
2. aziraskam hakarantam
azesakarasamsthita

448. COMMENT LA RÉALITÉ DANS LE MONDE OBJECTIF EST-ELLE ÉTABLIE ? 

Cela se fait de deux manières :
1. En examinant le monde objectif dans un ordre croissant du brut à l’Absolu.
Lorsque le brut est examiné, il est réduit à de simples formes de pensée, et les pensées se transforment à leur tour en pure Conscience. Le monde n’est donc que l’Absolu. 
2. En traçant l’expression de l’Absolu jusqu’au monde brut, dans l’ordre décroissant. Dans ce processus, vous-même, la seule réalité, semble se scinder en deux – à savoir la pensée générique et la conscience, le percepteur de la pensée.
À ce stade, il n’y a pas d’attachement, car il n’y a rien d’autre qui n’existe que vous et la pensée, et votre expérience n’est que ce que vous connaissez. Vous vous voyez comme une pensée. Elle ne peut pas non plus être appelée une pensée, car du point de vue de la Conscience, il ne peut y avoir autre chose que la Conscience, et donc il n’y a pas de pensée.
Une pensée pour être une pensée doit avoir un objet, et donc la pensée ne peut exister que dans le domaine du mental.
Dans le plan où la pensée générique est censée exister, la conscience seule parvient à fournir un objet à la pensée. Mais cela s’appelle une pensée seulement quand on la regarde d’en bas. Cette pensée générique, qui n’est pas une pensée par elle-même, engendre ensuite d’innombrables autres pensées et ainsi le monde naît de cette pure Conscience.
Par conséquent, en regardant du haut ou du bas, le monde n’est rien d’autre que la Réalité. 

Atma : Le « Je » inconditionné
Première émanation : « Je sais que je suis ».
La pensée la plus générique. Ici, je suis témoin de la pensée générique. 
Deuxième émanation : Ensuite, vous arrivez aux pensées particulières
– y compris le temps, l’espace et la causalité –
établissant tout le domaine du mental. Immédiatement, vous devenez le « penseur » dans la triputi (du penseur, du pensant et de la pensée).
Troisième émanation : Plus bas, vous devenez le « percepteur »,
dans un monde de perceptions sensorielles. 
Quatrième émanation : Enfin, vous descendez pour être un « faiseur »,
dans un monde grossier de corps et d’actions. 

C’est l’ordre dans lequel le « Je » inconditionné se manifeste en différentes étapes. Et pour revenir au même état inconditionné, vous devez monter dans le même ordre, abandonner les accrétions une par une.

449. « ÊTRE » ET « VEDANTA » – COMMENT SONT-ILS EN RELATION

L ‘« Être », qui est par nature non manifesté, semble se manifester comme un être mental dans le domaine du mental et plus bas comme un être physique dans le domaine grossier. Cet « Être » est la Vérité elle-même, mais n’est pas vécu comme tel par tous. Il est également difficile à concevoir. Le monde peut facilement être réduit à des pensées, mais l’élimination plus poussée des pensées n’est pas si facile.
C’est pour cela que l’aide du « Vedanta » est recherchée.
Le Vedanta accomplit sa tâche à merveille, en prouvant qu’il n’y a jamais eu de pensée et que tout ce qui n’a jamais existé était la pure Conscience, l’Atma seul.

450. QUELLE EST L’APPROCHE LA PLUS FACILE POUR COMPRENDRE LA VÉRITÉ ? 

Pour que la compréhension soit naturelle et durable, elle doit être basée sur vos expériences fondamentales. Pour cela, vous devez commencer par examiner vos expériences ordinaires en tant que profane, en éliminant progressivement tous les éléments étrangers, ne laissant que la Vérité.
Cette méthode seule vous emmène à la Vérité, sans aucun effort ni doute. Par exemple, examinez ce qui se passe pendant vos perceptions, pensées ou sentiments les plus ordinaires ; et prouvez que dans chaque cas, c’est votre propre Atma, le Soi, qui est vécu comme Conscience ou Paix.

451. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE « JE » ET « VOUS » ? 

Dans le « vous », le « Je » est toujours présent.  Mais dans le « Je », le « vous » n’est pas présent.

452. Y A-T-IL RENONCEMENT DANS VICHARA-MARGA ? 

Le renoncement, comme tout le reste, a deux aspects : sa forme et son essence.
Des voies comme celles du karma, de la dévotion, du sannyasa, du yoga, etc. mettent l’accent sur ces deux aspects, parfois la forme encore plus que l’essence. Mais pour ceux qui suivent la voie de jnyana ou de vichara-marga, l’essence du renoncement seule est soulignée et la forme pratiquement ignorée.
À tel point, qu’une connaissance d’un Sage moderne ayant adopté la voie directe de l’instruction, dit un jour au Sage qu’il souhaitait accepter la voie tracée par lui, car elle ne demandait aucune sorte de renonciation à aucun stade de sa vie. Parce qu’en toute apparence, le Sage menait une vie domestique idéale.
Mais à cela, le Sage répondit : « Eh bien, mon ami, vous vous trompez profondément. Ce n’est pas le renoncement physique qui compte vraiment. Si c’était le cas, chaque mendiant démuni serait un sannyasin. Il peut prétendre avoir beaucoup renoncé et posséder peu. « Mais c’est cette préparation à renoncer à tout ce que vous possédez, y compris votre propre vie – si c’est nécessaire à l’accomplissement de la Vérité – qui compte vraiment. 
Vous ne pouvez jamais atteindre cet Ultime s’il y a une seule petite chose au monde à laquelle vous n’êtes pas prêt à renoncer pour atteindre l’Ultime. Cette préparation à tout renoncer fait de nous un véritable sannyasin. N’importe quelle quantité de renoncement physique, sans cette préparation complète à tout renoncer, fait de vous seulement un prisonnier dans vos propres entraves mentales faites par vous-même. Vous n’êtes pas beaucoup mieux qu’un prisonnier derrière des barreaux de fer.
Par conséquent, l’idéal de vie pour celui qui pratique le vichara-marga devrait d’être, intérieurement un parfait sannyasin et extérieurement de vivre comme un « homme du monde ». Le Sage a complètement renoncé à sa vie, mais a gentiment permis à la vie de s’accrocher pour le moment à la Vérité, mais pouvant la renvoyer sans préavis chaque fois qu’il le souhaite.
Le Sage est toujours dans le monde mais pas de celui-ci.

8 août 1952

453. QU’EST-CE QUE RASA ? 

Rasa est quelque chose qui descend dans le cœur et est vécu par le cœur.
[« Rasa » signifie « sève » ou « jus » et indique donc l’essence ou la saveur essentielle d’un sentiment ou d’une expérience.]

454. POURQUOI M’EST-IL DEMANDÉ DE VOIR LE GOUROU DERRIÈRE MOI D’ABORD
(Atma-nirvriti, 18.5) ?

On vous demande d’abord d’essayer de Me visualiser derrière vous, car ce centre n’est entouré d’aucun obstacle.
Devant vous, vous avez une forêt d’objets mondains avec laquelle vous êtes si familiers que vous croyez qu’ils ont une existence et une réalité indépendantes.
Au milieu d’eux, vous ne pourrez guère Me reconnaître, le témoin. Dans le domaine des pensées et des sentiments également, il est tout aussi difficile de Me reconnaître.
Mais si vous réussissez à diriger votre attention sur Moi derrière le mental, vous n’y rencontrerez aucun obstacle et vous serez obligé de Me voir seul.
Face à Moi, vous transcenderez toutes les pensées du corps et du mental ainsi que le sens de l’intérieur et de l’extérieur. Ensuite, vous reconnaîtrez que « Je » suis en vous en tant que vous-même, l’Atma. L’eau est toujours invisible. Il en va de tout. Mais son existence n’est jamais niée.

455. COMMENT VOIR L’EXPRESSION ? 

La réalité, telle qu’elle est, est inexprimée et imperceptible. Lorsqu’elle est exprimée, elle devient perceptible par les sens ou le mental. Mais alors la Réalité en est obscurcie. Par conséquent, ne désirez aucune expression particulière, aussi sattvique soit-elle. L’expression est toujours passagère ou limitée dans le temps, et l’expression est invariablement mal comprise pour être la Réalité elle-même. Votre objectif, cependant, est toujours la paix permanente ou le Bonheur.  Et donc vous devez désirer la Réalité elle-même, qui est toujours en tout, comme l’exprimé.

456. COMMENT LE TÉMOIN DE JIVA ET LE TÉMOIN D’ISHVARA PEUVENT-ILS ÊTRE UN ? 

Les shastras travaillent dur pour prouver l’identité de ces deux témoins. Mais selon notre approche, c’est relativement facile à prouver. La seule différence entre le jiva et Ishvara réside dans la portée et la limitation de chacun.
Chacun est censé être le témoin de ses propres objets ou perceptions. Or, en examinant les objets de chacun, nous ne trouvons rien qui soit un objet d’Ishvara seul, et qui ne puisse pas aussi être un objet du jiva. Ainsi, leurs objets étant identiques, les témoins seuls ne peuvent être différents.
De plus, selon les shastras supérieurs, Ishvara n’est que la manifestation la plus élevée de l’esprit humain et n’est pas différent du jiva par essence. Ou en d’autres termes, Ishvara n’est qu’un objet du jiva. Par conséquent, leurs témoins ne peuvent pas non plus être différents.

9 août 1952

457. POURQUOI UN JNYANIN ESSAYE-T-IL PARFOIS D’AIDER D’AUTRES EN DÉTRESSE ? 

Le Jnyanin sait bien que la source de toute leurs détresses est la peur de la mort, et il sait que la mort est un terme impropre.  Il essaie donc de les aider à continuer à vivre dans l’illusion pendant un certain temps, juste assez longtemps pour leur faire comprendre qu’ils ne peuvent jamais mourir.

458. QUELLE EST LA FORME IDÉALE DE LA CHARITÉ ? 

Elle devrait être spontanée, inconditionnelle et provoquée au-delà du domaine du mental. Elle devrait être désintéressée. Si, après avoir fait une œuvre de charité, vous continuez à vous en vanter ou même à y penser, vous vous dégradez vraiment sur ce point.  Si vous continuez de critiquer la façon dont le montant a été utilisé, cela signifie que vous ne vous êtes pas réellement séparé de la propriété de l’argent. Une charité conditionnelle signifie que vous avez engagé le bénéficiaire en tant que serviteur, pour faire quelque chose pour vous en votre absence selon vos instructions, explicites ou implicites. Par conséquent, la meilleure façon de faire de la charité serait de le faire et de tout oublier immédiatement.

459. QUEL EST LE FRUIT DE L’ADORATION ? 

L’adoration de Dieu assure les plaisirs du ciel (drishta-phala-sadhya). 
L’adoration du Guru assure un bonheur permanent – y compris le premier si c’est désiré.
(drishtadrishta-phala-sadhya).

11 août 1952

460. QU’EST-CE QUE J’AIME ? 

Lorsque l’amour est dirigé vers des qualités personnelles, cet amour est du monde. 
Lorsqu’il est dirigé vers le principe de vie, il devient sublime. 
Lorsque ce principe de vie est examiné, il sera vu comme n’étant rien d’autre que la pure Conscience (l’Atma).  L’amour se transforme alors en Réalité absolue.
Examinons cela un peu plus attentivement.  Vous dites que vous aimez un homme.  Quel est l’homme que vous pensez aimer ?  Est-ce son corps ?  Non. Parce qu’il meurt, vous craignez même de vous approcher de son cadavre.  Ainsi, vous voyez que votre amour était vraiment dirigé vers le principe de vie qui demeurait dans ce corps.  Lorsque cette vie est examinée, il s’avère qu’elle n’est rien d’autre que la pure Conscience, qui n’est qu’Une.
L’homme est incapable d’aimer autre chose que cette Conscience, l’Atma.

461. COMMENT L’ÉTAT DE VEILLE EST-IL UN RÊVE ? 

Par « rêve », nous entendons quelque chose qui n’est pas réel. 
Qu’est-ce que la Réalité ? 
Ce qui ne disparaît à aucun moment. Maintenant, qu’y a-t-il dans l’état de veille qui ne disparaît pas ?  Rien.  Par conséquent, tout ce qui est objectif, lié à l’état de veille, est irréel.  
Mais ce que nous venons d’appeler l’irréel apparaît à tout moment.  Oui. 
Lorsque l’irréel apparaît comme réel, nous l’appelons un rêve.  Par conséquent, l’état de veille n’est qu’un rêve.  Mais il y a une chose qui ne disparaît dans aucun état – la pure Conscience, l’Atma.

462. LA CONNAISSANCE NE PEUT PAS ÊTRE UNE FONCTION.  POURQUOI ? 

Parce que rien ne peut exister à ses côtés pour former son objet.  Par conséquent, dire « je connais » ou « je connais ceci » est tout à fait faux. La fonction ne commence qu’avec la création du mental et la relation sujet-objet qui en résulte. Les organes des sens et le mental ne peuvent fonctionner que par la part de conscience qui existe en eux.

13 août 1952

463. QUE ME DONNE LE GOUROU ? 

Réponse : La perspective correcte.
Le monde et ses objets, lorsqu’ils sont vus à travers la perspective donnée par le Gourou, semblent transformés en cette Réalité ultime, tout comme les eaux saumâtres et toxiques de l’océan se transforment en eau pure quand ils passent au-dessus à travers la chaleur du soleil .

464. QU’EST-CE QUE L’ÉTAT SAHAJA ? 

Un Jnyanin, en expérimentant le Bonheur ultime, sait qu’il n’éprouve rien de nouveau et que la limitation qu’il avait l’habitude de mettre sur le Bonheur avant la réalisation était une illusion. 
Ainsi, il sait que ce que l’on ressent comme un bonheur limité, résultant apparemment des objets, est en fait ce Bonheur ultime et illimité lui-même.
Ainsi, même si un Sage semble mener une vie normale comme avant, il ne voit pas le monde comme le voient les spectateurs.  Même lorsque les autres pensent qu’il chasse des objets de plaisir, il apprécie toujours à partir de sa propre position son svarupananda.
Un sage dans l’état de sahaja ne se donne pas la peine – en ce qui le concerne – d’expliquer le monde objectif ou ses activités. 
La mort pour lui a eu lieu il y a longtemps, au moment de sa première réalisation de la Vérité.
L’arrêt ultérieur du prana longtemps après et la paralysie du corps qui en résulte, que nous appelons habituellement la mort, n’indique pas le moment de la mort de son ego.
L’idéal ultime n’est pas de «ne pas voir» lorsque des objets apparaissent, mais d’être profondément convaincu que la Réalité est bien au-delà à la fois de la vue et de la non-vision par les sens. 
Vous êtes seulement témoin de ces perceptions, et les perceptions ne vous affectent en aucune façon. Bien que l’œil montre, avec beaucoup de réalisme, le palais dessiné sur le rideau de la scène, l’intellect vous dit que ce n’est pas réel, et vous acceptez facilement cette correction. 
De même, bien que les organes des sens montrent que les objets sont réels, le principe  « Je » – se tenant derrière les organes des sens – les corrige et vous dit que tout cela est illusoire. 
Le Sage accepte facilement cette position et laisse le corps et le mental continuer à fonctionner comme avant, tout comme celui qui voit le rideau continue de voir le palais sur le rideau comme auparavant, mais ne se laisse pas emporter par le verdict de l’œil. Vous ne pouvez pas vous empêcher de voir si vous regardez à travers les yeux.  Le seul moyen d’éviter de voir est de cesser de regarder à travers les yeux. 
Mais le Sage ne veut pas effectuer ce vain travail.  Il se contente de se reposer dans la Vérité ultime, quelle que soit l’activité dans laquelle le mental et le corps sont engagés.
Nous parlons avec ignorance des activités du Sage.  C’est une contradiction claire dans les termes. 
Le Sage est ce principe transcendant à la fois l’activité et l’inactivité.  Le Sage ne peut donc entreprendre aucune activité en tant que Sage ; et ce qui est engagé dans n’importe quelle activité n’est pas le Sage. 
En bref, ce qui est visible à nos organes sensoriels ou à notre esprit n’est pas le Sage.
Le Sage est invisible et est l’arrière-plan de toutes les perceptions – la Réalité ultime. 
Nous ne pouvons en aucun cas raccorder le Sage et l’activité que nous lui attribuons avec ignorance.
Vous dites que vous êtes allé à Shastamangalam dans le bus.  À l’exception de l’embarquement et de la descente du bus, vous n’avez effectué aucune autre activité. Tous les mouvements appartenaient au bus et pourtant vous dites que vous y êtes allé, en vous attribuant le mouvement du bus alors que vous n’étiez qu’un témoin silencieux de l’activité du bus.  Pourtant, vous prétendez être allé à Shastamangalam. 
C’est le jeu de l’ignorance.  Le Sage ne revendique pas l’activité de tout autre chose pour lui-même. 
Il donne toujours au diable son dû et ne s’identifie jamais avec le corps, les sens ou le mental.
Maintenant, en appliquant subjectivement l’illustration du bus, nous constatons que le bus représente le groupe objectif du corps, des sens et du mental générique, et « vous » dans le bus représentez le véritable principe « Je ».  Par conséquent, même lorsque le Sage (le véritable « principe Je ») a retiré toute identification du groupe objectif, ce groupe est laissé intact pour fonctionner avec autant de précision et d’intelligence qu’auparavant, sous la direction de la même « ignorance » qui le guidait avant. 
Ce que vous appelez « intelligence » est basé sur la pure ignorance, qui du point de vue de la Réalité, est autant de matière morte que le corps.

14 août 1952

465. PERSONNE NE DÉSIR LE BONHEUR PUR.  POURQUOI ? 

Le désir est une fonction du mental, et le pur Bonheur est à un niveau bien au-delà du mental.  Par conséquent, le mental ne peut jamais concevoir ou désirer le pur Bonheur. 
Ce que le mental désire, c’est la dernière manifestation juste avant l’extinction ou dissolution dans le Bonheur.
Prenez par exemple le désir de voir votre « ishta-deva », qui vous procure généralement un immense plaisir.  Exactement comme la vision vous fait plaisir, la disparition de la vision vous fait du mal ; et cela est inévitable, comme le dévot le sait par expérience que trop bien . 
Ainsi, la condition juste après la vision est sombre et lugubre, par rapport à la condition pleine d’espoir, excitante et agréable qui la précède. 
Par conséquent, conscient de ces deux conditions opposées avant et après la vision, le dévot aspire naturellement à prolonger le plaisir autant que possible, sachant que la morosité après la vision est inévitable et que la durée de la vision elle-même, bien qu’agréable, n’est pas sous son contrôle. 
Ainsi, son désir pour les sentiments agréables, expérimentés avant l’aboutissement de la vision, est plus grand que son désir pour la vision elle-même, qu’il ne prend que comme un corollaire logique.
De plus, le mental ne trouve aucun charme dans la Paix ultime, du point de vue du mental lui-même.  Lorsque vous avez faim, ce que le mental veut vraiment, c’est la disparition de la faim, qui ne peut survenir que dans la Paix. Le mental, incapable de concevoir cette Paix, se tourne vers la nourriture objective qui est capable d’éliminer la faim physique.  Ainsi le mental ne désire toujours que ce plaisir préalable.
Personne, sauf le Sage, ne peut désirer ce Bonheur ultime, car tout le reste est dans le domaine du mental. 
Mais le Sage ne désire même pas cela, puisqu’il sait qu’il l’est déjà.

466. MÊME L’ADVAITA A SA PLACE.

bhava ’dvaitam sada kuryat
kriya’ dvaitam na karhi cit.
advaitam trisu lokesu
* na ‘dvaitam gurunasaha<
* na’ dvaitam guru sannidhau ..
(* marque des versions alternatives de la quatrième ligne.)                                                                                              Shri Shankara, Tattvopadesha, 87
1re ligne : Vous pouvez contempler profondément la non-dualité lorsque vous n’êtes engagé dans aucune
autre activité. 
2e ligne : Mais dans vos activités, il ne peut jamais y avoir d’advaita. 
3e ligne : Les trois mondes peuvent facilement être réduits à l’advaita. 
4ème ligne : En présence physique de son propre gourou, même un Jnyanin se sent un enfant devant
l’Absolu.  C’est le seul autel devant lequel un advaitin s’incline toujours sans condition. 
Advaita n’est qu’un pointeur vers le gourou.  Vous n’atteignez complètement advaita qu’après
avoir atteint l’état sans ego.  Ne pensez même jamais que vous ne faites qu’un avec le gourou. 
Cela ne vous mènera jamais à l’Ultime.  Au contraire, cette pensée ne fera que vous noyer. 

L’Advaita pointe uniquement vers l’Ultime. 

drastra-darzana-drzyesu pratyekam bodha-matrata
saras tena, tad anyatvam nasti kiñ cit kha-puspavat

[Le voyeur, le voyant et le vu, chacun est pure conscience. Avec cela, la réalité est trouvée.
Tout ce qui n’est pas cela seul est comme une fleur dans le ciel ; elle n’est vraiment pas là du tout.]                                                                                              Shri Shankara

Cela signifie : Essayez toujours de repérer la Réalité dans le monde. Examinez les trois parties de triputi séparément et voyez la Réalité dans chacune.
Dès que vous admettez et acceptez advaita, toutes les illustrations du mot lui sont inapplicables et toutes les questions cessent. Parce que, vu de la position de l’advaita, rien d’autre n’existe.

15 août 1952

467. QUELLE EST LA MEILLEURE APPROCHE D’UN PROBLÈME POUR UNE SOLUTION ULTIME ? 

Il est préférable de prendre position, au moins dans l’idée, dans l’état de sommeil profond et de voir si le problème se pose là-bas.  Non, le problème n’y apparaît pas. 
Par conséquent, tous les problèmes sont les produits du corps, des sens et du mental et disparaissent avec eux.  Ils ne vous concernent pas du tout.

16 août 1952

468. LA CONNAISSANCE NE CONNAIT QUE LA CONNAISSANCE
ET L’EXPÉRIENCE EXPÉRIMENTE UNIQUEMENT L’EXPÉRIENCE.  COMMENT ? 

Votre expérience seule est acceptée comme preuve de l’existence de quoi que ce soit. Supposons que vous voyez un objet. Quelle est votre expérience immédiate ? Vous voyez et vous ne pouvez voir que la forme.  Mais la forme et la vue ne peuvent jamais être à l’extérieur.  Elles sont dans le mental même.  Ici, un organe sensoriel subtil et une forme subtile sont créés dans le mental, et une perception subtile a lieu. Là encore, ce n’est pas indépendant.  Elle est établie par la connaissance au-delà du mental. 
Au-delà du mental, puisqu’il n’y a ni objet ni activité, on peut seulement dire que la connaissance connaît la connaissance.  De même, l’expérience fait l’expérience de l’expérience. 
Ces deux déclarations signifient que vous êtes tout seul, brillant dans votre propre splendeur, même pendant les soi-disant perceptions, pensées et sentiments. Je me laisse conditionner par le temps et l’espace, puis je perçois l’objet avec l’instrument grossier d’un organe sensoriel.  L’instant suivant, j’abandonne l’élément espace, je me laisse conditionner par le temps seul, et je ne perçois que des formes subtiles avec des organes sensoriels subtils dans le mental.  Le moment suivant, j’abandonne également la limitation de temps et je me tiens seul ; puis je suis l’expérience ou la connaissance elle-même. Cette expérience ou cette connaissance seule était également présente dans les perceptions précédentes, apparemment limitées.

469. LE TEMPS ET L’ESPACE N’EXISTENT PAS ET DONC LE MONDE NON PLUS.
(Une autre approche, en supposant que le temps existe)

Le Temps : existe-t-il à l’intérieur ou à l’extérieur de vous ? 
S’il est à l’extérieur, vos pensées et vos sentiments – qui sont tous à l’intérieur – ne peuvent pas être affectés ou conditionnés par le temps, et en outre, le temps doit être perceptible par les organes des sens. Ce n’est pas le cas. Le temps doit donc nécessairement être dans le mental. 
Examinant ensuite de la même manière si le temps existe dans le mental, il n’est pas non plus perçu par le mental. Nous constatons donc qu’il n’est ni là, ni plus loin en vous. 
Au-delà du mental, il n’y a que le principe « Je » et le temps ne peut pas être là. Donc le temps en tant que temps n’existe pas ; et s’il existe, c’est l’Atma elle-même. 

L’Espace : percevez-vous l’espace ? Si oui, avec quel organe ? Si vous dites « avec l’organe de l’œil », il ne peut percevoir que la forme. L’espace n’est pas une forme. L’espace n’est donc jamais perçu à l’extérieur ; mais est à l’intérieur, tout comme le temps.
Par conséquent, l’espace n’est pas non plus ;  et s’il existe, c’est l’Atma elle-même.

470. VOYEZ-VOUS L’HOMME ? 

Vous serez tenté de dire oui.  Dans l’affirmative, veuillez définir l’homme, sans référence à aucun de ses attributs.
Vous trouvez qu’il est impossible de définir l’homme, ou toute autre chose dans son sens générique. 
Une chose, dans son sens générique, est sat ou l’Atma elle-même. Elle ne peut jamais être perçue. Pour la rendre perceptible, vous superposez le nom et la forme à ce « sat » et dites que vous voyez la chose.
Mais vous ne voyez que les superpositions ; et jamais la chose, qui est pure sat et non perceptible.
Par conséquent, rien n’est jamais vu, entendu, touché, goûté ou senti.  Le « ça» (it) est la fin de tous les sens, ou ce fond permanent dans lequel tous les sens fusionnent.
En sanskrit, il est appelé en référence à chaque sens par des noms différents, signifiant littéralement la fin de chaque perception sensorielle (à savoir nadanta, rupanta, gandhanta, sparshanta et rasanta), chacun étant significatif de sa source.
Ainsi, le générique est le seul qui soit le sat ou dharmi. Vous ne percevez pas le générique et ne percevez rien d’autre que le générique. Dharmi est la Réalité et les dharmas vont et viennent.
Ainsi, ce qui est le prédicat, l’attribut dans toutes les transactions mondaines se révèle être le sujet réel et unique de tout. Cela montre comment le Vedanta ou un vedantin est vraiment une bombe atomique spirituelle ; et il n’est pas étonnant que les intellectuels tremblent pour s’en approcher, de peur de trébucher sur le Vrai.
Vous êtes le seul noumène, tout le reste – de l’intellect jusqu’au corps – étant le phénomène.

471. LA BEAUTÉ.

La beauté est la Vérité elle-même et c’est vous-même. Chaque objet en tant qu’objet est grossier et laid, étant opposé et séparé de vous-même, l’Atma. Mais parfois, vous projetez votre propre soi sur un objet particulier et vous l’appelez beau, même aussi grossier qu’il soit.
Vous ne pouvez jamais superposer quoi que ce soit à la nature, puisque cette superposition fait également partie de cette nature elle-même.

17 août 1952

472. COMMENT LE RÊVE ET LES ÉTATS DE VEILLE SONT-ILS LIÉS ?

Les shastras inférieurs attribuent une plus grande réalité à l’état de veille, au motif que contrairement à l’état de rêve, il se répète.  Cette déclaration est faite à l’état de veille, d’une position clairement impartie à cet état.
En examinant ces deux états de manière impartiale, nous constatons que ce que nous appelons maintenant l’état de rêve était un état de veille pur lorsqu’il était expérimenté, selon le soi-disant sujet de rêve qui seul a expérimenté cet état.
Il n’y avait donc pas en réalité d’état de rêve, mais seulement un autre état de veille, sans que rien d’ objectif ne soit commun avec l’ancien état de veille.

LIVRE 2

18 août 1952

473. POURQUOI SHANKARA N’A-T-IL PAS EXPOSÉ ADVAITA DANS LA MÉTHODE DIRECTE ? 

Les shastras, à l’époque de Shankara, avaient une telle emprise sur le peuple qu’aucune autre méthode d’approche, aussi directe soit-elle, ne pouvait attirer ou captiver leur imagination. 
Par conséquent, Shri Shankara a dû, par la force des choses, adopter la méthode laborieuse d’exposer la vérité advaitique par la méthode shastraic ou traditionnelle.
Mais maintenant, des siècles après Shankara, la foi aveugle des gens dans les shastras a disparu et ils sont obligés de se fier à leur seule raison.  Les conditions actuelles sont les mieux adaptées à l’adoption de la méthode de la perception directe, et la meilleure utilisation est faite de cette opportunité ici et maintenant.

474. QUELS SONT LES CHEMINS VERS LA RÉALISATION ? 

Selon la méthode traditionnelle, ce sont principalement la bhakti, le yoga et le jnyana. Chacun de ces chemins, bien que dominé par un aspect et une approche particulière, contient par chance quelque chose des deux autres.
Prenons par exemple le chemin du raja-yoga.  Analysons sa composition. 
Pourquoi prend-on cette pratique laborieuse ? 
Evidemment pour le plaisir et les pouvoirs qu’on en attend. Ce désir de Bonheur est la fonction du cœur et n’est rien d’autre que de la bhakti pour votre vraie nature de Bonheur.
La faculté de discrimination et l’aspect de raisonnement, bien mis en évidence au cours de ce parcours, ne sont que l’aspect jnyana.
Et la contemplation active et d’autres exercices forment l’élément yogique prépondérant.
Ainsi, les trois voies ont toutes leur place dans le raja-yoga. Il en va de même pour les deux autres chemins.  Par conséquent, aucun de ces chemins n’est exclusif ou étanche.

475. QUE SIGNIFIE « FORMEL » (AUPACARIKA) ? 

Formel signifie ne pas être considéré comme littéralement correct. À prendre uniquement comme une concession. Destinée à servir un but particulier seul, et cela avec les meilleures intentions.
Par exemple, chaque chemin vers la Vérité est individuellement décrit comme le plus important dans le shastra particulier qui la traite.
Cette erreur n’est perçue que si on la regarde depuis le niveau phénoménal. Mais, en atteignant l’Ultime, même les chemins deviennent des illusions et les erreurs apparentes disparaissent également.

19 août 1952

Chaque acte, perception, pensée, sentiment, conduite etc. de votre part proclame au monde que vous êtes la Réalité elle-même.

476. COMMENT LES ACTIVITÉS DE NOS ORGANES CONSTITUENT-ELLE UNE PUJA AU VRAI SOI ? 

Vos organes dans leurs fonctions ne recherchent que le bonheur. Il a été clairement démontré que votre vraie nature est le Bonheur. Donc, chaque organe vous cherche vraiment.
Comment ses fonctions constituent-elles une puja ?
Chaque activité des organes est indépendante en soi et différente de toute autre activité.
Il en va de même pour les différentes actions de la puja envers l’idole. Mais ils tirent leur relation commune du fait qu’ils sont tous dirigés vers le but commun, l’idole.
De même, les activités des organes sont aussi toutes dirigées vers vous, le vrai Bonheur ; et ainsi leurs activités deviennent la puja faites pour vous.
Après avoir réalisé la Vérité, chaque organe sensoriel semble fonctionner, mais reste vraiment sans fonction. Ainsi, chaque organe sensoriel devient virtuellement un jivan-mukta.

477. COMMENT ACQUÉRIR L’AMOUR DE PADMAPADA POUR LE GOUROU ? 

Réponse : « En vidant votre mental. »
Alors, comment vider le mental ? 
Le mental en lui-même ne veut aucune pensée. On peut dire que vous avez vidé votre mental si vous pouvez ainsi entraîner votre mental à ce que seules les pensées dont vous avez besoin ou que vous permettez vous viennent, ou en d’autres termes, lorsqu’une pensée ou un sentiment ne vous vient qu’à votre demande.
Cela ne peut être atteint que par le réelprema [l’amour].
Seule la Réalité a le droit de venir sans invocation ; parce que c’est le sujet et la Réalité.
Les pensées et les sentiments viennent parfois spontanément, parce que vous leur attribuez une réalité. Sachez qu’ils sont irréels, et à partir de ce moment, ils ne pourront plus jamais vous envahir.

478. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LES APPROCHES DE LA VÉRITÉ,
DES UPANISHADS ET DE LA VOIE DIRECTE ? 

Toutes les méthodes upanishadiques essaient de vous éliminer de l’anatma et de vous établir dans l’Atma.
Mais ici, selon la méthode directe, on vous montre que vous ne pouvez jamais vous éloigner ni de votre propre ombre ni de votre Réalité. On vous demande seulement de regarder en profondeur ce que vous appelez anatma et de voir sans l’ombre d’un doute que ce n’est rien d’autre que l’Atma – la Réalité.

479. LA RELATION PHÉNOMÉNALE PEUT-ELLE ÊTRE UN OBSTACLE À L’ILLUMINATION SPIRITUELLE ?

Oui, parfois.  Shri Stuka était le fils de Shri Veda-vyasa, le Sage, et Shri Janaka était le disciple de Shri Vyasa et un Sage lui-même. Shri Shuka a entendu l’entière Vérité de Shri Veda-vyasa, mais n’a pas atteint l’illumination complète.
Alors Vyasa envoya un jour Shuka à Shri Janaka, le roi Sage, pour une illumination ultime, sans révéler la relation entre lui et Janaka. Shuka est allé voir Janaka et après quelques essais et discussions a atteint l’illumination et la satisfaction ultimes.
Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il a découvert qu’il n’avait pas encore connu son père comme il aurait dû, car la relation phénoménale entre père et fils l’empêchait de voir Shri Vyasa comme le Gourou, l’Absolu.
« La même erreur se retrouve répétée ici, maintenant même. »

480. UN INCIDENT ECLAIRANT LES GOPIS AU BAIN DES GHATS ET SON EXPLICATION.

Un jour, Shri Shuka passa devant le Ghat de bain des femmes dans la Yamuna (un affluent du Gange) où les Gopis se baignaient nues.. Les femmes ont vu Shri Shuka, mais l’ont complètement ignoré – le considérant seulement comme un enfant – et ont continué à profiter de leur bain. Mais un autre jour, Shri Veda-vyasa est passé lui-même par le même chemin. En le voyant même de loin, les femmes se sont précipitées sur leurs vêtements et ont couvert leurs corps.
Comment expliquer ce changement de comportement ? 

Réponse : L’Absolu a deux aspects – le dynamique et le statique.
Toutes les activités de la vie appartiennent à l’aspect dynamique et toutes les choses passives appartiennent à l’aspect statique.  Par exemple, le renoncement, la relaxation, etc. sont passifs.
Shri Shuka était une incarnation de l’aspect statique de la vie, et il n’y avait rien des activités de la vie visible en lui.  Il était pratiquement mort au monde.
Mais Shri Veda-vyasa était un sage qui était la Réalité ultime elle-même, transcendant à la fois les aspects statiques et dynamiques. Et en lui, ces deux aspects étaient apparemment vivants. Les aspects prédominants dans la vie apparente de ces deux grandes âmes ont eu leur impact respectif sur les femmes du fleuve, et à chaque moment différent, elles ont réagi en conséquence.  C’est tout.

481. COMMENT PRODUIRE LES MEILLEURS RÉSULTATS DE L’ACTION ? 

Si vous vous perdez dans une action, cette action sera la plus réussie, dans le sens qu’elle produira les meilleurs résultats. Comment atteindre cet oubli de soi ? 
Dirigez le mental vers sa source, l’Absolu, en laissant un simple samskara permettant que certaines actions sont à réaliser.  Lorsque les actions sont ainsi laissées à elles-mêmes avec les organes des sens, et que la raison inférieure n’est pas disponible pour les guider, un principe de l’intérieur – évidemment la raison supérieure – prend automatiquement la pleine responsabilité de guider les actions.
Ainsi, sous la direction suprême du vidya-vritti omniscient, les actions se réalisent à un merveilleux degré de perfection.
Mais si jamais l’ego entre en jeu, sous quelque forme que ce soit au cours de l’action, les choses tournent lamentablement mal.
La vie apparente de chaque Sage, si elle est observée de près, fournira de nombreux exemples de l’accomplissement mystérieux d’activités phénoménales en toute perfection, sans effort de sa part et sans qu’il en revendique le moindre crédit.

20 août 1952

482. OÙ EST LE MONDE DU POINT DE VUE DE L’EXPÉRIENCE ? 

L’expérience seule est la preuve de l’existence de toute chose. Par conséquent, ce qui est présent dans l’expérience seule peut être réel. 
L’expérience, qui est apparemment à l’intérieur, n’a rien d’autre en elle que la connaissance et le Bonheur. Le monde n’est nulle part dans l’expérience et donc le monde est inexistant.
Par conséquent, l’expérience n’est ni du monde ni hors du monde, puisque le monde est inexistant.

483. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS VOYEZ UNE CHOSE ? 

Lorsque vous dites que vous voyez un objet, vous ne voyez que la partie morte de l’objet. La partie Conscience, qui seule est vivante, ne peut jamais être vue.
Si vous dites que l’organe sensoriel sort de son centre vers l’objet extérieur, afin de le connaître, l’organe sensoriel doit nécessairement se blesser si une blessure survient à l’objet, lorsque l’organe sensoriel entre en contact avec lui.  Mais ça n’arrive jamais. Par conséquent, voir est entièrement à l’intérieur et cela ne prouve rien qui soit à l’extérieur.

484. QUELQUES DÉFINITIONS.

Yoga-kshema signifie littéralement les besoins phénoménaux aussi bien que spirituels de l’individu.
Yoga (sous un autre angle) signifie diriger vos énergies pour acquérir quelque chose dont vous n’êtes pas déjà en possession. 
Kshema signifie maintenir de la bonne manière ce que vous acquérez ainsi. 
Les obligations dépendent toujours de vos désirs et de ce que vous voulez objectivement.  Par exemple, un élève et un enseignant ont des obligations différentes.

485. QU’EST-CE QUE SVADHARMA ET POURQUOI ? 

La vie à laquelle vous vous êtes adapté, par naissance et par héritage, est la plus naturelle et sans effort, en ce qui vous concerne.  Pour continuer dans le même mode de vie, vous n’avez besoin que d’un peu d’énergie supplémentaire.  Il vous reste donc beaucoup d’énergie qui peut être utilisée pour la recherche spirituelle, et vous atteignez le but plus tôt. Mais si vous changez votre propre mode de vie, vous consommerez beaucoup d’énergie pour vous établir dans la nouvelle sphère, et votre progrès spirituel en souffre naturellement dans cette mesure.  De plus, vos activités dans le parcours phénoménal de la vie ne sont d’aucune utilité dans votre progression spirituelle, car la première va vers l’extérieur et la seconde vers l’intérieur. Par conséquent, les Acaryas d’autrefois vous ont clairement mis en garde contre tout changement de svadharma, car cela entraîne un énorme gaspillage d’énergie précieuse et ne fait qu’augmenter la distance jusqu’à votre objectif spirituel.  Votre position dans la vie et le mode de vie, quels qu’ils soient, vous conviennent le mieux pour vous élever dans la vie, mondaine et spirituelle.
Par conséquent, nous voyons dans la tradition védique des cas occasionnels de grands sages qui continuent leur svadharma même en tant que bouchers, prêtres, etc. (par exemple Shri Vyadha et Shri Vasishtha).

21 août 1952

486. « UN DANS L’UN N’EST PAS UN. » COMMENT ? 

Le noumène et le phénomène, ou l’Un et le plusieurs, sont les deux entités trouvées dans l’univers apparent. Le « un » ne dépend pas du « plusieurs » ni ne s’y oppose. Il est facile de prouver que l’un est dans le plusieurs ; mais le plus grand nombre ne peut jamais être dans l’Un.
Par conséquent, si vous réussissez à amener quelqu’un à l’unique ou à l’un, en l’atteignant, il constate que l’unité en soi n’existe pas, mais qu’elle se transforme immédiatement en l’Ultime.
Un individu qui a atteint l’Ultime n’est plus un individu.

487. QU’EST-CE QU’ARUNDHATI-NYAYA (LE POINTEUR) ? 

Arundhati est une étoile très faible et minuscule, pas facile à remarquer, mais importante dans l’étude de l’astronomie.  Par conséquent, la pratique habituelle des enseignants en astronomie est de montrer à l’étudiant d’abord un objet visible comme un arbre ou une tour en direction de cette étoile, ensuite un amas d’étoiles brillantes près de l’Arundhati, puis le scintillant Arundhati lui-même.  Ainsi, les deux premiers pointeurs n’étaient que des indicateurs du but réel.
De même, pour ceux qui suivent le chemin spirituel, tout – du témoin jusqu’au corps grossier – sont des upadhis ou des pointeurs vers l’Ultime.

488. QU’EST-CE QUE L’EXPANSION PAR L’AMOUR ? 

Ce chemin commence généralement par la dévotion au Dieu personnel.  Dans cette voie, les pratiques ainsi que les plaisirs limités du bonheur ont tous lieu dans la sphère subtile.  Mais la vie et les activités du dévot lui-même se déroulent dans la sphère physique.  A ce niveau, cette dernière apparaît, du point de vue du dévot, plus réelle et concrète.  Son identification avec quoi que ce soit d’autre dans la sphère mentale ne peut jamais être aussi forte que son identification avec son corps et ses sens grossiers. Mais si le dévot persiste vigoureusement, son amour s’étend à l’universel, et il devient dans ce sens, lui-même Ishvara.
En tant qu’Ishvara, il n’y a rien en dehors de lui et ainsi il transcende l’attachement et la douleur. 
Ainsi, il est possible d’enseigner l’Ultime à travers le chemin de l’expansion de l’amour.
Mais dans la pratique, ce chemin est si plein d’embûches – et les chances de s’échouer à chaque petit virage sont si grandes – que très peu de personnes qui empruntent cette voie atteignent le vrai Ultime. 
Le dévot est très souvent emporté par le charme de l’expression de l’amour, et il perd de vue le fond réel, le sans expression. L’exubérance de l’expression de la joie, au cours de ce chemin, est plus un obstacle qu’une aide au progrès du dévot, à moins qu’il ne soit guidé par un Karanaguru. 
Cette difficulté, au-delà du nom et de la forme, a été clairement ressentie à un stade de la vie spirituelle de Shri Caitanya, Shri Ramakrishna, etc.
Dieu, tel qu’il est ordinairement conçu par l’homme, est la manifestation la plus élevée du mental humain.

489. DIEU DANS SON ESSENCE EST LE VÉRITABLE ABSOLU.

Dieu est l’aspect le plus générique de tout dans cet univers. Il n’y a rien à côté de lui, ni grossier ni subtil, il n’y a pas de dualité en Dieu. Tout comme son corps est générique, ses pensées, ses sentiments, etc. sont également génériques. Il est incapable de prendre une pensée ou un sentiment particulier. Ainsi, la grossièreté et la subtilité disparaissent complètement.
Atteignant ainsi le plus générique dans tous les aspects, il se présente comme le véritable Absolu lui-même.

490. QU’EST-CE QUE MA SADHANA APRÈS TATTVOPADESHA ? 

La seule vraie sadhana pour un jnyana sadhaka est d’essayer de ne pas oublier sa vraie nature, chaque fois qu’il n’est pas occupé par les activités nécessaires à sa vie dans le monde.

491. LA PENSÉE « JE » EST-ELLE THÉORIQUE ? 

La pensée « Je », disent certains, est théorique.
Dans ce cas, il faudra admettre que vous êtes vous-même une théorie, ce que je crois, vous ne pourrez jamais l’admettre.
Par conséquent, la pensée « Je » est plus pratique que toutes les choses apparemment pratiques.

23 août 1952

492. QU’EST-CE QUE LE TÉMOIN ? 

Le témoin est ce qui est immuable, le « Je » parmi les changements.
Les changements ne peuvent pas apparaître sans l’immuable.
Mais l’immuable existe indépendamment de tous les changements.
Les changements ne peuvent avoir lieu que dans l’immuable.
Mais les changements quand ils sont examinés sont trouvés comme n’étant rien d’autre que l’immuable.
Tous les changements sont dans l’immuable.
Mais l’immuable lui-même ne change jamais.

493. QUEL EST LE MEILLEUR MOMENT POUR LA MÉDITATION ? 

C’est au réveil, mais avant de devenir pleinement éveillé, afin que la méditation soit la première activité à la sortie de la Réalité qui brille entre les deux états.

494. COMMENT AJUSTER MA SADHANA ? 

La nature travaille normalement et régulièrement. Votre sâdhanâ ne doit jamais être opposée ou contraire au courant de la nature, mais doit toujours être en harmonie avec son cours, et ainsi transcender la nature.
Sinon, beaucoup d’énergie devra être gaspillée dans la lutte contre les forces de la nature.

495. QU’EST-CE QUE LA FOLIE ? 

C’est différent selon l’homme ignorant et le vedantin.
Un ignorant appelle un vedantin un fou et un vedantin pense la même chose de l’homme ignorant. Mais le vedantin peut voir la position de l’homme ignorant et aussi connaître la sienne. Il sympathise donc à juste titre avec la situation critique de l’homme ignorant. Mais l’homme ignorant ne connaît que sa propre position qui est l’erreur fondamentale dont il est une victime impuissante. l est incapable même de rêver de la position du vedantin, et par conséquent ses réflexions sur le vedantin n’ont aucun sens.
La soi-disant folie du Vedantin est la vraie Vérité et la plus grande aubaine pour ce monde.

496. COMMENT N’Y A-IL QU’UNE SEULE CHOSE ?

Une chose ne peut pas prouver autre chose que cela. C’est un fait établi et c’est vrai dans tous les domaines. Par conséquent, en regardant objectivement, il n’y a qu’une chose et c’est la Réalité. 
Ensuite, en regardant subjectivement, nous constatons que le principe « Je » est la seule chose qui existe et que le « Je » ne nécessite aucune preuve non plus. L’objectivable ne peut pas exister indépendamment de ce « Je », et donc le principe « Je » est la seule Réalité ultime.

497. COMMENT A ÉTÉ DÉCOUVERTE L’ADVAITA ? 

Le verset upanishadique suivant le décrit :

parañci khani vyatrnat svayam-bhus
tasmat parab pazyati na ’ntaratman. 
kazcid dhirah pratyag-atmanam aiksad
avrtta-caksur amrtatvam icchan .                         
Katha Upanishad, 4.1
Dhira signifie audacieux et celui qui ose diriger son esprit vers l’intérieur vers le Soi.  La signification du verset est la suivante :

Ligne 1 :               Les organes des sens créés vont vers l’extérieur. 
Ligne 2 :               Ainsi, votre mental et vos sens deviennent extravertis et ne sont pas dirigés vers l’Atma
                             intérieur. 
Lignes 3 et 4 :    Mais une grande âme a dirigé son mental vers l’intérieur, désirant en conséquence
atteindre l’immortalité. Il a ainsi visualisé l’Atma, le principe le plus à l’intérieur.

498. QU’EST-CE QUE SAMSKARA ? 

C’est l’empreinte laissée dans le mental par les pensées, les sentiments, les perceptions et les actes passés, qui sont censés influencer ses activités ultérieures.

499. QU’EST-CE QUE L’ON SIGNIFIE PAR « JE SUIS JE(ing) » ? 

L’homme ignorant ne voit que des changements dans ce monde et ignore le contexte immuable derrière tous les changements.
Ainsi, l’Acarya essaie d’abord de montrer le « Je » immuable comme distinct et séparé du corps, des sens et du mental changeants. Ensuite, le disciple est invité à prendre position sur ce principe « Je » et à regarder de là le monde en mutation. 
Immédiatement, les changements apparaissent comme une illusion ; et il comprend que les changements ne sont que des expressions du « Je » immuable. Et que cela est l’immuable lui-même.
Ainsi, quand je dis que le monde brille, ce n’est rien d’autre que moi-même qui exprime ou brille.
Ou en d’autres termes, « Je suis je-ing ». Parce que briller n’est pas une fonction, mais ma vraie nature.

26 août 1952

500. COMMENT CONVERTIR DES OBSTACLES EN AIDES POUR ATTEINDRE L’ULTIME ? 

La conscience entre dans la fabrication des perceptions sensorielles, et la perception sensorielle entre dans la fabrication des objets.  Parmi eux, la Conscience seule est autonome.  Par conséquent, un objet est la Conscience seule.  La Conscience est l’essence à la fois des perceptions et des objets.  Il a déjà été prouvé que les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que la Conscience ou la Paix.
Les seuls obstacles habituellement rencontrés sur le chemin spirituel sont les pensées, les sentiments, les perceptions et les objets.  Ils ne deviennent des obstacles que lorsque l’accent est mis sur le côté objet ou sur la partie matérielle de ceux-ci et que le sujet est ignoré.
Mais lorsque vous commencez à mettre l’accent sur la partie du sujet, qui s’est avérée être la pure Conscience, les objets deviennent alors des moyens ou des aides pour diriger votre attention sur la Vérité.
Par exemple, si aucun de ces soi-disant obstacles n’était là, comment pourriez-vous concevoir le témoin et vous élever à l’Ultime ? 
Quand il y a un objet, la Conscience est là pour l’éclairer.  Ce rôle le plus important joué par la Conscience n’est très souvent pas remarqué du tout.  Soulignez également cette partie vitale de la Conscience dans toutes vos activités, et vous serez surpris de les voir toutes transformées en moyens ou en pointeurs vers votre vrai Soi, le principe « Je ».
Par la suite, même la pire douleur montrera le vrai « Je ».  Lorsque vous dites à un médecin que vous avez une douleur particulière n’importe où dans votre corps, ce n’est pas en tant que victime que vous le dites ; parce que la victime ne peut que souffrir et ne peut pas dire.  C’est le connaisseur seul qui peut dire quoi que ce soit sur la douleur subie.  Ainsi, la douleur vous montre que vous êtes finalement le connaisseur, qui est le vrai sujet.
Par conséquent, le monde ne fait que vous aider à vous connaître.  Évidemment, le monde a été créé pour vous prouver.

30 août 1952

501. QUE SONT LE CONNU ET L’INCONNU ? 

Par votre simple connaissance d’une chose, la chose ne subit aucun changement. Vous admettez qu’elle était d’abord inconnue et qu’elle n’a été connue que par la suite. En disant que c’est connu, ce que vous faites n’est que cela. Votre mental superpose certains attributs à l’inconnu d’origine.  Vous ne connaissez que les attributs ainsi superposés. 
L’inconnu reste toujours comme arrière-plan des attributs, et reste encore inconnu.
Regardant ainsi objectivement, nous constatons que la chose qui était la Réalité était au-delà à la fois du connu et de l’inconnu, se tenant comme l’arrière-plan immuable des deux.
Maintenant, en regardant subjectivement, vous constatez qu’entre deux pensées, vous demeurez seul dans votre propre splendeur, et c’est cette seule Réalité qui s’exprime dans vos pensées, vos sentiments et vos perceptions. Donc, subjectivement comme objectivement, vous ne connaissez que la Réalité. 
Ou en d’autres termes, vous ne pouvez jamais dire que vous l’avez connu ou que vous ne l’avez pas connu.  Le vrai sujet et l’objet étaient à la fois au-delà du connu et de l’inconnu.
Ainsi, la Réalité subjective et objective est une.  Avant l’objet, il n’y avait qu’un «cela» indéfinissable. C’est pour ce « cela » là que le sujet et l’objet sont entrés en jeu. 
Quand on voit que la diversité jaillit de l’indéfinissable, il ne reste plus de diversité. La diversité jaillit de Moi et ne peut donc pas m’affecter.

502. COMMENT DIEU RÉPOND-IL ?

Au niveau du phénoménal, en supposant que Dieu est tout-puissant, on peut se demander pourquoi il n’a pas riposté contre la destruction délibérée par Tippu des temples hindous qui étaient censés être les citadelles de Dieu. 
Réponse : Seule la citadelle et non Dieu lui-même a été détruite. De plus, Dieu était également dans le destructeur. Dieu a donc dû choisir d’élever le destructeur par amour et patience, dans l’intention aussi que nous tirions cette leçon de lui, et que nous ne soyons pas emportés par la passion inférieure de l’homme ordinaire.

503. OFFRANDES À UN DIEU PERSONNEL COMME DIRIGé à UN KARYA-GURU.

Chaque fois que vous le faites, vous sacrifiez vraiment une petite partie de votre ego également avec l’offrande. Mais vous devez faire attention à ne pas gonfler l’ego en même temps, en prétendant que vous avez fait une telle offrande ou un tel acte ou un sacrifice de soi. Petit à petit, l’ego devient beaucoup plus atténué.  Enfin, votre ego peut disparaître complètement et vous pouvez devenir un avec Dieu, ne laissant rien à désirer ou à offrir.
Mais vers les étapes ultérieures, l’ego devient si subtil et si imperceptible que vous aurez beaucoup de mal à y faire face.  Votre position par rapport à l’ego devient assez vague et incertaine.
L’étrange dame qui s’occupait de la mère de Shri Shankara n’était qu’une personnification de « vidya-vritti » elle-même. Vidya-vritti disparaît également ou se transforme en Vérité lorsque l’Ultime brille.
C’est pourquoi la dame était désespérément pressée de disparaître avant que Shri Shankara – le Sage, la Vérité ultime – n’apparaisse.
Dans l’expression «vous vous souvenez», il y a un certain effort à faire.  Mais quand vous dites que vous êtes en train de vous souvenir, cela signifie que vous êtes dans un état de souvenir, et il n’y a aucun effort du tout.

31 août 1952

504. COMMENT PRENDRE UNE PENSÉE PROFONDE ? 

On nous demande souvent de réfléchir profondément à propos de certaines idées spirituelles. Pour cela, une attention ponctuelle est la première exigence.  Pour gagner une telle attention, une profonde envie du cœur à cette fin est nécessaire. Cette envie est créée en prenant sans cesse cette même pensée. Lorsque cette envie ainsi créée descend profondément dans le royaume du cœur, votre pensée est censée être profonde.

505. QU’EST-CE QUE LA FONCTION ?  (Son sens et ses usages)

La fonction, selon le dictionnaire, signifie action plus obligation. Mais dans le Vedanta, la fonction ne signifie que l’action.  Lorsqu’un participe est ajouté à un verbe d’évaluation incomplète, il désigne un état ainsi qu’une fonction. Mais en ce qui concerne le verbe au présent, seule la fonction est notée.

1er septembre 1952

506. TOUT CHEMIN MÈNE-T-IL À L’ULTIME ? 

Oui. Tout chemin mène à l’Ultime, à condition que l’initiation soit donnée par un Karanaguru (un Sage).
Selon le Sage, Dieu n’est qu’un autre nom donné à l’Ultime, et ne dénote que cette Réalité à travers tous les attributs qui y sont entassés.  Dieu est conçu comme le Seigneur de tout l’univers et comme tel transcendant l’univers lui-même.
La dévotion à Dieu crée un esprit d’abandon de soi chez le dévot. Son ego s’atténue ainsi peu à peu ; jusqu’à ce qu’il soit enfin anéanti, le laissant seul. 
Transcendant l’ego, il devient un avec Dieu.  Et étant en Dieu, il se tient au-delà de l’univers, comme l’ultime Réalité elle-même.

507. IMPORTANCE DU MARIAGE.

Le système brahmane du mariage est le mariage hindou idéal.  Il est consommé avec le mantra du mariage prononcé par le couple.  Cela signifie : « Vous ne vous séparerez pas, même après la mort ». Ce principe qui persiste même après la mort ne peut être rien d’autre que l’ « Atma », qui n’est qu’Un.
L’homme et la femme ne sont que des symboles ou des aspirants, et le mariage est conçu comme une initiation du couple à cette ultime Vérité, l’Atma, comme le suggère ce mantra du mariage.
Dans la vie conjugale, ils cultivent l’art de l’amour désintéressé, chacun sacrifiant l’intérêt du soi inférieur pour le bien du partenaire. 
En fin de compte, ils en viennent à comprendre que chacun d’eux n’aime pas l’autre pour le bien de l’autre, mais pour le Soi de l’autre – le Soi qui est indivisible et Un. Ainsi, ils sont capables d’atteindre la Vérité ultime en suivant la vie conjugale idéale, bien sûr après l’initiation d’un Karana-gourou, sans avoir besoin de toute autre sadhana. C’est le secret des pouvoirs invincibles acquis et utilisés avec retenue par les célèbres pati-vratas de l’âge védique, comme Anasuya, Pancali et ainsi de suite.

508. LA PERCEPTION NE PROUVE JAMAIS UN OBJET. 

Tous les objets pointent vers « vous », la pure Conscience. La conscience ne prouve jamais l’existence d’aucun objet. Le serpent est perçu dans la corde, et le serpent seul est perçu. Mais le serpent n’est pas là. La perception ne prouve donc pas un objet.

509. ÉTAPES DE PROGRÈS DES BHAKTAS, SELON LA BHAGAVAD-GITA.

                    catur-vidha bhajante mam janah sukrtino ’rjuna. 

                    arto jijñasur artha-‘rthi jñani ca bharata-‘rsabha. 

[Parmi ceux qui M’adorent à juste titre, il en existe de quatre sortes :
d’abord ceux qui visent à obtenir des avantages,
puis ceux qui souhaitent davantage connaître,
ceux qui recherchent la vérité par-dessus tout et
ceux qui viennent vraiment pour connaître.]

                                                                                                   Bhagavad-gita, 7.16

Artha-‘rthi est de type le plus bas, ne désirant que les plaisirs et les avantages matériels. Profitant ainsi de la grâce de Dieu sous forme de plaisirs mondains pendant un temps considérable, il commence alors à penser à la toute-puissance et à la bonté et aux autres qualités suprêmes du Seigneur ; et naturellement un désir prend possession de lui pour se rapprocher de Dieu et finalement le connaître.  De cette manière, il devient un jijnyasu – un aspirant sérieux. Ce désir en lui devient progressivement plus profond et il commence à ignorer et à sacrifier de plus en plus les intérêts de son moi inférieur, jusqu’à ce qu’il soit enfin prêt à sacrifier même sa vie pour atteindre son but.  Il devient ainsi un arta, pleurant du plus profond de son cœur pour atteindre la Réalité. Certes, à ce stade, si ce n’est plus tôt, il obtient le privilège d’entrer en contact avec un Sage (Karana-guru) et est initié à la Vérité ultime. Progressivement, il s’établit dans la Vérité et devient un jnyanin. Ainsi, les quatre étapes sont passées dans l’ordre régulier, de la manière ci-dessus.