Atmananda Tattwa Samhita

L’approche directe de la vérité
telle qu’elle est exposée par SRI ATMANANDA Krishna Menon

Compiled, edited and Malayalam portions translated by SRI ADWAYANANDA
— Sri K. Padmanabha Menon — 1991

Préface
Ceci est une copie transcrite des entretiens enregistrés sur bande du Sage Sri Atmananda (Sri Krishna Menon). Ils se présentent principalement sous la forme de réponses données aux questions posées par ses disciples. Mais les questions ne servent qu’à le faire sortir dans la vérité.
Quand vous écoutez un Karana Guru, comme il le dit dans l’un de ses entretiens,
« Une partie de la Réalité qui est en vous viendra à la saisir. Vous la comprendrez, vous serez emmené au-delà pour que vous puissiez la saisir. »
Vous connaissez Atma par Atma. Pas par le biais de la pensée. Pour maintenir l’atmosphère des entretiens et pour maintenir une présence vivante, elles sont autant que possible reproduites sans beaucoup de montage et certaines des répétitions qui se produisent au cours de ces conversations informelles sont laissées telles quelles. Elle vous montre où la Réalité s’exprime dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions telles que vous êtes. Vous n’avez qu’à la visualiser à chaque étape. Les choses, qui apparaissent séparées de vous, sont rapprochées en tant que moyens par lesquels la Conscience s’établit et on est capable de s’y établir. La vie du Sage était l’exemple parfait de Ses enseignements et au contact de Lui vous voyez la Vérité vivante. Dans la vie courante, Il était un chef de famille et un officier responsable dans le service du gouvernement. Mais aucune ligne ne pouvait être tracée entre sa vie phénoménale et sa vie spirituelle. Le phénoménal est parfaitement harmonisé avec la vie en tant que Gourou, montrant ainsi que la vie elle-même est utilisée comme une réflexion vers la réalisation de la Vérité. Une bonne partie des questions et certaines des réponses sont en malayalam. Le disciple qui a posé les questions en Malayalam est un érudit en Sanskrit et dans les Shastras.
J’ai traduit toute la partie malayalam en anglais. L’approche est la même que dans les œuvres d’« Atma Darshan » et « Atma Nirvriti ». Je présente ces entretiens avec l’espoir qu’ils seront d’une grande aide pour les chercheurs sérieux de la Vérité. L’approche étant très directe, simple et nouvelle, elle aura sûrement son attrait naturel. En tant que fils et disciple, je place cela devant les chercheurs sérieux.
Sri K. Padmanabha Menon

Esquisse de la vie de Sri Atmananda par Sri Adwayananda

Sri Atmananda était un grand Sage et un Gourou. Il était un chef de famille et a montré par sa vie et ses enseignements qu’aucun mode de vie n’est un obstacle à la réalisation de la Vérité.  » Ce n’est pas le monde objectif qui présente des obstacles à son progrès spirituel, mais la fausse position que l’on a prise. » (Atma Darshan, Chapitre 20) Connaître l’histoire de la vie d’un sage, intéressera les personnes à l’esprit spirituel ; mais en même temps il est difficile de donner une esquisse de sa vie. Sa naissance et ses activités ne ressemblent pas à celles d’une personne ordinaire. Même dès l’enfance, on peut observer des signes qui montrent la façon dont il s’épanouira dans le futur. Ce ne sont pas les détails historiques ou géographiques qui sont pertinents dans sa vie. Néanmoins, on peut donner quelques détails d’intérêt général. Sri Atmananda (nom officiel Sri Krishna Menon) est né à Tiruvella, village de Peringara, dans le centre de Travancore. Sa maison s’appelait « Cherukulathu ». Son père était un brahmane, un érudit védique et un enseignant de vedas, qui effectuait régulièrement ses rites brahmaniques de 3 heures à 10 h du matin. Sa mère était une femme mentalement forte. La lecture des Puranas était une pratique quotidienne dans la maison. Presque tous les membres de sa famille étaient des poètes.

Sri Atmananda, depuis son enfance, menait une vie réservée. Il avait l’habitude d’aller au temple de Krishna à proximité précisément à 3 heures du matin. Là, un garçon, du nom de Krishna Iyer, l’a rencontré et ils jouaient ensemble jusqu’à l’aube. Personne ne connaissait rien de ce garçon brahmane ni de sa maison. C’est plus tard, au cours de sa période de sadhana lorsqu’il eut la vision de Krishna, qu’il en vint à comprendre que ce Krishna Iyer n’était personne d’autre que Krishna lui-même. Lorsqu’il étudiait à l’école anglaise, un siddha-sanyasin est arrivé par hasard dans son village. Contrairement aux autres garçons, bien qu’il n’ait que dix ans, il a été attiré par ce siddha et a commencé à s’attacher à lui. Sa mère et d’autres membres de la famille étaient mécontents de cette compagnie, craignant que le garçon ne s’adonne également au sanyasa. Le sanyasin leur a dit qu’il n’avait aucune intention d’emmener le garçon. Il leur a également dit que le garçon n’était pas le garçon ordinaire qu’ils croyaient. Avant que le sanyasin ne quitte le village, il l’a initié à un mantra qu’il a pratiqué jusqu’à ce que le tournant spirituel sérieux arrive dans sa vie.
Il a poursuivi ses études et a terminé premier de l’État de Travancore, recevant une médaille d’or du maharaja de l’état. Il devint ensuite instituteur dans un couvent de Thalavadi, pas très loin de son village. Il ne dépendait pas de sa famille pour ses études ultérieures. Quelques années plus tard, il rejoint le C.M.S. College, Kottayam pour son FA (maintenant pré-diplôme). Après avoir passé son F.A., il est devenu enseignant à la M.G.M. École, Tiruvella. Tout en restant là-bas, il a obtenu son B.A. diplôme en privé.

Le commissaire de police de l’époque, un certain George (un Anglais), eut l’idée d’améliorer le département en engageant quelques personnes éduquées. Les diplômés étant peu nombreux, ce nouveau diplômé fut appelé à rejoindre le département. Bien qu’il n’ait pas la taille ou la carrure requise, il a été recruté comme inspecteur de second degré, uniquement sur le mérite de sa qualification. C’est ainsi qu’il commence sa carrière dans la police. Il s’est marié aussi à cette époque. Sentant que l’étude du droit le mettrait dans une meilleure position, il a aussi passé son diplôme B.L. Ensuite, il a été nommé inspecteur de poursuite en justice. Dans ce travail, au tribunal, il devait rencontrer tous les avocats éminents de Travancore. Voyant son génie, ils lui ont même conseillé de démissionner et d’exercer la profession d’avocat. Mais il a continué comme policier. Son efficacité et sa justesse ont été reconnues dans tout le département. C’est à cette époque que sa vie spirituelle a commencé avec ardeur. Il a lu de nombreux ouvrages spirituels, et à partir d’eux, il en est venu à comprendre que sans un gourou, on ne peut pas réaliser la Vérité. Avec les questions qu’il avait, il a rencontré beaucoup de personnes qui étaient dans cette ligne. Mais il n’a pas obtenu de réponses satisfaisantes. Il était très inquiet à cause de cela. À ce moment crucial, le siddha qui lui avait donné le mantra quand il était enfant (son gourou karya) est apparu devant lui pour le consoler. Il a dit qu’il rencontrerait un véritable gourou dans la semaine.

Un jour, alors qu’il sortait du tribunal de Thakkalai, Padmanabha Puram, dans le sud de Travancore, il a vu un sanyasin assis sur un parapet au bord de la route. Le sanyasin, le voyant, se leva et s’approcha de lui d’une manière familière et lui demanda s’ils pouvaient marcher ensemble pendant un moment. Ils ont parcouru une certaine distance et sont entrés dans une maison vacante. Au cours de la conversation, il posa ses questions et obtint des réponses très satisfaisantes. L’humilité du sanyasin était très évidente. Soudain, il se souvint comme un éclair de ce que le siddha lui avait dit. Il lui a demandé des instructions spirituelles. Ce n’est qu’alors que le sanyasin a dit qu’il était venu le voir uniquement pour cela. Cela montre clairement qu’aucun vrai Gourou ne s’impose. Le nom de ce sanyasin était Yogananda (pas le Yogananda du groupe de réalisation de soi). Un sage, Komba Swami, qui était très respecté dans le Sud, voyant Sri Yogananda, se lever, il resta dans une position courbée jusqu’à ce que Sri Yogananda soit hors de vue. Cela ne fait que montrer la grandeur de Sri Yogananda. Seul un sage peut reconnaître un autre sage.

Sri Yogananda avait quatre autres disciples, tous des sanyasins, demeurant avec lui à l’ashram d’Almora. Avant de partir, il leur avait dit qu’un dévot de Travancore l’appelait et qu’il ne savait pas quand il reviendrait. Le gourou n’a pas permis à son dernier disciple, Sri Atmananda, de prendre le sanyasa, et il lui a dit qu’il avait une mission dans le monde. Sa période de sadhana a duré près de huit ans. Il a fait de la kundalini yoga, traversant les six centres. Puis il a fait du raja yoga et quelques centres de siva raja yoga. En dehors de cela, il a également fait du pranayama et du pranavopasana. Au cours de certaines sadhanas rigoureuses, il a dû s’absenter de son travail officiel. Parallèlement à ces rigoureuses sadhanas, il pratiquait également la bhakti sadhana, ce qui lui permettait d’éviter certains maux compliqués résultant de la pratique du yoga.

Son gourou lui avait demandé d’écrire de la poésie dévotionnelle dans le cadre de sa bhakti sadhana. En conséquence, il a écrit l’œuvre poétique Radhamadhavam. Cet ouvrage présente le développement spirituel de Radha à travers la dévotion. Elle atteint un état de nirvikalpa. Cette œuvre n’était pas une simple composition poétique. Chaque verset en lui-même était une expérience pour l’auteur. Quelques mots sur la rigueur de sa sadhana peuvent valoir la peine d’être mentionnés. Après avoir préparé son mental pendant six mois, il devait commencer sa concentration rigoureuse sur Krishna. Cette première sadhana a duré vingt jours. Pendant cette période, aucune pensée mondaine ne devait venir. Si elle venait, il devait l’arrêter et ne le commencer que l’année suivante. Il l’a fait et a obtenu le résultat escompté en dix-sept jours. Il a eu la vision de Krishna. Plus tard, même lorsqu’il était engagé dans diverses activités, il a vu Krishna. Une fois alors qu’il voyageait en bus, il a vu Krishna à l’extérieur. Même si le bus roulait à trente miles à l’heure, il a sauté du bus. Il était indemne. Les signes de ses visions étaient manifestes même pour sa famille et les personnes qui lui rendaient visite : parfois le parfum de fleurs fraîches épanouies et parfois une belle musique, etc. Il avait le pouvoir de faire entendre la musique aux autres, les faisant se tenir proches. Une fois, un musicien a entendu cette musique. S’oubliant dans la beauté de la musique, il se mit à tambouriner sur son dos. Ce musicien était également compositeur et a déclaré qu’il n’avait jamais auparavant entendu une telle musique. Pendant la pratique du yoga, alors qu’il passait le chakra visudhi, son corps était étendu et restait sans dormir pendant quinze jours. Tout ce temps, sa femme restait également à son côté, pour s’occuper de lui. Elle était avec lui tout au long, à travers tous ses bhavas et pujas, comme la lumière de la flamme. Tous les membres de sa famille étaient aussi ses disciples. Même s’il pouvait contacter son gourou et que le gourou pouvait le contacter à tout moment, grâce à leurs pouvoirs de yoga, un désir s’est développé en lui pour aller à l’ashram de son gourou. Il a pris un congé de trois mois. La veille de son départ, après sa méditation du soir, il voulut en parler à sa femme. Mais son Gourou apparut en vision et lui dit de ne pas venir. Il lui a dit qu’il allait quitter son corps d’ici une semaine et qu’il ne pourrait pas le voir s’il venait. Il a dû annuler son voyage. Ses codisciples ont dit que c’était à cause de lui que le Gourou avait quitté le corps si tôt, à l’âge de trente-sept ans. Le gourou a dit que Sri Atmananda avait le cœur trop tendre pour supporter la séparation, et par conséquent, l’un des disciples, Sri Promodananda, a été invité à se rendre à Trivandrum pour le consoler. Après les rites funéraires, Promodananda se rendit à Trivandrum. Il rencontra ce disciple maître de maison comme il rencontrait le gourou. Il s’est prosterné devant lui comme il l’avait demandé. Traditionnellement, un sanyasin n’était jamais autorisé à se prosterner devant un chef de famille. Après avoir transmis le message du Guru, Sri Promodananda se rendit en Suède pour aider un Anandachari qui y travaillait. D’autres disciples ont quitté le corps en temps voulu.

Sri Atmananda a continué en tant que Gourou même lorsqu’il était en service de police. Comme l’A.S.P. Nagercoil, lorsqu’il était de service au temple dans son uniforme, un sage avadhuta, Mayiamma, est venu par là. S’arrêtant près de lui, elle lui demanda : « Est-ce aussi un karma yoga ? Il a répondu : « Oui. » Elle a dit : « Tu peux le faire. » Puis elle s’éloigna. Les gens là-bas ont dit que c’était la première fois qu’ils l’entendaient parler malayalam.

En raison de sa maîtrise et de sa minutie des procédures, on lui a demandé de rédiger le manuel de police, qui a été suivi jusqu’à tout récemment. Quand il était A.S.P. Kottayam, une fois qu’il est allé en circuit à Kumali. Laissant sa voiture sur le bord de la route, il se dirigea vers les collines, où il rencontra son ancien gourou karya. Il était curieux de connaître la position spirituelle de son gourou karya. Il l’a trouvé échoué dans l’awyakta (vide). Lorsqu’il lui a demandé si c’était suffisant, le siddha a répondu qu’il ne devait pas questionner cela. Sri Atmananda a pris une petite brindille du sol. La plaçant sur sa paume, il dit au siddha : « Vous pouvez voir la brindille parce qu’elle est dans la conscience. Par conséquent, lorsqu’il est retiré, ce qui reste est la conscience et non le vide ou la sunya. » Avec emphase, il dit :  » Tenez-vous là. » Immédiatement, le siddha est tombé, tenant les pieds de Sri Atmananda. Il est resté dans cet état de samadhi pendant quatre heures. Ainsi, son ancien gourou karya est devenu son disciple. De qui que ce soit on obtient l’illumination, devient automatiquement son gourou.

À une occasion, la mère de Sri Atmananda est venue à Alwaye pour assister à la célébration de son anniversaire. Elle avait alors quatre-vingt-quatre ans. Lors d’un de ces jours de fête, la Vérité lui fut initiée et, à la fin, il la bénit en posant sa main sur sa tête. Le Karana Guru représente la Vérité. Après cela, au niveau phénoménal du fils, il se prosterna à ses pieds. Quand elle prit congé de lui, il lui dit qu’il ne lui restait plus que trois mois et lui demanda si elle était inquiète. Elle s’est un peu arrêtée puis a dit « Non ». Dans les trois mois, elle a quitté son corps. Depuis le matin du jour de son départ, elle recevait des visions de divinités et de rishis. Son dernier souffle fut « Satchidanandoham ». Son fils et Guru ne sont pas venus à elle jusqu’à ce qu’elle ait quitté son corps physique, afin que la relation gourou-disciple ne soit pas perturbée. Il ne l’a rencontrée que dans le corps subtil.

En 1953, sa femme Sri Swarupananda a quitté le corps le 4 mars à 14h30. Elle était assise et appuyée contre lui, et il sentait son prana monter. Les disciples là-bas récitaient Gurumantram. Après cela, il a récité le pranavam et à la fin a récité un verset signifiant « Je ne suis pas le corps, les karanas, le mental ou l’intellect. Je ne suis pas petit, grand, je suis pur bodba, au-delà changements. » Une disciple argentine a vu une flamme sortir de son corps et entrer dans le sien. Ainsi, elle est entrée dans le Mahasamadhi. Le corps a été amené de Trivandrum à Malakara, Anandavadi. Après les rites funéraires, la dépouille fut installée à Anandavadi par Sri Atmananda posant sa main sur la main de son fils aîné sur l’urne contenant la dépouille. En 1959, Sri Atmananda entra en Mahasamadhi, le 14 mai entre 7h10 et 7h15. Ses trois enfants – deux fils et une fille – et tous les beaux-parents, parents et disciples étaient là. Son fils aîné a été béni d’une manière spéciale le 11. Ce fut son dernier acte. Comme indiqué précédemment par Sri Atmananda, les rites funéraires ont été exécutés et les restes installés par le fils aîné, à l’endroit exact que Sri Atmananda avait montré, sur le côté droit du Samadhi de Sri Swarupananda. Même s’il a fait tout le yoga complexe, la bhakti et la jnana sadhanas, il n’a jamais donné aucune de ces sadhanas à ses disciples. D’après son expérience, selon lui, ceux-ci n’étaient pas nécessaires à la réalisation de la Vérité. De nombreux prakriyas ou façons sont là pour réaliser la Vérité en voyant que le prapancha ou le monde n’est rien d’autre que la limitation apparente causée par le temps, l’espace et la causalité à la Réalité Absolue. Rien de tout cela n’est suffisant pour réaliser la Vérité, supprimant tous les doutes.

Après avoir entendu, même si l’on atteint aparok-shanubhudhi, asambhavana et vipareethabhavana demeurent ; et pour les supprimer, sradha, mumukshuta et vayragya, etc. doivent être maintenus. S’ils s’estompent, avidya peut à nouveau bloquer la Vérité vue.

D’autre part, si le temps, l’espace et la causalité sont aussi inclus dans le prapancha ou le monde et la Vérité montrée, le monde répond par la connaissance même de la nature du temps, de l’espace et de la causalité. Il lève tous les doutes. On sera automatiquement établi dans la Vérité. Par-là, on verra qu’il n’y a pas d’existence d’objets lorsqu’ils ne sont pas connus, et ensuite, même en sachant, on verra qu’il n’y a pas d’existence d’objets. La question de maya ne se pose pas. Pour l’établissement permanent, l’emprise sur le Gourou est très importante : « Desikoktya sivoham » (« Je suis l’Absolu à travers les paroles de mon Gourou ») – Sri Sankara.

Sri Atmananda a dit que son gourou lui avait demandé de penser au gourou pendant trois minutes avant de commencer ses méditations quotidiennes. Sri Atmananda a dit plus tard à ses disciples que c’était la seule méditation qu’il avait faite. Sa présentation est très directe. Dans l’exemple de la vague et de la mer, il n’y a aucune difficulté à se rendre compte que la vague n’est rien d’autre que de l’eau. Il n’est pas nécessaire de passer de la vague à la mer pour la réaliser comme n’étant rien d’autre que de l’eau. La forme c’est voir et voir c’est être. Tout le travail spirituel consiste uniquement à éloigner sa position de l’identification corps-esprit au vrai « je ». « Une fois qu’on devient pleinement conscient de cette position, on est libéré et désormais, toutes les pensées, tous les sentiments et tous les objets de perception seront dirigés vers lui-même », le  » je « . (Atma Nirvriti, Chapitre 20)

Un sage avadhuta, Annan, rencontrant certains des disciples de Sri Atmananda leur a dit : « Vous avez beaucoup de chance : l’eau est bouillie, le riz est mis, cuit, mis en boules, mis dans votre bouche et poussé vers le bas. Mais notre cas est différent. De l’eau, du bois de chauffage et du riz sont donnés ; nous devons cuisiner notre propre nourriture. Par cela, Annan voulait seulement dire que Sri Atmananda rendait le chemin très facile.

Where We Stand

Où nous en sommes

GURUNATHAN : À moins que vous ne sachiez où vous en êtes, il ne vous est jamais possible d’avoir une connaissance correcte des choses. Je dis que vous ne savez pas où vous vous tenez.
Vous dites : « je suis corpulent », « je suis mince », « je marche », « je suis assis », « je bouge », etc. Ici, vous vous identifiez au corps physique.
Lorsque vous dites « je vois », « j’entends », « je touche », etc., vous vous identifiez aux sens.
Lorsque vous dites « je pense », « je ressens », etc., vous vous identifiez au mental. Ainsi, vous ne savez pas où vous en êtes et ce que vous êtes.
Il est donc nécessaire, très nécessaire, de savoir ce que l’on est et où l’on se situe, afin d’avoir une connaissance correcte des choses, c’est-à-dire de voir les choses dans la bonne perspective.
Il ne suffit pas que vous examiniez uniquement, l’état de veille à cette fin, car vous avez des expériences non seulement dans l’état de veille, mais aussi dans l’état de rêve ainsi que dans l’état de sommeil profond. Par conséquent, examinons les trois états.
Vous constatez que le principe du « Je », quel qu’il soit, est constamment présent dans les trois états, sans interruption. Le corps, les sens et l’esprit sont présents dans un état, ne sont pas présents dans un autre état. Il s’ensuit alors que ce principe du « Je » est faussement relié au corps, aux sens et à l’esprit, et qu’il est vraiment indépendant d’eux, comme vous le voyez dans l’état de sommeil profond, où il brille dans toute sa splendeur. Là vous voyez que c’est la pure Conscience et le pur Bonheur. En sortant de l’état de sommeil profond, vous dites que vous étiez heureux. Comment est-il possible pour vous de le dire si vous n’étiez pas conscient de votre bonheur que vous avez éprouvé dans l’état de sommeil profond ? Il s’ensuit donc que la Conscience et le Bonheur étaient en l’état de sommeil profond, et que c’est votre vraie nature.

Pourquoi est-ce que je dis que c’est votre vraie nature ?
Parce que, lorsqu’il est dépourvu de corps, de sens et d’esprit, seul le principe du  » je  » est présent. Et là vous trouvez la Conscience et le Bonheur. C’est pourquoi je dis que le principe du « Je » est Conscience et Bonheur. Cette Conscience ne se sépare jamais du principe « Je », même dans les trois états que nous avons examinés. La conscience est présente avec le principe « Je » dans l’état de sommeil profond, comme je vous l’ai montré maintenant. Il est présent avec le principe « Je » dans l’état de rêve, il est présent dans l’état de veille, mais le principe « Je » est seulement relié à quelque chose d’autre dans l’état de rêve et dans l’état de veille. Mais encore, la Conscience est là. Et c’est cette même Conscience qui s’exprime dans les sens et dans le mental.

Non seulement cela : lorsque vous examinez de près vos propres expériences, vous constaterez qu’occasionnellement – presque toujours je peux dire – cela s’exprime en tant que pure Conscience. Ainsi, par exemple, examinez l’intervalle entre deux états, entre deux pensées, entre deux sentiments et entre deux perceptions.
Vous admettrez qu’il y a un intervalle entre deux pensées, sinon une pensée doit continuer. Une pensée doit se terminer et une autre pensée doit commencer. On ne peut nier le fait qu’il y a un intervalle de temps, appelez ça un moment, appelez ça une partie infinitésimale d’une seconde, mais quand même, il y a ce temps.
Eh bien, dans quel état étiez-vous ? Étiez-vous à l’état de veille ? Non. Étiez-vous dans l’état de rêve ? Non. Étiez-vous dans un état de sommeil profond ? Non. Et puis, vous étiez quoi ? Vous étiez dans votre vraie Nature. Ainsi, vous constatez que même dans l’état de veille, vous deviez de temps en temps aller à votre vraie nature et en sortir, mais vous n’en tenez pas compte. Il ne vous est jamais possible d’avoir une vie dans ce monde, à moins que vous n’atteigniez votre vraie nature à chaque instant, de cette manière. Eh bien, essayez de mettre l’accent là-dessus, et encore une fois, lorsque la Conscience se trouve jointe aux objets, essayez de mettre l’accent là-bas, au lieu de mettre l’accent uniquement sur les objets matériels. De cette façon, si vous continuez un certain temps, vous constaterez que vous reculez inconsciemment votre pas droit vers le Centre que vous voulez établir, et c’est le vrai principe du  » Je « , qui est la Conscience et le Bonheur.

Maintenant, vous cherchez le bonheur. Pourquoi ? Parce que l’envie vient du niveau le plus profond, votre vraie nature. Mais parce que vos organes sensoriels ont des tendances à aller vers l’extérieur, vous recherchez ce bonheur dans le monde extérieur. Vous désirez un objet, vous l’obtenez et vous obtenez le bonheur que vous recherchez. Mais vous n’avez jamais examiné d’où vient ce bonheur. Si vous permettez à votre esprit de l’examiner de la bonne manière, je suis sûr que vous découvrirez que ce bonheur que vous supposez tirer des objets des sens n’est pas dérivé des objets des sens, mais c’est votre vraie Nature.
Je vais vous prouver qu’il en est ainsi : si le bonheur était intrinsèque à l’objet des sens, il doit toujours vous donner du bonheur, de la petite enfance jusqu’à la mort. Mais ce n’est pas votre expérience. Ce qui vous a donné le bonheur quand vous étiez bébé – quand vous étiez bébé – ne vous donne pas le bonheur quand vous devenez un enfant. De même, lorsque vous devenez un jeune homme, quelque chose d’autre vous donne le bonheur. L’objet qui vous donnait du bonheur dans la petite enfance et dans l’enfance et quand vous étiez jeune homme cesse de vous donner du bonheur quand vous vieillissez. Quelque chose d’autre prend sa place. Ainsi, vous découvrez que le bonheur n’est pas intrinsèque aux objets des sens.
Eh bien, cela ne réside pas non plus dans l’esprit. Car si c’était dans l’esprit, il doit vous être possible de jouir de ce bonheur que vous supposez tirer des objets des sens, mais vous n’obtenez pas ce bonheur des objets des sens, oui, de l’esprit, je veux dire. Si c’était dans le mental, il doit vous être possible de jouir de ce bonheur sans l’aide des objets des sens, mais vous ne l’obtenez pas de cette façon. Et par conséquent, il ne réside pas non plus dans l’esprit.
Donc, si le bonheur n’est pas intrinsèque à l’esprit et n’est pas intrinsèque aux objets des sens, d’où vient-il lorsque l’esprit entre en contact avec l’objet des sens que vous désirez ? Je dis que lorsque vous désirez un objet, votre esprit est agité et continue d’être agité jusqu’à ce que vous obteniez l’objet désiré. Lorsque l’objet désiré est obtenu, l’esprit se repose pour le moment et vous obtenez le bonheur.
Eh bien, ce Bonheur, comme je vous l’ai déjà dit, est votre vraie Nature. Et elle brille – ou, en tout cas, elle brille toujours, mais on en prend note – uniquement lorsque l’esprit s’apaise.
Par conséquent, c’est votre vraie nature qui brille lorsque vous obtenez un objet désiré. Si vous prenez cette ligne de pensée juste après l’événement, c’est aussi une grande étape pour vous conduire à votre Centre.

Diversity

GURUNATHAN : Quelle est la cause de la diversité est la question.
Eh bien, j’y arrive. Quelle est la cause de la diversité ? Eh bien, avant de poser la question, vous devez comprendre les mots que vous utilisez : Quelle-est-la-cause-de-la-diversité ? J’ai dit « la cause » et « la diversité ».
Qu’entendez-vous par diversité ? Expliquez.
Un objet est différent de l’autre. Un objet est différent de l’autre, n’est-ce pas ? N’est-ce pas cela ? Différent. Qu’est-ce qui fait la différence ? Qu’est-ce qui fait la différence ?
Eh bien, c’est par rapport à cela que vous vous posez la question :
« Quelle est la cause de la diversité ? », n’est-ce pas ?

Un disciple : La différence fait la différence.

Gurunathan : Non. Quelle est la cause de la diversité ?
Supposons que je donne une réponse à la question. Vous imaginez juste que j’ai donné une réponse et alors où êtes-vous ?
Par la réponse même, la diversité est mise en scène : cause et effet.
Quelle est la cause de la diversité ?
Quand je donne une réponse à la question, je donne la cause. L’effet est la diversité, et cette diversité qui est l’effet, et la cause qui est ici… il y a la diversité, une autre diversité, introduite. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Tout ce qui peut être dit comme cause …

GURUNATHAN : Ah, oui. Quelle que soit la cause, la cause n’est pas incluse dans cette diversité lorsque vous posez la question. Vous demandez la cause de la diversité.
La diversité doit être différenciée de la diversité, pour ainsi dire. N’est-ce pas ?
Et maintenant, quand la cause est donnée, entre cette cause et la soi-disant diversité, ne voyez-vous pas qu’il y a une différence ?
Eh bien, cette diversité est apportée par votre utilisation du mot « cause » ici. Cause et effet ; et la cause et l’effet est la diversité. La relation causale est la diversité. Vous ne le comprenez pas ainsi. Lorsque vous utilisez le mot « diversité », vous ne comprenez pas ce que signifie la diversité.
La diversité est causalité. La causalité est la diversité. Le temps est diversité, l’espace est diversité.
Le temps, l’espace et la causalité sont la diversité.
La forme de la diversité est le temps, l’espace et la causalité. Cause et effet : la diversité naît.
La terre et le pot de terre – il ne doit pas y avoir eu de différence entre les deux, si vous n’avez pas supposé que la terre est la cause du pot. De cette façon, la terre elle-même est divisée en deux : la terre d’une part, et le pot de terre de l’autre.
Vous voyez, si un garçon est amené au pot, et s’il n’a pas compris ce qu’est le pot, eh bien, tout ce qu’il peut voir là, c’est la terre. Alors, il voit la terre, il voit la terre et la terre seule.
C’est vous qui y voyez un pot, différencié de la terre. Pourquoi ? Parce que vous vivez dans la causalité.
Ce garçon ne vit pas dans la causalité, et donc il ne voit que la terre. Donc, la diversité vient de cette façon. Donc une chose s’est scindée en deux. Une chose est divisée en deux comme cause et effet. C’est la même chose qui est divisée en deux comme cause et effet.
Ainsi, chaque fois que vous posez la question « Quelle est la cause ? », vous êtes dans la diversité. N’êtes-vous pas ? La diversité qui est vue à l’extérieur va être expliquée en termes de diversité que vous avez dans votre esprit. C’est juste comme ça. C’est ce que j’ai expliqué jusqu’ici.

Un disciple : Juste parce que vous prenez cette position…

GURUNATHAN : Oui.

Disciple : … ça vient…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Juste à cause de la position que vous prenez, immédiatement…

Gurunathan : La position est dans la diversité. La relation causale est la diversité, elle fait partie de la diversité, pourrais-je dire. Parce que, laissons cela de côté, le temps, l’espace aussi interviennent.
Eh bien, ne vous ai-je pas dit que c’est l’élément temps qui entre en jeu pour différencier une pensée d’une autre ?
S’il n’y avait aucun élément de temps présent, une pensée ne peut jamais être distinguée d’une autre. C’est impossible. Le temps doit venir.
Eh bien, quand cette pensée a-t-elle commencé ? Quand est-ce que ça s’est terminé ? Quand cette réflexion a-t-elle commencé ? Quand est-ce que ça s’est terminé ? Eh bien, c’est juste comme ça. L’élément temps vient séparer une pensée d’une autre. Ainsi, le temps est l’essence de la diversité là-bas, dans le respect de la pensée.
L’espace aussi, de la même manière, apporte de la diversité ; et la causalité en est une autre…
Alors, quelle est la cause de la diversité ?
En d’autres termes : quelle est la cause de la causalité ? C’est juste ça. Quand la diversité est elle-même causalité, vous vous posez la question : Quelle est la cause de la causalité ?
Eh bien, c’est absurde. Cette question est absurde.

Un disciple : Cela suppose qu’avant que la diversité n’existe, il est supposé y avoir eu une cause.

Gurunathan : C’est ainsi.

Un disciple : C’est ce que cela indique.

Gurunathan : Oui, eh bien, le questionneur suppose que même avant que la diversité n’existe, il doit y avoir eu une cause avant.
Mais, vous voyez… Vous ne comprenez pas ? Eh bien, s’il y a une cause… oui, cela amène la diversité.
S’il y a une cause, alors il y a un effet. Bien sûr, vous considérez cela comme un effet. C’est donc que vous en cherchez la cause. Quand on cherche la cause, eh bien, cette relation s’établit, se différencie. La même chose est scindée en deux : la cause d’un côté et l’effet de l’autre. C’est la diversité. Il n’y a pas de doute.
Donc, ce sont les mots qui vous trompent. Les mots que vous utilisez induisent en erreur. Vous dites « eau » ; Je dis « vellam »\ Les Tamiliens disent…

Disciple : Tamiliens. Tamiliens…

Gurunathan : En sanskrit, cela s’appelle jalam. Jalam, eau… jalam, eau et vellam, ce sont des choses différentes. Eh bien, si vous allez le considérer de cette façon, bien sûr, où est la fin ?
Deux mots ont été utilisés pour désigner la même chose. C’est tout. Quand vous dites « eau », je dis « jalam ». Cela pointe vers la même chose. Eh bien, vous appelez cela la diversité ; je l’appelle la causalité. C’est tout.
Alors, comprenez… avant de poser certaines questions, comprenez les mots que vous utilisez, puis posez des questions pour être résolu.
C’est pourquoi je dis : cette réponse est dans la question elle-même : « Quelle est la cause de la diversité ? La réponse est là. C’est la cause de la diversité.
Quelle est la cause de la diversité ? Ce. Oui, c’est ma réponse. Cette question… cette question…

Disciple : Non…

Gurunathan : Cette question est la cause de la diversité !

Un disciple : Non. « La cause de la diversité » signifie que la diversité elle-même est la cause.

GURUNATHAN : C’est ce que j’ai dit. La question « Quelle est la cause de la diversité ? »,
la position que vous adoptez à la suite de la question, ou dont cette question émane, est la diversité.
Quelle est la cause de la diversité ? Quelle est la cause de la causalité ? Qu’est-ce que la diversité ?
La diversité est la causalité, plus le temps, plus l’espace. Cette causalité plus le temps plus l’espace. C’est tout. Ça, c’est la diversité. Qu’entend-on par diversité ?
Le temps, l’espace et la causalité. Ces trois ensembles font la diversité.

Un disciple : C’est-à-dire le temps, l’espace et la causalité ?

Gurunathan : Le temps, l’espace et la causalité. La conception du temps, la conception de l’espace, la conception de la causalité.

Disciple : C’est la diversité.

Gurunathan : C’est ce qu’on appelle la diversité. C’est la diversité. Ils sont la diversité.
Non pas qu’ils soient la cause de la diversité. Ce n’est pas ça. Ils sont diversité. Le temps, l’espace et la causalité sont la diversité.

Un disciple : Même dans le temps et la causalité seule, il y a de la diversité ?

Gurunathan : Le temps et… ?

Disciple : La causalité.

Gurunathan : Oui. Eh bien, quand il y a deux choses, voyez-vous, il y a diversité. C’est une façon dont j’ai expliqué les choses, bien sûr, à ce niveau.

A un autre niveau, je l’ai expliquée – cette même question – d’une manière différente.
Eh bien, où est la diversité là-bas ?
Il n’y a pas de diversité. Pourquoi devriez-vous poser cette question ? Où est la diversité ?
Prouvez-moi qu’il y a de la diversité. Et si vous n’êtes pas en mesure de le prouver, la question n’a pas besoin d’être répondue. Est-ce clair ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : N’est-ce pas ? Où est la diversité, s’il vous plaît dites-moi ?

Disciple : Qu’est-ce que c’est ?

Gurunathan : Eh bien, qu’est-ce que c’est ? Eh bien, en termes généraux, ce n’est pas ça. Vous le mettez généralement de cette manière. Voyez-vous deux choses ensemble ?
Penser deux pensées simultanément ?
Alors, y a-t-il une dualité dans votre expérience à tout moment ?
S’il n’y en a pas, où est la diversité ?

Un disciple : N’est-ce pas un point plus un point plus un point ?

GURUNATHAN : Tout va bien. Un objet, un objet… vous ne vous occupez que d’un objet et, quand c’est fini, d’un autre objet.
Eh bien, pourquoi devriez-vous le traîner ici maintenant, alors que c’est passé et disparu ?
Ce n’est pas dans votre expérience quand vous êtes ici. Vous ne voyez pas ça ?
Est-ce que ces deux choses entrent dans votre expérience simultanément est ma question ?
S’ils n’entrent pas simultanément dans votre expérience, comment pouvez-vous dire que deux choses existent, à moins qu’elles n’entrent dans votre expérience ?
Et il n’y a pas deux choses qui entrent dans votre expérience à tout moment.

Un disciple : Dans ce cas, pouvons-nous dire : « Un plus un ?

Gurunathan : Non, pas un plus un. Un, un, un, un, un, un, un ; pas un plus un.
Lorsque vous dites « un plus un », vous le faites glisser à nouveau. Celui-là non plus n’est pas ici. Non : un, un, un, un, un. Toujours un.
Ainsi, Advaitam est toujours votre expérience, pas dvaitam. Advaitam signifie que la non-dualité est toujours votre expérience. La dualité n’a jamais été votre expérience. Non. Vous n’avez jamais vécu deux choses. Impossible pour vous de vivre deux choses simultanément.

Un disciple : Eh bien, un homme ignorant essaiera de dire qu’il peut voir deux objets dans le même champ d’expérience, mais…

Gurunathan : Ah, oui.

Disciple : … un seul domaine d’expérience…

Gurunathan : Un champ d’expérience… Eh bien, quand il dit que ces deux choses sont vues ensemble, il les transforme en une seule.

Disciple : Exactement.

Un autre disciple : Par le champ d’expérience. Ah oui !

Gurunathan : Bien que vous puissiez dire que ces deux choses sont deux, considérées d’un autre point de vue, au moment de l’expérience, elles deviennent une seule.

Un disciple : Un autre point de vue. Qu’est-ce que c’est ?

GURUNATHAN : En se tenant à l’écart.
« Cela se voit. Cela se voit. » Et puis vous ajoutez ceci à l’autre.

Un disciple : Cela se voit. Cela se voit.

GURUNATHAN : Ah !

Un disciple : Cela se voit.

Gurunathan : Oui, eh bien, c’est tout. Mais quand même, voyez-vous, quand vous sortez de l’expérience, quand vous sortez de l’expérience, ce n’est pas en vous appuyant sur cette expérience que vous dites qu’il y a deux choses qui existent. Mais, selon la connaissance de l’ignorant ordinaire, il y a deux choses.
Eh bien, quand je pose la question,  » Expérimentez-vous deux choses simultanément ? »,
il dit, « Eh bien, oui, j’expérimente ces deux choses. » Selon lui, ce sont deux choses, non selon son expérience.

Un disciple : Son expérience est une, mais selon lui, il y a deux choses.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Les deux sont vus ensemble.

Gurunathan : Ah ! Vu ensemble.

Un disciple : Une expérience, mais deux objets, c’est ce qu’il pense.

Gurunathan : C’est ce qu’il pense.

Un disciple : A ce niveau, c’est ce qu’il semble.

Gurunathan : Il semble que oui. C’est ainsi qu’un homme ignorant le prend, de cette façon.
Mais alors, même selon lui, ce qu’il faut dire, c’est : Ce n’est pas deux choses que vous avez vues, que vous avez vues là.

Un disciple : Pour le moment, il pense comme ça. Les deux sont vues ensemble. Il pense comme ça.

Gurunathan : Si les deux sont vus ensemble, alors une seule peut être vu.

Disciple : Tous les deux comme un…

Gurunathan : Peut être vu.

Un disciple : Alors, puisque le voir n’est qu’un, de la même manière, ces deux…

Gurunathan : Sera un seul.

Un disciple : Alors, le point de vue selon lequel deux sont vues est faux.

Gurunathan : C’est faux. Deux ne se voient pas. L’expérience est une chose. Vous n’éprouvez qu’une seule chose. Selon votre point de vue, il y a deux choses qui existent. Pas selon votre expérience.

Un disciple : Est-ce que voir est l’expérience ?

Gurunathan : Eh bien, non. Vous dites souvent que vous voyez : Eh bien, je vois cette chose, je vois cette chose, je vois cette chose. Selon vous, ce sont trois choses différentes qui existent. Vous les avez toutes vues, c’est-à-dire, et vous les rejoignez toutes de cette manière. Eh bien, l’une est différent de l’autre – c’est ainsi qu’un ignorant le prend.
Eh bien, cet homme ignorant est fait pour qu’on lui demande :
Faites-vous l’expérience de ces trois choses ensemble ? est la question.
Quand il en vient à l’expérience, il ne peut que dire qu’il n’expérience qu’une seule chose.

Un disciple : Il doit le dire.

GURUNATHAN : Et puis ces trois ensembles forment un tout, pour ainsi dire.

Un disciple : Dans ce cas, vous pouvez dire…

Un autre disciple : Un champ est comme un tout.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Un champ d’expérience comme un tout

Gurunathan : Oui.

Disciple : Unique.

Un autre disciple : Un champ est comme un tout.

Gurunathan : Oui. Ces trois choses sont, sont faites en un tout, et il le voit.

Un disciple : Comment, quand vous parlez d’un tout, plusieurs membres peuvent-ils… ?

Gurunathan : Est-ce possible ?

Un disciple : C’est quelqu’un qui a deux membres.

Gurunathan : Il n’y en a qu’un.

Un disciple : C’est ainsi. Même alors, n’y a-t-il pas une distinction entre le membre et le tout ?

Gurunathan : Avec le membre, quand vous êtes unique, vous ne voyez qu’un seul membre. Ah oui.

Un disciple : Même lorsque vous regardez, vous ne pouvez voir qu’un seul membre. L’autre ne se voit pas.

GURUNATHAN : Voir, voir c’est impossible. N’est-ce pas ce que j’ai dit ?
Ce que j’ai dit, c’est qu’il est impossible de le voir. Vous le prenez dans son ensemble. Ce n’est pas le résultat de votre vision. Votre expérience est une chose—votre expérience n’est qu’en relation avec l’Un. Vous expérimentez une seule chose, Une chose.

Un disciple : Gurunathan, quand nous regardons un bâton, par exemple, il y a une extrémité et l’autre extrémité. Mais c’est un bâton…

Gurunathan : Un bâton.

Un disciple : Mais on en fait deux, parce qu’on regarde d’abord à un bout puis à l’autre bout.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais c’en est un…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … après tout.

Gurunathan : Oui, c’en est un.

Un disciple : Arbitrairement, on pourrait dire : Eh bien, il y a une fin et une autre. Mais ce n’est qu’un.

Gurunathan : Il n’y en a qu’un. Oui. Eh bien, selon le point de vue de l’homme ignorant.
Eh bien, c’est comme ça que ça s’est prouvé ; et, en prenant cet exemple aussi, il nous est facile de prouver que vous ne voyez rien ! Vous ne voyez rien.
Eh bien, nous prenons cette illustration de bâton. Vous voyez, à un certain niveau, ce qu’il dit est parfaitement juste. Là où vous voyez deux, deux points sont reliés de cette manière et donc ils ne sont pas faux. Vous le voyez comme un bâton. C’est ce qu’il dit, mais ce que je dis c’est : vous ne voyez pas non plus un bâton.
En allant plus haut – je vais à un niveau plus élevé – vous ne voyez même pas un bâton.
Eh bien, vous voyez, eh bien, qu’est-ce, qu’est-ce que vous voyez d’ici à ici ?

Un disciple : Vous y allez point par point, point.

Gurunathan : Point par point, par point, point, point, point, point, point. N’est-ce pas ? C’est un point géométrique que vous voyez.

Disciple : Vous êtes certain…

GURUNATHAN : Quand vous êtes… Vous le prenez comme ça. Lorsque vous êtes au deuxième point…

Un disciple : Vous n’allez pas directement vers l’autre.

Gurunathan : Cela n’existe pas dans l’atmosphère grossière, dans le monde grossier. Ce point n’est pas dans le monde grossier. Quand vous arrivez à ce point – au deuxième point – le premier point n’est pas là, vécu simultanément par vous avec le deuxième point. Lorsque vous arrivez au troisième point, les deux premiers points ont disparu. Quatrième point, trois points ont disparu.
Donc, quand vous arrivez au dernier point, c’est seulement le dernier point qui est là. Et quand ce point est sans grandeur, même ce point n’est pas là. Vous ne voyez pas ça ?
Et puis, quand vous en êtes à ce point, tous ces points – eh bien, je vous accorde que vous avez vu tous ces points – tous ces points que vous avez vus alors avant n’existent pas simultanément avec cela dans le monde grossier. Ces points ne sont pas là. Immédiatement, ils sont entrés comme des idées. Quand un point a disparu, il a pris la place d’une idée. La seconde, une idée. Troisièmement, une idée. Donc, ce sont toutes des idées différentes qui étaient là à l’époque où vous en étiez à ce stade. Vous projetez ces idées à l’extérieur lorsque vous arrivez à ce dernier point et faites de la longueur de cette façon. Donc, vous voyez ce bras de la chaise.

Un disciple : Juste l’idée d’une chaise, après tout. Il n’y a rien d’autre que l’idée d’une chaise.

Gurunathan : Rien que l’idée d’une chaise. Parce que ceci, vous voyez, même ceci est un point géométrique et donc il y a là aussi une non-magnitude. Même cela n’existe pas.
Ainsi, l’espace est entré dans le temps. Notez mes mots : l’espace est entré dans le temps.

Eh bien, appliquez la même illustration, appliquez la même chose là-bas – le temps – et vous voyez qu’ils entrent, ils entrent dans la Réalité ultime.
Des pensées, des idées, des idées différentes, voyez-vous, des idées différentes… Bien sûr, tout va bien. Quand une idée est là, l’autre idée n’est pas là. Eh bien, quand deux ou trois idées font exister ensemble l’idée centrale, elles ne peuvent pas, ces trois ou quatre idées ne peuvent pas coexister.
Eh bien, quand vous avez une idée… qu’est-ce que c’est, qu’est devenue cette première idée ? S’il vous plaît dites-moi.
Eh bien, ici, il est facile de dire : lorsque vous êtes au deuxième point, le premier point est devenu une idée. Vous pouvez dire ça. Mais quand vous entrez dans le domaine de l’esprit, quand vous vous emparez d’une idée, qu’est devenue la première idée à laquelle vous pensiez ?
Existe-t-elle en tant qu’idée ?
Elle est allée au-delà de ce plan, tout comme ce point est allé au-delà de ce plan. Vous voyez ce que c’est ?
Quand la vision est passée de ce point au deuxième point, cela a laissé ce plan et il est allé à un plan supérieur appelé le plan mental, dans une idée. Vous ne voyez pas ça ?
C’est—cela n’existe pas dans la sphère grossière. C’est parti ailleurs. Et puis, il vous est facile de voir qu’elle existe en tant qu’idée. C’est très bien, mais quand vous arrivez au point d’idée, quand vous êtes à une idée, qu’est devenue la première idée ?
Elle ne peut y exister en tant qu’idée. Et puis vous direz que ce point existe là comme un autre point. C’est faux. Donc, l’idée a dû partir dans un autre plan. Eh bien, qu’est-ce que c’est… quel est le plan auquel une idée peut aller du niveau de l’idée ?
Elle doit aller à cette essence qui constitue l’idée. Qu’est-ce que c’est ?
Pure Conscience. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Oui, parfaitement.

Gurunathan : Alors, c’est aussi parti. Jusqu’à présent, le monde disparaît. Le monde grossier disparaît ainsi : l’espace disparaît dans le temps.
Le temps – le temps qui était un facteur discriminant, qui distinguait une pensée d’une autre, etc. – cet élément temps se fond dans la Réalité absolue, la Conscience pure. Cela le termine.
Alors, c’est de la Conscience pure que vous y voyez. Il se termine de cette manière.

Disciple : L’espace dans le temps et le temps dans l’idée.

Gurunathan : Oui. En d’autres termes, des objets grossiers en objets subtils, des objets subtils en pure Conscience.
Maintenant je parle de : L’espace va dans le temps, le temps va dans la pure Conscience.
C’est tout ce que je dis.

Name

Un disciple : Puis-je demander « le nom » ?

Gurunathan : Eh bien, nom, vous voyez… Quelle est la question que vous avez posée ?
Pourquoi, comment se fait-il que vous donniez des noms aux choses ? N’est-ce pas ?
Eh bien, diverses explications peuvent être proposées, ou diverses causes peuvent être données, mais bien sûr, je préfère dire quelque chose que je considère comme très, très important et plus essentiel.
Eh bien, le nom R______ vous a été donné par votre parents, le nom R______ Inconsciemment ou sans le savoir, eh bien, inconsciemment ils savent, c’est ce que je dis, qu’il doit y avoir quelque chose de permanent en vous. Bien sûr, quand vous approfondirez la chose, vous arriverez à ceci : votre corps, il peut changer, change à chaque minute. Donc, ça change. Ce que vous appelez les perceptions sensorielles, elles aussi changent. Votre esprit, qui est également en train de changer. Et bien sûr, ils croient qu’il y a quelque chose de permanent, d’immuable, de permanent en vous. Et pour indiquer cela, on vous donne un nom. Pourquoi ?
Ce nom, voyez-vous, même si le corps change, même si les perceptions sensorielles changent, même si vos pensées et vos émotions, etc., changent, il y a quelque chose qui est immuable en vous, et comment cette chose peut-elle être désignée autrement que par un nom ?
Ce nom ne change pas. Vous n’êtes pas prêt à abandonner votre nom. Même si votre corps, vos sens, vos perceptions sensorielles et votre esprit changent, vous vous accrochez toujours à ce nom qui vous a été donné par vos parents. Eh bien, qu’est-ce que ce nom signifie ?
Il dénote l’immuable en vous ; et aussi chaque objet que vous rencontrez également : Vous voulez qu’il soit rendu permanent. Vous voulez qu’il soit rendu permanent et donc vous lui donnez un nom. Cette chose peut venir à l’existence et disparaître, mais vous voulez toujours que cette chose ne disparaisse pas de cette façon et donc vous lui donnez un nom. Alors vous lui donnez une place permanente, une place immuable… Tout est immuable.
Il y a l’envie venant du plus profond au-dessous que tout soit permanent. Mais vous n’êtes pas capable de le voir dans cette lumière et donc vous l’appelez la même chose en lui donnant un nom, eh bien, en introduisant la Réalité immuable dans tout. Donc, le nom signifie cela. Bien…

Un disciple : Oui, c’est pourquoi les gens commettent l’erreur.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Comprenant que leur nom pointe vers cet Immuable, ils veulent que leur nom reste après leur mort.

GURUNATHAN : Oui. C’est ça. Eh bien, c’est tout. Donc, ça n’a pas disparu. Tant que ce nom est là, et le nom sera toujours là, il ne changera pas.

Un disciple : Ce nom pourrait-il être assimilé à swarupa, de cette façon ?

GURUNATHAN : Eh bien, eh bien, le nom est la Réalité absolue. Le nom de n’importe quoi est, vous voyez. Qu’on lui enlève quoi que ce soit, le nom par lui-même dénote la Réalité absolue.
Chaque nom dénote la Réalité absolue.

Disciple : Je dois dire une chose.

*Gurunathan : Oui.

Disciple : Je mourrai, mais mon nom doit rester pour toujours.

Gurunathan : Ah, oui. Je mourrai peut-être, mais mon nom restera ! Cela signifie, vous voyez : je ne vais pas mourir. Le vrai « Je » est dans le nom là-bas. Eh bien, ça, il ne le voit pas. Eh bien, c’est tout. Donc mon nom et ma réputation doivent rester. Il est dans le nom et la réputation… dans l’Immuable. Eh bien, c’est tout.

Disciple : Le désir d’éternité…

Gurunathan : Et donc il n’est pas nécessaire que vous pensiez : je suis Brahman et je suis Brahman. Je suis R______, je suis R________ eh bien, continuez, prenez cette auto-pensée. Eh bien, vous êtes dans la Réalité absolue, mais quand vous le comprenez de cette manière, pourquoi devriez-vous y introduire Brahman ou Atma ?
Alors, non, il n’y a pas de nécessité. Je suis R______, R______, R______, R______, R_________ C’est tout. Bien sûr, il désigne le « Je ».
Eh bien, je dis la Vérité. Je ne parle pas en plaisantant. Je suis très sérieux là. En le comprenant de cette manière, si vous chantez un nom pour vous-même, en comprenant qu’il est immuable, eh bien, vous êtes dans la Réalité absolue, c’est ce que je dis – vous réalisez la Réalité ultime.

Disciple : Le corps qui vient à l’existence dans ce monde et qui périt est le corps.

Gurunathan : Oui.

Disciple : En dehors de cela, il est dit qu’il y a le corps du défunt ou yashassharira* (un corps de renommée ou de gloire; n’ayant plus que la gloire ou la renommée).

Gurunathan : Oh, c’est absurde.

Disciple : Corps subtil. J’ai un tel corps.

Gurunathan : Ah.

Un disciple : Cela existe toujours.

Gurunathan : Ah.

Un disciple : Nous devrions vivre dans le corps actuel de manière à ce que l’autre ne soit pas blessé.

Gurunathan : Ah.

Un disciple : C’est ce qui est établi.

Gurunathan : Tout cela est absurde, voyez-vous. Un nom, que ce soit un nom grossier… ou qu’il soit… eh bien, qu’il existe dans la sphère grossière ou qu’il existe dans la sphère subtile, il est immatériel. Le nom est permanent. Une chose permanente ne peut jamais être dans la sphère subtile, dans le domaine de l’esprit. Même l’esprit change, voyez-vous. Et donc il ne peut jamais y avoir quelque chose d’immuable là-bas.

Un disciple : Ainsi, on subsiste en tant que yashassharira. Ordinairement, la notion erronée est qu’après la mort, cette personne qui est avec sa femme subsiste inchangée à bien des égards en tant que yashassharira.

Gurunathan : Ah, eh bien, c’est une notion erronée. C’est une notion erronée. Comment ce nom peut-il mourir ? Ce corps peut mourir, vous l’accordez. Comment ce nom peut-il mourir ?
Il n’existe pas chez un individu, existant ailleurs. Non. Il existe en tout. Tous ceux qui vous connaissent le savent : c’est Ravi Varma Tampan, Ravi Varma Tampan, Ravi Varma Tampan.
Où existes-tu ? Existe-t-il dans mon esprit ? Existez-vous dans son esprit ? Existe-t-il dans son esprit ? Non, ou il faut dire que vous existez partout. Eh bien, c’est tout. Par conséquent, le nom dénote cette Réalité ultime qui est partout.
 » Je » désigne le Sans-Nom, désigne le Sans-Nom.

Disciple : Quand on parlait de diversité, cela n’était pas abordé.

Gurunathan : Je l’ai repris.

Un disciple : Cela a-t-il été discuté au début ?

Gurunathan : Il n’est repris que maintenant.

Un disciple : Cela ne fait que commencer maintenant.

Gurunathan : Non ! Ce n’est pas le cas. Ce n’est pas le cas.

Un disciple : La question est plus importante que toutes les autres.

Gurunathan : Ah. Eh bien, si vous me demandez de le répéter, ce n’est pas possible.

Disciple : Impossible. Donc, si j’étais venu ce jour-là, cela aurait été mieux.

Gurunathan : Diversité…

Un disciple : Le discours a dû être très clair et très fort.

Un autre disciple : La diversité signifie le temps, l’espace, l’espace, le temps… et le nom n’est pas non plus inclus, le nom et la forme ?

Gurunathan : Eh bien, le nom et la forme. Ce que vous appelez nom et forme s’appelle en Occident temps, espace et causalité.

Un disciple : à part ce Nom qui est permanent ?

Gurunathan : Non, non.

Un disciple : Mais le nom n’est pas permanent en soi. Ça, eh bien, ça pointe vers…

Gurunathan : Oui, oui. C’est exact. Cela pointe vers Cela. Oui, le nom pointe vers le Nameless.

Un disciple : Alors, chacun de nous est sans nom.

Gurunathan : Oui, certainement. Oui. Et il n’y a pas « chacun » là aussi !

Un disciple : Quand nous disons que chacun est sans nom…

Gurunathan : Non. Chaque nom.

Un disciple : N’est-ce pas la même chose que de dire que tous les noms pointent vers l’Un ?

Gurunathan : Oui, pareil. Oui. Oui, tous les noms pointent vers Cela.

Un disciple : En d’autres termes, tous les noms pointent vers l’Un.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Ce qui a été dit plus tôt, ce n’est qu’aucun n’a de nom.

Gurunathan : Sans nom. Sans nom. Non.

Disciple : Tous les noms pointent vers l’Un. Chacun est sans nom.

Gurunathan : Chacun est sans nom. Oui. Tous les noms pointent vers le Sans Nom. Et ensuite ?

Un disciple : Chacun est sans nom.

Gurunathan : Ainsi, chacun est sans nom.

Un disciple : Pouvons-nous considérer que tous les noms désignent uniquement le gourou ?

Gurunathan : Là, vous apportez une autre façon de l’aborder. Eh bien, le gourou n’a pas sa place ici, lorsque vous discutez de choses comme celles-ci. Eh bien, c’est une autre façon.

Un disciple : Si on dit qu’une chose a deux formes, cela signifie qu’elle n’a aucune forme du tout.

Gurunathan : Ah, oui.

Un disciple : De même, si une chose a plus d’un nom, cela signifie qu’elle n’a pas de nom du tout. Ce n’est que s’il y a un nom particulier que nous pouvons dire « la personne avec ce nom », « la personne avec ce nom », etc.

Gurunathan : Oui, oui. Eh bien, la même chose. Bien sûr, celui qui perçoit. Je suis le penseur, je suis celui qui agit, je suis celui qui perçoit, etc. », dites-vous. Le fait même que vous disiez que vous êtes le penseur, que vous êtes celui qui agit, que vous êtes celui qui perçoit, etc., indique simplement le fait que vous n’êtes rien de tout cela. Quand vous, vous qui ne changez pas, quand vous qui ne changez pas, prétendez être tous ces changements, ces changements ne viennent pas à vous, ou en d’autres termes vous n’êtes rien de tout cela.
Si vous avez donc deux noms, cela signifie que vous êtes sans nom. Ainsi, lorsque la Réalité ultime a plusieurs noms, alors elle est sans nom. En d’autres termes, ce ne sont que des noms. Cela signifie qu’il est sans nom. Vous pouvez lui donner n’importe quel nom qu’il est prêt à porter. Cela signifie, de son propre point de vue, qu’il n’a pas de nom. Donc, si R______ dénote l’ultime Réalité et si S_____dénote l’ultime Réalité et si Krishna Menon dénote la Réalité ultime, si G______ désigne la Réalité ultime, si Tampan désigne la Réalité ultime, eh bien, cela signifie, eh bien, que la Réalité ultime est Sans Nom. Quel est le nom de cette Réalité ultime ?Continuez. Quel est le nom de cette Réalité ultime ?
Vous ne pouvez pas le dire. C’est donc sans nom. Si chaque nom pointe vers elle, elle est en soi sans nom. C’est de cela qu’il s’agit.

Disciple : Quand on fait quelque chose, quand on sait quelque chose, quand on expérimente quelque chose, on ne fait rien, on ne sait rien, on n’expérimente rien. C’est son état réel.

Gurunathan : Oui.

Un disciple. – Bien que faisant quelque chose, on ne le fait pas.

GURUNATHAN : Oui. En faisant quelque chose, il n’y a pas de faire.

Disciple : Quand on connaît un objet, on ne sait pas.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Lorsqu’un objet est expérimenté, on ne l’expérimente pas.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : C’est ce que l’expérience de la Réalité nous fait comprendre.

GURUNATHAN : C’est exact.

Disciple : Oui.

GURUNATHAN :  » Comment peut-on le savoir ? « , n’est-ce pas ?

Un disciple : C’est la question.

Autre disciple : Lorsque je fais des choses, je ne fais rien ; en connaissant des choses, je ne sais rien ; quand je vis des choses, je ne vis rien — telle doit être l’expérience. Connaître, faire et expérimenter ne sont pas faits par moi. C’est comme ça, n’est-ce pas ?

GURUNATHAN : Lorsque vous faites quelque chose en tant qu’officier, est-ce que l’arrière-plan de Tampan le revendique ? Vous prétendez avoir été Professeur dans une faculté de sanskrit et vous donniez des conférences aux étudiants. C’est quelque chose que vous avez fait en tant que professeur. N’est-ce pas ainsi ? Tampan le revendique-t-il ?

Un disciple : Ne devrais-je pas ?

Gurunathan : Eh bien, est ce maintenant ? Si vous allez à la faculté de sanskrit maintenant, vous n’y serez pas admis. (Rires) Vous ne voyez pas ça ? Alors, cela vous appartient-il ? Appartient-il à Tampan ? Il n’appartient qu’au professeur. Le professeur est mort en vous maintenant. N’est-ce pas ?

Un disciple : Oui, c’est ce qu’on me dira.

Gurunathan : Le professeur est mort en vous, mais Tampan est là et même ici, maintenant. Vous ne voyez pas ça ? Ainsi, lorsque le faire, la perception, les pensées et les émotions viennent et disparaissent, le « Vous » d’arrière-plan demeure, sans rien faire.

Un disciple : Donc, si Tampan est capable de vivre là où il ne fait pas le travail, il vit sans faire le travail quand il fait le travail.

Gurunathan : Oui. Donc, quand le faire est là, Tampan était là. Quand le faire n’est pas là, Tampan était là. Par conséquent, ce qui est l’Arrière-plan – à savoir Tampan – était présent dans toutes les actions, était présent dans toutes les perceptions, était présent dans tous les sentiments et pensées et tout cela. Mais même lorsque ces pensées, ces sentiments et ces perceptions n’étaient pas là, Tampan existe toujours. C’est l’arrière-plan. Et c’est donc ce que les Shastras disent de l’Arrière-Plan… ou, quand vous faites, vous ne faites pas. Lorsque vous percevez, vous ne percevez pas. Quand vous pensez, vous ne pensez pas. Oui, c’est de cela qu’il s’agit.

Misery

Un disciple : Pour celui qui ne veut pas souffrir de la misère, il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit de particulier pour éviter la souffrance.

Gurunathan : Oui. Pour sortir de la souffrance, il n’y a absolument rien à faire de votre part, pour la dépasser. Seulement il suffit de comprendre que la souffrance ne t’appartient pas. C’est tout. C’est tout. Si vous voulez l’enlever par un effort de votre part, la souffrance ne va pas du tout vous quitter.

Disciple : Oui. Si cela peut se faire sans aucun effort, n’est-ce pas mieux ?

Gurunathan : C’est ce qu’on veut toujours. Si c’est possible sans aucun effort, c’est comme ça que ça devrait être. C’est-à-dire qu’aucun effort n’est nécessaire. Eh bien, c’est la meilleure chose. Aucun effort n’est nécessaire, car il n’y a pas de souffrance pour vous. Vous n’êtes pas malheureux. Vous ne pouvez jamais être malheureux. Comment le pouvez-vous ?

Un disciple : Le « Nameless » le sans nom ne sera pas misérable.

Gurunathan : Le quoi ?

Un disciple : Le « Nameless » ne sera pas misérable.

Gurunathan : Non. Ah, oui. Oui, tout à fait. Oui. Le Sans-Nom… et quand ce Nom dénote la Réalité ultime, comment le Sans-Nom peut-il souffrir. C’est Impossible.
Parce que la souffrance ou toute autre chose qui va et vient ne peut, ne peut entrer dans la composition de votre véritable nature. Et quand je dis que cela n’entre pas dans la composition de votre vraie nature, cela signifie qu’il ne peut pas vous affecter.

Un disciple : Alors quand c’est là, quelle est la position de Moi qui suis Sans Nom ?

Gurunathan : L’Ultime sans nom… Bien sûr, si vous voulez que cet Arrière-plan soit connecté à votre action, etc., la seule façon de le connecter, à partir du niveau phénoménal, est de lui attribuer la qualité de Témoin, en tant que témoin. Et ce Témoin seul, ce Témoin n’est là qu’en le regardant du point de vue du phénoménal. Même ce Témoin n’existait pas, même cela, cette Réalité absolue n’était pas là en tant que Témoin. Vous le regardez du point de vue du phénoménal, pour l’appeler Témoin. C’est tout.

Un disciple : Si vous le regardez d’un niveau légèrement supérieur ?

GURUNATHAN : Eh bien, il ne fait rien. Il ne fait rien. Et vous n’avez rien fait non plus.

Un disciple : Pas ça. L’action de faire est là.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais je ne suis pas son auteur.

Gurunathan : Oui, vous n’êtes pas celui qui fait. Vous n’êtes pas l’auteur.

Un disciple : Alors quelle est ma propre position ?

Gurunathan : Vous êtes l’arrière-plan. C’est sur cet arrière-plan que l’acteur et l’action vont et viennent. L’acteur et le faire vont et viennent. Si vous admettez qu’il y avait le faire et qu’il y avait l’auteur et qu’il y avait l’acte, ce que je dis, c’est que ces choses viennent sur le Fond et disparaissent, apparaissent et disparaissent, apparaissent et disparaissent et apparaissent et disparaissent.
Si vous voulez que je donne au moins ce degré de réalité à l’apparence, c’est tout.
Mais je dis, quand je le regarde du point de vue de l’arrière-plan, il n’y avait absolument rien de ce genre qui venait sur moi et disparaissait. Rien n’est venu. Rien n’est apparu. Rien n’a disparu.
Là, vous le regardez du point de vue de l’Arrière-plan, mais bien sûr vous le regardez du point de vue du phénoménal et vous voulez que quelque chose soit dit sur l’Arrière-plan. C’est donc que je dis que ces choses vont et viennent sur le Fond, apparaissent et disparaissent. La Réalité ne peut jamais disparaître.
Ce qui ne disparaît à aucun moment de la vie est la seule Réalité. Si quelque chose va et vient, ce n’est pas la Réalité.

Marayunnatasatyam eppozbum Marayatullatu satyavastuvam.
« Ce qui disparaît est toujours irréel. Ce qui ne disparaît pas est seul la Réalité. »

« Le principe Je » ne disparaît à aucun moment de la vie. À n’importe quel moment. Tout le reste disparaît. Vos pensées vont et viennent, s’évanouissent, disparaissent. L’objet que vous percevez s’évanouit. Le faire va et vient. Tout est limité par le temps, l’espace, etc. Bien sûr, ce qui ne disparaît pas de cette manière est la seule Réalité, et c’est le principe du « Je » qui forme l’Arrière-plan de toutes vos activités.

Un disciple : Ce qui n’apparaît pas, ne disparaît pas.

Gurunathan : Cela ne disparaît pas.

Un disciple : Mais apparaît-il ?

Gurunathan : Eh bien, quand vous accordez qu’il ne disparaît pas, cela ne montre-t-il pas votre conduite, votre approbation ne montre-t-elle pas qu’il apparaît là, qu’il est là ? Il ne disparaît pas, dites-vous. Ce que vous accordez. Cela signifie qu’il est là. Bien sûr qu’il existe.

Un disciple : Ainsi, la forme de ce qu’on appelle l’apparence n’est que cela…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Elle ne disparaît pas.

Gurunathan : C’est tout. Oui. Oui.

Un disciple : Par exemple, lorsque le Maharshi souffrait de son cancer, eh bien, pour ainsi dire, bien sûr…

Gurunathan : Oui.

DISCIPLE : … qui a souffert ? N’est-ce pas ?
Peut-on dire que seule la souffrance a souffert, mais pas le Maharshi ?

Gurunathan : Oui.

Disciple : La souffrance subie…

Gurunathan : Oui.

Disciple : .. . à son propre niveau.

Gurunathan : À son propre niveau. Oui.

Un disciple : Et rien que de la souffrance.

Gurunathan : Oui. Ça c’est bon. Bien sûr, il y est venu d’une manière directe, même si cela peut sembler contradictoire et difficilement compréhensible, mais la Vérité est toujours là.
Maintenant, par exemple, quand le corps souffre, son esprit ne souffre pas – un yogi dirait ainsi. Mais un Jnanin dirait : Eh bien, ce corps et cet esprit auraient pu souffrir, mais pas la Réalité au-delà. C’est ce que dirait le Jnanin, d’un certain point de vue. Mais ce qu’il dit, eh bien, il n’y a absolument rien de lié à Jnanin là-bas.
Si quelque chose a souffert, eh bien, c’est la souffrance qui a souffert. Souffrance, souffrance subie. Il y avait de la souffrance. C’est tout. Qui souffre est une question qui ne se pose pas.

Un disciple : D’une autre manière…

Gurunathan : Cela a été repris.

Un disciple : Cela a été repris à un niveau légèrement supérieur.

Gurunathan : Oui. Comment a-t-il été repris ?

Disciple : D’un point de vue légèrement plus élevé.

Gurunathan : Oui, oui. Qu’est-ce que j’ai dit ?

Un disciple : Il y a peu de temps ?

Gurunathan : Oui. Il y a peu de temps.

Disciple : La souffrance.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : La souffrance ne peut pas souffrir. La souffrance ne souffrira pas. Le contenu de la souffrance, le swarupam de la souffrance est la Réalité ultime.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Donc, si la souffrance ne peut pas souffrir, la Réalité ultime ne peut pas souffrir. La Réalité ultime… parce que la Réalité ultime est le swarupam de la souffrance, la Réalité ultime n’a pas de souffrance.

Gurunathan : Eh bien, c’est comme ça que l’on me signale – eh bien, il dit que je l’ai expliquée d’une manière différente. Pas exactement d’une manière différente, mais, bien sûr, en la regardant de… en la regardant d’un point de vue différent.
µVous voyez, j’ai prouvé que lorsque vous examinez le contenu de la misère, vous découvrirez comment le contenu de la misère est vous-même. Le contenu de la misère est vous-même. La misère ne peut souffrir la misère, et donc ce qui est dans la misère, ou ce qui constitue la misère, quand c’est toi-même, tu ne peux pas souffrir aussi.

Un disciple : Combien plus logique est cette ligne de pensée que de penser que vous êtes le Témoin.

Gurunathan : Eh bien, c’est plus haut, c’est à un niveau plus élevé que j’ai dit cela.
Eh bien, en tant que Témoin, bien sûr, vous, vous ne pouvez pas souffrir, c’est-à-dire à un niveau bas, mais quand vous examinez vos sentiments, quels sont-ils ? Y compris la misère, la douleur, etc. Qu’est-ce que c’est ?
Nous avons prouvé que ces sentiments surgissent en Toi, surgissent en Cela, surgissent en Moi qui étais là juste avant ce sentiment. Juste avant ce sentiment, j’étais dans ma vraie Nature, n’ayant aucune pensée, n’ayant aucune émotion, n’ayant aucun sentiment, n’ayant aucun corps, n’ayant aucun esprit, etc.
Entre deux pensées je suis dans ma vraie Nature, entre deux sentiments je suis dans ma vraie nature, entre deux activités mentales je suis dans ma vraie nature. Ainsi, juste avant toute activité mentale, je suis dans ma vraie nature. Ainsi, tous les sentiments surgissent en Moi, demeurent en Moi et disparaissent en Moi. Et donc la matière dont ces sentiments peuvent être faits ne peut être que Moi-même.
Alors c’est moi, c’est moi qui y suis présent, comme Misère – pas dans la misère – comme la Misère, comme le Bonheur, comme la Douleur. Eh bien, s’il en est ainsi, il n’y a personne d’autre pour en souffrir.

Un disciple : La misère… la souffrance, la souffrance ne peut pas souffrir.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : La souffrance étant ma nature, je ne peux pas non plus souffrir.

Gurunathan : Impossible. Oui.

Un disciple : Continuellement…

Gurunathan : Je suis… ma, ma nature est Cela. Tous les sentiments sont Moi-même, et donc comment puis-je souffrir des sentiments ? Comment puis-je souffrir mentalement ? C’est exactement de cette manière que je l’ai dit il y a quelque temps…

Un disciple : Là où nous disons que nous sommes le Témoin…

Gurunathan : En tant que Témoin, bien sûr, ces choses ne souffrent pas. Ensuite, vous séparez ces choses de vous. Eh bien, nous l’avons examiné de ce point de vue, mais maintenant, lorsque nous commençons à examiner ces choses elles-mêmes, vous y entrez, ou vous êtes vous-même Cela.
Vous êtes vous-même Cela. Ces sentiments ne peuvent pas être différents de vous. Non pas que vous ayez des sentiments, comme vous l’imaginez habituellement, mais vous êtes les sentiments eux-mêmes.

Disciple : Sentiment.

Gurunathan : Oui, oui, oui…

Disciple : Oui. Le feu ne peut pas brûler le feu.

Gurunathan : Oui, le feu ne peut pas brûler le feu.

Un disciple : De même la souffrance ne peut pas souffrir.

Gurunathan : Et donc la Misère ne peut pas souffrir la Misère.
Eh bien, la Misère qui est ma nature, eh bien, vous l’appelez misère de ce point de vue, voyez-vous, en séparant la misère de Moi. C’est ainsi que vous appelez cela la misère. Mais quand on y entre, eh bien, les caractéristiques de sa misère ont complètement disparu.
Quand vous vous retrouvez là-bas, où est donc la misère ?
C’est seulement quand vous le séparez de… quand vous vous tenez séparé de cela.
Quand vous vous identifiez à cela et quand vous êtes Cela, peut-il y avoir quelqu’un d’autre pour souffrir ?

Disciple : Oui. Mais, en ce qui concerne la douleur physique ?

Gurunathan : Mais le corps est déjà parti.

Disciple. – Quand on y va, je trouve que c’est une meilleure méthode que d’essayer de prendre le témoin.

Gurunathan : Eh bien, c’est vrai. Oui, si vous pouvez y entrer, mais c’est à un niveau supérieur.

Un disciple : Y entrer est sur un plan supérieur. Je n’ai jamais compris pourquoi il en était ainsi.

Gurunathan : C’est sur un plan plus élevé.

Un disciple : Oui, mais c’est sur un plan supérieur d’y entrer complètement.

Gurunathan : Oui, oui.

Disciple : Plan supérieur. N’est-ce pas ?

Gurunathan : Oui. C’est le plan supérieur. Oui.

Un disciple : Cela se voit clairement maintenant.

Gurunathan : Oui. C’est tout. Le Témoin est quelque chose. Dans le Témoin, voyez-vous, vous séparez ces choses du Témoin pour ne pas vous identifier.
Eh bien, ici, ce n’est pas dans le but de… C’est pour vous empêcher de vous identifier avec la personne qui souffre, qui jouit, qui pense, qui perçoit et qui agit dont vous avez été séparé d’eux et qu’on vous a dit que vous êtes le Témoin là-bas.
Juste pour vous séparer de celui qui agit, de celui qui perçoit, de celui qui profite, de celui qui souffre et du penseur. C’est juste comme ça. C’est justement dans ce but que ce témoignage intervient.
Mais maintenant nous en parlons d’un niveau supérieur. Laissez cela de côté et ne tenez compte que de ces choses. Et quand si vous ne tenez compte que de ces choses, vous constaterez que vos pensées, vos pensées et vos sentiments naissent en vous, demeurent en vous et s’évanouissent en vous.
Qu’est-ce que ce « vous » désigne, le vous qui était là juste avant une pensée ou un sentiment ?
Juste avant une pensée ou un sentiment, quel était votre état ? Nous avons prouvé qu’il s’agit de votre véritable Nature, sans corps, sans sens et sans esprit… la Réalité ultime. Vous étiez là. Ainsi donc, ces pensées et ces sentiments qui surgissent en vous et demeurent en vous et disparaissent en vous doivent être faits de la même étoffe dont vous êtes fait, à savoir la pure Conscience. Et donc Vous êtes là dans la misère en tant que pure Conscience. La misère est la Conscience elle-même.

Un disciple : Qu’en est-il du bonheur ?

Gurunathan : Pas de bonheur.

Disciple : Dans cette position, un corps fait du travail…

Gurunathan : Personne.

Un disciple : … ou un esprit qui connaît le bonheur, la misère, etc., n’est pas là.

Gurunathan : Non. Il n’y a ni esprit ni corps. Oui, il n’y a ni esprit ni corps là-bas.
Eh bien, nous prenons le Principe qui était là juste avant une pensée ou une perception, etc. Ce Principe est introduit directement et ensuite vous trouvez, quand la soi-disant misère, ou quand la soi-disant douleur ou le soi-disant plaisir est là, vous découvrez que vous êtes Cela même — vous êtes Cela même, mais pas comme plaisir ou comme douleur. Cela ne peut jamais être. Lorsque vous devenez Cela, les caractéristiques de l’être, de son être plaisir ou de son être douleur s’évanouissent.

Un disciple : Alors vous… Gurunathan, vous rendez le changement immuable…

Gurunathan : Oui.

Un disciple :  .. . exactement comme vous avez fait en sorte que la ligne devienne des points.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Oui.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Au lieu d’être une ligne qui est dans l’espace…

Gurunathan : Oui. Oui.

Un disciple : … ce sont des points et des points et des points qui ne sont pas dimensionnels.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Et le sentiment, qui est changement, devient immuable.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Et ça disparaît ainsi.

Gurunathan : Ce n’est pas que ce « Je » ait changé. C’est juste l’inverse, comme le dit maintenant le docteur. Ce qui vous apparaissait comme quelque chose de changeant – plaisir, douleur, etc. – est immuable, et lorsque le quelque chose de permanent et d’immuable s’identifie à cela, leurs caractéristiques disparaissent et ils cessent d’être douleur, plaisir et tout cela.
Ils deviennent purement ce véritable principe du « Je ».

Un disciple : Dans cette position…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : .. . Lorsqu’il y a souffrance, il n’y a pas de souffrance.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Quand il y a de l’action, il n’y a pas d’acteur.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Quand il y a de la pensée, il n’y a pas de penseur.

Gurunathan : Non.

Un disciple : Cette vérité est devenue très claire.

Gurunathan : Oui, oui. Et par conséquent, il n’y a pas d’acteur ou il n’y a pas de percepteur ou il n’y a pas de victime. Il n’y a pas de jouisseur.

Un disciple : Faire, plaisir, douleur, voir, entendre, il n’y en a  aucun là.

Gurunathan : Oui. Il n’y a pas de faire, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’inaction, il n’y a pas de pensée, il n’y a pas de misère, il n’y a pas de sentiment. Absolument rien sauf vous-même.
C’est de cela qu’il s’agit. Eh bien, ici, vous êtes emmené dans le plan le plus élevé.

Un disciple : Si le sujet est retiré de toute expérience…

Gurunathan.- Oui.

Un disciple : … alors cela devient de l’Expérience pure.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Donc, ce qu’il fait, c’est vraiment supprimer le sujet.

Gurunathan : Le… c’est ça…

Disciple : Le « je » qui prétend avoir souffert, ou souffrir…

Gurunathan : Oui.

Disciple : Le « je » qui…

Gurunathan : Eh bien, c’est juste comme ça, comment nous l’avons expliqué maintenant.
Oui. Eh bien, c’est faux, il est absolument hors de propos que vous apportiez quelque chose pour revendiquer la souffrance et la douleur et le…etc. A ce moment déterminé, à ce moment de souffrance, il n’y avait pas cette personne… ce principe n’était pas là pour le réclamer.
Après coup, vous dites : j’ai souffert. Vous apportez ce « Je » là, pas le véritable arrière-plan. Ce n’est pas le véritable Arrière-Plan qui y est introduit, mais c’est quelque chose d’autre que cela, et vous lui donnez le nom de « Je ».
C’est ainsi que l’Arrière-Plan est amené à s’identifier avec ce principe qui est inexistant au moment du faire, au moment de la misère, au moment de la douleur et tout ça.
Quand vous le regarderez minutieusement, vous constaterez qu’il n’était pas là. L’auteur n’était pas là ; le penseur n’était pas là ; le percepteur n’était pas là ; le jouisseur n’était pas là ; la victime n’était pas là ; mais c’est tout l’arrière-plan lui-même.

The Answer To Suffering

Un disciple : Gurunathan, que pouvons-nous répondre à l’homme qui a faim, qui souffre ? Que pouvons-nous répondre à l’homme qui souffre vraiment. . . ?

Gurunathan : En fait, il ne vous est pas possible de prendre directement de là où il se trouve à la Réalité absolue.

Un disciple : Je sais.

Gurunathan : Cela ne se fait pas en un instant. Alors il faut lui donner quelque chose, en descendant à son niveau. C’est-à-dire ce qui l’aide là-bas, à son niveau. Voilà ce que vous êtes censé faire. Oui. Ne lui coupez pas le sol sous ses pieds sans rien lui apporter de mieux. Ce serait une erreur. Mais donnez-lui juste une certaine satisfaction par laquelle il s’améliore, il est susceptible de s’améliorer. D’accord. Oui.
Vous voyez, c’est juste de cette façon que le Vedanta entre. Vous voyez, c’est juste de cette façon que le Vedanta entre en jeu. Vous voyez,  » Eh bien, vous souffrez maintenant à cause de vos méfaits passés « , continuez… il essaiera de voir qu’il ne fait rien de mal ou quoi que ce soit de ce genre. Il s’améliore lentement et il s’améliore de cette manière, puis il commence à remettre en question les activités de sa propre vie. Il commence à remettre en question sa propre expérience. Comme ça, il commence. Et puis la vraie quête arrive, il devient sincère et sérieux à ce sujet et il va voir un Karana Guru. Puis il essaie de comprendre ces choses. Et ayant compris ces choses, vous voyez, eh bien, il arrive au bon niveau, où il peut comprendre la Réalité absolue. Mais si, tout d’un coup, si un homme vient avec un estomac affamé pour se faire dire : « Eh bien, vous êtes la Réalité ultime. Vous ne souffrez pas.

Un disciple : Gurunathan, Gurunathan pourrait-il nous rappeler l’histoire du prisonnier qui avait été battu ?

Gurunathan : Oui.

Un disciple : C’est dans la même lignée.

Gurunathan : Oui. Eh bien, quand j’étais inspecteur, responsable du poste de police de Kottayam. Eh bien, je vous ai raconté cette histoire. Lorsque j’étais inspecteur en charge du poste de police là-bas, un vol important m’a été signalé. Le propriétaire du bien volé m’écrit qu’un vol s’est produit dans sa maison pendant la nuit et que les objets qui ont été laissées par le voleur, ont toutes été gardées.
Eh bien, un officier doit y aller, préparer un mahasar* (Mahasar signifie un rapport de police complet.) et faire le nécessaire, voyez-vous. C’est ce qu’il m’a écrit. Je pars Immédiatement avec mes subordonnés. Le mahasar fut dressé, et tout ce qui devait être fait par un policier a été fait là-bas et nous sommes revenus.
Et puis j’ai demandé au propriétaire :  » Eh bien, envoyez ces objets au poste de police, afin qu’ils puissent être sous surveillance, afin qu’elles puissent être des articles de corroboration – bien sûr, des preuves, des preuves corroborantes. » Tout a été apporté. Il n’y avait alors que trois personnes qui ont apporté ces objets au poste de police.
Et puis j’ai demandé à l’un de mes subordonnés, un agent de police,  » S’il vous plaît, arrêtez cet homme là-bas. »
Les Trois personnes qui ont amené les objets ont été interrogées. Il n’y avait aucune preuve. Absolument rien. Bien sûr, j’ai interrogé le propriétaire pour savoir si la porte était restée ouverte ou s’il y avait une possibilité que quelqu’un d’autre entre, et tout ça. Toutes ces choses ont été enquêtées et étudiées sur place, mais bien sûr aucun indice n’a été obtenu. Enfin, j’en suis venu à la conclusion que ce devait être quelqu’un qui savait où se trouvaient les objets volés. C’est seulement cet homme qui doit l’avoir commis.
Eh bien, j’ai découvert qu’il semble… « Eh bien, arrêtez-le parce qu’il est soupçonné. »
Eh bien, un policier peut arrêter toute personne soupçonnée et la garder en garde à vue pendant vingt-quatre heures, et si aucune preuve n’est apportée, bien sûr, il sera libéré sous caution. C’est tout. De toute façon, le policier est… c’est de son ressort, il est de son pouvoir d’arrêter un suspect et de le garder vingt-quatre heures en garde à vue. « Eh bien, je soupçonne cet homme. Arrêtez-le, s’il vous plaît », ai-je demandé à l’un de mes chefs de police. Mais bien sûr, voyez-vous, il veut dire ceci : bien sûr, s’il arrête l’homme sous sa propre responsabilité, il craint que quelqu’un d’autre ne le réprimande et qu’on lui demande alors d’expliquer pourquoi il l’a arrêté, etc. ainsi de suite, et puis, bien sûr, il n’allait pas tout à fait bien. Il n’était pas prêt à accepter cette responsabilité.

Un disciple : La crainte des avocats.

GURUNATHAN : Oui, bien sûr, il n’était pas prêt à accepter la responsabilité. Bien sûr, il y avait… sa conduite le montrait. Eh bien, je n’ai pas pris cela comme une désobéissance aux ordres. Naturellement, j’ai pensé : Oui, bien sûr, le pauvre. Pourquoi devrais-je demander à mon subordonné d’arrêter un homme alors que je suis libre de le faire moi-même ? D’accord. Eh bien, j’ai donné un ordre écrit au chef de la police : « S’il vous plaît, arrêtez-le. Je soupçonne cet homme. S’il vous plaît, arrêtez-le. Bien sûr, il y a l’ordre. Eh bien, l’inspecteur est responsable d’avoir ordonné à son chef de police de l’arrêter. Eh bien, l’homme a été arrêté sur place, et il a été placé en garde à vue. Et les deux autres personnes ont été priées de s’en aller.
Le propriétaire vient immédiatement, il va directement vers moi.  » Non. Non. Il est innocent. C’est mon fidèle serviteur depuis trente ans. Il est peu probable qu’il ait commis cette infraction.  » Eh bien, vous voyez, eh bien, vous l’avez laissé entre mes mains. Il n’est pas nécessaire que vous veniez interférer. Je l’étudie à ma manière. N’intervenez pas. Alors je lui ai demandé : « Non, ne venez pas ici. Alors il est parti. C’était vers cinq heures, ou… je ne me souviens pas exactement. Juste à ce moment-là. Et je suis rentré chez moi en demandant à mon subordonné : « Eh bien, allez l’interroger. » C’est tout ce que j’ai dit. Mais je n’ai jamais, je n’ai jamais compris le sens du mot « question » dans le langage policier. Vous voyez, bien sûr, cela signifie – c’est quelque chose de différent. C’est-à-dire, lorsqu’un officier supérieur demande à son subordonné : « Eh bien, questionnez-le ce soir », eh bien, cela signifie qu’il est pris pour acquis qu’il a donné la permission de le manipuler de cette façon—de le malmener. Il sera ainsi maltraité. Oh oui. Je suis parti. Le lendemain matin, quand je suis arrivé au poste de police, j’ai bien sûr appris que l’homme avait été très mal traité au poste de police. Il a été piétiné. Il a été frappé avec un bâton. Eh bien, il était… il devait simplement être interrogé, mais je ne m’y attendais pas. Et j’ai demandé au chef de la police :  » Qu’est-ce que, pourquoi, qu’est-ce que cela signifie de lui avoir fait cela ?  » « Eh bien, quand on me demande de cette façon… Vous nous avez dit de le questionner  » « Eh bien, je vous ai seulement demandé de l’interroger. Je n’ai jamais voulu que vous le torturiez. Eh bien, pourquoi avez-vous fait cela ? »  » Non, mais nous l’avons compris comme signifiant ainsi, parce que, c’est-à-dire que dans notre langue, cela signifie cela. » Eh bien, bien sûr, je n’avais pas encore appris cela. Bien sûr que c’est ça.  » Très bien, laissez-moi aller vers lui. « 
 » Eh bien, vous savez, il n’est pas nécessaire que vous l’interrogiez maintenant, de cette manière. Il n’est pas prêt à admettre sa culpabilité. C’est un tel homme. Nous avons fait de notre mieux hier soir. Il ne dirait jamais la vérité. Donc, il est probablement innocent, et donc il doit être libéré sous caution.
 » Non, laissez-moi lui demander. » Il était donc à l’intérieur. Je suis allé près de lui et j’ai dit : « Eh bien, approchez-vous. venez près de moi dans la cellule. Il a été amené près de moi – je me tenais dehors et il était à l’intérieur dans la cellule. Eh bien, de cette façon, j’ai commencé à lui parler.
 » Oui. Eh bien, je ne sais pas si vous avez commis le vol ou si vous n’avez pas commis le vol. Ce n’est pas possible pour moi pour le savoir. C’est vrai. Mais ne voyez-vous pas qu’il y a Quelqu’un au-dessus de nous tous, qui voit vos actes, qui guide et qui dirige ? Eh bien, les péchés et les vertus et toutes ces choses sont connues par quelqu’un d’autre. Eh bien, Il voit. Vous ne pouvez pas Lui cacher des choses. Tu peux me cacher des choses. Eh bien, Il est cet Être responsable de notre confort, de notre inconfort, de tout. Ainsi, nous récoltons ce que nous semons… juste de cette manière, je pense, en prenant la chose de cette manière. Mais je peux vous dire une chose : je n’ai jamais donné l’ordre à mes subordonnés de vous torturer. S’ils l’ont fait, c’est mal, et je vais les prendre à partie. Vous pouvez être assuré de cela.
Bien sûr, c’était, eh bien, tout d’abord, je l’ai dit. Ce n’est qu’après cela que j’ai commencé à apporter Dieu et d’autres choses. Et puis il dit : « Eh bien, oui, Yajaman *(un terme respectueux pour s’adresser à quelqu’un) j’ai commis le vol. C’est moi qui ai commis le vol. J’ai toujours le tondi. » Par tondi, il entend les biens volés. C’est ce que signifie tondi. Ainsi, les biens volés sont conservés en sécurité quelque part. Vous m’accompagnerez, je sortirai le tondi et le placerai devant vous.
Et puis le chef de police, qui entendait des choses – la conversation qui avait lieu avec cet homme – m’a dit : « Non, non. Ne croyez pas un mot de ce qu’il dit. Il peut l’admettre maintenant, mais quand on le sortira de la cellule et qu’on l’amènera à l’endroit qu’il va nous montrer, en chemin il dira qu’il n’a pas commis le vol, que c’est sur le compte de la torture, ou craignant qu’il ne subisse d’autres tortures.
 » Non. Je vais le croire. » Vous, juste deux d’entre vous, venez. Mais pas les personnes qui ont participé à sa torture. Eux, ne doivent pas m’accompagner, deux autres personnes.
Alors j’ai emmené deux ou trois personnes avec moi, et le voleur en garde à vue, lui aussi a été conduit sur place. Il a indiqué l’endroit. Et de l’avant-toit d’une certaine étable ou quelque chose comme ça, il a sorti les notes et les ornements, etc., et les bijoux, etc., qu’il avait volés. Toutes ces objets ont été presentés. Le  Mahasar était terminé.
Et puis, bien sûr, j’ai plaidé pour lui devant le tribunal.  » Eh bien, il a admis tout le vol et donc, il n’a pas à être, il ne peut pas être amené. Non, il doit y avoir une certaine gentillesse envers lui « , et tout ça. Eh bien, il a été condamné à trois mois de prison avec régime de rigueur. C’est tout. Eh bien, c’est bien ainsi que le vol a été enquêté, et donc c’est possible – enfin, dans quel cadre – n’est-ce pas l’histoire que vous vouliez, vouliez… ?

Un disciple : Oui, à cause du problème de la souffrance.

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : J’ai voulu faire sortir cette histoire — l’apporter — à cause de la souffrance, du sens de la souffrance.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Cet homme avait souffert.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Et en même temps, eh bien, il était prêt à dire la vérité. Mais il fallait qu’il soit… il fallait qu’il soit persuadé…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … que la vérité était un meilleur moyen de…

GURUNATHAN : Oui, tout à fait.

Disciple : .. . d’échapper au vol que, eh bien, de se cacher de la souffrance.

Gurunathan : Oui, oui. C’est vrai. Bien sûr, d’une certaine manière, vous pouvez donner de la lumière à la personne qui vient à vous affamée – vous devez lui donner de la lumière. Juste, tout d’abord, s’occuper de ses besoins. Donnez-lui de la nourriture. Et puis, quand il ira bien, donnez-lui un peu… faites-lui savoir quelque chose. Eh bien, quand ce quelque chose va, et quand à une autre occasion il vient à vous, bien sûr vous pouvez donner quelque chose de plus. C’est juste comme ça.

Un disciple : Alors il y a une chose : « Dieu est là qui voit tout. Vos actes seront également vus. Personne ne sera ému par de telles paroles.

Gurunathan : Eh bien, c’est tout…

Un disciple : Tous de simples mots.

Gurunathan : Oui, bien sûr. Eh bien, ce que dit Tampan est vrai, parfaitement vrai. Vous voyez, ce ne sont pas tous les inspecteurs qui parleront de cette manière. Et même si un inspecteur disait ces choses à une personne en garde à vue, il ne divulguerait pas toute la vérité. Eh bien, il sait ce qu’un inspecteur – bien sûr, probablement le langage que j’ai utilisé, et probablement mon cœur, ma mentalité – toutes ces choses auraient pu contribuer à lui faire dire la vérité. Je l’accorde. Vous voyez, ce n’était pas dans le but d’accomplir cette chose que j’ai dit ces choses. Bien sûr, c’est en toute sincérité que je le lui ai dit. Je n’ai jamais demandé à mes subordonnés de le torturer. Je n’ai dit que la parfaite vérité. Et bien sûr, je disais la vérité aussi au niveau auquel il pouvait la comprendre : qu’il y avait un Dieu au-dessus qui était témoin de toutes ces choses. Et cela a été dit d’une manière si douce qu’il l’a pris dans le bon esprit. Eh bien, c’est peut-être ça. Bien sûr, cela doit aussi… cela pourrait aussi y avoir contribué. Je ne le nie pas. Alors la vérité…

Un disciple : Alors la vérité va pour la vérité, Gurunathan aussi.

GURUNATHAN : Vérité ?

Un disciple : La vérité vaut pour la vérité.

Gurunathan : Oui, bien sûr, la vérité qui sort de moi fait probablement appel à la vérité qui est en lui. C’est juste comme ça que quand la sympathie de quelqu’un était là… Quand il y avait de la sympathie de ma part vers lui, il y avait aussi de la sympathie de sa part vers moi. Par conséquent, il y avait une harmonie, c’est-à-dire qu’une relation plus étroite s’était établie entre nous.

Un disciple : C’est tout ce que j’ai demandé à Gurunathan.

Gurunathan :- Vous voyez.

Un disciple : Oui. C’est pourquoi j’ai demandé à Gurunathan de parler de cette histoire. Parce que Gurunathan avait dit :  » Donnez quelque chose, et mettez-vous au niveau… « 

Gurunathan : Oui.

Un disciple : « .. .de sympathie et, et ça marchera. »

Gurunathan : Oui, ça marchera. C’est-à-dire qu’il faut bien sûr…

Un disciple : Je vois une autre façon, plus simple, de comprendre cela.

Gurunathan : Oui. Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Ce que signifie la sympathie, vous pouvez le comprendre d’une manière plus facile qu’en parlant de la vérité allant vers la vérité.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : A sept ans, ou quand vous en aviez dix, comment avez-vous pu voir que vous pouviez trouver une bague en plongeant dans une eau profonde ? * Quelle sympathie y a-t-il là ?

(Gurunathan rit.)
* Dans son enfance, quelqu’un a perdu une bague en or dans les eaux inondées du ruisseau à côté de sa propriété à Tiruvella. Il a pu indiquer l’endroit et quand quelqu’un a plongé à l’endroit qu’il a indiqué, l’anneau a été immédiatement récupéré. Pendant un certain temps après, lorsque des choses ont été perdues, son aide a été recherchée pour les retrouver.

Gurunathan : Là, il nous emmène loin d’ici. Je dis, eh bien, quand vous dites ces choses, bien sûr, nous pouvons les accepter, mais bien sûr, eh bien, quelle explication pouvez-vous offrir pour la position selon laquelle, lorsque vous avez environ sept ou huit ans, vous êtes capable de désigner l’endroit particulier où vous avez découvert que vous avez perdu la bague et tout ça ? Comment est-il possible pour vous de signaler cet endroit et de la trouver ?
Et donc, bien sûr, je peux mieux comprendre cette chose à la lumière de ce qui a été dit… à la lumière de cette histoire. C’est ce qu’il dit. Bien sûr, il prend le gourou… eh bien, il m’attribue des choses sur un plan supérieur, de cette manière, quand je lui ai parlé et tout ça.

Un disciple : Quand vous dites « vérité » et « sympathie » de cette manière, ce n’est pas clair. Dans l’autre sens, il est facile à comprendre.

GURUNATHAN : Ah, c’est vrai. Eh bien, ce que je dis, c’est que je serai plus clair. C’est-à-dire que lorsque je suis allé lui parler, voyez-vous, je peux vous dire que je n’étais certainement pas un inspecteur en charge du commissariat à l’époque où je parlais. Ce n’est pas en qualité d’inspecteur que je lui ai parlé. C’était comme un ami, un ami, un ami, et il m’a pris pour un ami et un ami et un ami seul. Il avait cette foi. Je ne sais pas comment cela a été provoqué. Il croyait implicitement, c’est-à-dire qu’il croyait tout ce que je disais. Et c’est à cause de l’attitude. Pas celui de l’extérieur. L’intérieur était également en parfaite harmonie avec l’extérieur. Je n’ai jamais voulu parler de…

Un disciple : J’ai aussi dit la même chose.

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Ce n’est pas possible pour les gens ordinaires.

Gurunathan : Oui. Ah oui. Ce n’est pas possible. Bien sûr. Oui. Bien sûr, je n’ai jamais pris… Je n’ai jamais cru un seul instant que j’étais un inspecteur responsable du poste de police et que j’allais voir un homme en prison, un homme en cellule, pour obtenir informations de lui par une ruse ou autre. Aucune astuce n’a été employée ici, absolument rien. J’étais en parfaite sympathie avec l’homme. Eh bien, je me suis perdu, pour ainsi dire, dedans. Et c’était plutôt dans la torture qu’il a subie, je vous le dis. À tout moment, eh bien, je reviens à cet état-là maintenant, quand je le dis : quand j’ai vu l’homme, eh bien je peux même vous le dire — je ne devrais probablement pas le dire — mais j’ai versé des larmes. Eh bien, un inspecteur verserait-il des larmes à la vue d’un homme torturé ? C’était juste ça. J’étais donc parfaitement en harmonie avec lui à ce moment-là. Je souffrais moi-même. Et il en est ainsi d’un individu souffrant…

The Dream State

Gurunathan : Il n’est pas nécessaire pour vous d’accorder beaucoup de pensées à des choses déterminées. Ce n’est que lorsque vous descendez sur le plan phénoménal que vous pouvez parler de déterminisme et d’autres choses. Il n’y a absolument rien au-delà du domaine de l’esprit qui puisse être appelé déterminisme. Il n’y a absolument rien. Non.

Un disciple : A l’état de veille, nous nous souvenons de toutes nos journées, de tout notre passé…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … éveillé passé. Mais il n’en est pas de même dans l’état de rêve.

Gurunathan : Non.

Un disciple : Lorsque nous sommes dans l’état de rêve, nous ne nous souvenons pas du dernier rêve de la nuit précédente, ou d’il y a un mois, ou d’il y a deux mois…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … lorsque nous sommes dans un état de rêve.

GURUNATHAN : Maintenant, examinez l’état de rêve exactement comme vous faites avec l’état de veille. Vous ne le faites pas maintenant. Vous êtes partial envers l’état de veille lorsque vous parlez de l’état de rêve. En d’autres termes, ce que je veux dire c’est : il n’y a pas d’état de rêve, à proprement parler et correctement, quand vous êtes dans l’état de rêve. Ce n’est pas du tout un rêve. Vous vous sentez comme si vous étiez dans un état de veille, même dans le rêve. Vous êtes un sujet, possédant un certain corps, des organes sensoriels, un esprit et tout cela. Vous avez des objets de perception dans l’état de rêve, tout comme vous avez des objets de perception dans l’état de veille. De même… Eh bien, c’est une grave erreur. L’état de rêve n’est pas un état de rêve. C’est seulement quand vous le regardez du point de vue de l’état de veille que vous dites que c’est un état de rêve. Sinon, c’est un état d’éveil en soi. Par exemple — j’en viens maintenant à votre question
— supposez… Eh bien, c’est ma propre expérience ; c’est donc que je le dis — ma propre expérience dans le rêve. Il m’est arrivé de rencontrer un de mes amis dans l’état de rêve, pour la première fois. Je lui ai immédiatement posé la question : « Eh bien, avez-vous écrit à Untel comme je vous ai demandé de le faire ?  » C’est la question que je lui ai posée tout de suite quand je l’ai rencontré. Et il dit : « Bien sûr, c’est vrai que tu m’as dit que je devais lui écrire, mais je n’ai pas pu le faire. Je le ferai à la première occasion. C’est ce qu’il a dit. Bien sûr, quelle confirmation de plus me faudrait-il pour croire que je lui avais dit qu’il devait envoyer une lettre à un certain de mes amis ? Il l’admet. Il y a la preuve supplémentaire : je lui demande la question,  » Avez-vous écrit la lettre ?  » Il dit — il l’approuve : « Oui, c’est vrai que tu me l’as dit, mais je n’ai pas pu le faire. » Qu’est-ce que cela montre ? Qu’évidemment il y a eu quelque chose que j’ai dit et entendu par lui, juste avant, même si c’était pour la première fois que je voyais mon ami dans l’état de rêve. Cela ne montre-t-il pas que l’état de rêve est quelque chose de continu ? Il avait son propre passé. Dans le passé, je lui ai dit et dans le passé — c’est dans le passé que je lui ai dit, il l’endosse — eh bien, il y a des preuves. Eh bien, cela montre clairement que le rêve est quelque chose de continu.
Si vous jugez l’état de rêve du point de vue du sujet qui rêve lui-même, le rêve est quelque chose de continu, tout comme vous croyez que votre état de veille est continu. Vous ne voyez pas ça ? Vous ne suivez pas mon argument là-bas ?

Un disciple : Je n’ai pas suivi.

Gurunathan : Oui. C’est-à-dire que la première chose que je lui demande quand je le rencontre — mais c’est pour la première fois que je le rencontre dans le rêve — je lui pose la question : « As-tu écrit la lettre ? », c’est-à-dire par là : bien sûr, c’est ma position que je lui ai dite. Il l’approuve : « Oui, c’est vrai que vous l’avez dit, mais je n’ai pas pu écrire une lettre comme vous m’avez demandé de le faire. Je le ferai à la première occasion. Qu’est-ce que cela montre ? Que je l’ai rencontré dans le passé, que je lui ai dit quelque chose, et qu’il ne l’a pas fait. Tout cela est prouvé par le témoignage de la personne à qui je m’adresse. De cette façon. Même si c’est la première fois que je le rencontre. Donc alors…

Un disciple : Ce qui a été entendu a eu lieu à l’état de veille ?

Gurunathan : Non. Ce n’est pas possible. C’est l’état de veille. Pourquoi voulez-vous y introduire un autre état d’éveil ? C’est un état d’éveil en soi !

Un disciple : Mais pas ça. Votre ami à l’état de veille…

Un autre disciple : … peut également apparaître dans l’état de sommeil.

Gurunathan : « Amis à l’état de veille. » Où sont les amis à l’état de veille ? C’est l’état d’éveil pour vous là-bas. Où est votre état de veille ? Le soi-disant état de veille dont vous dites maintenant qu’il est le vôtre doit nécessairement avoir été un état de rêve en ce qui concerne le sujet du rêve. Tout, chaque expérience que vous avez eue, autre que l’expérience que vous avez eue dans l’état de rêve, doit nécessairement être considérée comme ayant été vécue dans l’état de rêve. Vous ne voyez pas ça ?

Disciple : Auparavant, dans l’état de rêve.

Gurunathan : Dans l’état de rêve ! A l’état de rêve ! Donc, ce qui est un rêve pour le sujet qui rêve est un état d’éveil pour vous maintenant ! Vous ne voyez pas ça ? Eh bien, limitons notre attention à l’état de veille. Quel est votre état d’éveil, en tant que sujet rêvant ? C’est votre état d’éveil. Donc, vous supposez qu’un état avait disparu. Que dans un autre état de veille je lui ai dit ; et il l’a entendu ; et il va faire la même chose maintenant, dans l’état de veille ! Pas d’état de rêve ! Ne le considérez pas comme un état de rêve. Ne le regardez pas du point de vue du sujet éveillé. Débarrassez-vous de tous vos organes sensoriels et de votre mental et de tout ce qui s’y rapporte. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez voir l’état de rêve exactement tel qu’il devrait être vu. Sinon, vous avez un certain intérêt pour l’état de veille ; vous attribuez plus de réalité à celui-ci qu’à l’autre. Mais ce n’est pas ça. Eh bien, essayez de vous mettre dans l’état de rêve et voyez ce que vous y êtes : vous êtes un sujet éveillé et les personnes que vous rencontrez sont des personnes vivant dans l’état de veille. Là, vous faites du commerce avec eux ; et tout ce qui s’y dit est rappelé ; et tout ce qui a été supposé avoir été dit dans le passé est également rappelé. Et donc c’est un état d’éveil en soi. Et donc il n’y a absolument aucune différence entre l’état de rêve et l’état de veille.
Vous semblez penser maintenant que vous étiez éveillé hier. N’est-ce pas ? De même, dans l’état de rêve, vous croyez avoir traversé un autre état. Sinon, qu’affiche-t-il ? Je vous demande pour la première fois,  » Avez-vous fait cela ?  » Ainsi, il y a une continuité de l’état de rêve. Ce n’est pas un état de rêve. Il y a là aussi une continuité de l’état de veille. C’est un état d’éveil en soi.
L’état de rêve est un état de veille. Là aussi, vous supposez qu’il y avait eu un passé, et dans le passé vous lui avez dit quelque chose, et il l’a entendu. Tout cela est vrai. De même, ici, dans l’état de veille, vous croyez également que vous aviez un état de veille hier. Eh bien, qui sait ? Où est la preuve pour montrer que vous étiez dans un état de veille hier ? Où sont les preuves ? je vous pose la question ; mais il vous est très difficile d’y répondre, car vous êtes maintenant un sujet éveillé. Vous vous identifiez si étroitement au sujet éveillé qu’il ne vous est jamais possible de croire que vous n’aviez pas d’état d’éveil auparavant. Oui. Vous ne me suivez pas là-bas ?

Le disciple : Je suis.

Gurunathan : Oui. De même dans l’état de rêve aussi. J’ai supposé que je lui avais dit une chose, et il y a l’approbation venant de lui que je lui ai dit de cette façon. Il y a la preuve supplémentaire. Et donc, évidemment, ce n’était pas dans cet état, ce n’était pas dans cet état que je lui ai dit. De toute évidence, cela a été dit dans le passé. Ce passé est un autre état de veille par lequel nous sommes passés tous les deux, selon moi, alors, dans l’état de rêve. De même ici. Bien sûr, ce n’est pas suffisant si E______ vous dit que vous l’avez rencontré hier. Ce n’est pas une preuve, car il est lui-même le rejeton de votre rêve, ici à l’état de veille. C’est ce que je dis. L’état de veille est également un rêve. Vous voyez E______ pour la première fois maintenant et posez-lui tant de questions, comme si vous lui aviez parlé hier, et il vous dit : « Oui, c’est vrai que nous nous sommes rencontrés et nous avons parlé de ceci, de telles choses, hier. » Mais ce n’est pas une preuve. Cela ne prouve pas que vous l’ayez rencontré hier. Il n’y a absolument rien. Il n’y a pas d’autre preuve que celle-ci. Eh bien, si cette preuve prouve que vous avez eu un état de veille hier, bien sûr, évidemment, l’autre prouve également que moi-même et la personne que j’ai rencontrée dans mon rêve sommes passés par un état de veille auparavant. C’est dans ce contexte que les Advaitins disent,

Vishayangalka ajnatasatta ilia.
Cela signifie : « Rien n’existe tant qu’il n’est pas connu ».

À moins d’être connu, rien n’existe. Une chose vient à l’existence avec la connaissance, vient à l’existence avec la connaissance. Donc, si cette connaissance n’est pas là, vous ne pouvez jamais dire qu’elle existe. Tout dépend de votre perception de celle-ci. C’est ainsi que le monde vous apparaît. Si le percepteur n’était pas ici, le perçu n’aurait jamais été là.
C’est une erreur de votre part de supposer qu’un perçu est là sans être perçu. Il faut toujours qu’un percevant soit ici, pour que le perçu puisse être là. Un seul ne peut être absent. Oui. Si le perçu est absent, le percepteur est également absent. Si le percevant est absent, le perçu est également absent. C’est juste comme ça. C’est la Vérité la plus élevée. Oui.

Un disciple : Alors peut-on considérer l’état de veille comme un rêve continu ?

Gurunathan : Eh bien, oui… oui !

Un disciple : Du début de notre vie jusqu’à la fin.

Gurunathan : Je vous demande pardon ?

Un disciple : Depuis le début… De notre naissance jusqu’à notre mort ?

Gurunathan : Oui. C’est-à-dire… Eh bien, là encore vous posez ces choses à l’état de veille ; la naissance et la mort sont des choses qui ont lieu à l’état de veille. N’est-ce pas, selon vous ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Ah, vous voyez là ! Eh bien, il y a aussi la naissance et la mort dans l’état de rêve ! Vous engendrez un enfant là-bas ; il naît et il meurt aussi là. Mais cette naissance et cette mort sont-elles réelles ? Non. De même ici, la naissance et la mort ne sont certainement pas réelles. C’est votre conception.
Vous ne connaissez pas la mort. Vous n’avez pas eu de commencement, vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais. C’est la vérité à ce sujet, quand vous transcendez le royaume de l’esprit. Eh bien, c’est tout. Vous êtes la Réalité absolue. Vous n’êtes jamais né. C’est de l’illusion, c’est à cause de l’illusion que vous dites être né et que vous allez mourir et tout ça.
Où sont la naissance et la mort pour la Réalité absolue ? Il n’y a absolument rien. Les organes des sens, le mental et le corps entrent en jeu ; et alors vous vous identifiez avec le corps, les sens et l’esprit ; et alors toutes ces choses ont lieu : la naissance, la mort, la croissance, la décadence… tout ! Mais une fois qu’il est prouvé que le corps en tant que tel n’existe pas et que vous êtes la Réalité absolue, tout s’évanouit. La naissance et la mort – toutes choses – disparaissent entièrement.
Ce n’est pas une libération du samsara que vous recherchez, pas du tout. Vous allez seulement être fait, ou vous êtes en train d’être fait, ou… eh bien, vous prenez conscience du fait que vous n’êtes jamais né. C’est la Libération.

Ce n’est pas que vous en soyez libéré. Ce n’est pas ça. Attribuer la réalité à ces choses, que vous êtes lié … Votre servitude est irréelle ! De même, votre libération est également irréelle. Il n’y a ni servitude ni libération. Lorsque vous vous établissez dans votre vraie nature, il n’y a ni l’un ni l’autre. Il n’y a jamais eu de servitude, et donc il n’y a pas non plus de nécessité de libération. Vous êtes tous des âmes réalisées. La seule chose est que vous n’êtes pas conscient que vous êtes réalisé. C’est tout. Une fois que vous en prenez conscience, eh bien, là s’arrête tout esclavage.
Donc, tout cela était quelque chose qui se superposait à votre vraie nature. L’esclavage est quelque chose qui se superpose à votre vraie nature. La libération l’est aussi, elle est quelque chose qui se superpose à votre vraie nature. Il n’y a ni servitude ni libération. Vous n’avez qu’à comprendre la Vérité telle qu’elle est et à vous y établir. Ensuite, tout disparaît. Il ne reste absolument rien qui soit susceptible de vous lier à quoi que ce soit.

Un disciple : J’ai posé cette question parce que nous recherchons la Vérité depuis notre état de veille.

Gurunathan : Non. Vous vous trompez là !
Eh bien, je vous l’ai déjà dit. Lorsque vous comprenez la Vérité, vous n’êtes pas dans l’état de veille, vous n’êtes pas dans l’état de rêve, vous n’êtes pas dans l’état de sommeil profond.

Disciple : Oui.

Gurunathan : Je vous l’ai déjà dit. Par exemple, quand je vous parle, bien sûr vous entendez. Si vous dirigez l’attention sur la partie linguistique, vous vous préoccuperez certainement davantage de la grammaire, de l’intonation et des mots, de l’arrangement des mots… toutes ces choses. Eh bien, ce n’est pas ça. Si je veux vous transmettre une idée, votre attention sera dirigée vers l’idée plus que vers le langage. Ce n’est pas la partie langage qui demande votre attention, c’est la partie idée. La langue n’y est pas du tout. Par conséquent, vous êtes alors passé du niveau du langage au niveau de l’idée. Supposons qu’il y ait plusieurs idées qui vont conjointement faire une idée centrale. Si vous dirigez l’attention sur plusieurs idées, l’idée centrale est ignorée.
Par conséquent, vous devez nécessairement attirer l’attention sur l’idée centrale. Lorsque vous êtes à l’idée centrale, ces différentes idées vous quittent ; la langue vous quitte aussi.
Supposons que je veuille vous emmener au-delà même de l’idée centrale, vers quelque chose qui transcende même le domaine de l’esprit, et là, quand on parle de quelque chose de vous à ce sujet, vous êtes là. La personne qui vous a parlé était également là. En d’autres termes, il n’y avait aucune distinction entre la personne qui parlait et la personne qui écoutait, parce qu’il n’y avait personne là-bas, au-delà du domaine de l’esprit.
Ainsi, la personne qui vous a parlé et la personne qui l’a écouté ne faisaient qu’un, l’Impersonnel. Et c’est ainsi que vous avez compris la Vérité. Et aussitôt, sortant à l’état de veille, vous dites que c’est au moyen de l’intellect, ou au moyen du mental, que vous avez pu la saisir.
C’est faux. Il n’y avait pas d’esprit qui jouait là-bas lorsque vous avez compris la vérité sur votre vraie nature. L’esprit n’y avait aucun rôle à jouer ; par conséquent, vous étiez un avec Celui qui vous en a parlé. Que Lui était absent là-bas. Il était l’Impersonnel. Vous étiez aussi l’Impersonnel. Et donc il n’y a pas de division dans l’Impersonnel — le sujet et l’objet. Il n’y avait pas de relation. Et donc qui lui a parlé ? Aucun. Qui a compris ? Aucun.
Il n’y avait aucune nécessité de comprendre quoi que ce soit, parce que vous êtes déjà Cela, et alors où est la nécessité pour vous de le comprendre ? Et qui doit vous en parler ? Celui-là est absent, parce que vous êtes dans l’Impersonnel. Eh bien, c’est ainsi que vous comprenez la Vérité. Pas du tout au moyen de l’esprit. Il est faux de la part de quiconque de supposer que c’est au moyen du mental ou de l’intellect qu’il a été capable de saisir la Vérité, en parlant de la vraie Nature. Ce n’est pas ça du tout. Non. C’est tout.

Un disciple : L’état de veille est un rêve ?

Gurunathan : L’état de veille en tant que tel. Tout autre chose que votre vraie nature est un rêve. C’est tout. Oui.

Disciple : Votre rêve peut-il être cohérent ?

Gurunathan : Cohérence ?

Un disciple : Par exemple, dans un rêve… il n’y a pas de cohérence dans un rêve…

Gurunathan : Eh bien, il y a une cohérence.

Disciple : … aucune logique.

Gurunathan : Il y a là une cohérence. La raison qui s’y trouve fonctionne. La raison qui s’obtient dans l’état de veille fonctionne d’une manière différente. C’est toute la différence. Dans cet état, il y a la cohérence. Un homme peut voler dans les airs. Tout va bien. Votre raison vous permet de le faire, de voler dans les airs. Eh bien, c’est ainsi que votre raison fonctionne là-bas dans l’état de rêve. Mais la raison fonctionne d’une manière différente dans l’état de veille. Mais la raison dans l’Absolu fonctionne d’une manière tout à fait différente. Vous voyez, ce que je dis est : dans l’état de veille, votre raison inférieure fonctionne en s’appuyant sur les expériences que vous avez dans l’état de veille. C’est ainsi que fonctionne la raison inférieure.  » Oh, c’est raisonnable, c’est raisonnable, c’est raisonnable, etc. « , dites-vous, en vous appuyant sur les expériences que vous avez faites dans l’état de veille lui-même. Vous avez un réservoir d’expériences en vous. Vous faites une référence inconsciente à vos propres expériences lorsque vous dites qu’une chose particulière est raisonnable ou non. C’est ainsi que fonctionne la raison inférieure.
Mais la raison supérieure ne fonctionne pas de cette façon. C’est aussi faire une référence inconsciente — mais à quoi ? Mais à votre Être même ! Pas aux expériences.
La raison supérieure fonctionne en s’appuyant sur, ou la raison supérieure fonctionne en faisant, une référence inconsciente à votre Être même.
La raison inférieure fonctionne en faisant une référence inconsciente à vos expériences. C’est la différence entre la raison inférieure et la raison supérieure dans l’état de veille. Eh bien, dans l’état de rêve également, il y a une raison qui y fonctionne. Ce n’est peut-être pas exactement semblable à la raison qui se produit à l’état de veille, mais cela peut être autre chose ; et les expériences que vous vivez dans l’état de rêve peuvent également ne pas être exactement les expériences que vous vivez dans l’état de veille. Différentes.
Donc, si les expériences dans l’état de rêve sont différentes des expériences que vous avez dans l’état de veille, naturellement la raison qui fonctionne là-bas doit également être différente de la raison qui fonctionne ici. Donc, cette raison inférieure fonctionne là. Donc, en termes de cette raison inférieure, tout est cohérent dans l’état de rêve. Au niveau de la raison inférieure qui y fonctionne dans l’état de rêve, tout est cohérent. Mais, si vous l’examinez du point de vue de la raison inférieure dans l’état de veille, vous pouvez trouver que l’état de rêve est incohérent. C’est une autre affaire. C’est tout. Oui.

Un disciple : Gurunathan, même pendant notre rêve nous sentons qu’il y a une incohérence dans le rêve …

Gurunathan : Et bien…

Disciple : … et nous sommes étonnés devant certains événements…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … pourquoi ils arrivent…

GURUNATHAN : Oui, de la même manière, vous êtes parfois étonné dans l’état de veille. Parfois, si je m’exclame : « Quelle en est la cause ? Sans cause ! » Eh bien, juste comme ça, dans l’état de veille, vous obtenez également cette expérience de temps en temps. Pas seulement dans l’état de rêve. Oui, mais une chose que je peux vous dire : si dans l’état de rêve vous allez rêver que vous rêvez, bien sûr, votre rêve va se terminer. Il ne faut pas beaucoup de temps pour que le rêve se termine.
De même ici, à l’état de veille, quand vous êtes profondément convaincu que le tout est un rêve, eh bien, là vous allez arriver à la Réalité absolue. C’est ça.
Si dans l’état de veille, si dans l’état de rêve éveillé, vous sentez que tout cela n’est qu’un rêve, eh bien, vous êtes très près d’approcher la Réalité et de vous y établir. Oui c’est ça. Eh bien, c’est pour cela que je dis que vous devez être profondément convaincus de la Vérité dont je vous ai parlé.
Si vous êtes profondément convaincu… oui, c’est fini. Même si vous n’êtes pas profondément convaincu, ce que je dis est : la vérité que je vous ai exposée commencera certainement son travail.
Il n’y a pas à le nier. Elle fera son travail ; et que le monde apparaisse ou que le monde n’apparaisse pas, vous trouverez sans trop de peine votre Centre et vous y établirez.
C’est donc que je dis : Eh bien, dirigez votre attention sur l’aspect Témoin.
Laissez de côté… concéder l’existence au …   concéder … Eh bien, vous pouvez permettre à ces choses d’exister. Il n’est pas nécessaire pour vous de lutter contre elles. Laissez-les continuer comme avant. Si elles ne vous blessent pas, si elles ne vous affectent pas de quelque manière que ce soit, qu’importe qu’elles existent ou qu’elles n’existent pas ?
Mais, bien sûr, si on vous pose la question de savoir si un monde existe ou non, vous pouvez très bien dire : il n’existe pas, car cela dépend de ma perception. Son existence dépend de ma perception.
Et si ma perception n’est pas là, le monde n’est pas là. Et donc, eh bien, il n’a pas une existence indépendante qui lui soit propre. Il dépend de moi pour son existence même, et par conséquent il est inexistant. Vous pourrez ainsi répondre. Mais vous n’êtes pas obligé d’adopter cette ligne de pensée. Vous pouvez permettre au monde de continuer comme avant. Eh bien, qu’il y ait une transformation subjective de la fausse identification avec le corps, les sens et l’esprit. Éloignez-vous de cette fausse identification et soyez le spectateur. Soyez le Connaisseur.
Soyez le témoin. C’est tout ce qui est nécessaire.
Et alors, sans aucun effort supplémentaire de votre part, vous serez projeté directement dans l’Absolu — c’est tout — ayant compris la Vérité. Mais, bien sûr, si quelque chose reste inexpliqué, il y aura une souillure qui s’attachera à ce genre de réalisation. C’est uniquement dans ce but que j’explique également le monde entier, et non dans le but d’une sadhana. Non.

Un disciple : Gurunathan, notre fonction est de travailler, dans ce…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais nous savons que nos idées sont une servitude, notre vie est une servitude, quand nous pensons à ces choses. Alors, tout de suite nous voulons faire ceci… Ainsi, nous sommes pris dans une chaîne de servitude.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Et si notre activité est grande dans une certaine mesure, elle n’est plus une aide pour notre vie spirituelle. Au contraire, c’est un obstacle : On sent qu’elle devient un obstacle. Nous sommes tenus par penser et faire, penser et faire, comme une chaîne…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … indéfiniment.

Gurunathan : Qu’est-ce qui fait ça ? Est-ce le vrai principe « Je » qui le fait, ou quelque chose d’autre que cela, pas vous ? Mais n’est-il pas en votre pouvoir de diriger votre pensée d’une chose à une autre ? Ou est-ce un cas où vous êtes guidé par votre pensée ? N’est-il pas en votre pouvoir de déplacer votre pensée d’un objet à un autre ? C’est certainement en votre pouvoir.
Il vous est possible de le faire, et puis, cela ne montre-t-il pas clairement que la pensée seule ne peut jamais vous guider ? Vous êtes quelque chose qui transcende même les idées.
Et plus que cela, je vous l’ai clairement dit, vous vous tenez au-delà des idées, percevant ces idées elles-mêmes. Eh bien, vous me dites maintenant que les idées… eh bien, n’est-il pas probable que les idées puissent être des obstacles au progrès spirituel d’une personne ? Non pas du tout !  Ce sont les moyens par lesquels vous pouvez vous établir dans la Réalité absolue. C’est ce que je dis.
Si l’idée n’était pas là, il ne vous aurait jamais été possible de diriger la pensée sur votre vraie nature de quelque manière que ce soit. Les idées ne sont pas auto-lumineuses.
Eh bien, le titulaire des idées seules peut être qualifié d’auto-lumineux. Par le Détenteur d’idées, j’entends ici le Connaisseur d’idées. Le Connaisseur des idées est le Principe auto-lumineux, et donc si une idée est là, bien sûr, elle a été illuminée par Vous. S’il y a une autre idée, elle a été éclairée par vous, et donc ces idées vous prouvent et vous affirment, subjectivement. Même si elles continuent objectivement à faire quelque chose, elles vous désignent toujours subjectivement : vous, vous, vous, vous !
Et par conséquent, les idées ne peuvent-elles pas être le moyen par lequel vous pouvez vous établir dans le bon Centre ? Il en sera ainsi. Si une pensée vient : d’accord, à qui vient-elle ? A moi. Par conséquent, cela prouve, cela vous pointe. Elle pointe vers la Conscience pure. Ainsi, chaque idée pointe vers la Conscience pure. Vous pouvez prendre cette ligne de pensée subjectivement et permettre aux idées de fonctionner dans la sphère objective comme bon vous semble. Elles ne peuvent jamais faire obstacle à votre progrès spirituel. Non, certainement pas.

Un disciple : Pourquoi alors ressentons-nous parfois cette inactivité, une certaine inactivité…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … vaut mieux que l’activité elle-même ? Parce que nous sentons que nous souffrons…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … en grandissant dans cette …

Gurunathan : Oui.

Disciple : …chaîne.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Nous sentons que nous engendrons du karma (actions, également résidu d’actions…)

Gurunathan : Oui.

Disciple : .. . Un nouveau karma.

GURUNATHAN : Oui, oui. Eh bien, les karmas affectent qui ? Pas celui qui connaît — pas le Connaisseur des karmas. Non. Eh bien, celui qui s’identifie au corps, aux sens et au mental, qui sont les agents du karma, lui seul est affecté. Mais, bien sûr, il est scindé en deux : le Témoin d’un côté et la partie matérielle de l’autre – et alors pourquoi s’en préoccuper ? Il se tiendra à l’écart en tant que véritable principe « Je » sans être le moins du monde affecté par les activités. Et quant à l’inactivité, si vous êtes parfois enclin à l’inactivité, vous voyez, eh bien, l’inactivité indique aussi votre vraie nature, n’est-ce pas ? Vous êtes également le Connaisseur de l’inactivité. Ainsi, l’inactivité vous désigne également. Donc, que vous soyez engagé dans une activité ou que vous soyez engagé dans l’inactivité, eh bien, c’est la même chose pour vous. Tous deux pointent vers Vous, votre Nature ultime. Si ces choses n’étaient pas là, il ne vous aurait pas été possible à chaque fois de savoir que je suis, je suis, je suis, je suis, je suis, je suis.
Eh bien, cela est rendu possible en raison de la présence des activités ou de l’inactivité. Alors c’est très bien. C’est très bien qu’il y ait soit de l’activité soit de l’inactivité. Les deux sont bons. Mais alors vos idées, vos idées aussi couleront le long des lignes que vous suivez. Eh bien, cela, vous devez toujours le comprendre.
Maintenant, j’ai dit vaguement : vos idées peuvent être autorisées à suivre la ligne qu’elles ont suivie, mais il y a alors une certaine différence. Votre esprit sous forme de pensées, d’idées et de sentiments devra nécessairement dépendre de quelque chose sans lequel il ne peut pas fonctionner. Et que quelque chose jusqu’ici a été le principe du « Je » apparent – ​​a été jusqu’ici le principe du « Je » apparent, ou, en d’autres termes, l’ego.
Cet ego s’est avéré réellement inexistant, et c’est le véritable « principe Je » qui se cache derrière toutes les idées, pas l’ego, pour ainsi dire.
Et par conséquent, les idées que vous formez, participeront également à la nature de votre vraie Nature – quelque chose de cela – et par conséquent, vos idées suivront la ligne droite… la ligne droite. Bien qu’ils soient dirigés vers l’extérieur, il y aura toujours, il y aura quelque chose de cette Vérité dans les idées elles-mêmes, parce que l’esprit ne peut pas exister indépendamment du vrai « principe Je » ici.
Lorsque l’ego est mort, l’esprit doit nécessairement obtenir le soutien de Vous en tant que véritable « principe Je ». Et si l’esprit fonctionne de cette façon, la fonction mentale sera parfaitement sattvik dans sa nature. Par sattvik, j’entends qu’elle suive les traces du véritable principe du « Je », en d’autres termes.
Oui, tout ira bien, tranquille. Oui, tout ira bien, tout à fait à l’opposé du mental qui fonctionnait auparavant. L’esprit aura aussi subi un changement — cela ne fait aucun doute — car il va mourir. L’esprit en tant que tel va mourir. En d’autres termes, la partie matérielle de celui-ci va disparaître. Lorsque la partie matérielle de l’esprit est abandonnée, c’est ce véritable « principe Je » qui est là : la Conscience, la Conscience dans l’esprit. Et donc l’esprit deviendra également purement sattvik, après avoir établi votre base dans la vraie Nature. C’est comme ça. Oui.

Un disciple : Gurunathan, est-ce que Sahaja samadhi concerne l’homme et le Soi ?

Gurunathan : L’homme et le Soi ?

Un disciple : Seul le soi vu du point phénoménal…

Gurunathan : L’homme lui-même.

Disciple : Oui. Est-ce exact ?

Gurunathan : Oui, oui, oui. C’est-à-dire que vous ne pouvez pas définir l’Homme.

Qu’est-ce que l’Homme ?

Il ne vous est jamais possible de définir l’Homme, car l’Homme refuse d’entrer dans les catégories d’objets perçus par vos organes sensoriels ou par l’esprit. Tout ce que les organes des sens peuvent percevoir, ce sont des formes ; etc., etc. C’est tout.
Mais l’Homme en tant que tel n’est pas du tout perçu, pas même conçu. Vous ne pouvez jamais le définir, à moins que vous n’introduisiez… Non. Un homme se distingue d’un autre à cause de son teint, à cause de sa filiation, à cause du pays auquel il appartient, et à cause de diverses autres choses. Mais ces choses n’entrent pas du tout dans la fabrication de l’homme, n’entrent pas dans la fabrication de l’homme. La filiation n’entre pas dans la composition de l’Homme ; le pays ne rentre pas dans la composition de l’Homme ; le teint ne rentre pas dans la composition de l’Homme. Et puis comment vous est-il possible de distinguer un homme d’un autre ? Impossible.
Et donc il s’ensuit que l’Homme est quelque chose… la conception est apportée de l’Au-delà ; et cela dépasse le domaine de l’esprit. Ce qui est au-delà du domaine de l’esprit est la Réalité absolue elle-même, et donc l’Homme représente la Réalité absolue.
Si vous le concevez correctement, vous découvrirez que l’Homme est l’Absolu juste lui-même, car il n’y a absolument aucun instrument par lequel l’Homme puisse être perçu. Vous pouvez dire qu’il est de ce teint ou de ce teint, etc. Mais ce n’est pas pertinent du tout. Le teint ne rentre pas dans la composition de l’Homme. Et c’est dans ce sens que je dis : l’homme transcende l’esprit. L’homme transcende l’esprit, et donc l’esprit n’est pas capable de définir l’homme tel qu’il est. S’il n’est pas capable de définir l’Homme tel qu’il est, eh bien, il montre que la conception a été faite de l’Au-delà. De l’Au-delà, c’est seulement l’Absolu juste qui est au-delà du mental. Par conséquent, l’Homme, vu strictement, ne sera rien d’autre que cette Réalité absolue.

Un disciple : Alors, le soi-Dieu ?

Gurunathan : Eh bien, la Réalité absolue est le Soi lui-même.

Un disciple : Oui, autrement appelé Dieu.

GURUNATHAN : Eh bien, si vous faites intervenir Dieu, vous voyez, il y a quelque chose d’une conception objective à ce sujet lorsque vous faites intervenir Dieu.
Mais quand vous introduisez le Soi, il n’y a absolument rien de cela. Le noyau le plus profond de votre être – le Soi est le noyau le plus profond de votre être. Et donc il n’y a aucune possibilité de se tromper.
Si vous faites intervenir Dieu, il y a toujours l’objectif qui entre.

Un disciple : Tout comme l’Homme, chaque nom est dans l’Universel.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est ce que je dis : oui, c’est ce que les Upanishads disent :
« Chaque nom dénote la Réalité absolue»

Chaque nom. Eh bien, je dis… eh bien, on vous a donné ce nom, J______, par vos parents, vous devez donc le prendre ainsi. Eh bien, qu’est-ce que cela signifie ? Vous devez me le dire. Vous n’êtes pas prêt à changer de nom. Depuis l’enfance jusqu’à maintenant, vous n’avez pas changé de nom. Donc, cela doit nécessairement dénoter quelque chose d’immuable en vous.
Votre corps, vous l’admettrez, a subi de très nombreux changements. Le corps que vous aviez dans la petite enfance n’est pas le corps que vous possédez maintenant. De même, les perceptions sensorielles ont changé. L’esprit a changé. Tout a changé.
Et qu’est-ce qui n’a pas changé, depuis la petite enfance jusqu’à maintenant ?
Il n’y a qu’une seule chose et c’est le vrai principe « Je ». Par conséquent, J______ désigne le véritable principe du « Je », la Réalité absolue. Alors vous représentez Cela.
Eh bien, pensant simplement, J______, J______, J______, vous êtes établi dans votre vraie Nature. C’est-à-dire ce que je dis. Chaque nom, de même.

Un disciple : Même après la dissolution du corps ?

Gurunathan : Eh bien, ça continue. Il continue. Le Nom continue. Parce que Cela est immortel. C’est immortel.

Un disciple : Parfois, notre activité est tellement fermée…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … c’est tellement, que nous ne pouvons pas penser…

Gurunathan : Eh bien, vous ne pouvez pas penser. Cela est accordé. Votre activité mentale est telle qu’elle ne peut pas penser ! Mais ce n’est pas par le mental que vous allez penser. Eh bien, c’est ce que je dis.
Eh bien, ce n’est qu’au tout début que vous devez y penser, et cette pensée n’est pas du tout une pensée. C’est ce que je dis.
La pensée ne peut avoir lieu que lorsque la pensée est dirigée vers un objet extérieur.
Sinon, il n’y a aucune possibilité pour vous de penser du tout. Si vous voulez penser, vous devez faire intervenir des objets des sens, sans lesquels aucune pensée n’est possible.
Mais ici, la pensée va être dirigée vers votre vraie nature, et donc la pensée perd la caractéristique d’être une pensée. Mais faute d’un meilleur mot, j’utilise le mot « pensée » à cet égard également.
Mais vous devez le comprendre différemment de la pensée qui est dirigée vers les objets extérieurs.
Cette pensée est destinée à expirer.
Donc, dans les premières étapes, continuez, pensez au vrai principe du « Je ». Pourquoi ?
Pas dans le but de réaliser la Vérité, mais dans le but de faire expirer la pensée, et que vous puissiez y briller, comme dans l’état de sommeil profond, ou dans n’importe quel autre état.
C’est justement dans ce but que je vous demande d’y prêter attention.
Et il y a aussi un autre but qui doit être servi par cela, en dirigeant la pensée de cette façon. Eh bien, il le donne… ou, en d’autres termes, il s’éloigne du monde extérieur.
Avant, il attribuait la réalité au monde extérieur, mais ici, il va attribuer la réalité ou donner la réalité à la Réalité elle-même.
Et donc votre connaissance, longue connaissance du mauvais sillon de la pensée vous quitte, et le bon sillon de la pensée commence.
Juste dans ce but également, les canaux d’habitude de l’esprit doivent être détruits, les canaux d’habitude de l’esprit doivent être détruits, et cela ne peut être détruit qu’en dirigeant l’attention vers la Réalité elle-même.
C’est donc ce que je vous demande : la pensée directe. Très bien, dirigez la pensée vers la Réalité ultime.
Ce n’est pas dans le but de… que vous La visualisiez de cette façon. Ce n’est pas ça du tout.
La pensée va expirer. La pensée qui est dirigée vers le vrai principe du « Je » va expirer ou commencer à s’étendre dans Cela. Les deux signifient la même chose.
Oui. La pensée dirigée vers la Réalité ultime n’a pas beaucoup d’élément matériel en elle, et c’est donc uniquement la partie Conscience.
Ainsi, la pensée devient la Conscience elle-même. Ou la pensée meurt. Ou vous brillez en tant que pure Conscience. Ou la pensée brille en tant que pure Conscience.
Tout cela signifie la même chose. C’est la pensée que vous dirigez vers la Réalité ultime.

Un disciple : La pensée peut-elle aller plus loin vers l’intérieur à partir de là où elle se trouve ?

Gurunathan : Là où est la pensée, est la Réalité. Oui. Vous ne devez pas chercher la Réalité ailleurs. Il n’y a pas de limite d’espace ici. L’espace ne va pas séparer la Réalité ultime de la pensée. La pensée est ici, la réalité est là, ce n’est pas ça du tout ! S’il y a pensée, la Réalité est là ! Sinon, la pensée est un abus de langage. La pensée est consciente, n’est-ce pas ? La pensée consciente, n’est-ce pas ? Eh bien, cette partie de Conscience, c’est vous-même. Par conséquent Cela ne fait pas partie…

Un disciple : N’est-elle pas consciente de la pensée ?

Gurunathan : Pensée consciente. Ce que je dis est : Pensée consciente. La pensée ne peut jamais être mécanique. Peut-elle l’être ? La pensée est toujours une pensée consciente, n’est-ce pas ?
Vous ne me suivez pas là-bas ?
À moins qu’il y ait une Conscience présente dans pensée, la pensée n’est pas une pensée. C’est ce que je dis. Et cette Conscience est là dans la pensée elle-même.
Pourquoi vouloir le chercher ailleurs ? Et c’est votre vraie nature.
Vous êtes présent dans la pensée, n’est-ce pas ? Oui.

Un disciple : Dans chaque objet aussi ?

GURUNATHAN : Dans chaque objet, non ! Ah, c’est différent. Il y a là une différence !

Un disciple : Dans chaque élément subjectif ?

GURUNATHAN : Chaque élément subjectif. Dans chaque élément subjectif – pensée, sentiment, perception, etc. – je peux admettre que la Conscience est présente.
Mais en ce qui concerne cet objet que je perçois, dire que la Conscience est là est faux. C’est un autre produit.
Eh bien, il faut le réduire à la pensée. Quand vous pensez à un objet, l’objet lui-même se réduit à la forme d’une pensée. Quand vous pensez à un objet, cet objet ne peut jamais rester là comme un objet grossier quand vous y pensez. Il se réduit à la pensée elle-même. Et dans cette pensée il y a la Conscience.

Un disciple : Tout ce qui n’est pas Conscience, ce sont des objets ?

GURUNATHAN : Eh bien, c’est à un niveau inférieur. Ici, nous avons parlé de choses d’un niveau supérieur.
A un niveau inférieur, bien sûr, la Conscience est quelque chose de complètement séparé et distinct des objets de la Conscience. Eh bien, c’est à un niveau inférieur. Mais ici, nous parlons d’un niveau supérieur.

Disciple : Si on nous demande de diriger notre pensée vers la Réalité, cela signifie que la partie Conscience de la pensée est la Vérité, et nous prenons position là-dessus.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, ça veut dire ça. C’est comme ça que ça prend effet ! C’est comme ça que ça prend effet ! Il n’est pas nécessaire que vous pensiez ainsi. Cela prend effet de cette façon.
Eh bien, quand je vous demande de diriger la pensée vers… quelque chose de vide, la pensée devient vide. N’est-ce pas ?
De même, lorsque je dirige votre attention – lorsque je vous demande de diriger la pensée – vers la Réalité ultime, la pensée devient la Réalité ultime. Il ne peut qu’en être ainsi.

Disciple :  » Lorsque l’esprit est dirigé vers cela, il se transforme en cela… ?  » ( Atma Nirvritt, 16, III)

GURUNATHAN : Oui, c’est ça. C’est ce qu’on appelle samadhi. C’est tout.
L’esprit est dirigé vers la Réalité ultime, et il fusionne en samadhi. Mais ce n’est que pour le moment.
Vous étiez en état de samadhi pour le moment. En sortant, vous êtes toujours le même homme qui y est entré. Et donc, afin de le rendre permanent, vous devez nécessairement venir à l’état de Sahaja.
Dans l’état de Sahaja, même lorsque le mental, les organes des sens et le corps fonctionnent, vous ressentez sans ressentir !
Écoutez-moi bien. Je ne dis pas que vous ressentez. Quand j’utilise le mot  » sentir « , je me réfère au sentiment de l’esprit – mais bien sûr il y a un autre sentiment, au-delà même du sentiment.
Pour vous faire comprendre, je dis : vous sentez sans sentir que vous êtes cette Réalité ultime.
Eh bien, cet état doit avoir été atteint par vous, par une réflexion intense.
Jusque-là, une réflexion intense, se familiariser de plus en plus avec votre véritable nature est absolument nécessaire, au moyen de l’esprit – au moyen de la pensée, pas au moyen de l’esprit, je veux dire. Au moyen d’une telle pensée, vous vous familiarisez de plus en plus avec votre vraie nature.
Lorsque vous vous êtes familiarisé de plus en plus avec votre vraie Nature et que vous êtes devenu Cela, vous n’avez plus besoin d’y penser, tout comme un homme ignorant et mondain ne pense pas qu’il est un corps. Pourtant, son corps est là sans qu’il pense qu’il est un corps. Eh bien, il poursuit ses activités. Il ne s’attarde pas sur la pensée : « Je suis ce corps, je suis ce corps… » Y pense-t-il ? Non. Il n’est pas nécessaire qu’il y pense.
De même, il ne sera plus nécessaire pour vous de penser à votre véritable Nature, lorsque vous aurez atteint un certain niveau. Ensuite, bien sûr, tout se passe comme d’habitude. Normalement.
Oui. Vous continuez sans… vous sentez sans sentir que vous êtes Cela, que vous êtes toujours au Centre. C’est tout.

Un disciple : Pouvons-nous dire que l’état de Sahaja est un samadhi continu}

Gurunathan : Oh, oui.

Disciple : Que c’est au-delà du samadhi}

Gurunathan : Si vous êtes si exigeant quant à l’utilisation du mot samadhi, je peux dire que c’est un samadhi permanent. Oui. Eh bien, je peux dire cela. Oui. L’état de Sahaja est un samadhi permanent. Samadhi, vraiment et strictement, signifie la vraie Nature.

Un disciple : Mais, voyez-vous, dans le samadhi il n’y a pas d’activité. Ici, dans l’état de Sahaja, eh bien, il y a de l’activité.

Gurunathan : Dans le principe du « Je », ici, il n’y a pas d’activité.

Un disciple : C’est ce que je pensais.

Gurunathan : Ah, c’est ça.

Un disciple : Dans l’état de samadhi, il y a aussi un corps présent là-bas…

Gurunathan : Mais il y a de l’inactivité là-bas.

Un disciple : Oui, il y a de l’inactivité.

Gurunathan : Ah ! Ah, oui, si vous voulez apporter une partie du corps, une idée du corps ici. Mais ce que je dis, c’est : Il n’y avait ni corps là-bas ni ici. Quand le véritable principe du « Je » est concerné, où est le corps pour vous ? Où est l’activité ou l’inactivité ?
Oui, la Réalité est quelque chose qui transcende le statique aussi bien que le dynamique.

Un disciple : C’est du point de vue d’une tierce personne.

Gurunathan : Il n’y a pas de troisième personne du point de vue de votre vrai principe du « Je » !
Où est la troisième personne ?
Cette personne entre à cause du samskara, voyez-vous, à cause du samskara que vous possédiez dans les expériences de l’état de veille – et malgré tous vos efforts, il ne vous est jamais possible d’en sortir.

Un disciple : Vous faites vos devoirs, c’est ce que…

Un autre disciple : Nous ne faisons pas notre devoir.

Gurunathan : Non, non, non, non !

Disciple : Le principe « Je » …

Gurunathan : Eh bien, ce que je dis, c’est : lorsque vous êtes dans l’état Sahaja, qui est dans l’état Sahaja ?

Disciple : Le principe du « Je ».

GURUNATHAN : Ah, c’est ça !

Un disciple : Il est toujours dans l’état de Sahaja.

Gurunathan : Toujours dans l’état de Sahaja. Mais, étant conscient du fait que vous êtes dans l’état de Sahaja, vous êtes dans l’état de Sahaja maintenant. C’est la différence. Chaque homme est dans l’état de Sahaja. Cela est accordé. Mais ne sachant pas qu’il est dans l’état de Sahaja.
Mais vous êtes dans l’état de Sahaja, sachant que vous êtes dans l’état de Sahaja. C’est la différence entre les deux. C’est tout.

Un disciple : Alors, la naissance et la mort ne sont que des idées ?

Gurunathan : Des simples idées ! des simples idées ! des simples idées ! Il ne manque pas d’idées ! Tout ! Tout ! C’est tout.
Eh bien, oui, les scientifiques eux-mêmes ont admis que tout ce qui est vu ici, dans le monde physique, ce ne sont que des formes-pensées. Eux-mêmes, ils l’admettent. Eh bien, y compris le corps aussi. Tout est forme-pensée ! Tout est forme-pensée ! Si tel est le cas, où est le corps ? Sauf comme une idée ? Et puis… eh bien, où est la mort pour le corps ?

Disciple : Non.

Gurunathan : Eh bien, c’est juste ça. Tout est idée, tout est forme-pensée. Mais, bien sûr, nous sommes lents à le percevoir, car nous sommes tellement identifiés au corps qu’il ne vous est jamais possible de vous en éliminer.

Un disciple : Chaque pensée a un début et une fin ?

Gurunathan : Chaque pensée, oui. C’est vrai. Mais ce que je dis, c’est : chaque pensée et chaque idée a un début et une fin. Les bouddhistes disent : Les idées sont la Réalité absolue – les idées seules. Vous n’avez qu’une idée, pas au-delà. Les Madhyamika Bauddhas disent cela.
Mais l’Advaitin leur dit : Eh bien, c’est accordé. Mais ne voyez-vous pas qu’une idée n’est pas auto-lumineuse ? N’avez-vous pas besoin du Porteur d’idées pour dire qu’il y a beaucoup d’idées ?
Si vous voulez dire que vous avez tant d’idées, ne devrait-il pas y avoir un Détenteur de ces idées, ou ne devrait-il pas y avoir un Percepteur de toutes ces idées ?
Eh bien, ce Principe est auto-lumineux ; c’est la Réalité ; c’est l’Atma. C’est ce que soutiennent les Advaitins – et c’est la Vérité à ce sujet. Si vous dites que vous avez déjà eu tant de pensées, eh bien, tout cela n’est qu’un afflux de pensées. Atma, il n’y a pas d’Atma existant sauf de cette manière par la succession rapide d’idées. C’est tout – c’est ce que disent les Madhyamika Bauddhas… Mais pour dire qu’il y a une succession d’idées de cette manière, il faut qu’il y ait une personne qui ait perçu toutes ces idées. Il doit y avoir un principe qui a perçu toutes ces idées. Ce Principe est auto-lumineux. Il ne nécessite aucune autre lumière pour prouver son existence, et par conséquent, c’est auto-lumineux. Et ce Principe auto-lumineux est ce que nous appelons l’Atma.
Eh bien, ils se taisent ; ils n’ont absolument rien à répondre. C’est la vérité.

Karma Yoga

Gurunathan : Eh bien, vous vouliez que je vous explique et j’ai commencé à expliquer. Chaque arrangement a été fait pour une guerre – pas notre genre de guerre – entre les Pandavas, y compris Arjuna, d’un côté et Duryodhana de l’autre. Krishna a accepté d’être le conducteur de char d’Arjuna. Eh bien, Il a conduit le char juste sur le champ de bataille, puis Arjuna a demandé à Krishna :
« Eh bien, s’il vous plaît, arrêtez. Laissez-moi faire une enquête sur les armées disposées de chaque côté, juste pour savoir quel parti est susceptible de gagner. Ce qu’Arjuna voulait que Krishna fasse, c’était d’arrêter le char là-bas. Et il a fait un tour d’horizon des deux armées, disposées en bataille, et là, il constate que ses grands-pères, ses oncles, ses grands-oncles et toutes ces personnes – les meilleurs guerriers – sont du côté opposé. Et de son côté il n’y avait pas beaucoup de bons guerriers. Ils n’étaient pas de taille face à l’équipe adverse. C’est ce qu’il ressentait. Immédiatement, son Gandivam – vous voyez, l’arc – tombe de ses mains. Là, une dépression s’empare de lui et il reste…
Eh bien, après un certain temps, il dit à Krishna : « Eh bien, vous voyez, eh bien, pourquoi devrait-il y avoir une guerre ? Ne vaut-il pas mieux revenir en arrière et se limiter au lot qui nous est donné par Dieu au lieu de se battre pour le royaume et tout ça ? Tout cela n’a aucun sens. Si je dois le faire, je dois me battre contre mes grands-pères, et mes aînés, et mes gourous, etc. Eh bien, c’est ainsi. Je ne dois pas le faire. Que dites-vous, Krishna ?
Krishna a pu comprendre ce qui fonctionnait dans l’esprit d’Arjuna : « Non, non, non ! Eh bien, ce n’est certainement pas le chemin que vous devez suivre maintenant. Eh bien, vous me dites que si vous allez tuer les hommes ici, leurs femmes deviendront veuves et naturellement vamasankaratn aura lieu.  » Par vamasankaram, il veut dire, eh bien, vous devez sortir de la caste pour épouser d’autres personnes et ensuite engendrer des enfants. « Eh bien, vous provoquez ce péché. Eh bien, c’est ce que vous dites. Et puis, plus que ça, eh bien, quel bien ou quel bonheur peut-il nous rester après avoir tué ces, eh bien, après avoir tué ces grands-pères et d’autres de l’autre côté ? Eh bien, je ne serai que malheureux. Si c’est le bonheur que je recherche, eh bien c’est le malheur qui en résulte. Il n’y aucun doute à propos de ça. Bon, en tout cas, bon, je ne veux pas la guerre. C’est ce que vous dites. Mais non, non, non, s’il vous plaît. Vous devez faire votre devoir.

Un disciple : Gurunathan, mais pourquoi ne dit-il pas clairement ce qu’il pense ? Arjuna était timide.

GURUNATHAN : Eh bien, ce n’est pas ça. Il ne le dit pas en tant de mots, mais il y a ça. Eh bien, cela est, bien sûr, inexprimé. C’est ce qui n’est pas exprimé dans l’esprit de Krishna quand Il a donné ce conseil à Arjuna : « Lève-toi et combats ! C’est ce que Krishna lui a conseillé de faire.
Mais qu’y avait-il dans l’esprit de Krishna au moment où Il a lui donné ce conseil ? C’était juste ceci :
Eh bien, Arjuna le savait très bien avant de venir au champ de bataille, il allait combattre contre ses grands-pères et ses gourous et ses aînés et tous ces guerriers. Il savait très bien que toutes ces personnes étaient du côté des Kauravas. Il le savait très bien à la maison.
Et puis, arrivé sur le champ de bataille, il les voit du côté opposé en rang de bataille. C’est là qu’il reprend ses esprits :
« Non, non. Eh bien, je ne me battrai pas, je ne suis pas prêt à me battre », et tout ça… Eh bien, il doit y avoir dans l’esprit d’Arjuna, quelque chose là, en plus que ce qu’il dit, et qu’est-ce que c’est ?
La lâcheté. Rien de moins que de la lâcheté.
 » Non. Je ne suis pas capable de me battre contre ces personnes et de gagner et donc c’est mieux… » Eh bien, avancez ces excuses et partez. C’était la position d’Arjuna.
Eh bien, Krishna le savait bien. Et il savait aussi que s’il revenait, s’il rentrait chez lui, sans combattre – et puis, chez lui, quand ces armées et ces gourous et ces guerriers et ces anciens, etc., n’étaient pas là chez lui – ah, alors ces pensées prendraient le dessus. « Très bien, nous irons combattre ces guerriers. » Chez lui, c’est ce désir de royaume qui le pousse au combat, qui le renvoie sur le champ de bataille. En venant ici, quand il reverra toutes ces personnes, il voudra encore rentrer chez lui. Ainsi, chaque fois qu’il doit venir sur le champ de bataille et rentrer chez lui, revenir sur le champ de bataille et rentrer chez lui. Eh bien, c’est ce qui se passera si je permets à Arjuna – comme il le dit – de rentrer chez lui sans se battre. Ce n’est pas ça. Ce n’est pas la solution.

Pour s’élever au plus haut, il y a le karma yoga. Karma yoga signifie : Voir l’action dans l’inaction et l’inaction dans l’action. C’est ce que Krishna conseille à Arjuna.
Eh bien, comment est-ce possible ? Eh bien, c’est juste comme ça : si vous vous battez malgré tout, ou sans un œil sur les fruits de votre action, et si vous sentez que vous n’êtes pas l’auteur, eh bien, vous vous tenez à l’écart en tant que témoin de celui-ci, et ce n’est pas vous.
Eh bien, ceux-ci – votre esprit et votre corps – deviennent les instruments, c’est tout. Les circonstances les placent et, ou en font, des instruments de combat. Eh bien, que cela soit permis. Eh bien, soyez-en l’Observateur.

(Bhagavad Gita, 11, XXXIII 8 8)

 Devenez simplement l’instrument, c’est tout. Vous n’assumez pas la responsabilité.
Alors, de même, comment le karma yoga doit-il être mis en pratique ?
C’est juste comme ça. Supposons – eh bien, c’est le mien, ce n’est pas celui de Krishna…

Un disciple : Mais le mot « devoir », Gurunathan, est-il pris comme simple prétexte, n’est-ce pas, par Krishna ?

GURUNATHAN : Simple… Non. Eh bien, je peux vous dire : la motivation de toute action est toujours son propre bonheur. Vous trouverez cela. Dans tous les cas, en ce qui concerne les personnes ordinaires d’esprit mondain, voyez-vous, l’incitation à chaque action est son propre bonheur.
Eh bien, il veut être heureux et c’est justement dans ce but qu’il fait n’importe quoi.
Ainsi, son fait ou son action, voyez-vous, l’incitation à cela est le bonheur dont il va jouir. Eh bien, cela vous est enlevé, mais : ne vous souciez pas des fruits de votre action.
Donc, cette incitation a été supprimée.
Ainsi, l’incitation ordinaire au travail n’est pas là – lorsqu’il est conseillé à Arjuna de ne pas se soucier des fruits de son action. A la place de cela, une autre incitation doit être donnée.
Que peut être cette incitation si ce n’est un devoir ? Faites-le par devoir. Vous êtes placé dans certaines circonstances. Ils vous conseillent : « Eh bien, c’est votre devoir. C’est votre devoir.
Il est issu de la caste ksbatriya (guerrier). Combattre est son métier. C’est une chose. Et maintenant, il y a la cause de la justice ou de l’injustice : la cause de la justice de la part du Dharmaputra, l’injustice de l’autre côté. Luttez pour la justice. Eh bien, c’est le devoir.
Faites votre devoir en cela, et alors l’incitation, le bonheur égoïste qui forme souvent l’incitation au travail chez le mortel ordinaire, n’est pas là. Mais, à sa place, il y a le devoir qui entre en jeu.
Mais alors si ce devoir – bien sûr, dans un premier temps, c’est tout à fait correct – mais, si vous permettez au devoir d’être toujours la motivation de votre action, eh bien, vous n’êtes pas amélioré. Vous pouvez mettre cela en avant comme excuse à tout : « Eh bien, je l’ai fait par devoir. »
Vous ressentez peut-être à nouveau le bonheur égoïste. Et donc ne revendiquez pas non plus votre devoir.
Et puis, à ce propos, il dit : « Eh bien, vous n’êtes pas l’auteur non plus. Comment pouvez-vous prétendre être l’auteur ? Quand êtes-vous l’auteur ? Ainsi, vous n’êtes ni l’auteur ni l’appréciateur.
Et donc, allez-y, lancez-vous sur le champ de bataille. Si vous gagnez ou si vous perdez, tout est question d’indifférence. Vous faites votre devoir. C’est tout. »

Un disciple : Je comprends, Gurunathan, quel était le but de Krishna…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … en l’envoyant à nouveau au combat. Mais, pourrait-il être possible, est-il possible, de ne pas être le jouisseur ni l’acteur…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … ce qui signifie un très haut niveau de connaissance ?

Gurunathan : Oui. Mais, bien sûr, par le dharma (loi naturelle) vous voyez, vous voyez…

Disciple : Lorsque vous n’êtes plus celui qui aime, ni celui qui agit, vous avez déjà atteint un sommet…

Gurunathan : Mais, vous devez comprendre qu’il y a…

Disciple : … La connaissance.

Gurunathan : … est une différence entre la même Vérité qui vous est dite par un homme qui a réalisé la Vérité et par celui qui n’a pas réalisé la Vérité.
N’admettez-vous pas qu’il y a une différence, même si le langage est le même, l’idée est la même, dans l’Advaitin ? Il y a un principe vivant qui le vit. C’est de Lui que ce conseil va à Arjuna. Ainsi, quand Il dit à Arjuna : « Tu n’es pas celui qui aime », eh bien, cela va profondément dans son être. Il s’en imbibe aussitôt, le digère, l’analyse, le digère et le fait sien, du moins pour le moment, car il vient de Krishna. C’est une chose.
Mais si une autre personne devait conseiller Arjuna de cette façon, eh bien, ce n’est qu’au niveau superficiel et cela ne sera accepté qu’au niveau superficiel par Arjuna également. Eh bien, cela rend les choses différentes.

Un disciple : Vient-on dire, Gurunathan, qu’il n’y a aucune possibilité de conseiller qui que ce soit à moins d’être centré !

GURUNATHAN : Juste… Eh bien, comment pouvez-vous lui donner quelque chose que vous ne possédez pas ? C’est ma question.
Vous ne pouvez donner à un autre que quelque chose que vous possédez. Si vous ne le possédez pas, quel est le sens de le donner ? Et quel est le sens de son acceptation ? Non, cela n’a aucun sens. Vous devez d’abord posséder quelque chose et c’est seulement ce quelque chose que vous pouvez…

Un disciple : Alors nous sommes…

Gurunathan : … transmettre à un autre. Je vous demande pardon.

Un disciple : Alors, nous sommes complètement impuissants ? Sans espoir…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … l’un à l’autre ?

Gurunathan : Oui. Bien sûr, en ce qui concerne certaines matières, eh bien, probablement, il vit peut-être quelque chose et… C’est-à-dire que ce qu’il vous conseille de faire, il se peut qu’il le fasse lui-même en toutes matières. Eh bien, à l’égard de ces questions, il peut être un conseiller compétent. Mais quand il va vous conseiller sur des choses au-delà du phénoménal, il doit avoir sa position là, sinon il n’y a aucun sens à ce qu’il vous conseille quoi que ce soit, dans le but de vous amener à ce niveau.

Un disciple : Gurunathan, si un devoir doit être accompli…

Gurunathan : Oui.

Disciple : Obéissance aux lois ou aux normes morales, etc.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Et nous sommes convaincus que c’est contre notre… façon de penser, notre vraie façon de penser. Quel est la position ?

Gurunathan : Eh bien, la « vraie façon de penser » doit vous y guider. La vraie façon de penser doit vous guider, au-delà de toute autre chose.

Un disciple : Même si ça vous fait enfreindre la loi du pays ?

Gurunathan : Eh bien, oui. Bien sûr. De votre point de vue personnel, vous devez le faire. Mais si vous êtes allé au-delà de tout cela et que vous vous êtes établi quelque part, peu importe. Oui. Bien sûr, vous pouvez faire les choses dans le… juste en suivant la norme qui est mise en place. Oh oui, vous pouvez suivre la norme.

Un disciple : N’y a-t-il rien à gagner ou à perdre ?

Gurunathan : Si vous êtes sur le chemin du « Plus-Haut », vous devez nécessairement obéir aux lois. Qu’il s’agisse de bonnes ou de mauvaises lois, bien sûr, vous ne devez pas en juger. Vous devez obéir à ces lois, cela ne fait aucun doute, si vous n’êtes qu’un sadhaka. Mais si vous avez atteint un niveau supérieur, c’est à vous de faire ceci ou cela. Eh bien, vous n’avez pas besoin de suivre une norme qui a été établie par des personnes qui ne sont pas allées au-delà. Il y a… dans votre cas, une norme plus élevée prévaut et vous suivez cette norme.

Un disciple : Dans la mort de Socrate, Gurunathan, comment pouvait-on comprendre qu’il acceptait les lois du pays ?

Gurunathan : Eh bien, il n’a jamais conseillé à quiconque de s’éloigner des lois du pays, et sa conduite montre également qu’il se soumettait aux lois du pays… aux lois de l’État. N’est-ce pas une preuve évidente qu’il obéissait aux lois ?

Un disciple : Il obéissait aux lois.

Gurunathan : Oui. Il n’avait jamais corrompu la jeunesse, même si l’on l’accusait d’avoir corrompu la jeunesse du pays. Il n’y a pas un seul exemple qui pourrait invoquer pour prouver l’existence de l’accusation et sa conduite même montre qu’il n’a jamais quitté la Grèce. Il était toujours là.

Un disciple : Oui, mais sa façon de plaider sa cause, au procès… Il n’a pas pris d’avocat.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Il n’a accepté personne pour lui infliger une amende…

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : … pour payer l’amende à sa place.

GURUNATHAN : Non, non.

Un disciple : Et, d’une certaine manière, il montre une soumission, une soumission totale à la sentence, bien qu’il sache que c’est très injuste.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Il n’y a aucun esprit combatif dans tout cela… dans l’ensemble…

Gurunathan : Oui. Il ne le faisait pas pour son propre bien. C’est évident. S’il voulait s’évader, ou s’il ne voulait pas être condamné, être condamné, certainement il aurait adopté d’autres moyens. C’était certainement en son pouvoir de le faire. Il avait ses amis qui l’auraient aidé de cette façon, mais il n’a jamais voulu faire cela, et quand ses amis ont proposé de payer la pénalité, il a refusé de l’accepter, et donc cela montre qu’il ne s’est jamais soucié de lui-même. Mais il voulait faire comprendre au public combien les juges avaient eu tort de l’avoir reconnu coupable et condamné. C’est donc justement dans ce but qu’il a fait sa défense. Il n’a jamais voulu d’avocat pour son propre bien. Non, ce n’est pas ça. Pour leur faire comprendre combien ils avaient tort, il a plaidé ; c’est tout. Dans l’action, dans la punition, même lorsque des amis sont apparus pour lui demander de s’enfuir de la prison, il n’était pas prêt à le faire. « Non, non, non, certainement pas. C’est faux. J’obéis à la loi.

Un disciple : Alors c’est un acte de courage, ou est-ce… ?

Gurunathan : Certainement.

Disciple : Est-ce… ?

Gurunathan : C’est quelque chose au-delà.

Un disciple : Et, en refusant l’avocat, pensait-il probablement que personne ne pouvait dire ce qu’il pouvait dire, parce que personne ne pouvait le défendre… ?

Gurunathan : Oui. Personne ne le pouvait.

Un disciple : … pour dire la vérité à la toute fin.

GURUNATHAN : Non. Mais il n’y avait absolument aucune preuve contre lui. C’est ce qu’il dit : « Où sont les preuves ? S’il vous plaît dites-moi. Où est la preuve que je corrompe la jeunesse ? Je n’ai jamais fait ça. Existe-t-il un seul cas ? Non. Eh bien, ces jeunes hommes doivent être ici maintenant, en Grèce. N’auraient-ils pas pu être cités comme témoins pour prouver l’accusation portée contre moi ? Cela n’a pas été fait. Eh bien, n’y a-t-il pas leurs parents ? N’auraient-ils pas pu s’avancer pour plaider la cause de leurs parents :  » Eh bien, ils ont été corrompus « , et tout ça ? Aucune preuve de ce genre n’a jamais été recueillie. Alors, sur quelle preuve a-t-il été condamné ? Eh bien, il voulait qu’il soit clair qu’il n’y avait absolument aucune preuve prouvant l’accusation portée contre lui. C’est juste pour ça.

Un disciple : Est-ce qu’un Sage se soucierait d’une chose pareille, en général ? Un Sage ne se soucie pas du tout… Le Sage n’est pas impliqué.

Gurunathan : Il peut ou non. C’est tout. Un Sage peut probablement être enclin – bien sûr, si vous comprenez correctement le mot « Sage », et c’est moi qui parle – eh bien, si vous considérez un Sage comme un être personnel, bien sûr, il peut agir d’une manière ou d’une autre. Mais, bien sûr, le Sage est au-delà du personnel, et donc tout ce qu’il fait ou ce qu’il ne fait pas ne peut être attribué au Sage. Donc, il y a cette différence.  » Est-ce qu’un Sage fera ça ?  » C’est une question qui ne peut jamais se poser là où se tient le Sage.

Un disciple : Il n’est plus là ?

Gurunathan : Il est l’Impersonnel.

Un disciple : Ce n’était pas un cas de non-résistance, comme le supposait le Christ ?

Gurunathan : Non. Non. Certainement pas !

Un disciple : Et la différence est clairement prouvée.

Gurunathan : Oui, qu’il avait raison et que les juges avaient tort. Oui. Il l’a prouvé, et l’ayant prouvé : « D’accord. Parce que vous êtes au pouvoir, d’accord, traitez-moi comme bon vous semble.

Un disciple : C’est au-delà du martyre, sûrement.

Gurunathan : Oui, oui. C’est certainement le cas. Eh bien… mais il n’y a absolument rien de tel qui échappe aux lèvres de Socrate. Non. Quand la chose lui est remise — le poison — il la prend en main d’un air joyeux. Il y avait toute l’expression d’un homme allant vers le plus heureux de tous les royaumes. Eh bien, c’est avec cette expression sur son visage qu’il l’a bu. Eh bien, que faut-il de plus pour montrer que Socrate est allé au plus haut niveau ? Bien que ses instructions à d’autres personnes aient été à un niveau inférieur, sa conduite montre clairement — et, à certains égards, sur certains points, sa discussion le prouve — qu’il a atteint le niveau le plus élevé. Oh oui !

Un disciple : Gurunathan a-t-il été capable de trouver un indice de véritables déclarations de Vérité dans le Phédon ?

Gurunathan : Oui. Mais ici, en chemin, j’ai quelque querelle avec lui. Ce n’est pas une querelle, bien sûr. Tout dépend des personnes auxquelles il s’adresse, et donc je ne peux pas lui trouver de défaut de cette façon.
Eh bien : la « vertu. Qu’est-ce que la vertu ? Il en vient à ce point et il en discute de la manière la plus claire. « Qu’est-ce que la vertu ? Eh bien, chacun a sa propre impression sur ce que signifie la vertu, et il présente toutes les caractéristiques. Eh bien, c’est la vertu, c’est la vertu, etc_

Eh bien, il s’y oppose. Ainsi, chacun d’eux est acculé… et puis : « S’il vous plaît, expliquez qu’elle est la vertu. » « Je suis aussi en difficulté. Je ne sais pas. » Vous voyez ? Et, bien sûr, il y a là une large allusion – eh bien, cela montre évidemment que ce n’est pas quelque chose d’acquis ou ce n’est pas quelque chose qui a été enseigné. Cela doit venir de l’au-delà. Ainsi, la vertu est quelque chose qui vient d’au-delà.
« Qu’y a-t-il au-delà ? Je ne sais pas. »
Eh bien, supposons que l’âme ait déjà passé par-dessus ces expériences et qu’il s’agisse d’un cas de remémoration. Le souvenir est là, et donc vous ne pouvez pas dire que vous le possédez, ni dire que vous ne le possédez pas. Donc, il ne s’agit pas, d’une personne qui a été enseignée, ni de quelqu’un qui l’a acquérit – dans la vie présente. Tout cela n’est qu’un symbole… qui se produit et puis immédiatement vous vous souvenez de ce quelque chose que vous avez perçu il y a quelque temps. Eh bien, c’est d’une certaine manière que ça marche.
Eh bien, je l’aurais pris, j’aurais dit : eh bien, la vertu, si vous en arrivez là, si vous voulez prendre ce point-là au niveau de Socrate, à son niveau, je dirais que c’est quelque chose qui concerne à l’âme.
Eh bien, l’âme, si je comprends bien elle, sera certainement différente de l’âme comme l’explique Socrate. C’est toute la différence. Et puis c’est quelque chose de permanent, de permanent. Eh bien, cela devient limité et semble être beaucoup, c’est tout. Et donc : ceci est une vertu, cela est une vertu, etc. Ainsi, le multiple est expliqué en termes de cet Un. Eh bien, j’aurais pris cette position, mais, quoi qu’il en soit, ce n’est rien. Eh bien, il n’est pas nécessaire que je m’étende sur ce point.

Un disciple : Si Socrate avait dit cela, les autres…

Gurunathan : Ils ne l’auraient pas compris. Ils ont leur propre conception de ce qu’est l’âme.

Un disciple : Il aurait dû dire ce qu’est l’âme.

GURUNATHAN : Non, mais… Ah ! Si Socrate disait cela, cela signifie, bien sûr, que l’accusation portée contre Socrate… eh bien, il y a l’accusation ! Corrompre la jeunesse !  .. .  (rires)
Eh bien, tous les dieux détrônés ! Après cela, ferez-vous des sacrifices aux dieux – Apollon, La… tout cela ? Il y a toujours autant de dieux.

Un disciple : Par conséquent, selon la loi, les idées fausses ne doivent pas être corrigées.
Était-ce l’accusation portée contre Socrate ?

GURUNATHAN : Oui, en ce qui concerne la religion.

Disciple : Alors…

Gurunathan : Mais, bien sûr, il y a de larges indices donnés là-bas par lesquels ils pourraient s’élever au-dessus. C’est ce que je crois que Socrate a fait.
Et, plus que cela, voyez-vous, leur éducation ou leur intelligence était d’un ordre si bas qu’il ne leur aurait jamais été possible de comprendre correctement si Socrate avait dit cela. Eh bien, cela ressort très, très clairement des arguments qu’il avance et de la lenteur avec laquelle les arguments sont extraits du côté opposé.

Disciple : Quoi que puisse être obligatoire dans la religion ou la société, c’est le devoir de celui qui connaît le droit de signaler ce qui est mal comme mal.

Gurunathan : Oui, il… eh bien, il fait autre chose. Il prouve qu’une erreur est une erreur. Mais il ne dit pas quelle est exactement la vérité à ce sujet. Il ne le dit pas. C’est tout.

Un disciple : Donc s’il disait que c’était mal ce que la religion considérait comme bien…

Gurunathan : Ah, non. Pas de cette manière. « Eh bien, cela plaît à Dieu » – c’est toujours le refrain.

« Si vous faites cela, cela plaira davantage à Dieu. Si vous faites cela, cela plaira davantage à Dieu. Si vous êtes vertueux, cela plaira davantage à Dieu.
Mais qu’est-ce que la vertu ? La vertu n’est pas quelque chose qui se gagne, qui s’acquiert ou qui s’enseigne. Eh bien, c’est quelque chose avec l’âme.
L’âme a traversé de nombreuses vies, donc tout est enregistré dans l’âme. Eh bien, dans certains de ces mots. Bien sûr, il faut se placer exactement dans la situation là-bas, il y a deux mille cinq cents ans, il y a deux mille cinq cents ans !
Vous ne pouvez pas juger, vous ne pouvez pas considérer les circonstances qui étaient là alors par les circonstances qui prévalent ici. Maintenant, vous avez toute liberté de parler et de discuter des choses, si vous le souhaitez.

Un disciple : Considérant que Socrate était prêt à tout pour la Vérité…

Gurunathan : Oui, c’est vrai. Mais, bien sûr, si le profit est là, si vous pouvez rendre un homme meilleur… Bien sûr, il rend l’homme meilleur, mais il ne l’amène pas au plus haut niveau. C’est tout.
Il rend un homme meilleur. Au contact de lui c’est ça. Tout homme qui entre en contact avec Socrate devient meilleur. Mais c’est tout, et le reste, comme le dit Socrate lui-même, ce n’est pas quelque chose qui s’enseigne. Eh bien, vous pouvez vous lever. Eh bien, il le laisse là. Eh bien ça, bien sûr.

Disciple : Il n’a pas osé enlever les dieux qui sont restés au sommet.

GURUNATHAN : Non. Il n’a jamais voulu faire ça. Ce qu’il n’essaie pas de faire.

Un disciple : Et, pour les Grecs de l’époque, le monde était une chose très, très réelle, avec toutes ses beautés.

GURUNATHAN : Oh, oui, oui. Et bien, la beauté et le beau sont séparés par Socrate, comme je l’ai fait. Et il y a certaines déclarations que Socrate fait, voyez-vous, tout à fait en harmonie avec ce que je dis ici.

Un disciple : Faisant cette séparation, que dit-il de la beauté ?

GURUNATHAN : La beauté est quelque chose de l’âme.

Un disciple : De…

GURUNATHAN : De l’ÂME.

Un disciple : Qu’entend-il par âme ?

Gurunathan : Ah ! C’est ça. C’est ça. Eh bien, Socrate dit que l’âme a traversé toutes sortes d’expériences dans des vies antérieures, etc.

Un disciple : C’est vraiment…

GURUNATHAN : Attendez, attendez, attendez ! Et dans le même souffle, il dit que l’âme ne subit pas de transmigration. L’âme est toujours. Comment concilier les deux déclarations ?
Que l’âme ait traversé tout cela et que chaque connaissance soit enregistrée, est là, dans l’âme ; toutes les connaissances sont là. Eh bien, vous, ce que vous, par votre tentative d’atteindre, ce que vous faites, c’est juste pour corrompre quelque chose là. Par quoi, ce qui est oublié refait surface. C’est la connaissance de Socrate.

Un disciple : Socrate aurait-il accepté la déclaration de Gurunathan :
« La connaissance n’a rien à savoir » ? (Atma Nirvriti, 21, I.)

GURUNATHAN : Eh bien, il dit quelque chose à ce sujet. Quelque chose à ce sujet. Eh bien, il y a de très nombreuses déclarations faites par Socrate à partir desquelles on peut facilement déduire qu’il était au plus haut niveau.
Mais laissez tout le reste. Venez à la dernière étape. Eh bien, sa conduite, que montre sa conduite ? Et puis il l’explique de cette façon. Et tout à fait en harmonie avec ce que les Grecs avaient probablement pensé de la mort. Certains disent que la mort n’est qu’un départ, un départ vers le royaume où vivent les ancêtres. Où vivent vos ancêtres. Si tel est le cas, n’est-il pas agréable de les revoir et d’être avec eux ?
Si, d’un autre côté, comme d’autres le disent, l’état de sommeil profond est quelque chose où vous allez être fini, ne plus jamais revenir, eh bien, n’est-ce pas aussi heureux ?
Donc, dans les deux cas, la mort est préférable à cette vie. Eh bien, ce sont les deux seules façons de voir la mort. Et dans l’une ou l’autre des deux manières, il dit que la mort est préférable à la soi-disant vie ici.

Un disciple : Lorsque vous mourrez, si tout est fini, tous les ennuis sont terminés. Vous êtes heureux.

Gurunathan : Ah, oui. Ah oui. Oui. Ah, c’est ça. Il y a aussi cette vue dans le Yoga Vasishtam.
Eh bien, ce que dit Socrate là-bas. Oui, si la mort est la fin de tout, eh bien, n’est-elle pas heureuse ?
S’il s’agit au contraire d’aller dans le royaume de vos ancêtres, eh bien, n’est-ce pas aussi heureux ?
Et donc, pourquoi s’en soucier ?

Un disciple : Et là, dans cette déclaration, il montre qu’il sait qu’il est en quelque sorte immortel, n’est-ce pas, Gurunathan ? Gurunathan prend cette conclusion.

Gurunathan : Oui, c’est ma conclusion. Eh bien, voyez-vous, si vous ne craignez pas la mort, il doit y avoir quelque chose de solide en vous.

Disciple : Il y a quelque chose de solide ?

GURUNATHAN : En vous. Sinon, vous aurez certainement peur de la mort.

Un disciple : Gurunathan, Socrate n’a-t-il jamais révélé… ? Je ne pense pas. Gurunathan a traversé tout cela. Mais je pense qu’il n’a jamais révélé la Vérité comme Gurunathan la révèle.

Gurunathan : Non, ça il ne le fait pas.

Un disciple : A aucun moment. Je ne pense pas qu’il y ait un moment où il divulgue complètement la Vérité.

Gurunathan : Non, mais bien sûr vous pouvez déduire ce que Socrate veut dire à partir des déclarations qu’il a faites à plusieurs endroits. Mais bien sûr, cela échappe à l’attention de ses auditeurs. Ils ne le suivent pas. Tout à fait.

Un disciple : Parce qu’ils ne peuvent pas suivre, Gurunathan.

GURUNATHAN : Ils ne peuvent pas suivre, ils ne peuvent pas suivre.

Un disciple : Ce n’est pas possible. Nous pouvons suivre Gurunathan, parce que Gurunathan nous emmène directement dans l’expérience lorsqu’il la révèle…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … si ouvertement.

Gurunathan : Eh bien, en ce qui concerne les exposés de Socrate, ou en ce qui concerne les exposés de Platon, il y a cet objet : tout est pris, tout ce que nous considérons comme objectif n’est pas pris comme objectif ou comme subjectif. Vous ne suivez pas mon… ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Oui. Nous distinguons maintenant l’objectif et le subjectif. Cette distinction n’existe jamais. De votre propre point de vue, ce que vous considérez comme objectif est repris et discuté et prouvé qu’il n’est pas tel qu’il apparaît.

Un disciple : Sans parler du sujet-objet…

GURUNATHAN : Oui, il ne fait pas ça. C’est ça. On ne vous dit pas ce que vous êtes.

Disciple : Ça ne suffira pas.

Gurunathan : Mais alors, on ne vous dit pas ce que vous êtes, mais les choses dans le monde objectif sont prises pour discussion et il est prouvé qu’elles ne sont pas ce qu’elles apparaissent, ou ce qu’elles sont censées être, ça, il le fait.

Un disciple : Par conséquent, les autres peuvent deviner…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Quelque chose est gardé comme subjectif et tout ce qui est objectif n’est pas juste.

Gurunathan : Quelque chose, c’est quelque chose de cette nature que prouve Socrate.

Un disciple : Donc tous les objets peuvent être comme ça.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais là, Gurunathan, dans l’environnement d’un tel sage, qui ne divulgue jamais complètement la Vérité, qui dit que vous n’êtes pas ceci, mais qui ne dit jamais que vous êtes Cela…

Gurunathan : Non.

Un disciple : … aurait-il été possible à l’un de ses disciples d’atteindre la Vérité qui ne lui a jamais été révélée ?

Gurunathan : Eh bien, le chemin a été montré aux disciples. Tout ce qu’ils acceptent d’être réel est irréel. Bien, cela s’accomplit bien sûr par le contact. Cela est bien sûr accompli. Et puis, voyez-vous, l’homme pénètre profondément dans son être.

Un disciple : Socrate a-t-il jamais été le gourou pour quelqu’un ?

Gurunathan : Eh bien, toutes les personnes qui sont entrées en contact avec Socrate, ou beaucoup de ces personnes, le considéraient comme leur gourou.

Un disciple : Peut-être un gourou karya. A-t-il montré la voie à quelqu’un en tant que Karana Guru ?

Gurunathan : Non, non. Il n’a pas fait cela.

Un disciple : Je pensais à une déclaration que Gurunathan a faite hier qui était celle-ci, très joliment : Vous êtes libre. Vous n’avez aucune servitude. Vous êtes libre.
Vous allez prendre un arbre et vous vous accrochez à l’arbre et vous dites que vous êtes lié. Mais vous n’êtes pas lié. Pourquoi vous accrochez-vous à l’arbre ? L’arbre n’a rien à voir avec vous.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Dans les écrits de Platon, il y a ce qu’ils appellent le mythe de la caverne. Les prisonniers qui s’y trouvent sont enchaînés dans une grotte et ils ne peuvent pas bouger, car ils ne voient pas leur chemin. Ils sont juste au fond de la grotte. Et avec très peu de lumière qui pénètre par le haut ils voient leurs ombres, et celles-ci, ces ombres, ils croient que c’est la seule réalité parce qu’ils n’ont jamais vu le soleil, ils n’ont jamais été en haut. Alors ils vivent avec ces ombres comme étant réelles, mais ils sont enchaînés jusqu’à ce que quelqu’un qui a vraiment vu le soleil se coucher, enlève leurs chaînes, les libère, et peu à peu, peu à peu les prend.
Ce n’est pas du tout la façon de comprendre de Gurunathan, car là il dit que les prisonniers sont enchaînés, alors que Gurunathan n’acceptera jamais que nous soyons enchaînés, à moins que…

Gurunathan : Non, mais ici, dans cette illustration que vous présentez, les ombres sont irréelles et l’enchaînement est réel.

Disciple : Oui.

Gurunathan : Bon mais là c’est l’enchaînement qui est irréel…

Disciple : Avec Gurunathan.

Gurunathan : .. .et vous êtes libre. Oui.

Un disciple : Oui, mais ça on ne le savait pas. Donc, nous ne sommes pas enchaînés.

Gurunathan : Oui. Vous n’êtes pas du tout enchaîné. Vous supposez que vous étiez enchaîné. C’est tout. C’est la différence. Lorsque vous n’êtes vraiment pas lié, vous croyez que vous êtes lié. C’est tout.
Et vivant là, il dessine une différence entre le monde des idées et le monde des objets visibles. Socrate l’a clairement dit quelque part. Bon, je vais essayer de trouver ça. Mais je ne me souviens pas exactement où c’est et de plus, le relire pour savoir où il l’a dit, c’est aussi très difficile. Tout ce que j’ai à dire, c’est ça : il n’y a absolument aucun lien l’un avec l’autre.

Un disciple : Il n’y a pas de lien ?

Gurunathan : L’un avec l’autre.

Disciple. Entre quoi ?

GURUNATHAN : Entre le monde des idées et le monde des objets visibles.

Un disciple : Socrate a dit cela ?

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Il n’y a pas de connexion entre les objets…

Gurunathan : Ah, pas ça. Le monde grossier, comme on dit, n’a absolument aucune connexion avec le soi-disant monde mental. Oui.

Un disciple : Qu’est-ce que c’est que tout cela ?

Gurunathan : C’est quelque chose de plus élevé.

Disciple : D’abord…

Gurunathan : Non, non. Il ne dit le pas. Non. Ça, il ne le dit pas.

Un disciple : Mais là encore, Gurunathan, Gurunathan dit que le monde grossier est une idée.

Gurunathan : Et bien…

Disciple : Tout est forme…GURUNATHAN : C’est vrai. C’est vrai.
Mais, laissant le monde grossier comme monde, j’en ai parlé dans Atma Nirvriti (Atma Nirvriti, 13, I.) comment la pensée qui est dans un plan subtil ne peut jamais entrer en contact avec un monde grossier qui est limité par le temps et l’espace. Aussi loin que le monde objectif est concerné, il est limité par le temps et l’espace. Mais l’idée ou la pensée n’est limitée que par le temps et non par l’espace.
Et donc comment pouvez-vous dire que la pensée, qui n’est limitée que par le temps, peut entrer en contact avec quelque chose d’autre qui est limité par le temps et l’espace ?
Ils sont dans deux plans différents. L’un ne peut jamais entrer en contact avec l’autre. À moins que la pensée ne se laisse également limiter par l’espace, elle ne peut jamais entrer en contact avec un objet grossier. Vous ne suivez pas ?
La pensée est limitée par le temps seul. Suivez-vous cela ?
Un objet visible ou un objet grossier est limité par le temps et l’espace. En ce qui concerne un objet visible, vous pouvez dire quand il est né et quand il a cessé d’être. Vous pouvez dire ça. Donc, il y a la limite de temps. Et où a-t-il vu le jour ? Donc, il y a aussi l’élément spatial qui entre en jeu. L’objet a sa longueur, sa largeur et son épaisseur. Donc, il est également limité par l’espace. Il est donc limité dans le temps et dans l’espace.
En ce qui concerne votre idée ou votre pensée, elle n’est limitée que par le temps. Ils sont donc dans deux plans différents. La pensée ne peut donc jamais entrer en contact avec un objet grossier.
Il est donc faux de la part de quiconque de dire : « J’ai pensé à mon ami. Absurde. Vous ne pouvez jamais penser à votre ami.  » J’ai pensé aux deux. » Impossible. Comment ? A moins que la pensée ne se laisse aussi limiter par l’espace, elle ne peut jamais entrer en contact avec les deux.
Et quand elle se laisse limiter par l’espace aussi, elle devient elle-même un objet.
Quand la pensée le permet, quand la pensée qui n’est limitée que par le temps se laisse aussi limiter par l’espace, elle devient l’objet matériel. Vous ne voyez pas ça ?
Donc l’un ou l’autre est nécessaire pour que la pensée entre en contact avec l’objet grossier : soit l’objet grossier doit être éloigné de son plan et devenir lui-même une idée. Laissez l’élément d’espace le quitter, et il devient alors une idée.
Et puis, il est difficile pour une pensée d’entrer en contact avec une autre pensée. Deux pensées ne peuvent jamais être là simultanément, et ainsi même si l’objet grossier est transporté du plan dans lequel il existe vers un plan supérieur et transformé en une idée, cette idée ne peut jamais entrer en contact avec une autre idée. Ainsi une pensée ne peut jamais entrer en contact avec un objet grossier ou avec une autre pensée.
La pensée est donc toujours sans objet. Et la pensée sans objet est ce qu’on appelle le véritable principe du  » Je « . Vous êtes Cela—continuez ! Alors, où est la pensée ci-après ?
Et c’est par la pensée que vous pouvez être lié. Et quand je vous prouve qu’il n’y a de pensée pour personne, où est la servitude ? C’est ça.

Knowledge

Gurunathan : C’est ce que j’ai dit dans Atma Nirvriti. Bien sûr, de la manière dont je l’ai expliqué, je ne sais pas si c’est expliqué d’une manière aussi claire là, dans l’Atma Nirvriti.

Disciple : Oui. Oui. C’est très clair.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Exactement comme ça.

GURUNATHAN : Oui, je l’ai prouvé. Mais vous ne le trouverez pas dans les Shastras. Alors naturellement… Non, non.

Disciple : Atinalepozhum chinta Parkil nirvishayam dridham* Gurunathan (traduction) :
 » Par conséquent, la pensée est toujours sans objet. Oui.

Un disciple : L’absence d’objet est la réponse à la question précédente.
*(Atma Nirvriti, XIII, 5) de la version Malayalam par Sri Atmananda.

Gurunathan : sans objet. Oui. Nirvishayam Dridham.

Disciple : Atinechintayennappol Paravan kazhiyunnato ?

Gurunathan (traduisant) :  » Par conséquent, peut-on l’appeler pensée ? « 

Un disciple : Parce que c’est sans objet.

Gurunathan : Oui, sans objet. Et « C’est… » Qu’est-ce qui vient ensuite ?

Disciple : « Par conséquent, peut-on l’appeler pensée ? C’est la pure Conscience.

Un autre disciple : La pensée est la conscience elle-même.

Gurunathan : « La pensée est… » Ah, non, non, non.

Un disciple : Il y a quelque chose entre les deux. Qu’est-ce que c’est ?

Un autre disciple : Alors, peut-on l’appeler pensée ?  

Gurunathan : Oh, n’avez-vous rien appris d’Atma Nirvriti ?

Disciple : La pensée est la Conscience elle-même. Voilà ce qu’il est.

Gurunathan : Non, jamais.

Disciple : Par conséquent, peut-on l’appeler pensée… 

Un autre disciple : La pensée est la conscience elle-même. La pensée est la Conscience elle-même. Dépourvu de forme, au-delà de l’expression. La pensée est la Conscience elle-même.

Gurunathan : La conscience est votre vraie nature.                                          

Un autre disciple : La conscience est le bonheur lui-même.

GURUNATHAN : Ce n’est pas ça. Ce n’est pas ça. Cela en soi, c’est vous-même. Cela même est l’autre. Cela en soi est cela. Il y a un tel verset, je pense. Je ne m’en souviens pas. Eh bien, quoi que ce soit…

Disciple : Oui, oui. J’y viens… Pouvez-vous dire qu’un objet subtil est dans l’esprit ?

Gurunathan : C’est possible ?

Un disciple : Ce n’est pas possible.

Gurunathan : C’est impossible.

Un disciple : Ce qu’on appelle un objet subtil est la pensée seule.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Comment ça ?

Gurunathan : J’ai dit tout cela. Oui, j’ai prouvé tout cela dans l’Atma Nirvriti.
Eh bien, vous allez chercher… si vous voulez le découvrir dans les Shastras, je ne crois pas que les Shastras auront donné ça. Eh bien, probablement, un jour peut-être, cela pourrait former des Shastras. C’est tout. Vous ne le trouverez jamais là-bas, dans les Shastras.
Et je suis sûr qu’il n’y a pas d’attaque contre la position. Que n’importe qui, que n’importe quel tarkika (celui qui est un érudit dans la science de l’argumentation.) vienne attaquer la position. Ce n’est pas possible. Cette position est inattaquable.

Un disciple : Mais est-ce utile, Gurunathan, je veux dire… ?

Gurunathan : Pourquoi pas ? Est-ce utile ? Quand vous n’avez aucune pensée, où en êtes-vous alors ? Vous êtes toujours dans votre vraie Nature. C’est la pensée qui vous en sort.
Et quand il est prouvé que la pensée n’est pas, qu’y a-t-il ? Donc, tout ce que vous voyez sous n’importe quel angle de vision – je regarde la Réalité absolue et j’expose les choses – vous constaterez que, eh bien, je ne m’en tiens pas là. Je vous emmène de là jusqu’à l’Absolu. Ainsi, tout peut être considéré comme un exercice ou pour votre réflexion profonde. Cela vous mènera directement au plus haut. J’en suis sûr.

Disciple : En méconnaissant la Réalité absolue comme beaucoup, nous disons : C’est la pensée ; c’est sentir ; on pense. On comprend mal…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … mal compris de différentes manières…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … la Réalité absolue.

Gurunathan ? Oui.

Un disciple : C’est une très grande erreur.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Si cela a disparu, l’erreur fondamentale est corrigée.

Gurunathan : disparu. Oui, l’erreur fondamentale est corrigée si cela est compris. L’erreur la plus fondamentale a disparu.

Un disciple : Eh bien, que se passe-t-il alors ? Chaque petite chose, on lui donne un nom et on lui donne un nom et on lui donne un nom et puis c’est…

GURUNATHAN : Et chaque nom pointe vers cette Réalité ultime. C’est de cela qu’il s’agit. Tout ce qui est grossier peut facilement être réduit à la pensée.
Même les idéalistes soutiennent que tout est mental, et donc cela ne nécessite aucune preuve. Ce qui vous apparaît comme le monde grossier n’est rien d’autre que mental, et donc… eh bien, même tous… même les Idéalistes tiennent cela. Eh bien, je prends position là-bas : D’accord, la pensée… Non, je vais au-delà du point de vue des idéalistes. Ce n’est même pas la pensé, ce n’est même pas le mental. Il n’y a pas d’autre esprit que la pensée, et la pensée n’est pas une pensée. Fait. Vous êtes facilement amené à la Réalité absolue.

Un disciple : Quand tout est rejeté de cette façon ?

Gurunathan : Oui. Tout, tout, tout se transforme, ou en d’autres termes tout devient Cela.

Un disciple : Tout se réduit à Cela ?

GURUNATHAN : Oui, réduit à Cela. Oui. Ou élargi en Cela.

Disciple : Élargi ?

GURUNATHAN : Ce n’est ni une expansion ni une réduction, mais c’est Cela. Tout est compris comme étant Cela. Tout disparaît et cela reste. Ce n’est ni réduction ni expansion.

Un disciple : Dans le dernier chapitre de l’Atma Darshan, dans l’Atma Nirvriti également, Gurunathan détruit le monde de la même manière.

Gurunathan : Oui, oui.

Disciple : Je ne sais pas exactement où c’est. Je le lisais aujourd’hui.

Gurunathan : L’expérience et tout ça… n’est-ce pas ?

Un disciple : Non, la connaissance, la connaissance d’un objet ?

Gurunathan : Connaissance d’un objet. Oui.

Disciple : Dans le dernier verset de l’Atma Nirvriti…

Gurunathan : Ah.

Un disciple : Cela se termine par cela, Atma Nirvriti se termine par le mot « Atma ».

Gurunathan : Ah ah.

Un disciple : Est-ce que Gurunathan se souvient- ?

Gurunathan : Non. Non. Je ne l’ai pas noté.

Un disciple : Atma Nirvriti se termine par « Atma ».

Gurunathan : « Atma », le mot « Atma »

Un disciple : Oui.

Gurunathan : Ah ah.

Un disciple : C’est la même fin.

GURUNATHAN : Identique.

Un disciple : Oui, cela se termine par ce mot « Atma ».

Gurunathan : Ah ah. C’est comme ça que ça se termine. Mais en malayalam, ce n’est peut-être pas le cas.

Un disciple : Quels sont les derniers mots d’Atma Nirvriti, le savez-vous ?

Gurunathan : Eh bien, vous l’apportez ici. Je vais le lire. Même sans lunettes, je pense pouvoir lire.
Ici ce n’est certainement pas avec des lunettes que tous vous lisez !
C’est ça : Atinal vishayakara
Bodhavum sambkavichida Vishayajnanamennulla
Atma… matramam.

Un disciple : Oui.

Un autre disciple : En malayalam, c’est ainsi.

GURUNATHAN : Oui. C’est comme ça seulement.

Un disciple : Ce n’est pas simplement « l’Atma » mais « l’Atma seul ».

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Quelque chose de plus.

Gurunathan : Oui. C’est l’Atma lui-même.

Un disciple : La dernière ligne est « est l’Atma ».

Gurunathan : Oh, oui.

Disciple : En anglais.

Gurunathan : En anglais.

Un disciple : Partout c’est cela seul.

Gurunathan : Cela seul. Cela seul. Oui oui.

Un disciple : « … est l’Atma, » et l’imprimeur a fait que c’est juste « est l’Atma » et rien d’autre.

Gurunathan : Je vois.
(la bande magnétique est cassé) ….
S’il en est ainsi, la connaissance d’un objet est erronée.

Un disciple : C’est le seul point qui reste à comprendre.

Gurunathan : Vous ne le suivez pas ?

Disciple : C’est faux…

Gurunathan : Eh bien, c’est la Connaissance qui doit venir prouver l’existence d’un objet.
S’il en est ainsi, la connaissance d’un objet est une inexactitude.

Un disciple : Dès que la connaissance est introduite…

Gurunathan : Les objets existent indépendamment de la Connaissance. C’est de cela qu’il s’agit.
La connaissance d’un objet — ça ne peut jamais être !
Ainsi, la connaissance d’un objet est une contradiction dans les termes. Ce n’est jamais possible.

Un disciple : Sinon, quel que soit l’objet que vous puissiez prendre, doit vous prouver que cet objet est réel.

Gurunathan : Vous devez être sûr. Oui. Sinon, vous devez prouver que la Connaissance, que les objets existent indépendamment de la Connaissance. Continue. Apportez cette preuve ! 

Un disciple : Il doit arriver qu’il n’y ait aucune possibilité d’illusion dans le monde.

Gurunathan : Ah, oui.

Disciple : Ça suffit.

GURUNATHAN : Vous devez venir le prouver.

Un disciple : Cela signifie qu’il n’y a pas de rêve.

Gurunathan : Pas de rêve… Donc, la connaissance d’un objet est absurde. Ce n’est jamais… C’est, c’est une fausse déclaration. C’est une contradiction dans les termes. Cela ne peut jamais être.
Il ne peut jamais y avoir de connaissance d’un objet.
Eh bien, les philosophes grecs ne vont pas à ce niveau. Non Non Non Non. Jamais. Jamais.

Un disciple : Mais Gurunathan, chaque fois qu’une déclaration est présentée à

Gurunathan, il va…
(Gurunathan rit.)
Oui, oui, oui… Immédiatement c’est…

Un disciple : Il le tue.

Un autre disciple : Eh bien, alors…

Gurunathan : Pour le prouver, il vaut mieux citer quelque chose.

Un disciple : Pour montrer la Conscience, pas d’objets…

Gurunathan : Ce n’est pas comme ça.

Un disciple : Cela peut être là ou cela peut ne pas être là. Comment pouvons-nous dire ?
C’est ce qu’il faut prouver.

Gurunathan : Il n’y a aucune preuve. Oui. Il n’y a aucune preuve.
Eh bien, une chose est commune entre les philosophes grecs et ma manière d’exposer, et c’est celle-ci : ils suivent la logique et moi aussi la logique.
Mais il y a une grande différence entre la logique employée par eux et la logique employée par moi. La logique employée par moi est quelque chose de subjectif. La logique employée par eux est quelque chose d’objectif. C’est la différence.

Disciple : L’esprit voyant l’esprit, avec eux. Aussi loin qu’ils vont, c’est toujours l’esprit qui essaie de…

GURUNATHAN : Mais ce qui est au-delà reste encore sombre. Tout ce qui est objectif est fait pour s’annuler. Mais alors où êtes-vous ?

Un disciple : La méthode de Socrate peut-elle être considérée comme vichara-marga ?
(Le chemin de la pensée)

Gurunathan : Oui, c’est vichara-marga, sans aucun doute.

Un disciple : A-t-il déjà adopté une approche aussi spécifique ?

Gurunathan : Objectivement, peut-être. En comparant les deux choses de cette façon.

Un disciple : Est-ce qu’il enseigne ce chemin ?

Gurunathan : Il n’enseigne pas comme ça.

Un autre disciple : Des choses fausses…

Gurunathan : C’est ce qu’il dit à tous ceux qui l’approchent.

Un disciple : C’est tellement…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Comme il vient d’être dit, quand vous parlez d’un certain objet, à moins que vous n’ailliez jusqu’au bout…

Gurunathan : Il dirait juste que c’est impossible. Ce n’est pas comme nous le voyons. Il n’en dirait pas plus… Comment c’est, il ne l’explique pas.

Un disciple : L’argument de l’inconnu, comme on dit…

Gurunathan : C’est ça. C’est ça.

Disciple : … il ne le sait pas.

Gurunathan : Ne sait pas. Mais ce que vous dites est faux.

Un disciple : Cela ne suffit pas.

Gurunathan : Non, non, non… bien sûr. Mais ici et là, dans l’exposition de Socrate, ici et là, il y a des indices à partir desquels vous pouvez…

Disciple : Un occidental…

Gurunathan : Et bien…

Disciple : Bertrand Russel

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Il dit : Comment le monde est-il venu à l’existence ? Personne n’a encore donné de réponse correcte. Personne ne peut jamais donner une réponse correcte. C’est l’inconnu.

Gurunathan : C’est ce qu’il dit. C’est faux.

Un disciple : Socrate a dit cela. Il dit comme ça. Quelle est la différence entre eux sur ce sujet particulier ?

GURUNATHAN : Eh bien, ce que Socrate dit, vous voyez, eh bien, il dit quelque chose, il y a quelque chose de positif affirmé par Socrate, mais pas de la manière dont on s’attendrait à ce qu’il le fasse.
Après avoir disposé de ce monde, comme il l’a fait, pour qu’il pose des dieux au-dessus… !

Un disciple : Bertrand Russell dit seulement qu’il est inconnu. Il ne dit pas que c’est inexistant.

Gurunathan : Non.

Un disciple : Il ne sait pas et personne d’autre ne le sait aussi. Il en dit tellement. Dans cette mesure, il a un pouvoir intellectuel.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Il accepte le principe de l’Atma-sarvabhutani. (tout est Atma.)

Gurunathan : Accepte ! (rire).

Un disciple : Socrate dit que l’objectif n’est pas ce qu’il semble être.

GURUNATHAN : Ah.

Un disciple : Alors, dit-il ce qui apparaît comme objectif ?

GURUNATHAN : Non, non, non, non, non. Jamais. Jamais. Jamais.
Aucune question n’a jamais été posée à Socrate : « Qui a dit cela ? Si l’on lui avait posé une seule question de ce type, Socrate aurait assurément bien répondu à l’affirmation positive. Pas une seule question n’a jamais été posée : Oui. La vertu est quelque chose. Qui vous a dit ça ? Non.

Un disciple : Le côté subjectif n’est pas abordé.

GURUNATHAN : Non, ce n’est pas repris. Et quand il s’agit de cela, bien sûr, il dit :
 » Eh bien, les prêtres et les prêtresses, etc., disent ainsi qu’il y a des dieux en haut. »

Un disciple : Mais Socrate ne fait pas cela non plus. Si quelqu’un demande : Qu’est-ce que la vertu ?  Socrate aurait également pu répondre : Qui demande ?

GURUNATHAN : Non. Non, non, non. Eh bien c’est ça. Donc, ce que je dis, c’est : la relation sujet-objet n’a jamais été reprise dans les discussions. C’est le principal attrait… eh bien, puis-je dire inconvénient ? Non. Mais, bien sûr, Socrate pensait probablement que ce n’était pas nécessaire, c’est-à-dire que cela ne plairait pas aux Grecs. Je ne sais pas à quoi c’était dû. Cela ne se discute pas.
(la bande est cassée)

Gurunathan : Est-ce relatif ou absolu ?

Un disciple : Mais puis-je poser une question ? Quelqu’un a-t-il jamais rendu la Connaissance aussi claire que Gurunathan ?

Gurunathan : Eh bien, je ne sais pas.

Un disciple : Il me semble…

Gurunathan : Là, je me tais. Je ne sais pas du tout. Eh bien, je parle d’après ce que je ressens quand je… pas d’après ce que je ressens. Non, moi, je dois dire, ce n’est pas à partir de ce que je ressens que je dis ces choses. Eh bien, ça a … ça va à la Source la plus profonde, et c’est à partir de là que je fais ces déclarations. Bien sûr, cela je peux l’accorder. Pas du tout du domaine de l’esprit.

Un disciple : Est-ce que, est-ce que Tampan pense que… que… ?

Gurunathan : Eh bien, probablement les déclarations de Tampan…

Un disciple : … La Connaissance, dans cette déclaration, cette définition que donne Gurunathan, cette Connaissance n’a rien à savoir.

Un autre disciple : Il n’y a rien d’autre que la Connaissance.

Gurunathan : C’est dit comme ça, mais ça ne suffit pas.

Un disciple : Pour établir que…

Gurunathan : Quoi que vous disiez, c’est-à-dire, si vous allez parler de la Connaissance, vous ne pouvez le faire qu’en tant que Connaissance.
Si vous dites que la connaissance est quelque chose parent, eh bien, quelle est votre position là-bas ? Quand vous affirmez que la connaissance est relative, qui le dit ou qu’est-ce qui le dit ?
Il faut nécessairement répondre à cela.
Si vous dites qu’il y a le Soi au-delà de la connaissance, qui connaît cette connaissance relative, eh bien, alors il y a la Connaissance absolue établie. Eh bien, c’est tout ce que veut l’Advaitin.
Eh bien, voyez-vous, les Madhyamika Bauddhas proposent cette théorie – pas une théorie ; bien sûr, c’est leur propre – ils assument de cette façon. Ils sont appelés, Kshanikavijnanavadins. Ils disent qu’il y a une connaissance temporaire. Il y a la connaissance et puis aussitôt elle disparaît, elle meurt. Une autre connaissance vient et meurt, alors… eh bien, toute la connaissance est de ce type.
C’est ce qu’ils disent. Il n’y a absolument aucun arrière-plan permanent.
Les Advaitins posent cette question aux Madhyamika Bauddhas : Est-ce que chacune des idées… est-ce que chacune des idées de la connaissance est auto-lumineuse ou non ? Vous comprenez ?

DISCIPLE : Oui.

GURUNATHAN : Chaque connaissance est-elle auto-lumineuse ou non ?
Si vous dites qu’elle est auto-lumineuse, elle doit nécessairement être permanente, mais vous accordez que chaque connaissance n’est pas permanente. Et puis, vous devrez certainement admettre, quand vous dites que chaque connaissance n’est pas permanente, là vous dites le Détenteur de ces idées. Vous dites que chaque idée – bien sûr, bien sûr, chaque connaissance signifie chaque idée – donc, si chaque idée n’est pas auto-lumineuse, pour faire cette affirmation, vous devez admettre qu’il y a plusieurs idées, qu’il y a beaucoup d’idées.
Qui perçoit toutes ces idées, ou qu’est-ce qui perçoit ces idées ? Quel est le contexte de tout cela ? N’admettez-vous pas qu’il y a le Porteur de ces idées ? Bien, l’Advaitin descend à leur niveau et pose la question. Eh bien, il est donc très, très clair que vous êtes le Détenteur de toutes ces idées. N’est-ce pas ? Ensuite, il y a une autre connaissance qui n’est pas la soi-disant connaissance que vous avez exposée. Cette connaissance doit venir, afin de prouver que c’est permanent, ou que ce n’est pas permanent. Eh bien, c’est cette Connaissance que nous appelons la Connaissance absolue, et c’est l’Atma.
Avez-vous compris ce que j’ai dit ? N’est-ce pas ? Oui, c’est la position.
Et donc, en fin de compte, vous comptez sur la Connaissance pour chaque position que vous prenez. Sans l’aide de la Connaissance, vous ne pouvez jamais rien dire. Et puis, quand la Connaissance elle-même est reprise pour discussion, de cette manière, vous pouvez le faire, à condition que vous vous teniez dans la Connaissance, en tant que Connaissance. Vous pouvez le faire.
Mais, si vous n’êtes pas la Connaissance et que la connaissance elle-même devient l’objet, ou devient votre objet, eh bien, la connaissance doit prendre la forme d’un objet et vous devez prendre la forme de la Connaissance.

Un disciple : Mais comment pouvons-nous savoir cela ?

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, d’après nos expériences. Cela vient de nos expériences.

Un disciple : Ce n’est pas ce que j’ai dit.

GURUNATHAN : Pas ça. Ne savez-vous pas ? cette connaissance est impermanente.

Un disciple : Quand vous dites ça…

GURUNATHAN : Quand vous dites cela, ne devriez-vous pas avoir la connaissance pour le dire ?
Ne savez-vous pas que la connaissance est impermanente ? Il y a la Connaissance que la connaissance est impermanente. Eh bien, c’est tout.
Eh bien, c’est cette Connaissance qui s’appelle le Soi, qui s’appelle la Réalité absolue. Vous ne pouvez pas vous en empecher, vous ne pouvez pas y échapper. Donc, quoi que Russell puisse dire ou que toute autre personne puisse dire…

Un disciple : C’est très simple.

Gurunathan : Oui, c’est très, très facile. Pourquoi ne le regardent-ils pas ? Ils continuent simplement à se disputer. Ne devraient-ils pas, par argument, profiter aux autres, profiter aux lecteurs ?

Un disciple : Si vous voulez dire que vous avez un corps…

Gurunathan : Oui. Une connaissance est nécessaire.

Un disciple : A ces gens qui disent que c’est l’Atma, comment pouvons-nous dire qu’il n’y a pas d’Atma ?

Gurunathan : Comment pouvons-nous le dire ?

Un disciple : Quoi que vous disiez : qu’il n’y a pas d’Atma ; que l’objet est réel ; ou que l’objet est réel pour telle ou telle raison ; qu’il n’y a pas d’Atma à cause de telle ou telle raison – pour être d’accord avec tout cela, un juge est nécessaire. C’est devant ce juge qu’ils présentent tous ces arguments. Ils veulent qu’un juge dise « oui » à tout cela. C’est ce juge qui est notre Atma.

Gurunathan : Oui c’est ça. Celui à qui ces déclarations sont faites est le juge final. Eh bien, il est au-dessus… doit être au-dessus.

Un disciple : Gurunathan va-t-il le reprendre au « détenteur d’idées ?

Gurunathan : Oui. Oui. Eh bien, à ce niveau, je dis…

Un disciple : Nous avons commencé avec des idées individuelles…

Gurunathan : Des idées…

Disciple : … des connaissances, des idées. Alors il faut qu’il y ait un Porteur d’idées, on est tous d’accord. À partir de là, on continue.

Gurunathan : Le porteur d’idées ? Eh bien, il est l’arrière-plan de toutes les idées. Immuable, il doit être le Détenteur de toutes les idées. Peut-il changer ? Chaque idée qui arrive doit être, doit être retenue. Eh bien, il est l’Arrière-plan permanent, l’Arrière-plan immuable, et à moins qu’il ne soit la Connaissance, comment peut-il conserver ces idées qui sont subtiles ?

Un disciple : Seulement après en avoir dit autant …

Un autre disciple : À moins qu’il ne soit la Connaissance…

Un autre disciple : À moins que la véritable Connaissance…

Gurunathan : Oui, à moins qu’il ne soit la Connaissance elle-même, comment peut-on maintenir ces idées ? Peuvent-elles être maintenus dans un corps ? les Idées ! Vous ne le suivez pas ?
Eh bien, alors : c’est fini ! Vous êtes Cela ! Le Détenteur d’idées est la Réalité absolue.
Ce que je vous ai prouvé être le Détenteur d’idées n’était pas détenteur d’idées, mais était l’Arrière-plan permanent, qui est la Réalité ultime.
Mais l’Advaitin ne va pas si loin. Il attaque seulement la position des Madhyamika Bauddhas là-bas, pour prouver qu’il doit y avoir quelque chose de permanent, et que quelque chose de permanent est le Détenteur des idées – bien sûr, dans leurs termes.

Disciple : Oui, oui.

Gurunathan : Oui. Et maintenant, s’il doit être le titulaire permanent, cela signifie qu’il est l’arrière-plan permanent de toutes les idées. Cet Arrière-plan permanent est ce qu’on appelle la Réalité absolue, la Conscience pure.

UN DISCIPLE : Un argument comme celui-ci ne peut-il pas être avancé : Cela admet que le détenteur est permanent, mais le détenteur est comme un vaisseau et il a des millions et des millions et des millions et des millions de petites connaissances… ?
A partir de là, comment s’y prendre ? Comment répondre à cet argument ?

Gurunathan : Où ? Où?

Un disciple : Eh bien, Gurunathan dit…

Gurunathan : Oui, oui. Cela est accordé. Cela est accordé.

Un disciple : Est-ce qu’un détenteur, qui n’est pas la connaissance…

Gurunathan : Oui.

Disciple : …absorber, contenir toutes ces idées ?

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Eh bien, je dis que ce n’est qu’un support. Admettons qu’il soit permanent. Mais il contient de petits morceaux, des millions de morceaux de connaissances individuelles…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … comme ils l’appellent. A partir de là, allons…

Gurunathan : Où… Eh bien, regardez les idées de l’arrière-plan, s’il vous plaît.
Maintenant, vous avez examiné l’arrière-plan ainsi que les idées.

Disciple : Oui. Très bien.

Gurunathan : Venons-en maintenant à l’arrière-plan et regardons les idées. Les idées s’évanouissent et deviennent Connaissance.

Un disciple : Parce qu’elles sont connues.

Gurunathan : Pas ça. Les idées ne peuvent jamais être là. Les idées peuvent-elles rester dans la Conscience ? Impossible ! Ensuite, le Fond est composé de parties… est composé de parties. Une partie contient cette idée, une autre partie contient cette idée. Ainsi, il est divisé en plusieurs. Lorsqu’il s’agit d’un tout permanent, peut-il être divisé en parties de cette façon ?

Un disciple : Peut-on dire que toutes les idées fusionnent, se transforment, en Connaissance ?

Gurunathan : Toutes les idées sont inexistantes ! ce n’est pas un cas de fusion ! Pas … vous, ce que vous supposez être toutes les idées et le Fond qui les soutient …
toutes les idées sont inexistantes quand on les regarde du point de vue du Fond… Venez au Fond !

Un disciple : Là où vous dites qu’il y a de l’eau ou d’autres choses autres que le vase ou autre que le Titulaire, comment ou d’où viennent ces idées ?

Gurunathan : Oui. Eh bien, d’où viennent les idées ? Eh bien, vous voyez, votre illustration ne peut pas s’appliquer ici. Par exemple, l’eau est quelque chose de différent du pot.

Un disciple : Oui.

Gurunathan : N’est-ce pas ?

Un disciple : Tout à fait. Oui.

GURUNATHAN : Mais est-ce que les idées existent de cette façon, indépendamment ?

Un disciple : Non, mais leur position était celle-ci : qu’elles ont pris des connaissances individuelles…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … qui ont été réduits à quelque chose dans l’esprit.

Gurunathan : Oui, des idées.

Disciple : des Idées. Nous avons dit que pour contenir toutes les idées, il fallait qu’il y ait un porteur permanent.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Jusqu’ici, c’est tout à fait clair.

Gurunathan : Oui, eh bien, il n’y a pas eu d’examen des idées.

Disciple : Non, non. Très bien. Je suis d’accord. Je suis d’accord. L’examen des idées n’a pas été repris.

Gurunathan : Oui, oui. Et, bien sûr, le titulaire doit nécessairement être celui qui sait. C’est seulement un connaisseur qui peut, qui peut être le détenteur.

Disciple : Pourquoi ?

Gurunathan : Ah ! Vous voyez, ce n’est pas quelque chose de physique !

Un disciple : Ce n’est pas comme un vase contenant le…

Gurunathan : Non. Non. Certainement pas. C’est quelque chose de subtil. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Ce n’est pas très clair.

Gurunathan : Quoi ?

Un disciple : Pas très clair pour moi.

Gurunathan : Eh bien, c’est-à-dire, eh bien, qu’entendez-vous par tenir ? Il y a un cas de maintien dans l’espace, je peux l’accorder. Le tabouret tient cela.

Disciple : C’est vrai.

Gurunathan : Eh bien, c’est dans l’espace. Alors, d’où ce connaisseur tient-il l’idée ? Est-ce dans l’espace ? Tout d’abord, votre attention s’adresse à quelque chose de grossier, quand je dis le détenteur et le contenu. Vous voyez ça ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Maintenant, quand vous arrivez au domaine de l’esprit, eh bien, laissez tomber cette idée. Ce que vous avez conçu doit être abandonné. Quand de l’exemple, quand de l’illustration, vous arrivez à l’Illustré, il faut forcément laisser tomber quelque chose. Les idées… la matière dont elles sont faites, qu’est-ce que c’est ?

Disciple : Le matériel du titulaire.

Gurunathan : Oui. Le matériel des idées elles-mêmes. Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : C’est le Titulaire lui-même.

Gurunathan : Eh bien, c’est ce que je dis. Oui. Et par conséquent, il ne s’agit pas d’être porteur d’idées, mais d’être la Conscience elle-même. Le détenteur et le détenu disparaissent tous les deux.

Ce n’est que lorsque vous descendez au niveau de la personne que vous avez dit que vous avez convenu que les idées existent – les idées existent en tant que détenues, en tant que quelque chose détenu. Alors, le titulaire est-il nécessaire ?
Eh bien, leur but – le but des Advaitins – est uniquement de prouver qu’il existe un arrière-plan.
Eh bien, quand cela est, quand on y adhère : eh bien, c’est fini ! Les idées ne peuvent jamais être là.
Elles ont déjà été admises, ne l’accordez-vous pas ? Eh bien, encore leur position : les idées dès qu’elles sont formées, eh bien, elles s’évanouissent. Une autre idée surgit. Elle s’évanouit. Elle n’existe pas là comme idée. Leur position était celle-là.
Eh bien, nous arrivons également à cette position plus tard. Mais maintenant on tient… eh bien, que chaque idée, pour dire que chaque idée va et vient par-là, eh bien, il doit y avoir eu quelqu’un qui a dû percevoir ces choses. Eh bien, c’est Lui que j’appelle le Titulaire. Vous voyez ça ? Le percepteur de toutes ces idées.
Eh bien, votre position selon laquelle chaque idée va et vient, je l’accorde. Mais alors, ce n’est pas comme idée qu’elle s’évanouit. Ce qui vous apparaît comme une idée quitte la partie idée, la forme idée de celle-ci, et retourne à sa source, et c’est la Connaissance. C’est l’arrière-plan.
Lorsque vous regardez les idées de l’Arrière-Plan, les idées se transforment en Connaissance elle-même.

Un disciple : Gurunathan veut dire que dès que l’idée vient à la Connaissance… Je veux dire, elle disparaît par le simple fait qu’elle… La Connaissance l’a connue, et elle n’est plus là.

GURUNATHAN : Eh bien, vous pouvez aussi le voir de cette façon… Mais ce n’est pas exactement de cette façon que je l’ai regardé maintenant. C’est tout. Vous pouvez le regarder de cette façon et prouver que les idées ne peuvent jamais être là, en tant que telles, dans la Conscience.

Un disciple : Et elles ne le sont pas.

Gurunathan : Non, non, non ! Les idées ne peuvent jamais exister en tant qu’idées dans la Conscience. C’est ce que je dis. Lorsqu’elles approchent de la Conscience, les idées…

Disciple : Oui, elles sont connues immédiatement et disparaissent.

Gurunathan : Les idées en tant que telles disparaissent.

Disciple : Oui.

Gurunathan : Elles vont à l’essence des idées et c’est la Connaissance elle-même.

Thought Without Thinking

Un disciple : Lorsque les activités corporelles, les pensées, les sentiments, tout cela fonctionne, en fait il n’y a personne. Le Jnani connaît cette vérité ; l’ignorant ne le sait pas. C’est toute la différence entre le Jnani et l’ajnani. En devenant ajnani, les objets ne sont pas modifiés. Comment cette vérité peut-elle être révélée à un ignorant ? Le Jnani n’agit pas quand il agit, ne voit pas quand il voit, ne souffre pas quand il souffre. Cela semble être une merveille, mais en vérité même l’ajnani ne souffre pas quand il souffre. C’est la vérité.
Quand on souffre, prendre la position du témoin est à un niveau inférieur. Il peut être prouvé sans aucun doute que personne ne souffre jamais même en souffrant. Il a été dit auparavant que la véritable nature des objets, des activités, des pensées et des sentiments est l’Atma ou le principe « Je ». Si l’on prend cette position, il devient clair pour quiconque qu’en pensant on ne pense pas.
C’est seulement quand on suppose qu’il y a des pensées, des sentiments, etc., indépendants de l’Atma que l’on doit examiner la relation entre l’Atma et les pensées et les sentiments et prendre position en tant que Témoin. Si l’essence de la pensée est l’Atma, on peut facilement comprendre que la pensée ne pense jamais, tout comme la souffrance ne souffre pas. Cela a déjà été discuté à de nombreuses reprises – le fait que la véritable nature des objets est l’Atma, et non le témoin des objets.

Gurunathan : Il est dit dans les Shastras, c’est-à-dire qu’il est écrit dans les Shastras, qu’un Jnani ne pense pas quand il pense, n’agit pas quand il agit, ne parle pas quand il parle. Eh bien, comment faut-il comprendre qu’il existe une telle chose ?
Pour vous la faire comprendre, je dois nécessairement vous faire passer du niveau où la question est posée à un autre niveau. Un ignorant doit nécessairement se faire dire quelque chose qu’il n’aurait peut-être pas su auparavant. C’est juste ça. Il considère que les pensées, les sentiments et les actions sont tous séparés de la soi-disant personne qui pense, qui ressent et qui perçoit. C’est juste ça.
Maintenant, prenez deux activités mentales. Vous admettrez qu’il y a un intervalle de temps entre deux activités mentales, sinon vous ne pourrez jamais dire qu’il y a deux activités mentales. Il doit y avoir un intervalle de temps. Même si cela peut être une partie infinitésimale d’une seconde, il y a toujours cet intervalle de temps entre deux pensées. Eh bien, dans cet intervalle, vous n’aviez aucune pensée, vous n’aviez aucun sentiment, vous n’aviez aucune perception, vous n’étiez pas en possession de votre corps, vous n’étiez pas en possession de vos organes sensoriels. Vous admettrez que vous étiez là. Vous n’étiez pas alors dans votre état de sommeil profond, vous ne rêviez pas, vous n’étiez pas non plus dans l’état de veille. Par conséquent, vous qui étiez là entre deux activités mentales, dans cet intervalle de temps, vous étiez dans votre propre Nature réelle dépourvue de corps, de sens et de mental.
Maintenant, revenons aux pensées et aux sentiments. Alors, les pensées et les sentiments naissent en vous, demeurent en vous et s’évanouissent en vous. Eh bien, qu’est-ce que ce « vous » signifie ?
Je vous ai déjà dit que juste avant qu’une pensée ou un sentiment ne surgisse, juste avant cela, vous étiez dans votre vraie Nature. C’est ce que je vous disais tout à l’heure. S’il en est ainsi, j’étais dans ma vraie nature lorsque la pensée ou le sentiment est apparu en moi. Ainsi, il surgit en Moi, il demeure en Moi, et il disparaît en Moi – la pensée ou le sentiment.
Eh bien, quelle est l’étoffe dont la pensée ou le sentiment peut être fait ?
Il doit certainement être de la même matière que le principe « je ». Par conséquent, il n’y a absolument aucune distinction entre la soi-disant pensée ou sentiment et vous-même.
Vous étiez la pensée elle-même, pas le penseur, vous vous sentiez vous-même, vous n’étiez pas la personne qui ressentait. Par conséquent, les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que le véritable principe du  » je « .
C’est seulement votre supposition que les pensées et les sentiments sont quelque chose de différent de vous… C’est juste cette pensée, qui fait, qui apporte ce problème. Si vous comprenez correctement que les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que vous-même, ce problème n’existe pas du tout.
Et donc, du point de vue du Jnanin – quand il pense, il ne pense pas, la déclaration est-elle faite – eh bien, quand il pense, selon le point de vue d’un ignorant, mais, selon le point de vue d’un Jnanin il ne pense pas parce qu’il est la pensée même. Selon l’ignorant, le Sage sent, mais selon Lui Il ne peut pas sentir car Il se sent lui-même.
Et maintenant la déclaration peut être facilement comprise : Un Sage, quand un Sage pense, Il ne pense pas. Quand un Sage ressent, Il ne ressent pas. Eh bien, c’est-à-dire qu’il n’y a aucune nécessité pour vous poser un témoin derrière. Bien sûr, c’est une façon d’expliquer les choses, mais, il n’y a pas de nécessité … Eh bien, nous allons maintenant à un niveau supérieur. C’est tout.

Un disciple : Est-ce qu’un Sage pense ou ressent ?

GURUNATHAN : Eh bien, vous n’avez pas compris ce que je viens de dire :
Selon l’homme ignorant, le Sage pense. Eh bien, du point de vue du Sage, Il ne pense pas. Selon l’ignorant, le Sage ressent, mais du point de vue du Sage, Il ne ressent pas, parce qu’Il ne peut pas ressentir, parce qu’Il se ressent lui-même. Il est la pensée même et il se ressent lui-même. Il sait et Il n’a aucun doute, mais l’homme ignorant, eh bien, applique sa vision des choses ou attribue sa vision des choses au Sage et croit qu’Il pense et qu’Il ressent et tout cela. Donc, de même dans ce sens, Il ne peut pas… eh bien, ressentir, bien sûr, ressentir est un terme générique qui inclut tout : le chagrin, la douleur, le plaisir, le bonheur, tout… La jalousie, l’envie, tout ce qui arrive . .

Un disciple : Ainsi, le Jnani considère que les pensées et les sentiments sont Lui-même.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Ainsi le Jnani ne pense ni ne ressent.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : C’est ce que veut dire Gurunathan ?

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Donc, si nous disons qu’un Jnani ressent, cela signifie que la souffrance doit souffrir.

Gurunathan : Doit souffrir.

Un disciple : La pensée doit penser.

Gurunathan : Doit penser.

Disciple : L’action doit agir.

Gurunathan : L’action doit agir.

Un disciple : C’est ce que veut dire Gurunathan.

Gurunathan : Oui, c’est tout. C’est ce que je veux dire.
Vous dites ceci… Vous dites qu’un Sage pense… seulement il faut comprendre que la pensée pense… la pensée pense. Celà a-t-il un sens ? Non.
Si vous dites que le Sage ressent, cela signifie que le sentiment doit être ressenti. Celà a-t-il un sens ?
Par conséquent, vous devez dire que le Sage ne peut pas penser, ne peut pas ressentir, parce qu’Il est la pensée et le sentiment.

Un disciple : Mais il n’y a pas de pensée appropriée ? Cela arrive …

Gurunathan : Ce n’est pas ce que je veux dire.

Un disciple : Non. Bien sûr que non. Cela arrive…

Gurunathan : Nous n’expliquons pas ici des pensées ou des sentiments. Nous nous intéressons davantage au… l’accent est mis sur le Sage et non sur la pensée ou le sentiment. Ce n’est pas ça du tout.
Nous quittons les pensées et les sentiments comme des pensées et des sentiments. Nous n’expliquons pas les pensées et les sentiments.

Un disciple : Il n’a pas été dit que les sentiments n’existent pas. Tout comme que les sentiments existent…

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : … Le sentiment ne se sent pas…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … de même, quand la pensée est là, le Sage ne pense pas.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : C’est ça. Il n’a pas été dit que les sentiments n’existent pas.

GURUNATHAN : Non. Eh bien, je n’ai jamais, dans ce contexte, je n’ai jamais dit que la pensée est inexistante ou que le sentiment est inexistant. Ce n’est pas ce que j’ai dit.
Quand la pensée est là, vous admettrez qu’il n’est pas possible pour une pensée de penser. Quand il y a un sentiment, il est admis qu’un sentiment ne peut pas se sentir. Cela est accordé.
Eh bien, j’ai prouvé ici que lorsque des pensées et des sentiments surgissent, les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que le Soi – Vous-même.
Donc, quand je dis que le Sage ne pense pas, cela équivaut à dire que la pensée ne pense pas. Eh bien, vous pouvez l’admettre. La pensée ne peut pas penser, le sentiment ne peut pas ressentir. Eh bien, si vous comprenez ce que je veux dire, ou ce que j’ai exposé ici, alors, bien sûr, vous admettrez que le Sage ne peut pas penser, et que le Sage ne peut pas ressentir. Cette question est absurde.

Un disciple : Dans le cas d’un homme ignorant…

GURUNATHAN : Je vous demande pardon.

Un disciple : Dans le cas d’un homme ignorant, il croit qu’il pense et qu’il ressent – ​​en fait, il ne fait pas cela – parce qu’il ne peut pas comprendre les choses correctement. Il pense bien sûr qu’Il pense et qu’Il ressent et tout ça.

GURUNATHAN : Eh bien, il le détermine selon ses propres critères. C’est tout. Il juge le Sage selon ses propres critères et croit qu’Il pense et ressent comme lui-même. C’est juste comme ça. C’est tout. Mais s’il comprend ces choses, bien sûr il n’est plus un ignorant, quand il comprend ces choses.

Un disciple : L’homme ignorant ne parvient pas à comprendre ces choses, alors, qu’est-ce que la pensée ?

Gurunathan : Alors, il fait…

Un disciple : Alors, qu’est-ce que la pensée, qu’est-ce que le sentiment, il ne les comprend pas.

Gurunathan : Oui, c’est ça. C’est ça.

Un disciple : C’est de l’ignorance.

Gurunathan : C’est ça. Il n’a pas compris ce qu’est la pensée, ce qu’est le sentiment. Eh bien, c’est pour cela que nous l’appelons ignorant. C’est tout.

Un disciple : C’est vraiment logique et personne ne peut le nier ! Si la pensée ne peut pas penser, le Sage ne pense pas.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : La raison est la suivante : la pensée est le Sage.

Gurunathan : Oui. Ah, oui, c’est ce que je dis. La pensée ne peut pas penser – eh bien, c’est admis de toutes parts – et j’ai prouvé que le principe  » je  » n’est rien d’autre que la pensée, ou que la pensée n’est rien d’autre que le principe « je ».
Et donc quand je dis que le principe « je » ne pense pas, eh bien, j’ai parfaitement raison.
Le Sage est toujours ce principe « je ». Et donc quand vous dites qu’un Sage ne pense pas, eh bien, il faut l’admettre. Vous admettez que la pensée ne peut pas penser et j’ai prouvé que le Sage n’est rien d’autre que la pensée.
Le Sage signifie le véritable principe « Je ». Le vrai principe « Je » est la pensée elle-même et donc le vrai principe « Je », ou le Sage, ne peut pas penser. C’est tout.

Un disciple : Guruji compare-t-il le Sage avec, le Sage seul, avec tout le monde ?

Gurunathan : Non, non, non. Vous vous trompez. Vous vous trompez. « Tous les gens » – lorsque vous utilisez les mots « tous les gens », bien sûr, vous vous éloignez du Sage.

Un disciple : Même sans ça…

Gurunathan : Vous vous éloignez du Sage. Lorsque vous utilisez les mots « tout le monde », vous vous éloignez du Sage. Tous les gens ne sont pas là.

Un disciple : Même un homme ignorant ne pense pas…

Un autre disciple : Si vous dites « tout le monde », alors « tout le monde », est moi-même.

Gurunathan : Oui, quand vous dites « tout le monde », le Sage est-celà. Terminé ! Il est le « tout le monde ».

Un disciple : « Tous les gens » est simplement une pensée.

Gurunathan : Ah, ah, ah ! C’est tout. « Tous les gens » n’est rien d’autre qu’une pensée et donc Il est cela. Votre question est confuse …

Un disciple : Même un homme ignorant, vraiment, en fait il ne pense pas quand il pense, il ne sait pas qu’il en est ainsi. Autrement dit, un Jnanin sait. C’est-à-dire…

Gurunathan : Non, non. Vous vous trompez. L’homme ignorant ne comprend pas ce qu’est la pensée, et par conséquent on ne peut jamais dire de lui qu’il ne sait pas qu’il pensait. Eh bien, juste après une pensée, il prend qu’il a pensé. Eh bien, comment l’expliquez-vous ? L’homme ignorant croit qu’il pensait.

Un disciple : Oui, mais, en réalité …

Gurunathan : En réalité, pourquoi, pourquoi prenez-vous « en réalité » ici ? C’est son point de vue. Il a pensé. Après l’événement, il a dit qu’il pensait.

Un disciple : Nous pensons ainsi parce que nous ne savons pas ce qu’est la pensée.

Gurunathan : Oui. C’est parce qu’il ne sait pas ce qu’est la pensée. C’est ce que je dis.

Un disciple : En d’autres termes…

Gurunathan : S’il comprend ce qu’est la pensée, bien sûr, il n’aura jamais commis cette erreur. C’est tout. Donc, il commet une erreur de cette façon, et par conséquent, à l’égard d’une personne ignorante, il n’est certainement pas juste de votre part de dire qu’il est également du même niveau que le, ou qu’il est également au même niveau que le Sage. Non, certainement. Il y a un monde de différence entre les deux. Qu’est-ce que c’est ?

Disciple : Gurunathan !

Gurunathan : Oui. Oui.

Un disciple : Nous voulons poser une question sur la mort, qui a été largement et longuement expliquée hier par Gurunathan.

Gurunathan : Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Il y avait une question :
Pourquoi la mort est-elle et qu’est-ce qu’elle pointe vers… vers l’Absolu ?

Gurunathan : Laquelle ?

Un disciple : Tout pointe vers l’Absolu d’une certaine manière, et tout a été expliqué comme pointant vers l’Absolu. Le bonheur pointe vers l’Absolu. La misère pointe vers…

Gurunathan : Oui.

Un disciple :… l’Absolu. Tout pointe vers … Mais la mort ?

Gurunathan : Mais…

Un disciple : La mort ?

Gurunathan : la mort.

Un disciple : Oui.

Gurunathan : Elle pointe vers l’Absolu.

Un disciple : Comment ?

GURUNATHAN : Eh bien, avez-vous une conception de la mort ?

Un disciple : Non.

GURUNATHAN : N’avez-vous aucune conception de la mort ?

Un disciple : J’ai l’impression que tout est fini.

Gurunathan : Eh bien, quoi que ce soit, eh bien, vous avez cette idée. Donc la mort existe dans cette idée. C’est assez. Ainsi, cela se manifeste par la Conscience. Ainsi, la mort pointe également vers la Conscience. La mort ne peut pas exister par elle-même.

Un disciple : C’est une erreur sous la forme d’une idée.

Gurunathan : Oh oui, la mort existe sous la forme d’une idée… qui pointe vers la Conscience.

Un disciple : Alors, comme on le comprend généralement, la mort doit inclure la fin même de l’idée.

Gurunathan : Oui. Bien sûr. Bien sûr. Vous voyez. Oui.

Un disciple : Si la mort doit être connue, il faut qu’elle soit connue.

Gurunathan : Oui. Si vous dites un mot sur la mort, la Conscience est là.

Un disciple : Bref, la mort est la fin de tout.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais cela n’arrive pas.

Gurunathan : … n’arrive pas.

Un disciple : Il n’y a pas de mort.

Gurunathan : Pas de mort ! Pas de mort ! Il s’agit de cela. Ce que vous appelez la mort existe que dans l’idée. Eh bien, après votre départ, vous voyez.

Un disciple : C’est une mauvaise blague, alors.

Gurunathan : Je vous demande pardon.

Un disciple : C’est une mauvaise blague.

Gurunathan : Non, non. Ce n’est pas une blague. Eh bien, ça existe, mais comment parler de la mort, à moins d’en avoir une idée ? Vous avez l’idée… de la mort.

Happiness

GURUNATHAN : Vous pouvez être heureux, ou vous pouvez faire venir le bonheur d’un objet. C’est justement cela, c’est à cause de cela que vous désirez cet objet. Supposons que vous obtenez cet objet. Et puis, et vous allez en prendre du plaisir. Dans votre propre langue, je dis que vous allez en prendre du plaisir. Examinons ce qu’est ce plaisir.
Maintenant, que l’objet désirée est obtenu, bien, vous examinez simplement votre propre expérience ; c’est ce que je dis — bien, le corps se détend tout de suite. Les organes des sens refusent de fonctionner. Vous ne pouvez pas voir, vous ne pouvez pas entendre, et vous ne pouvez pas toucher, goûter et sentir, voyez-vous, lorsque vous prenez du plaisir. Ils refusent de fonctionner. L’esprit ne peut prendre aucune pensée. Eh bien, il s’arrête. Alors là, au moment de la jouissance, vous vous tenez dépouillé du corps, des organes des sens et de l’esprit.
Vous vous oubliez vous-même. Par « vous-même », j’entends la partie de l’ego. Vous vous oubliez. Vous oubliez l’objet avec lequel vous êtes entré en contact. Donc vous n’étiez pas là, vous l’ego. Vous n’étiez pas là. L’objet avec lequel vous supposez être entré en contact n’était pas là. Les organes des sens n’étaient pas là. L’esprit n’était pas là. Le corps n’était pas là. Et en sortant, vous dites : « Je me suis réjoui de cette objet », alors que le « je » – l’ego – et l’objet n’étaient pas là. Donc, c’est faux.
Au moment de la jouissance, vous avez été projeté dans votre vraie nature. Vous êtes même allé au-delà de l’ego. Vous avez été projeté dans votre vraie Nature et vous étiez seul là-bas, brillant dans votre propre Gloire. Et c’était le Bonheur.
En sortant de là, vous superposez immédiatement à votre Nature réelle un ego d’un côté et l’objet avec laquelle vous êtes entré en contact de l’autre. Et vous apportez aussi l’esprit pour dire que vous avez apprécié. C’est comme ça. Ainsi, dans chaque expérience, vous êtes également jeté dans votre vraie nature et vous y êtes seul, sans rien d’autre. Ainsi, l’objet de votre expérience est toujours le principe « Je » et le sujet de l’expérience est également le principe « Je ». Ou, en d’autres termes, il n’y a ni sujet ni objet dans l’Expérience. Il n’y a que l’Expérience. Vous vous tenez en tant qu’Expérience, sans sujet ni objet. Et c’est ça le Bonheur. Oui.

Beyond All

Gurunathan : Oui. Allez ! Oui, posez vos questions !

Un disciple : Le sommeil profond semble être un simple vide, l’ignorance. C’est ce que nous ressentons. Comment se rassurer qu’il n’en est rien mais qu’il est Conscience ?

Gurunathan : Si vous examinez correctement les choses, vous constaterez d’abord que tout est lié à vous, et ce n’est qu’à travers vous qu’il devient lié à un autre objet.
Donc, tout est supporté par quoi ? Qu’est-ce qui supporte tout ? Qu’est-ce que c’est ? Ce qui ce manifeste ne peut être que ce support, son support. Et c’est la Conscience qui… la Conscience absolue qui manifeste tout. Et donc la Conscience est le Support de tout.

Un disciple : Tout comme le fil seul peut être le support du tissu.

GURUNATHAN : Oui. Le tissu ne peut être maintenu que par le… par du coton.

Disciple : Par le fil.

Gurunathan : Par le fil. Oui. Coton. Oui. C’est juste ça.

Un disciple : Oui, comme ça.

GURUNATHAN : C’est juste de cette manière que tout ne peut être manifesté que par la Conscience. La conscience entre dans la fabrication de tout, de sorte qu’elle forme le support.
Maintenant, pour en venir à un niveau inférieur, voyez-vous, C’est une tabatière. Elle est soutenue par le tabouret, dites-vous. Elle est soutenue par le tabouret. Ainsi, lorsque la boite à tabac est retirée, le support reste là. C’est ce que vous diriez, en tant qu’ignorant. Mais je vous pose cette question : lorsque vous perceviez la tabatière, avez-vous perçu le tabouret ? C’est juste ma question. Répondez-y. Lorsque votre attention a été dirigée vers la boite à tabac, y avait-il un tabouret qui la soutenait ? Non. Et puis, quoi, quelle était la chose qui soutenait la boite à tabac alors, quand votre attention était là ? C’était la Conscience seule. C’était la Conscience qui la soutenait, ou, en d’autres termes, cette chose est apparue dans la Conscience. Prenons-le ainsi. Et donc, quand cette chose est enlevée, qu’est-ce qui reste là ? Est-ce le tabouret ou la Conscience ?

Un disciple : La Conscience.

GURUNATHAN : La Conscience. Le tabouret ne peut jamais être le support de la tabatière, et donc tout est supporté par la Conscience. Ainsi, l’arrière-plan est toujours la Conscience. Mais, dans l’état de sommeil profond – eh bien, c’est votre question – vous dites qu’il y a du vide. Je vous pose cette question : Eh bien, vous parlez du vide du point de vue du sujet, et le vide, selon vous, c’est l’objet perçu. Il n’y aucun doute à propos de ça. Maintenant, ça veut dire, eh bien, ce que vous perceviez avant – disons, disons un monde grossier ou un objet grossier – tout est enlevé, et puis vous acceptez que c’est le vide qui le soutenait. Alors, quand tout est parti, vous pensez que c’est un vide. Comme je vous l’ai déjà prouvé maintenant, quand tout est soutenu par la Conscience et que tout est enlevé, c’est la Conscience qui reste là. Et donc ce n’est pas le vide qui est là, mais c’est la pure Conscience, dans l’état de sommeil profond. Il ne peut jamais y avoir de vide. Quand vous dites que le monde était absent, je vous l’accorde.
Mais où est apparu le monde est ma question. Où le monde est-il apparu ? Est-ce qu’il est apparu dans le vide, ou est-ce qu’il est apparu dans la Conscience, telle est ma question. Vous voulez que tout soit répondu objectivement de cette manière. Quand le monde n’est pas là pour répondre à la question, vous dites qu’il y a là un vide, en référence au monde. Cela est accordé. En référence au monde, il y a le vide. Mais le vide était-il là est ma question. Non, certainement pas. Le vide n’était pas là. C’est sur la fausse supposition que le vide supporte tout que vous dites qu’il y a un vide quand le monde est enlevé. Mais un vide ne peut jamais supporter quoi que ce soit de positif. Donc, le vide n’était pas là. Même en supposant que le vide était là, eh bien, ce vide a été manifesté par la Conscience pure, et donc même ce vide apparaît dans la Conscience. Et par conséquent, quel est le contexte de l’état de sommeil profond ? Est-ce le vide ou la Conscience ? La Conscience, dis-je. Ainsi, il n’y a pas d’ignorance ou de vide dans l’état de sommeil profond.
Par conséquent, il est faux de supposer… Eh bien, je vous parle d’un point de vue supérieur.
Les Shastras inférieurs pensent qu’il y a là sunyam. Eh bien, le sunyam est traduit par vide. Ils disent qu’il y a sunyam là-bas. Tout va bien : ils n’entrent pas dans le sujet et ne l’examinent pas de la bonne manière. C’est tout. Ils le laissent tel quel. Mais je le reprends et je vous prouve que le vide ne peut jamais être là. Il n’y a de vide nulle part, voilà ma réponse. Il n’y a de vide nulle part.

Un disciple : Le bonheur était-il alors là ? Le bonheur est-il alors un objet de Conscience ?

Gurunathan : Oui, le bonheur. Et puis il y a aussi l’expérience consciente du Bonheur là-bas, dans l’état de sommeil profond.

Un disciple : Mais alors, le bonheur ne peut jamais être un objet.

GURUNATHAN : Non. Le bonheur ne peut jamais être un objet. Oui c’est vrai.

Un disciple : Par conséquent, la Conscience devient le sujet. Si le bonheur était là, alors la Conscience devient…

Gurunathan : Non, ce n’est pas ça. Ah bien c’est ça. Eh bien, vous dites que le Bonheur est l’objet de la Conscience, n’est-ce pas ? Eh bien, est-ce que vous vous divisez en deux, le « je » ?

Un disciple : Non.

Gurunathan : Non. Vous êtes la Conscience.

Un disciple : Oui.

Gurunathan : Vous êtes le bonheur. Pouvez-vous vous diviser en deux ? Non. Alors, la Conscience et le Bonheur doivent devenir un.

Un disciple : Alors il n’y a rien…

Gurunathan : Donc, même dans le Bonheur, voyez-vous, il y a l’expérience consciente du Bonheur. Vous ne voyez pas ça ? La conscience se mêle au bonheur. Ainsi, vous ne pouvez pas séparer la Conscience du Bonheur. Donc, ce n’est pas une question de sujet et d’objet là. Eh bien, les deux étant subjectifs, comment pouvez-vous dire, comment pouvez-vous y poser un objet ? Ainsi, Conscience et Bonheur ne font qu’un.

Un disciple : Ne peut-il pas y avoir deux aspects de la même chose…

GURUNATHAN : Non, deux… Pourquoi ? Vous le regardez d’ici et dites deux aspects. D’où vient l’aspect là-dedans, dans le principe « je » seul ? Où est l’aspect dans le principe « je » ? Vous direz, eh bien, cette lumière, eh bien, elle est ronde, elle est brillante. Vous la regardez du niveau phénoménal et vous en parlez de cette façon. Mais, quand vous y arrivez, est-ce rond ou est-ce long ? Rien, absolument. Y en a-t-il des aspects ? Aucun aspect. Je suis un et le même. Vous pouvez l’appeler, du niveau phénoménal, Bonheur, ou Conscience, ou Existence. Vous pouvez l’appeler par n’importe quel nom que vous aimez. Je dis que quand je suis là, je suis sans nom.
Si vous voulez appeler le « Je » Conscience, oui, je suis Conscience.
Si vous voulez dire que je suis le bonheur, je le suis.
Si vous voulez dire que je suis l’Existence, oui, je le suis.
C’est ça. Ainsi, l’existence, la conscience et le bonheur ne font qu’un. Ce ne sont pas trois aspects différents de la même chose. Bien sûr, je peux aussi dire que ce sont trois aspects différents de la même chose quand je vous parle du niveau phénoménal, juste pour vous faire comprendre. Mais, une fois sur place, vous ne me posez jamais cette question. C’est mon point.
Quand vous y arriverez, vous ne direz jamais que vous êtes l’Existence.
Quand vous y arriverez, vous ne direz jamais que vous êtes Conscience.
Quand vous y serez, vous ne direz jamais que vous êtes le Bonheur.
Vous ne direz jamais cela. Eh bien, si vous voulez le dire, le Bonheur est tout de suite fait l’objet de votre perception. La conscience devient aussitôt l’objet de votre perception. L’existence devient aussitôt l’objet de votre perception. C’est faux. C’est…
L’existence, la conscience et le bonheur viennent au-delà de la perception. Et donc vous ne pouvez pas être le sujet et ces choses les objets là. Par conséquent, tous sont subjectifs, et le sujet est un. Cela signifie qu’il n’y a pas de  » tout « . Un—Un—c’est tout.
Du niveau phénoménal, vous le regardez sous un angle de vision, vous l’appelez Conscience. Quand vous le regardez sous un autre angle de vision, vous l’appelez Bonheur. Quand vous le regardez d’un troisième point de vue, vous l’appelez l’Existence. C’est tout. C’est tout. Mais celles-ci n’y sont pas inhérentes. Eh bien, notez mes mots : ces choses ne sont pas inhérentes à cela.
Ce ne sont que des pointeurs. Même ce qu’on appelle l’Existence, la Conscience et le Bonheur ne sont que des pointeurs vers l’Innommable.
Eh bien, peut-il être sans nom ? Il n’est même pas sans nom, parce qu’il y a une limitation introduite. Quand vous dites qu’il est sans nom, il y a une limitation. Alors, peut-il avoir un nom ? Non. Eh bien, cela va au-delà des contraires. Pouvez-vous dire qu’il va au-delà des contraires ? Eh bien, même cela est faux. Donc, tout ce que vous allez dire à ce sujet est d’un niveau phénoménal et ce sera certainement faux.
C’est comme ça.
Et puis, pourquoi dites-vous… ?
Eh bien, vous pouvez vous poser, poser cette question de manière pertinente :
« Alors, pourquoi dites-vous que c’est l’Existence, que c’est la Conscience et le Bonheur, etc. ?
Eh bien, je vous emmène à la… limite extrême et je vous y jette ensuite. Eh bien, alors il n’y a plus de conversation, il n’y a plus de conversation. Eh bien, il y a… Eh bien, êtes-vous mort ? Non.
Vous n’êtes pas mort. Eh bien, c’est juste ça. C’est le point. Vous devez le comprendre dans cette lumière. Vous voyez, vous ne pouvez pas dire que le bonheur est auto-lumineux. On ne peut jamais dire que le bonheur est auto-lumineux. La conscience est en elle. Elle est dedans. C’est une expérience consciente. Si vous voulez l’appeler, si vous voulez appeler une expérience une expérience, ce doit être une expérience consciente. Eh bien, cela signifie que la Conscience et l’Expérience ne font qu’un. Oui.

Un disciple : Gumnathan, cela ne peut jamais être un objet de Conscience.

Gurunathan : Non, non, ça ne pourra jamais.

Un disciple : Et c’est la seule Expérience.

Gurunathan : Oui, c’est la seule Expérience.
Le principe  » je  » est la seule expérience que l’on puisse avoir.
Même s’il est un homme ignorant, il ne peut que s’expérimenter lui-même.

Un disciple : Alors, l’Expérience est le seul nom pour l’Existence, la Conscience et la Félicité.

Gurunathan : L’Expérience. Ah c’est juste ça ! L’Existence, la Conscience et le Bonheur constituent ensemble ce que j’appelle l’Expérience. Oui, l’Expérience inclut tout cela.

Disciple : C’est un objet s’il est à un niveau inférieur, et alors ce serait l’expression du Bonheur et non le Bonheur ?

GURUNATHAN : Et puis ce n’est pas de l’Expérience ! Ah, oui… Quand vous arrivez à un niveau inférieur, l’Expérience s’en va. Et vous dites que vous vivez cette chose, cette chose, etc. C’est faux. Vous ne pouvez jamais expérimenter autre chose que vous-même. C’est ma position.

Un disciple : L’expérience est toujours le sujet.

GURUNATHAN : L’expérience… eh bien, pas même le sujet. Si vous faites entrer le sujet, l’objet doit aussi entrer. La relation sujet-objet y disparaît entièrement. Expérience et Expérience et Expérience seule !

Oui. Maintenant écoutons ce que… Oui. Qu’est-ce que vous alliez … ?

Un disciple : Je n’oserai pas poser de question. (S’adressant à un autre disciple) Vous avez si bien réussi que je vous demanderai de poser une autre question, au même niveau…
(Gurunathan rit.)

Gurunathan : Oui, allez ! Allez ! Venez avec une autre question, alors. Oui.

Un disciple : Si en vérité il n’y a qu’une seule Réalité, alors pour dire cette vérité il devrait y avoir une personne, et pour l’entendre, plusieurs autres. Par conséquent, la dualité prévaut. C’est précisément à cause de cela que l’on peut conclure qu’il y en a beaucoup. Si celui qui sait qu’il n’y a qu’Un le dit aux autres et qu’ils comprennent, alors il y a le multiple. Comment prouver qu’il n’y en a pas beaucoup ?

Gurunathan : Vous comprenez sa question ?

Un disciple : Non.

Gurunathan : Eh bien, pouvez-vous la traduire ?

Un disciple : Euh, eh bien. Non.

GURUNATHAN : Vous devez la redire pour que je puisse la traduire. Posez à nouveau la question.

Un autre disciple : Énoncez la question.

Un disciple : En vérité, la Réalité n’est qu’une.

Gurunathan : Oui. Oui.

Un disciple : Cette déclaration est très difficile à comprendre. La raison en est la suivante. Cette vérité est énoncée par une personne et entendue par beaucoup. Il est donc évident qu’il y a multiplicité dans le monde. Pour dire qu’il n’y a qu’une seule réalité, il nous faut une personne, mais pour écouter nous en avions plusieurs. De cette seule circonstance nous déduisons qu’ils sont beaucoup.

GURUNATHAN : Eh bien, sa question est celle-ci : le fait même qu’une personne parle et qu’il y ait plusieurs personnes qui entendent prouve qu’il y a de la diversité, qu’il y en a beaucoup, qu’il y en a beaucoup. Et bien sûr cela a déjà été dit, pas aujourd’hui ni hier, cela a déjà été dit et prouvé qu’il n’y a qu’une chose. Il n’y a qu’une chose et il n’y en a jamais plusieurs. Eh bien, cette affirmation est contredite par la question. Quels sont ces plans ? C’est sa question.

Un disciple : Certains d’entre nous disent : La question a été posée en malayalam. Quand on y répond en malayalam, pour ceux qui ne connaissent pas l’anglais… (Gurunathan rit.), donner une réponse aussi en anglais.

Gurunathan : C’est-à-dire qu’une personne parle, n’est-ce pas alors ? – et il y a beaucoup de personnes qui entendent. Vous dites cela à partir de votre propre expérience. N’est-ce pas ? Cette expérience est-elle unique ou multiple ?

Un disciple : L’expérience est une, mais ses objets…

Gurunathan : Avez-vous expérimenté de nombreux objets ?

Un disciple : Il y a beaucoup d’objets dans mon expérience.

Gurunathan : Eh bien, ce n’est pas une Expérience. Si l’expérience a de nombreux objets, ce n’est pas une expérience. Vous superposez des objets à votre Expérience. Votre expérience est unique, toujours la même.

Quand vous pensez à vous, pouvez-vous penser aux autres aussi, simultanément ?

Disciple : Impossible !

Gurunathan : Et puis, où sont les autres Quand vous pensez à vous ?

Un disciple : Pas là.

Gurunathan : Non. Eh bien, à ce moment-là, vous êtes seul. Lorsque vous voyez ces autres personnes, voyez-vous toutes les autres personnes ensemble simultanément, ou considérez-vous que toutes ces personnes aient été vues par vous simultanément comme un tout ?

Disciple : Ensemble. Impossible.

Gurunathan : Non, impossible ! Eh bien, il ne vous est jamais possible de voir le multiple comme multiple, et quand vous venez à un seul, il est là, pas les autres ; quand vous arrivez à la seconde—bien sûr, je l’appelle seconde dans votre propre langue ; selon moi il n’y a pas de seconde – donc, quand vous arrivez à la seconde, eh bien, le second seul est là, pas le premier, et il n’y a pas d’autres personnes. Et alors, quand vous… Vous dites habituellement qu’il y avait beaucoup de personnes qui écoutaient… Mais, comment pouvez-vous le dire, comment pouvez-vous le prouver, qu’il y avait beaucoup de personnes qui écoutaient ?

Un disciple : En s’appuyant sur l’expérience, cela ne peut pas être dit comme cela.

GURUNATHAN : Donc, si vous vous fiez à l’expérience, vous ne pouvez pas dire cela. Donc, cette question est absurde, et quand vous vous fiez à votre expérience pour la position… Mais si vous ne vous fiez pas à votre expérience pour la position… vous ne pouvez pas compter sur autre chose pour prouver quoi que ce soit. Donc, cette question ne se pose pas.

Un DISCIPLE : Vous devez compter sur l’expérience. Vous ne pouvez pas obtenir d’autres preuves.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, c’est la seule expérience. L’expérience est… eh bien, ce n’est que le principe « Je » qui est l’expérience. Vous ne pouvez rien expérimenter d’autre. Et donc tout ce qui porte le nom d’expérience n’est pas du tout une expérience. Et donc cette question ne se pose pas du tout. Mais bien sûr, j’admets que cette question peut être posée au niveau le plus bas… au niveau le plus bas. Mais ensuite, vous voulez que je réponde à cette question depuis le niveau supérieur. C’est pourquoi je dois nécessairement vous emmener au niveau supérieur. C’est donc ce que je vous demande : Eh bien, voyez-vous plusieurs personnes ensemble simultanément ? Non. Pouvez-vous dire que toutes ces personnes écoutent la conversation ? Est-ce vrai ?

Un disciple : Puis-je poser une seule question, alors ?

GURUNATHAN : Ah, eh bien…

Disciple : Juste une question ?

Gurunathan : Oui.

Un disciple : N’y a-t-il pas dire et entendre… dire et entendre ?

GURUNATHAN : Avez-vous dit « dire et entendre » ?

Disciple. Oui.

Gurunathan : Oui. Vous me posez la question : « N’y a-t-il pas de dire ? N’y a-t-il pas d’écoute ? » Eh bien, je dis — je reviens à votre niveau : il y avait la conversation. Vous voyez, quand vous posez la question du niveau le plus bas, bien sûr il y a une personne qui parle – le niveau le plus bas, vous voyez. Quand une personne parle, elle parle et vous écoutez. Bien sûr, c’est au niveau phénoménal, au niveau le plus bas. Mais voyez-vous, quand je parle de la Vérité absolue, où êtes-vous ? Où êtes-vous quand je vous parle de la Réalité absolue ? Eh bien, vous m’écoutez ? Votre attention est-elle dirigée vers la partie linguistique ? Votre attention est-elle dirigée vers le langage que j’ai employé ?

Un disciple : Pas seulement cela.

Gurunathan : Est-il possible pour vous de vivre deux choses simultanément ?

Un disciple : Non. (rire)

Gurunathan : Et puis, donc votre expérience est certainement, votre attention n’a pas été dirigée vers la partie linguistique. C’est accordé. Vous avez compris l’idée qui devait vous être transmise. Vous étiez dans la partie idée. Mais étiez-vous dans l’idée ? Si je vous parle… si je vous parlais de la Réalité ultime qui transcende même les idées, vous n’étiez certainement pas dans l’idée alors. Vous devez être allé au-delà. Alors, quand vous êtes allé au-delà de l’idée, où étiez-vous, s’il vous plaît ? Alors, quand je vous parlais de la Réalité absolue, où étiez-vous ? Dans la Réalité absolue elle-même.

Un disciple : Je n’étais pas l’auditeur.

Gurunathan : Non. Eh bien, alors, vous ne pouvez pas entendre, vous ne pouvez pas voir, il ne peut pas y en avoir beaucoup, vous ne pouvez pas être là en tant qu’ego qui pose la question maintenant. Je ne peux pas être ici en tant que personne qui renvoie les réponses aux questions. Donc, je n’étais pas là, vous n’étiez pas là, vous ne m’avez jamais posé de question, je n’ai jamais répondu à aucune question. Mais, bien sûr… au moment où l’absolu… quand on parlait de la Réalité absolue, nous avons complètement disparu. Nous étions là et là seul, une chose. C’est ça. Pouvez-vous prouver qu’il y en avait beaucoup ? C’est mon point. C’est mon point. C’est mon point. Donc, personne ne vous parlait.

Un disciple : Quand vous le dites, cela semble juste.

Gurunathan : Eh bien, c’est expérimenté. Ah ben oui. Donc, ce que vous dites est – bien sûr, quand vous le dites, il apparaît juste que c’est la Vérité parfaite, mais ensuite, par la suite, juste après, vous vous dites : « Non, mais est-ce possible ? Eh bien, il a parlé et j’ai entendu. Eh bien, c’est ça, c’est le point. C’est toujours le but, voyez-vous ; vous revenez immédiatement à votre moi rongé par l’ego. C’est exactement comme ça : Immédiatement, de la Réalité absolue, vous descendez, descendez au niveau le plus bas, à nouveau à l’ego.

UN DISCIPLE : Quel est le meilleur moyen de ne pas tomber dans cette confusion ?

Gurunathan : Le comprendre de cette manière, (rires) Eh bien, le comprendre de cette manière vous aidera à ne pas descendre de cette manière. C’est tout. Il n’y a pas d’autre moyen. Comprenez-le bien comme je l’ai maintenant exposé. C’est le seul moyen. Il n’y a pas d’autre moyen.

Un disciple : Ce n’est pas une chose à apprendre après mûre réflexion.

GURUNATHAN : Non, c’est facile à comprendre. Cela ne s’apprend pas. C’est un cas où vous avez désappris beaucoup de choses. C’est tout. Désapprendre, c’est tout. Vous avez été formé dans le mauvais sens de la pensée depuis votre enfance. Eh bien, cette habitude de penser doit disparaître, doit vous quitter. Alors tout ira bien. Il n’y aura aucune question. Vous êtes toujours dans votre vraie Nature.

Un disciple : Gurunathan transmet l’expérience à travers les mots qui sont, qui ne sont pas entendus, en fait.

Gurunathan : Je vous demande pardon ?

Un disciple : Dans les discours de Gurunathan, l’expérience est transmise.

Gurunathan : L’expérience est transmise. Oui. Eh bien, vous dites cela à un niveau inférieur. Je l’accorde, au niveau inférieur. Elle sera transmise, etc. Mais il ne s’agit pas du tout de transmettre une expérience. Vous venez à l’expérience. L’expérience est en vous. Oui. Soit, vous allez en profondeur dans votre expérience, soit vous allez plus haut et plus haut dans cette expérience. Qu’elle soit plus haute ou plus profonde, cela signifie la même chose. Vous allez au niveau le plus profond, pour comprendre les choses. C’est ce qu’on appelle l’expérience, où vous êtes seul. C’est ainsi que vous la comprenez. Vous devez nécessairement vous fier à votre expérience pour toute position que vous occupez, et si cette expérience est mal comprise, eh bien, vous voyez, votre point de vue n’est pas juste.

Un disciple : Quoi qu’il en soit, Gurunathan utilise des mots.

Gurunathan : Eh bien, je suis… eh bien, je vous en donne la signification. Quand j’utilise le mot « Expérience » – je vous ai déjà dit ce que je veux dire par le mot « Expérience ». Ce n’est qu’en vous faisant comprendre ce que j’entends par le mot « Expérience » que j’utilise ce mot. Pas autrement. Je ne vous laisse pas vous référer à un dictionnaire pour comprendre le sens du mot « Expérience ». Bien sûr, le dictionnaire peut vous donner de nombreuses significations. Bien sûr, j’ai mon sens particulier donné au mot « Expérience » et je vous l’ai prouvé et c’est après cela que j’utilise le mot « Expérience » pour désigner ce Quelque Chose.

Un disciple : Gurunathan, si nous n’avions pas cette Expérience, nous ne pourrions jamais comprendre ce que dit Gurunathan.

Gurunathan : Eh bien, c’est tout. C’est cela. C’est cela. Si vous n’étiez pas allé à cette expérience, vous ne me comprendriez jamais.

Un disciple : Mais c’est ce que nous avons. Nous l’avons même déjà eu.

Gurunathan : Oui, c’est ce que je dis.

Un disciple : Nous ne pourrions pas la reconnaître si elle n’avait pas été là auparavant.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Cela signifie que si ce que Gurunathan a dit, n’est pas compris, il n’a jamais parlé à ce niveau.

Gurunathan : Bien sûr. C’est concédé, C’est concédé. Cela ne soulève pas de questions à ce sujet. Mais ce qu’il dit est : À moins qu’il n’ait été lui-même dans cette Expérience, même avant, il la reconnaît maintenant. L’Expérience était déjà là. Cette Expérience est maintenant reconnue. C’est ce qu’il dit. C’est bon. Alors vous avez raison.

Un disciple : Cette expérience où il n’y a rien d’autre que l’Expérience.

Gurunathan : Il la reconnaît maintenant. C’est ce que je dis. C’est ce qu’il dit.

Un disciple : C’est une reconnaissance.

Gurunathan : Oui, une reconnaissance. Une reconnaissance. Il ne s’agit pas d’apprendre. Ce n’est pas une affaire de compréhension. C’est une affaire de reconnaissance. Oui oui.

Un disciple : Après tout, abandonner ou reconnaître est la même chose.

Gurunathan : Oui, oui. Bien sûr que oui.

Un disciple : Alors, ce que l’on sait comme étant toujours présent, est seulement signalé.

Gurunathan : C’est tout ce qui est fait maintenant. Nous le savions aussi maintenant, et nous avons atteint un langage par lequel nous pouvons dire que nous savions. Ah, c’est ça.

Un disciple : Si l’on peut voir que toute expérience est à l’intérieur, comme l’a dit un jour Gurunathan : « Toute expérience est à l’intérieur, alors comment les objets peuvent-ils être à l’extérieur ? et son… (Atma Nirvriti, 15, I.) 

Gurunathan : Eh bien, comment, comment, eh bien… Qu’est-ce que c’est ? Vous posez à nouveau la question.

Un disciple : Tous les objets d’expérience sont à l’intérieur.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Alors le danger est que l’on peut avoir une idée très élargie du Soi. Comment peut-on contrer cela ?

Gurunathan : Eh bien, vous voyez, les objets ont déjà été expliqués. Les objets n’existent pas en tant qu’objets. Ils existent en tant que pensée. Et puis, bien sûr, l’expansion va. Quand tout se réduit à la pensée, où est l’objet ? Ce n’est que lorsque vous avez l’idée d’objets à l’extérieur que vous obtenez une notion élargie du Soi. Mais lorsque ces objets ont été réduits en pensées, ils entrent en vous. Vous admettrez que toutes les pensées sont en vous. Il n’est pas nécessaire que vous vous développiez pour contenir ces pensées. Ainsi, ces objets existent en tant que pensées. Ils n’existent pas à l’extérieur.
Elle est telle que vous la concevez maintenant. Vous concevez ou vous pensez qu’ils existent, que les objets existent à l’extérieur et il leur est impossible d’exister à l’extérieur. C’est le point où j’en suis dans l’Atma Ninriti. Aucun objet ne peut exister à l’extérieur. C’est le point qui est prouvé ici. Par conséquent, il n’y a absolument rien qui existe à l’extérieur. Tout existe à l’intérieur, mais pas en tant qu’objets. Eh bien, quand cette idée s’en va, vous voyez, l’expansion s’en va aussi. Ces objets, comment pouvez-vous contenir ces objets ? Impossible.
Bien sûr, eh bien, cet aspect est repris dans les Shastras inférieurs, par exemple, lorsque le Seigneur Krishna est décrit dans le Bhagavatam : Eh bien, « Tous ces mondes existent dans votre estomac. Vous contenez ces mondes. Et alors, l’homme ignorant le prendra : « Oh, c’est un tel homme ! C’est un grand homme qui contient tous ces mondes en lui, dans son estomac », voyez-vous. Eh bien, c’est juste comme ça. Alors, Seigneur Krishna, eh bien, Il n’est qu’un tout petit jeune homme. Qu’Il contienne ces mondes entiers en Lui, eh bien, c’est absurde. Eh bien, comment cela peut-il être ? Il ne vous est jamais possible de vous réconcilier avec cette idée. Eh bien, c’est parce que vous ne l’avez pas bien comprise. Ces mondes eux-mêmes se réduisent en pensées, et les pensées se réduisent, si je puis dire, en pure Conscience. Eh bien, c’est juste ça. Ainsi, vous restez en tant que Cela. Cela signifie que vous renfermez en vous tous ces mondes. C’est juste ça. Bien sûr, l’idée d’expansion s’en va et l’idée de… eh bien, venir à l’atome…
Vous n’êtes ni grand ni petit, c’est ce que je dis. Eh bien, en ce qui concerne la Conscience, vous ne pouvez jamais dire que vous êtes grand ; en ce qui concerne la Conscience, vous ne pouvez jamais dire que vous êtes petit ; donc la grandeur et la petitesse vont de pair. Ainsi, on ne peut jamais dire que vous êtes petit ; vous ne pourrez jamais dire être grand.
Eh bien, ce n’est que par rapport aux objets extérieurs que vous pouvez dire : c’est petit, c’est grand, etc. Mais par rapport au Sujet, vous ne pouvez jamais dire qu’il est petit, ou grand, ou quoi que ce soit de ce genre. Quand vous le faites petit, il devient l’objet ; quand vous le faites grand, il devient l’objet. Ainsi, le sujet ne peut jamais devenir un objet ; et donc il n’est ni petit ni grand. C’est ça.

Un disciple : Mais n’est-ce pas le dernier obstacle ?

Gurunathan : Lequel ?

Un disciple : Oui, l’idée qu’il y a grand ou petit.

GURUNATHAN : Oui, il y a un obstacle si vous continuez dans cette ligne de pensée. Mais bien sûr, si vous suivez la ligne de pensée que j’ai exposée ici, cette confusion ne se produira jamais. Rien. Cette confusion ne sera jamais là. Eh bien, vous voyez, quand vous appelez cela petit ou grand, vous voyez, il y a une limitation d’espace qui entre en jeu. Vous pouvez le comprendre. Donc, c’est que quelque chose de limité par l’espace. Même quand vous dites que c’est illimité, voyez-vous, il y a toujours cette limite. Illimité est une limite.

Un disciple : Alors, si tout cela est venu à l’existence par la compréhension et si… Tout ce qui est venu à l’existence est aussi de l’incompréhension.

Gurunathan : Oui. Oui. Eh bien, « tout cela est né d’un malentendu » – c’est ce qu’il dit. C’est ce que dit Tampan. Eh bien, le fait que tout cela ait vu le jour n’est pas non plus un fait. C’est aussi un malentendu !

UN DISCIPLE : Après tout, un malentendu ne peut jamais survenir.

Gurunathan : Eh bien, c’est vrai. C’est également vrai. C’est d’un autre point de vue.

Un disciple : C’est une pensée en soi…

GURUNATHAN : Oui. Ça, c’est une pensée en soi, et ça se dissout.

Un disciple : Donc, il est dissous.

Gurunathan : Oui, il se dissout. Oui. Il se dissout.

Bliss

Un disciple : La question est la suivante : Quand les gens entendent d’un Sage dire que le Bonheur est leur vraie nature, qu’ils sont le Bonheur, ils peuvent croire que c’est un sentiment, quelque chose lié à l’esprit, comme la joie. Mais après tout, Gurunathan, ce que le Sage désigne par le mot « Bonheur » est quelque chose au-delà de la portée de l’esprit. L’expérience de la Félicité ne peut en aucun cas être imaginée ou assimilé par l’esprit. C’est tout à fait au-delà du sentiment. N’est-ce pas, Gurunathan ?

Gurunathan : Oui, oui. C’est tout à fait différent. C’est quelque chose qui transcende l’esprit. Lorsque vous voulez ressentir le Bonheur, vous amenez ce Bonheur dans le domaine de l’esprit ; et ce n’est pas du tout le Bonheur. Le bonheur transcende l’esprit. C’est votre vraie Nature, transcendant le mental. Cela ne peut pas être ressenti.

Un disciple : Cela non plus ne peut pas être décrit, n’est-ce pas ?

Gurunathan : Non, cela ne peut pas être décrit.

Un disciple : Donc, il n’y a aucune possibilité de suggestion telle qu’il est…

Gurunathan-. Bien sûr, on peut le pointer. Vous serez capable de le comprendre. Oui. Pas au moyen du mental, comme je vous l’ai déjà dit, mais au moyen d’autre chose. Il vous est possible de le comprendre. Donc, quand je dis le principe « Je », eh bien, les Shastras eux-mêmes disent que le principe du « Je » est inconnu, dans le sens qu’il n’est pas connu par l’esprit.
Mais ne pensez-vous pas que le principe « Je » est le plus connu ? N’est-ce pas ? Vous voyez, c’est dans et à travers le principe « je » que vous savez quoi que ce soit. Et donc il n’y a pas d’erreur possible sur le principe « je ». Ce qui est connu par l’esprit peut parfois être erroné, mais il n’y a aucun doute sur le principe « je ».
Et ce n’est pas par le mental que vous le savez. Le principe « Je » est auto-lumineux et de cette façon, vous pouvez dire que vous vous êtes connu. Mais c’est un paradoxe. Vous vous connaissez. Le sujet et l’objet ne faisaient qu’un. Pour faire comprendre à un autre, il faut le prouver. C’est tout. Vous devez le dire : vous vous connaissez. Juste pour le faire comprendre à un ignorant. C’est tout.

Disciple. – Quand la Félicité parfaite est réalisée…

Gurunathan : Oui.

Disciple : …tous les sentiments s’y fondent, s’y fondent, s’y fondent.

Gurunathan : Se fondre dedans. Oui, si tous les sentiments participent de la nature de cette Félicité. Tous les sentiments participent de la nature de cette Félicité.

Un disciple : Ils participent ?

Gurunathan : Tous les sentiments participent de la nature de la Félicité. Eh bien, dans Atmaramam, j’ai écrit un verset. Le verset fonctionne comme suit :

Anandambudhi bhangarupabhayaragadweshalobhaditan Yathartthyathe marannu lokamavasham vazhunnu mazhkittulom Sukshichal jalametarangam atupol ragadiyanandama— Nennulkkondilakate merusadrisham nilkunnu tatjnan dada.
(Atmaramam, une œuvre en malayalam de Sri Atmananda.)

Vous ne connaissez pas le sens ? Non ? Anandambudhi : Ananda signifie Bonheur. Bonheur ou Paix, appelez-le par n’importe quoi … La Paix et le Bonheur ne font qu’un. Eh bien, cela transcende l’esprit, vous voyez. Eh bien, voyez-vous, c’est un océan, « Le bonheur est un océan ». Anandambudhi bhangarupabhayaragadwesha : « La peur, l’amour, l’aversion, l’amour dans la sphère dualiste, la haine, tout cela… » Ragadweshalobhaditan yathartthyathe. Mais on ne comprend pas la vraie nature de Bliss (bonheur suprême). Aimer, aimer, détester, aimer, détester et autres contraires, surprise, toutes ces choses… c’est parce que vous ne connaissez pas leur vraie nature. Vous vous sentez affligé, en fait, vous vous sentez en détresse. C’est pour cela que vous ne connaissez pas leur véritable nature. Sukshichal jalamétarangam’.
Si vous examinez les vagues, vous constaterez que le contenu des vagues n’est rien d’autre que de l’eau, ou que c’est de l’eau qui apparaît sous forme de vagues. Atupol ragadr.  »
De même, tous ces sentiments  » – amour, haine, goût, aversion, tout cela –  » ce ne sont que des vagues dans l’océan d’Ananda « . Et par conséquent, ils participent de la nature d’Anandam lui-même.
C’est seulement la limitation qui en fait vous apparaît comme . Aimer, ne pas aimer… la limitation entre en jeu. Ainsi, lorsque vous commencez à limiter cet Océan – pas l’Océan lui-même, mais lorsque vous commencez à limiter l’eau – eh bien, cela apparaît comme une vague. C’est tout.
Mais c’est quand même de l’eau. C’est de l’eau qui apparaît comme une vague. Eh bien, comprenez-le de cette façon, et donc tous les sentiments – tout comme les vagues – ne peuvent que s’y fondre. C’est participer à la nature de l’Arrière-Plan. Ils ne peuvent s’empêcher de se fondre dedans, ils ne peuvent pas s’empêcher de se dissoudre dans l’Arrière-Plan. Le fond est la mer. Ainsi, tous les sentiments fusionnent en Lui, finissent en Lui.

Un disciple : Pourtant, Gurunathan, ces sentiments, restent-ils comme des vagues dans l’océan ?

GURUNATHAN : Non, ils ne peuvent pas.

Un disciple : Ils ne peuvent pas rester comme des vagues ?

Gurunathan-. Non.

Un disciple : Ils disparaissent ?

Gurunathan : Oui, ils disparaissent.

Un disciple : Une fois le substrat…

Gurunathan : Oui.

Disciple. … est réalisé…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … les vagues ne sont plus.

Gurunathan : C’est vrai. Les vagues meurent aussitôt. Les vagues meurent immédiatement. Il n’y a plus de vagues. Eh bien, c’est aussi bien que les vagues se calment, à condition de comprendre que les vagues ne sont rien d’autre que de l’eau. Eh bien, c’est aussi… eh bien, c’est comme si les vagues s’étaient calmées. Vous savez que vous n’allez pas attribuer la réalité aux vagues telles qu’elles apparaissent. Oui. Eh bien, de l’eau, de l’eau — eau de réservoir, eau de mer, eau de puits, eau de pluie… Prenez-le ainsi. C’est tout. Ainsi, lorsque votre attention est dirigée vers l’eau, les apparences n’ont aucune importance.

Un disciple : Quand vous regardez la route, la route est irrégulière. D’une position plus élevée, vous voyez qu’elle n’est pas irrégulière. De même, lorsque vous regardez les vagues, vous voyez qu’elles ne sont que de l’eau.

Gurunathan : Oui, oui. Bien sûr, il cite maintenant une illustration que j’utilise. Lorsque vous voyagez en automobile, à travers la vitre devant vous, vous voyez que la route qu’on y voit est irrégulière. Même si vous n’êtes jamais passé sur la route auparavant, vous sentez quand même qu’il y a quelque chose derrière qui vous dit : « Non, non. La route est tout à fait correcte. Elle est plate. C’est parce que vous regardez à travers le verre qu’elle semble inégale. Il y a quelque chose qui vous le dit par derrière. De même, même si vous voyez des vagues, il y a bien sûr quelque chose qui vous dit derrière que c’est de l’eau. De même, pour un Jnanin, bien sûr, même si vous accordez que ce sont ces… ces sentiments peuvent être là, mais bien sûr, un Jnani comprend ce que sont ces sentiments et donc il ne va pas être dérangé par ces sentiments. Il ne va pas être dérangé.

Un disciple : D’après ce qui est dit, devrions-nous comprendre que les vagues ne seront pas du tout vues ?

Gurunathan : Eh bien, c’est pour cela que je dis ces choses. Eh bien, c’est aussi possible. Ce que le docteur a dit est également possible. C’est-à-dire que les vagues peuvent s’affaisser entièrement, s’affaisser entièrement : de l’eau, de l’eau, de l’eau, de l’eau… Ou, même si les vagues ne s’affaissent pas, c’est la partie de l’eau sur laquelle vous dirigez votre attention, et les vagues sont presque mortes ou affaissées.

Un disciple : Comme on l’a dit plus tôt, on entend par vague l’eau elle-même.  ..

Gurunathan : Oui !

Disciple : … si vous la prenez dans l’épaisseur…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … même si la vague est vue.

Gurunathan : D’accord. Tout. Oui, en effet, en effet. Ce que dit le docteur, vous voyez, là vous passez à un niveau supérieur.  » Aller à un niveau supérieur  » cela signifie ce monde incluant votre corps, avec leurs organes sensoriels, etc.
Si celui qui voit n’est pas là, le vu ne peut jamais être là. Le voyant disparaît également.
Si le corps est donné comme faisant partie du monde, qui est là pour percevoir les objets extérieurs ? Le voyant disparaît. Quand les organes des sens ne sont pas là, il n’y a absolument rien à voir. Et quand il n’y a rien à voir, y a-t-il une vue existant à l’extérieur ? Non.
Ainsi, de même, lorsque vous transcendez l’esprit de cette manière, laissant le corps et l’esprit comme des parties du monde dans lequel vous vivez et vous déplacez, eh bien, là, vous atteignez la Réalité ultime là ; et alors il n’y a absolument aucune vague — il n’y a que de l’eau et de l’eau et de l’eau seule. Les vagues se sont complètement évanouies. Il y a cette possibilité, il y a ce cas.
Mais il y a l’autre cas, comme vous le dites maintenant. Vous utilisez toujours vos organes sensoriels et votre esprit. D’accord. Si vous utilisez vos organes sensoriels et votre esprit, ou, en d’autres termes, si vous utilisez toujours l’organe oculaire, eh bien, les ondes sont là. Bien sûr, elles peuvent apparaître comme des vagues, l’eau peut apparaître comme des vagues, mais vous voyez, vous sentez qu’il y a quelque chose derrière qui vous dit que, même si cela apparaît comme des vagues, c’est de l’eau. La vague, la partie vague est irréelle. La partie vague est irréelle. La réalité ou sa substance n’est rien d’autre que de l’eau. Là, vous n’allez pas examiner la chose entière.

Un disciple : Ce n’est pas nécessaire.

Gurunathan : Pas nécessaire. Oui. C’est aussi bien.

Un disciple : C’est la position pure.

Gurunathan : Oui, oui. Ainsi, lorsque cette Connaissance est profondément enracinée en vous, il n’est absolument pas nécessaire pour vous de calmer les vagues. Pour que la vague s’apaise, voyez-vous, il faut aussi se débarrasser de l’instrument qui l’a perçue. Si à travers l’organe sensoriel appelé œil, vous voyez une forme et que vous allez analyser la forme comme telle… Eh bien, le travail ne doit pas commencer là, mais ici. Il faut que l’organe de la vue disparaisse immédiatement afin que la forme puisse s’éteindre. Ainsi, l’instrument doit être indisponible et éliminé. Eh bien, si c’est fait, si c’est fait… très bien. C’est ça. Mais si cela ne se fait pas, eh bien, cela n’a pas d’importance. Même si la forme est là, vous savez que c’est une projection de vous-même. Et puis, vous ne pouvez pas attribuer la réalité à une forme extérieure.

Sahaja

Disciple : Dans Atma Nirvriti (6, VIII.), il est écrit que le Sage sait sans aucun doute…

Gurunathan : Le Sage sait sans aucun doute ?

Disciple : … qu’il a atteint ce qui doit être atteint.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Il sait. Cette connaissance est indescriptible ?

GURUNATHAN : Non.

Disciple : Non…

Gurunathan : Non.

Disciple : … c’est indescriptible ?

Gurunathan : Non, non, ce n’est pas indescriptible. Le Sage sait qu’Il a atteint ce qui doit être atteint. N’est-ce pas, le Sage sait qu’Il a atteint ce qui doit être atteint et vous dites que c’est indescriptible, n’est-ce pas ? Eh bien, pourquoi, pourquoi, pourquoi devriez-vous dire ça ? Comment est-ce indescriptible ? Eh bien, j’accorde que c’est indescriptible au moyen de mots. Mais bien sûr, cela peut être décrit. Comment ? Eh bien, une partie de vous, une partie de la Réalité en vous, doit arriver à comprendre cela. C’est tout. Une partie de la Réalité en vous doit apparaître pour la saisir. C’est tout ce qui est nécessaire. Sinon, voyez-vous, l’enseignement n’a pas de sens. Si cela ne peut pas être décrit, et s’il n’est pas possible de faire comprendre à un autre ce que c’est et tout cela, bien sûr, tout enseignement s’en va. Je dis que quoi que vous puissiez dire à ce sujet, la partie linguistique, quoi que vous puissiez dire à ce sujet du phénoménal sera certainement faux. Mais bien sûr, vous le comprendrez, vous serez emmené au-delà afin que vous puissiez la comprendre. Et c’est une autre faculté qui vient la saisir.

Un disciple : Cela vient de l’Impersonnel.

Gurunathan : Ah, c’est ça ! Elle vient de l’Impersonnel. Ainsi vous connaissez Atma par Atma.
Pas au moyen de l’esprit.

Un disciple : Et nous sommes poussés vers l’Impersonnel.

Gurunathan : Oui, oui, vous êtes poussé vers l’Impersonnel, et c’est dans l’Impersonnel que vous percevez l’Impersonnel. Cela peut apparaître comme un paradoxe : l’Impersonnel perçoit l’Impersonnel.

Un disciple : Alors, personne ne peut comprendre… Personne ne comprend.

Gurunathan : Oui, c’est ça. Oui.

Disciple : Au sens strict.

Gurunathan : Au sens strict. Vous allez au-delà de la personnalité. Alors où est l’Individualité quand vous allez au-delà ? Bien sûr, ce que je dis est : l’individualité commence là. L’Individualité est là et non dans la personnalité. La personnalité change souvent. Peut-il y avoir de l’Individualité dans la personnalité ? Non. Eh bien, vous cherchez maintenant l’individualité en vous. Vous utilisez habituellement le mot « individuel » pour le signifier… L’individualité signifie quelque chose d’immuable, quelque chose d’immuable—doit être quelque chose d’immuable. Sinon, l’Individualité n’a aucun sens.
Et qu’y a-t-il en vous d’immuable ? Toujours l’Impersonnel.
Le personnel subit des changements à chaque minute, à chaque instant. C’est donc l’Impersonnel seul qui ne subit aucun changement ; et donc, si vous voulez établir votre individualité, vous ne pouvez établir votre individualité que dans l’Impersonnel, pas dans le personnel. Non.

Un disciple : Alors que reste-t-il de l’individualité en s’installant dans l’Impersonnel ? Que peut-il rester de l’individualité ? Seulement qu’est-ce qui est éternel, au-delà du temps et de l’espace ?

GURUNATHAN : C’est vrai, oui. Oui c’est vrai. C’est ça. Cela seul peut y être. Cela seul peut y demeurer.

Un disciple : Alors qu’est-ce que cela fait pour l’individu ?

Gurunathan : Individu… ce n’est qu’en lui superposant quelque chose qui ne lui appartient pas que vous en faites un individu au sens phénoménal. C’est juste ça. Vous êtes la Réalité que vous êtes déjà. Vous êtes toujours cette Réalité, mais pour les choses que vous lui avez superposées.
Quelles sont les choses que vous lui avez superposées ? Corps, sens et esprit. Eh bien, vous avez superposé ces choses à cet Impersonnel, et ensuite elles forment ensemble ce que vous appelez jiva.
Eh bien, c’est l’élément personnel. Il est en train de changer – chaque partie, voyez-vous – les organes des sens, l’esprit et le corps. Ils subissent des changements. Cela signifie que la personnalité subit des changements, et tout ça. Si vous avez une émotion maintenant et que l’instant d’après vous avez une autre émotion, bien sûr, la personnalité qui avait cette émotion a été changée en cette personnalité qui a alors cette émotion. Vous ne pouvez pas dire que c’est cette même personnalité qui avait cette émotion. Les personnalités sont différentes. Et donc, eh bien, ce sont ces différentes personnalités réunies que vous appelez un individu. Cela ne peut jamais être. Cela n’a aucun sens.
Par conséquent, pour comprendre ce qu’est l’Individu et pour y parvenir, vous devez nécessairement aller au-delà des diverses personnalités que vous possédez. Allez au-delà de toutes les personnalités, et alors vous arriverez à l’Individu.

Là commence la vraie vie, comme l’a magnifiquement dit Tennyson. Qu’est-ce que Tennyson a dit, vous ne vous en souvenez pas ? Ce sont les propres mots de Tennyson : « De l’intensité de la conscience de l’individualité.  ..  » Ce sont les propres mots de Tennyson. Eh bien, ce n’est pas que je les ai apprises par cœur. Vous voyez, il m’est arrivé de les lire, et puis, bien sûr… Alors, je les répète :
« De l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité elle-même a semblé se dissoudre et s’évanouir dans l’être sans limites… »
Et puis, bien sûr, certains critiques occidentaux peuvent intervenir :  » Oh! C’est un état confus, ce qu’ils appellent samadhi et tout ça. Tout n’est que confusion… confusion… »
Eh bien, Tennyson s’avance alors : « Ce n’est pas un état confus. C’est ce qu’il dit.  » C’est le plus clair des plus clairs, le plus sûr des plus sûrs et le plus étrange des plus étranges, totalement au-delà des mots, où la mort est une impossibilité presque risible. La perte de personnalité, si elle était telle, n’a pas du tout été une extinction, mais la seule vraie vie. C’est ce qu’il dit.*

*La citation complète, d’une lettre de Tennyson à M. R. P. Blood, se lit comme suit : « . . une sorte de transe éveillée, j’ai souvent eu, depuis mon enfance, quand j’étais tout seul. Cela m’est généralement arrivé en me répétant mon propre nom deux ou trois fois, silencieusement, jusqu’à ce que tout à coup, pour ainsi dire hors de l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité elle-même ait semblé se dissoudre et s’évanouir dans l’être sans limite ; et ce n’est pas un état confus, mais le plus clair des plus clairs, le plus sûr des plus sûrs, le plus étrange des plus étranges, totalement au-delà des mots, où la mort était une impossibilité presque risible, la perte de personnalité (si c’était le cas) ne semblant pas l’extinction, mais la seule vraie vie… J’ai honte de ma faible description. N’ai-je pas dit que l’État est au-delà des mots ? … »

Un disciple : Alors, il en savait quelque chose ?

Gurunathan : Pas quelque chose. Eh bien, il est allé directement à elle. Pourquoi devriez-vous dire cela ?
Eh bien, la seule chose qui doit être légèrement corrigée là, c’est tout – mais bien sûr, il l’aura corrigé lui-même. Eh bien, il n’est pas nécessaire pour nous de l’aborder et d’en discuter ensuite. Eh bien, quand il dit, « l’individualité semblait se dissoudre et s’estomper dans l’être sans limites… » sa conception du monde vient là. L’illimité entre en jeu… C’est tout.
Mais, qu’il emploie ce mot ou non, cela va immédiatement. Ça ira. Parce que l’individualité a déjà.  .. Et il a déjà trouvé qu’il n’y a pas de mort. Eh bien, que faut-il de plus ? S’il y a comme une souillure qui s’attache à l’expérience, cette souillure disparaît immédiatement, parce qu’il est venu à la Vérité elle-même. Je dis donc qu’il a réalisé la Vérité.

Disciple : Il utilise le mot « individualité » dans le sens de personnalité…

GURUNATHAN : Eh bien, oui, l’individualité dans le sens dans lequel nous l’utilisons habituellement… eh bien, nous utilisons le mot « individualité » dans le langage courant comme cela. Bien sûr, il utilise aussi le mot dans le même sens.
Mais je l’aborde d’une manière différente : il n’y a pas d’individualité. S’il y a individualité, l’individualité doit être immuable. Et qu’y a-t-il d’immuable en vous ?

Un disciple : Le principe Je’…

GURUNATHAN : Le principe « je », ce qui est au-delà du mental, cela seul peut être immuable. Et par conséquent, la personnalité ne peut jamais être quelque chose d’immuable. Vous êtes composé de tant de personnalités. Avez-vous compris ce qui a été dit ?

Un disciple : Seulement s’il y a plus d’un individu, un individu peut prétendre qu’il y a plusieurs individus. C’est ce qui est supposé. Mais ce n’est pas le cas. Il n’y a qu’un seul individu…

GURUNATHAN : Cela ne change pas non plus. Cela ne change pas. Et bien sûr vous ne le revendiquez pas, il ne peut pas le revendiquer. Eh bien, c’est tout.

Disciple : Alors…

GURUNATHAN : Et quand il dit que c’est un être sans limites, bien sûr, il a la conception de ce monde, il a ceci… cette diversité du monde est entrée là. Eh bien, il doit former l’arrière-plan de l’univers entier. Eh bien, donc, il doit être illimité. Et, bien sûr, c’est l’expérience.
Le soi-disant ego qui est très, très petit, eh bien, se dissout dans ce quelque chose, et ce quelque chose, comparé à l’ego, eh bien, est sans limite. Cela est accordé.
Eh bien, il n’a pas correctement examiné le monde avant d’entrer dans cet état. Mais il a probablement dû le faire après. Il a dû le faire après. Sinon, il n’aurait jamais dit : « … là où la mort était une impossibilité presque risible, la perte de la personnalité, si elle l’était, n’était pas une extinction... n’est pas une extinction du tout, mais la seule vraie vie. »
« Seule la vraie vie » ! C’est ce qu’il dit et par conséquent il est arrivé à la Vérité. Il L’a compris. Bien sûr, il est facile pour l’un de critiquer l’autre. Ce n’est rien. Prenez les mots ici et là et critiquez. Eh bien, ce que je dis, c’est que quoi qu’il ait pu dire sur l’être sans limites, j’ai pris ces mots pour vous faire comprendre que même cette expérience est quelque chose de souillé dans une certaine mesure.
Ainsi, lorsque vous obtenez cette expérience, vous devez comprendre que l’illimité – cette conception de l’illimité – doit également disparaître. C’est tout. La conscience n’est ni grande ni petite. C’est tout ce que je dis : ce n’est ni grand ni petit. Elle ne peut jamais être illimité ou borné. Eh bien, c’est comme ça, et puis vous arrivez à la position exacte. Mais Tennyson doit l’avoir atteint… doit l’avoir atteint, même s’il n’y a absolument rien dans la déclaration qu’il a faite pour montrer qu’il a atteint ce niveau. Mais, bien sûr, il y en a beaucoup, dis-je. Autant montrer qu’il est parvenu à ce point. Il ne l’a pas dit en tant de mots, et ce n’était pas une expérience occasionnelle de Tennyson. Cette expérience se répétait, se répétait et se répétait. Parce que c’était une expérience directe, voyez-vous, vous ne pouvez pas en douter. C’est ce que je dis.
Les organes des sens ne peuvent entacher cette expérience. Le mental ne peut pas la souiller. Et puis, qu’est-ce donc, qu’est-ce qui est là pour entacher l’expérience que vous faites là ? Absolument rien. Vous êtes seul là-bas, dans cette expérience, et donc cette expérience est directe. Donc, c’est la Réalité, dis-je. Il est venu à sa véritable Nature. Tennyson a réalisé la Vérité.
Alors, laissez la pensée que vous êtes quelque chose qui transcende le corps, les sens et l’esprit être rendue aussi intense que possible. C’est tout ce qui est nécessaire.  » De l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité est dissoute, … l’individualité se dissout et s’efface dans l’être sans limites », c’est ce qu’il a dit. C’est tout ce dont vous avez besoin, si vous voulez entrer dans cette expérience comme le ferait une personne en état de samadhi. Mais même cela n’est pas nécessaire. C’est ce que je dis. Si vous pouvez comprendre les choses correctement, même dans l’état de veille, et examiner les choses de la bonne manière et que vous pouvez voir la réalité dans chacune de vos activités, dans le monde, eh bien, où est la nécessité pour vous d’entrer dans l’état de samadhi, comme Tennyson est parti.
Tennyson est entré dans l’état de samadhi pour réaliser la Vérité. C’est ce que je dis. Eh bien, ce qu’il décrit est l’expérience qu’il a eu en samadhi. Mais ce que je dis, c’est : Eh bien, quand il vous est possible d’être dans l’état de Sahaja, c’est quelque chose qui transcende même le samadhi. Vous ne voulez pas entrer dans un état particulier. Eh bien, même à l’état de veille, même dans le soi-disant état de veille, vous pouvez voir la Réalité. Eh bien, le mot « voir » est utilisé dans un sens particulier là-bas, vous voyez. Vous pouvez « voir » la Réalité. Eh bien, c’est ce qu’il faut ici. C’est le témoignage …

Un disciple : Qu’est-ce que l’état Sahaja ? N’est-ce pas comme vous l’avez dit précédemment ? Même s’il y a une vague… ?

GURUNATHAN : Oui, c’est ce que je dis : lorsque vous voyagez en voiture, bien sûr, les irrégularités de la route sont visualisées. Vous savez tout de suite que c’est faux. Cette perception est erronée. De même, il y a le Soi qui se tient derrière tout, qui, eh bien, donne clairement des informations sur les choses qui sont fausses.

Un disciple : Il y a l’individualité de Tennyson. Elle s’est dissoute quelque part. C’est là que se dissolvent toutes les individualités.

GURUNATHAN : Oui, oui, oui, oui. Toutes les individualités fusionnent et se dissolvent dans ce Quelque Chose dans lequel son individualité, l’individualité de Tennyson, a fusionné.

Un disciple : C’est ce que nous pouvons appeler le vrai Individu ?

Gurunathan : C’est l’Individu, et il n’y a qu’un seul Individu. Oui, il n’y a qu’un seul individu, pas plusieurs individus du tout. Il ne peut jamais y avoir plusieurs individus.

Un disciple : Gurunathan, ils disent qu’il n’y a pas… ce qu’ils appellent des étapes d’approche de la Réalisation. Vous êtes, ou vous n’êtes pas, dans l’état de Sahaja, n’est-ce pas ?

GURUNATHAN : Non. Si vous êtes en état de samadhi, voyez-vous, il y a différentes étapes par lesquelles vous allez vers l’Absolu. Mais si vous n’avez pas l’etat de samadhi, si vous voulez seulement atteindre la Vérité, vous n’avez qu’à regarder la Vérité sous différents angles de vision. Je dis « différents angles de vision », mais ils sont absolument nécessaires. Quand vous êtes dans la pensée, la pensée ne doit pas vous en sortir. Lorsque vous ressentez, les sentiments ne doivent pas vous éloigner. Lorsque vous êtes dans la perception, les perceptions ne doivent pas vous emporter. Alors, quand vous sentez que vous êtes un être incarné, eh bien, le corps ne doit pas vous tenter. Donc, à partir de ces différents angles de vision, vous devez voir. Lorsque cela est fait, les irrégularités de la route disparaissent immédiatement. Quelque chose d’une allusion a été donnée dans le, dans Atma Darshan, dans le chapitre X, aussi. Quelque chose, quelque chose de lié à ça a été donné.

Un disciple : Elle demandait s’il y avait des étapes d’approche. Ne pourrait-on pas croire que parfois les obstacles deviennent de moins en moins nombreux ?

Gurunathan : Oui.

Un Disciple : Plus d’obstacles sont supprimés.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : De plus en plus d’obstacles sont supprimés.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Alors quand c’est ce que nous croyons, cela signifie que nous sommes plus près de la Vérité.

Gurunathan : Oui, oui. Les obstacles sont supprimés. Quand vous écoutez la Vérité, quand vous pensez à la Vérité. Ou, en d’autres termes, ce que vous considérez comme des obstacles devient le moyen par lequel vous vous y installez.

Un disciple : Les obstacles deviennent des moyens.

Gurunathan : Signifie.

Un disciple : Quand on trouvera la vraie nature des obstacles sur le chemin, ils seront transformés en moyens.

GURUNATHAN : Ah, oui, oui, oui. Ils se feront des moyens.

Un disciple : Généralement, les pensées et les sentiments sont les obstacles. Quand nous savons ce qu’est la pensée, quand nous savons ce que sont les sentiments, alors…

Gurunathan : Oui. C’est achevé ! Ce ne sont plus des obstacles. Eh bien, ici, je vous le dis : J’avais l’habitude de faire une sadhana – de la sadhana yogique, pourrais-je dire. Eh bien, parce qu’on m’a demandé de le faire. Dans un certain but précis. Ce n’était pas dans le but d’arriver à la Vérité, mais probablement dans un but différent. Eh bien, on m’a fait faire certains exercices de yoga. L’exercice yogique amène à l’état de samadhi. Ce n’est pas le samadhi d’un yogi, mais c’est le samadhi d’un Jnanin, obtenu en prenant la pensée de manière profonde, la pensée de ce que vous êtes :
« Je suis pure Conscience, Je suis pure Conscience, etc. manière intense, puis la pensée expire également et vous êtes jeté dans un état de samadhi. Mais ce n’est pas le samadhi d’un yogin. Là, vous entrez dans le samadhi d’un Jnanin. Mais même ce samadhi n’est pas désiré par les personnes qui recherchent l’état Sahaja, l’état naturel.
Eh bien, je suivais cela, et d’autres aussi. Une fois, alors que je prenais intensément cette pensée : « Je suis pure Conscience, etc. », et que j’utilisais des arguments pour prouver que je suis pure Conscience et tout cela, répétant ces arguments – après avoir répété ces arguments, je prends la pensée :
« Je suis pure Conscience. Je suis Conscience. Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas les sens, je ne suis pas le mental, je suis pure Conscience, etc. ”
Eh bien, je prenais cette pensée. Vous voyez qu’il y a une attention ponctuelle nécessaire dans une certaine mesure là-bas. C’est alors que des perturbations sont venues du bord de la route : le bruit des jatkas (Jatkas est une voiturette tirée par un cheval) et tout ça. Et puis bien sûr : « Un bruit… Il faut que j’aille ailleurs, pour prendre la pensée. Ça trouble, ça dérange. » C’était exactement ce que je pensais. Immédiatement, la pensée m’est venue : « Eh bien, quelle absurdité ! N’est-ce pas un moyen ? Sur quoi est-ce que je médite, qu’est-ce que je contemple ? ‘ Je suis pure Conscience ! ’ N’est-ce pas ? Et lorsqu’il en est ainsi, même le bruit qui s’y fait entendre ne me désigne-t-il pas ? « Je suis la Conscience », c’est la pensée que je prends, et les jatkas m’aident de cette façon, le bruit qui émane des jatkas m’aide, pointe vers la Conscience. Donc, je veux m’établir là-bas. Vous comprenez ce que je veux dire ?

Disciple : Exactement.

Gurunathan : Alors : « Entrez, entrez, entrez ! Toutes les perturbations, entrez, entrez ! tout à fait d’accord ! Aidez-moi, aidez-moi !  » Donc, vous voyez, rien n’a été une perturbation après cela. Rien n’était dérangeant, je peux dire que. Vous parlerez peut-être ici d’une voix forte, et je méditerai. Eh bien, c’est une aide. Plutôt bonne. Je vais en méditation, je vais en Samadhi. Eh bien, c’est ce que je dis. Eh bien, c’est parce que vous avez pu comprendre ce que cela signifie et comment cela vous aider.

Un disciple : Quand vous entrez dans le Samadhi comme ça, quelle est la différence entre ce Samâdhi et Sahaja samadhi ? 

Gurunathan : Il n’y a aucune différence, sauf pour cela. Là, me direz-vous, dans l’état de Sahaja, c’est juste ça, sans aller au samadhi. Mais vous dirigez l’attention sur la seule partie de la conscience – dans l’état de samadhi, vous dirigez l’attention sur la seule partie de la conscience. Là, les soi-disant objets n’apparaissent pas. Dans l’état de samadhi, les objets n’apparaissent pas du tout. Mais ici les objets apparaissent comme des moyens, dans l’état de Sahaja. Eh bien, c’est toute la différence.

Un disciple : Même s’ils apparaissent…

Gurunathan : Ah, oui ! Même lorsque les objets apparaissent, vous n’êtes pas éloigné de votre Centre. Mais là, dans l’état de samadhi, ces objets n’apparaissent pas. C’est toute la différence.

Un Disciple : Même s’ils apparaissent…

Gurunathan : Donc, c’est beaucoup mieux. Parmi les objets, vous êtes en samadhi, c’est-à-dire l’état Sahaja.

Un Disciple : Au milieu de la vie vous êtes en samadhi.

Gurunathan : Oui, dans les activités de la vie, vous êtes en samadhi. Lorsque vous pensez, vous êtes en samadhi. Lorsque vous ressentez, vous êtes en samadhi. Lorsque vous voyez, vous êtes en samadhi. Eh bien, c’est tout. C’est plus élevé. Cela vous est possible. Il vous sera possible de l’acquérir, il vous est possible de l’obtenir à condition qu’on vous dise comment visualiser la Vérité ou la Réalité en toutes choses. Vous devez avoir écouté le Sage, vous devez avoir écouté les enseignements d’un Sage, vous devez l’avoir écouté. Eh bien, Il aura discuté de ces choses sous différents angles de vision. Tout cela est utile pour vous apporter à l’état de Sahaja.

Un disciple : Mais, dans cet état, n’y a-t-il pas parfois un désir d’être…

Gurunathan : Ce désir s’en va aussi, vous voyez.

Un disciple : Ce désir s’en va aussi ?

Gurunathan : Eh bien, le désir s’empare et se débarrasse immédiatement.

Un disciple : Cela peut-il être définitif ?

Gurunathan : Oui, c’est certain !

Disciple : Le dessin intérieur…

Gurunathan : Ah, oui !

Disciple : … vous soulage de l’esprit, du corps, des objets, et plus aucun obstacle ne peut venir à ce niveau…

Gurunathan : Oui, il ne peut jamais y avoir d’obstacles. Il ne peut jamais y avoir d’obstacles.

Un disciple : Mais alors un…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … est au-delà du temps et de l’espace, comme les obstacles sont dans le temps et l’espace, il ne peut y avoir d’obstacles, il ne peut y avoir de bruit…

Gurunathan : Oui. Vous y êtes, au-delà du temps et de l’espace. Tous les obstacles sont dans le temps et dans l’espace.

Un disciple : Tant que dureront l’état de veille et l’état de rêve, cela durera aussi.

GURUNATHAN : Oui, oui. Que vous soyez dans l’état de veille ou dans l’état de rêve, eh bien, c’est immatériel, c’est immatériel. Votre centre ne sera pas du tout affecté. Vous ne serez pas affecté. Vous êtes là. C’est un fait. C’est tout. Rien ne peut être un obstacle. C’est ça. Ce que vous considériez autrefois… comme un obstacle a changé ses caractéristiques d’obstacle. Cela vous aide. Cela devient le moyen, cela devient le moyen par lequel vous vous installez là-bas. C’est l’état Sahaja. Mais bien sûr, l’état de Sahaja n’est pas décrit de la bonne manière dans ce livre, Maha Yoga. Non. Et il y a … une partie est fausse. On ne comprend pas correctement ce qu’est l’état de Sahaja.

Un disciple : Ainsi, en supprimant les objets des sens, vous ne pouvez pas accéder à l’état de Sahaja.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Ce n’est qu’en connaissant la vérité de tout ce qui se présente qu’on peut l’obtenir.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est la différence entre le Jnanin qui veut entrer dans l’état de Sahaja et le yogin qui veut arriver à la Vérité. C’est la différence :

Le yogin veut que vous vous éloigniez des objets des sens. Eh bien, si quelque chose arrive : « Éloignez-vous de cela, éloignez-vous de cela, éloignez-vous de cela, eh bien, dirigez-le vers le Principe le plus profond en vous. C’est ce qu’un yogi vous demande de faire. Ainsi, vous vous éloignez des objets des sens. Ainsi, chaque fois qu’un objet des sens apparaît, vous vous en éloignez.
Le Jnanin ne vous demande pas de faire cela, le Jnanin dans l’état Sahaja, je veux dire. Pas le défenseur du samadhi. Eh bien, si vous trouvez qu’il y a un objet des sens qui vous éloigne de votre Centre, ou de la pensée intense que vous avez de votre vraie nature, examinez-le immédiatement. Faites-y face. Ne le fuyez pas. Eh bien, c’est tout. Vous ne le fuyez pas. Eh bien, vous réalisez beaucoup.
Vous voyez, quand un homme entre en samadhi et revient parmi les objets des sens, il est toujours dans le même problème.
Mais ici, une fois que l’objet des sens est éliminé en lui faisant face et en l’examinant de la bonne manière, il ne peut plus vous attirer. Vous avez compris la vérité à son sujet, ce qu’il est. « D’accord, allez vient ! Oui, termine !  » Si des pensées viennent, s’il y a des pensées intrusives – bien sûr, pour les personnes en samadhi – si des pensées s’immiscent pour perturber votre samadhi, eh bien, je dis : les pensées peuvent être des aides, elles peuvent vous aider à entrer dans le samadhi. Si des pensées viennent, des pensées intrusives : « D’accord ! Eh bien, allez, allez ! Eh bien, je vous attends. Elles pointent vers la Conscience. Comment savez-vous que des pensées entrent, des pensées intrusives entrent ? Ce fait même suffit. Alors, ces pensées vous ramènent à l’intérieur : « D’accord ! Allez, allez… non, non, ne me regardez pas. C’est ce que les pensées vous disent. Les pensées pointent vers la Conscience. Par conséquent, ne sont-elles pas utiles ? Alors, les pensées sont les bienvenues.
Pourquoi devriez-vous vouloir chasser les pensées ? Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Gurunathan, est-ce que cette approche…

Gurunathan : Oui.

Un disciple :  .. . Gurunathan, eh bien, l’avez-vous découvert, ou est-ce, est-ce que c’était aussi dans la tradition des Upanishads ?

Gurunathan : Seul Tampan peut le dire ! Je n’ai pas étudié le sanskrit moi-même. Cette approche est-elle propre à Gurunathan ou est-elle traditionnelle, c’est ce qu’il demande.

Disciple : Ça ?

Gurunathan : Non, non, pas ça – cette pensée, etc., voyez-vous – accueillir les pensées comme un moyen d’accéder à la Réalité, eh bien, c’est quelque chose de nouveau. Eh bien, je l’accorde.

Un disciple : Cela a été dit.

Gurunathan : Mais c’est autre chose. Bien sûr, cette chose particulière : si des pensées s’immiscent lorsque vous entrez en méditation, si des pensées s’immiscent, je vous demande de les accueillir comme des moyens.

Disciple : Cela n’existait pas déjà ? Il n’existait pas dans l’Antiquité ?

Gurunathan : Eh bien, c’est quelque chose de nouveau. Mais je suis sûr qu’aucun Sage n’attaquerait la position. C’est tout. Que ce soit dans les Shastras ou non, je n’en suis pas sûr. Mais personne n’attaquera cette position.

Un disciple : Si vous suivez cette méthode, vous pouvez sentir que vous vous établirez fermement dans la Vérité. Lorsqu’il en est ainsi, il ne fait aucun doute que c’est la méthode.

Gurunathan : Oui, bien sûr, et si par ces moyens vous pouvez vous établir dans la Réalité, c’est le but. Et bien sûr, il y a de la logique là-dedans – et j’examine les pensées et comment, dans quel but, les pensées commencent. Vous ne devez pas croire à ma déclaration, n’est-ce pas ? Non, certainement pas. À moins d’en être profondément convaincu, vous ne l’accepterez pas du tout. Sinon, pourquoi apporter des doutes et des difficultés ? Là où vous ne les faites pas entrer, bien sûr, si cela a travaillé la conviction en vous, et si vous continuez sur ce chemin, vous allez vous établir dans la Réalité ultime.
Eh bien, la question est résolue. Il n’est pas nécessaire que cela soit enregistré dans Shastras. Si cela n’a pas été trouvé dans les Shastras, qu’importe ? Eh bien, si cela n’est pas venu dans les Shastras, eh bien, le temps viendra peut-être où cela pourrait former des Shastras de toute façon. Donc, la prochaine génération pourrait probablement le prendre : eh bien, il y a eu cette discussion, une discussion entre M______, R______ et le Dr G______ et Krishna Menon et tout ça. Il y a eu cette discussion. Eh bien, oui, continuez ! Achevé ! Eh bien, cela devient les Shastras. C’est tout.

Un disciple : Voici ce que j’ai lu : Quels que soient les obstacles à l’établissement dans la Vérité, après l’établissement, ils deviennent utiles.

Gurunathan : Oui, c’est ça. Oui c’est ça. Eh bien, s’il en est ainsi… eh bien, encore une fois mon point : il y a dans les Shastras… ce qu’il dit est… mais ils ne le disent pas avec autant de mots. Ce qu’ils disent, c’est : « Ce qui vous apparaît comme des obstacles dans votre marche en avant vers la Réalité absolue, eh bien, deviendra… eh bien, deviendra, perdra son caractère d’obstacles, une fois que vous y êtes arrivé. » Ainsi, ils seront tous des aides par la suite. Tout t’aidera à être là…  Après s’être rendu compte, c’est ce qu’on dit. Après avoir réalisé la Vérité, tout commencera à vous aider – et alors, il n’y a aucune nécessité pour leur aide là ! (rires) Vous ne voyez pas ça ? Vous ne voyez pas ça ? C’est seulement quand vous ne l’avez pas atteint que vous avez besoin d’aide ! Ne voyez-vous pas cela ?

Un disciple : Gurunathan, après tout, ayant réalisé la Vérité…

Gurunathan : Oui, oui.

Disciple : … ayant entendu la Vérité…

Gurunathan-. Oui.

Un disciple : … une fois… mais il faut s’y installer…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … et, ayant entendu la Vérité, alors les obstacles…

Gurunathan : Oui.

Disciple. … devenir un moyen de s’établir…

Gurunathan : Eh bien, c’est cela que j’expose. C’est cela que j’explique. Alors… eh bien, si les Shastras le disent, eh bien, je dirai :  » Très bien « , pour entrer en harmonie avec les Shastras. Les personnes qui ont entendu la Vérité sous différents angles de vision, elles réaliseront la Vérité elles-mêmes, et donc ceux-ci doivent être considérés, ils seront pris comme des moyens par la suite. C’est tout.
Eh bien, si les Shastras ne sont pas satisfaits de mon approche, d’accord, ils le deviendront … ce sont des âmes réalisées. Eh bien, ceux qui leur apparaissaient d’abord comme des obstacles, eh bien, sont devenus des moyens lorsqu’ils ont entendu la Vérité du Gourou. Eh bien, c’est tout. Eh bien, cela signifie… Bien sûr, ils peuvent être utilisés comme des moyens… comme des chemins pour la personne réalisée.

Un disciple : Ils deviennent des moyens quand ils ont entendu…

Gurunathan : Oui, quand ils ont entendu. Oui. Ne voyez-vous pas ? Ainsi, les Shastras n’expliquent pas comment il vous est possible de visualiser. Cela, ils ne disent pas. Mais même cela je dis, comment c’est possible pour vous…
Eh bien, ne vous ai-je pas dit comment les pensées peuvent être accueillies, les sentiments peuvent être accueillis, et tout le reste peut-être accueilli de cette manière ?

Un disciple : Si vous gardez à votre service, un serviteur qui est un voleur, plus tard il deviendra honnête.

Gurunathan : Eh bien, dans Ashtavakra ou dans un autre livre, il y a un verset là-dessus.

Un disciple : Ce n’est pas dans Ashtavakra.

Gurunathan : Alors dans un autre livre : Un voleur a été le serviteur, a été le serviteur d’un homme. Ainsi l’homme découvre qu’il est un voleur et le voleur sait aussi qu’il a été découvert. Aussi il continue. « Eh bien, continuez dans votre service. Oui continuer. Continuez dans votre service. « C’est ce que l’homme…

Un disciple : Est-ce que cela l’a changé ?

Gurunathan : Eh bien, non. Il n’est plus un voleur.

Un disciple : La vérité à ce sujet est qu’une fois cette vérité connue, en ce qui la concerne, elle ne deviendra jamais gênante.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est cela. Ainsi, une fois que vous connaîtrez la réalité de la Vérité à ce sujet, eh bien, elle ne sera pas un obstacle à votre progrès spirituel.

Un disciple : Alors nous ne devrions pas, nous ne devrions jamais nous soucier des obstacles.

Gurunathan : Non, non, jamais. Il n’y a pas d’obstacles.

Un disciple : Vous les examinez.

Gurunathan : Oui, il n’y a pas d’obstacles si vous les examinez correctement. Rien n’est un obstacle à votre progression spirituelle. Rien, rien, rien.

Un disciple : Le doute sur les obstacles n’existe que lorsque vous pensez dès le début : lorsque vous entendez le son, ce sera un obstacle, lorsque vous voyez la forme, ce sera un obstacle.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais si vous voyez que lorsque vous entendez le son, il pointe vers la Conscience, lorsque vous voyez la forme, elle pointe vers la Conscience…

Gurunathan : Je peux comprendre, vous voyez. Eh bien, cela peut être un obstacle. Quand je pense à R______, eh bien, la pensé au sujet de M______ peut ne pas m’aider. Quand je pense de R——– et quand je veux concentrer mon attention sur R——–, la pensée de M______ est certainement une pensée intrusive. Mais vous voyez, eh bien, quand je prends la pensée,  » Je suis pure Conscience « , vous voyez, tout le reste m’aide de cette façon, parce que c’est l’Arrière-plan de tout. Ainsi, rien ne peut exister sans lui et donc tout vient pour vous aider. Oui. Eh bien, oui, oui… Eh bien, je fais ma part. Eh bien, voici mon… (rires) Bien sûr si la forme arrive : « Oui, continue, accepte-moi aussi. » Le son vient :  » Accepte-moi !  » Le toucher vient : « Accepte-moi !

Un disciple : Pour prendre un exemple : l’état d’être homme. C’est ce que vous voulez savoir, et si vous voyez un homme, c’est l’homme…

Gurunathan : Oui, oui. Oui. Eh bien, il est très difficile de traduire manusbyattwam en anglais. Oui, le seul mot qui peut être utilisé pour cela est « manhood »  (virilité). C’est quelque chose de différent. Il ne désigne pas manusbyattwam.

Disciple :  » Manness… »

Gurunathan : « Manness », bien sûr, direz-vous… eh bien, j’ai inventé ce mot. Vous voyez, de peur que « la virilité » puisse signifier quelque chose de différent. C’est pourquoi j’ai inventé ce mot,  » homme « . Et si vous voulez comprendre la « virilité », bien sûr – m-a-n-n-e-s-s, vous voyez, j’ai inventé le mot de cette façon – si vous voulez comprendre la « condition d’homme », chaque homme est une aide. Vous ne voyez pas ça ? Ainsi, si vous voulez accéder à la Conscience, chaque objet vous aide, car tous ceux-ci apparaissent dans la Conscience et ne peuvent donc pas constituer des obstacles.

Eh bien, le chemin par ici, non, il est impossible à quiconque de l’attaquer. C’est ce que je dis. Impossible. Le chemin que je dis maintenant. Il n’est pas nécessaire que vous deviez arriver à la Réalité ultime pour accepter ce qui est apparu pour vous comme des obstacles autrefois comme des moyens maintenant. Cette position ne peut jamais être attaquée par qui que ce soit. Attaquer… impossible !

Un disciple : Jamais possible.

GURUNATHAN : Prenez n’importe quel Shastra et je prouverai que ma voie, que le chemin que je trace est en parfaite harmonie avec lui. Mais le… eh bien, le Shastra ne l’a pas expliqué d’une manière aussi élaborée que je l’ai fait. C’est tout.

Un disciple : En bref, quiconque a atteint Sahaja, pour lui ce n’est pas un obstacle. Sans venir à la position que ce ne sont pas des obstacles, c’est impossible aussi.

GURUNATHAN : Impossible. Oui. A moins que ces choses qui apparaissent maintenant comme séparées de vous, à moins qu’elles ne vous soient rapprochées de plus en plus, et à moins qu’elles ne soient amenées comme des moyens par lesquels la Conscience est établie, vous ne pourrez jamais être dans l’état de Sahaja. Donc, si quelqu’un a été dans l’état de Sahaja, il doit l’avoir compris. Oui, l’état de Sahaja, je veux dire… pas l’état de samadhi.

Disciple : L’état de Sahaja.

Gurunathan : L’état de Sahaja.

Un disciple : Gurunathan, Gurunathan, c’est une voie très perfide. Parce que Gurunathan appelle l’objet et le tue ; appelle l’esprit et le tue…

Gurunathan : Oui.

Disciple : Appelle le sentiment et le tue.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Tout est amené pour être tué !

Gurunathan : (rires)
Oui, être tué. Oui. C’est vrai. Oui, oui, c’est vrai ! Oui.

Disciple : C’est un destructeur !

Gurunathan : Un destructeur, oui, oui ! Il vous appelle ici et vous détruit. Oui oui.

Un disciple : Mais il ne détruit pas durement ! (rire)

Gurunathan-. Bien sûr.

Un disciple : D’une certaine manière, on peut dire qu’ils sont tués. Sinon, ils sont transformés dans leur meilleure forme réelle.

Gurunathan : Oui, eh bien, on peut aussi le dire. Oui, c’est ce qu’il dit. Bien sûr, c’est ce que l’on entend par tuer. Bien sûr, c’est pour ça, voyez-vous. Il dit que le sentiment vous touche. Mais bien sûr, ce qu’il dit, c’est que le sentiment a montré quelle est sa vraie nature. Et donc, le sentiment se lève, il se lève, la pensée se lève, juste comme ça. Au lieu d’être confinée dans l’espace et le temps de cette manière, la pensée révèle : « Eh bien, tu es Cela. » Oh oui, continuez. Oui. La pensée se lève. Le sentiment se lève. La perception se lève. Juste comme ça… Donc, ce n’est pas un cas de meurtre, mais c’est… un cas de progrès.

Un disciple : De le prendre dans le bon sens… ?

Gurunathan : Oui, oui, oui, oui.

Un disciple : Chacun après que sa forme erronée a disparu…

Gurunathan : Eh bien, c’est-à-dire, que dire de plus ? Le sentiment en tant que tel est détruit. Il n’y aucun doute à propos de ça. Oui. Ce qu’il dit est parfaitement vrai. Mais bien sûr, le sentiment est devenu autre chose que cela. C’est tout.

Un disciple : J’ai écrit un kirtanam. (Kirtanam est un chant dévotionnel.)

Gurunathan : Il a écrit un kirtanam sur Moi, sur son propre Gourou.

Disciple : Karttasi logasya, bharttasi viswasya, Harttatu nasi twam karunyabdhel^
Atmanandam, livre 1, 111 Atmanandam, édition du centenaire, 107)

Gurunathan : Eh bien, c’est tout.  » Tu es le Créateur du monde, Tu en es le Conservateur  » – c’est ce qu’il a dit dans ce kirtanam –  » Tu es le Créateur de l’univers, Tu en es le Conservateur, mais Tu n’es pas le Destructeur.  » Vous ne détruisez pas. C’est ce qu’il a dit.

Un disciple : Ceux qui ont été créés et conservés pendant un certain temps sont conservés après avoir changé de forme, jamais détruits.

Gurunathan : Eh bien, ce n’est donc pas de la destruction là-bas. Bien sûr, ce n’est pas le cas.

Un disciple : La raison en est karunyabdhe.

Gurunathan : Karunyabdhe. Bien sûr. Eh bien, là le gourou y est appelé Karunyabdhe. Karunyabdhe qui signifie : « Ô Miséricordieux ! Ô le Miséricordieux ! Eh bien, la miséricorde est nécessaire là-bas à fin de ne pas tuer ! Ainsi, vous n’êtes pas le destructeur, car Vous êtes le miséricordieux. Vous créez l’illusion et la préservez, mais étant miséricordieux, vous ne pouvez pas être destructeur, et vous n’êtes pas…

Un disciple : Mais en détruisant les fausses formes, vous êtes sans pitié.

Gurunathan : Oui, bien sûr. Le faux « srishti » (la fausse création) … qui est partie. Bien sûr, les pensées et les sentiments ne peuvent pas y avoir une fausse position, une fausse position. L’erreur est supprimée. Il en est ainsi. Mais qu’elle n’ait pas été tuée, c’est évident. Oui bien sûr …

Un disciple : Gurunathan, en chemin, si l’on peut dire, n’y a-t-il pas certains points, par exemple, où l’on dirait : « Je sais… Des choses que je ne savais pas hier, que je ne pouvais pas comprendre, que je ne pouvais pas comprendre hier, maintenant je sais. C’est une succession, un… Comment dit-on ?
Un autre disciple : une succession.
Un disciple : Une succession de « je sais, je sais, je sais ». Cela vous donne l’impression de progresser. N’est-ce pas comme ça ?

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Ce n’est pas là, je veux dire ce ne sont pas des extases, ce ne sont pas des sentiments, ce ne sont rien. C’est soudain comme : Oh, je sais, maintenant je sais. N’est-ce pas comme ça ?

Gurunathan : Oui. Eh bien, comme ça vous progressez.

Un disciple : est-ce comme ça ?

Gurunathan : Oui. A condition de diriger votre attention sur des choses qui ont été connues. Sinon, ce n’est pas un progrès. Si vous marquez votre progrès par la connaissance des objets, alors c’est un progrès. Mais la Connaissance n’exige pas du tout de progrès.

Un disciple : Cela signifie qu’il n’y a pas d’étapes ?

Gurunathan : Il n’y a pas d’étapes. Oui.

Disciple : Il n’y a pas de traces

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Il n’y a rien.

Gurunathan : Rien, rien, oui.

Un disciple : Alors, quel est le sens du progrès ?

Gurunathan : En termes d’objets : ceci est connu, cela est connu, l’autre chose est connue, comme ça. L’importance est toujours mise sur les objets connus. Si l’importance est retirée de cela et mise sur la Connaissance, alors il n’y a pas de progrès pour ça.

Un disciple : Il n’y a qu’une seule Connaissance qui concerne différents objets. Même lorsque les objets changent, cela ne change pas. Même quand nous disons tout cela à propos de la Conscience pure, nous le disons en relation avec les objets. C’est ainsi que nous parlons de progrès.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : En fait, si vous enlevez des objets, que demander de plus ?

Gurunathan : Oui, eh bien, vous devez supprimer les objets, afin de comprendre la Connaissance telle qu’elle est.

Un disciple : Gurunathan, la méditation est-elle indispensable ?

GURUNATHAN : Non. Eh bien, c’est de la méditation. Qu’est-ce que la Méditation ? Tout est Méditation.

Un disciple : N’est-ce pas la position du témoin ?

GURUNATHAN : Non, ce n’est pas ça. Eh bien, ce qui se passe maintenant, c’est la méditation. Eh bien, c’est ce que je dis. Il n’y a pas d’autre méditation.

Un disciple : La méditation qui vous amène à l’état Sahaja …

Gurunathan : Oui. Eh bien, c’est ce dont nous avons besoin et c’est la méditation dans laquelle nous sommes maintenant.

Un disciple : Alors toute la vie peut être méditation.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Il n’y a qu’à marcher…

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : … à travers la vie…

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : … en allant vers l’intérieur.

GURUNATHAN : Oui. Ainsi, vous êtes toujours en Méditation. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y être.

The Guru-Disciple Relationship

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Si ce qu’il a soutenu est correct… il n’y a aucun doute sur la position, qu’elle est correcte. Un objet… si la position du disciple est perçue comme un objet, il est seulement possible d’en être témoin.

GURUNATHAN : C’est tout ce qui est possible. Vous ne pouvez jamais être un disciple. Si vous voyez que vous êtes un disciple, vous n’êtes jamais un disciple. Non. Vous ne comprenez pas ?

Un disciple : Une sorte de compréhension.

Gurunathan : Eh bien, c’est tout ! N’est-ce pas clair ?

Un disciple : Oui, je comprends.

Gurunathan : Oui, eh bien, vous en êtes le témoin.

Un disciple : Oui, oui, je comprends.

Gurunathan : Si vous dites que vous êtes un disciple, ou si vous pensez que vous êtes un disciple, ou si vous voyez que vous êtes un disciple, Celui qui voit se tient à l’écart du disciple. Et alors comment peut-il être appelé disciple ?

Un disciple : Gurunathan, Karana Gourou…

Gurunathan : karya gourou

Un disciple : Karya gourou ?

Gurunathan : karya gourou.

Un disciple : S’il peut vous aider sur le chemin spirituel…

Gurunathan : Pas sur le chemin spirituel. Je ne prends pas la spiritualité d’ici, du niveau le plus bas. Du niveau de la frontière ultime de l’esprit, la spiritualité commence. Ah, mais tout ce qui est compris par l’esprit…

Un disciple : Alors, c’est à lui de décider ?

Gurunathan : Jusqu’au karya gourou ?

Un disciple : Oui.

Gurunathan : Il ne vous emmène pas si loin. Il ne vous emmène pas si loin. Il vous permet simplement de continuer dans le domaine de l’esprit, en corrigeant cette erreur et en corrigeant cette erreur, etc.

Un disciple : Je me trompe avec le nom du gourou. Quoi… le Karana Gourou…

Gurunathan : karya gourou, karya gourou.

Un disciple : Le Karya gourou est…

Gurunathan : Le Karya gourou montre simplement le chemin.

Un disciple : Oh, non, non. Je parle du…

Gurunathan : Karana Gourou ?

Un disciple. – Karana Gourou.

Gurunathan : Ah. Le vrai Gourou !

Un disciple : Oui.

GURUNATHAN : Eh bien, quoi, quoi ?

Un disciple : Eh bien, est-ce à Lui d’emmener le disciple où Il veut, jusqu’au But ?

Gurunathan : Non… Oui !

Un disciple : Peut-il le faire pour lui ? Ou… là… Il le lui laisse, Il laisse à son disciple le soin de continuer son chemin ?

Gurunathan : Non. Mais, voyez-vous, il y a une chose : je dois répondre à la question d’une manière, et je dois également répondre à la question d’une autre manière. Eh bien, c’est à vous … cela dépend du niveau auquel vous posez la question. Là où vous supposez que le Gourou est une personnalité faisant quelque chose pour le disciple, je dis que ce n’est pas la Vérité parfaite. Ce n’est pas la Vérité parfaite. Mais c’est vrai. N’est-ce pas, quand vous le comprenez dans le sens où l’Impersonnel s’exprime dans le personnel, et le personnel fait quelque chose pour vous : c’est seulement ainsi que vous devez le comprendre. C’est ainsi que vous devez comprendre le Gourou.
Et puis je dis : Eh bien, vous êtes emmené sur le chemin que vous êtes en train de suivre, ne perturbant jamais votre mode de vie, mais vous faisant visualiser la Réalité dans chacune de vos actions, de vos pensées, de vos sensations et des perceptions particulières. De cette façon, vous êtes pris en charge. On ne vous demande pas de changer ce mode de vie en un autre. Certainement pas. Vous êtes autorisé à suivre votre propre chemin, en ce qui concerne votre vie mondaine. Mais dans la vie mondaine, on vous montre où la Réalité s’exprime, dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions, tout comme vous êtes. Vous n’avez qu’à visualiser cela à chaque étape. De cette façon, vous vous améliorez. C’est tout. La vie elle-même est utilisée comme une méditation vers la réalisation de la Vérité. Et c’est ainsi que vous êtes aidé. Karana Gourou : Karana Gourou vous aide de cette façon.

Un disciple : Gurunathan dit « aide ».

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Ce qui veut dire que…

GURUNATHAN : Dans la sphère relative, dans la sphère relative !

Un disciple : Ce qui veut dire que quelque chose doit être fait par celui qui est…

Gurunathan : Eh bien, cela lui a déjà été prouvé, sinon il ne pourra jamais devenir disciple. Toute la Vérité doit lui être exposée et il faut lui faire comprendre, et c’est ainsi qu’on va lui montrer la Réalité à chaque pas. Oui, tout doit être expliqué. Sans aucun doute. Ce n’est qu’ainsi qu’il est aidé, et sans quoi, non.

Un disciple : Mais on lui demande aussi quelque chose.

Gurunathan : Oh, oui.

Un disciple : Il a quelque chose à faire.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, la question vient de l’enveloppe extérieure, et la réponse doit être donnée pour toucher le Centre. C’est tout. La question vient de l’enveloppe, de l’enveloppe extérieure. La réponse doit être donnée de manière à vous conduire au Centre. C’est ça.

Un disciple : Ce qui veut dire…

Un autre disciple : Dans des circonstances ordinaires, comment faites-vous… ? Dans des circonstances ordinaires, comment savez-vous que vous êtes le disciple d’une personne particulière ?

GURUNATHAN : C’est mondain. Même dans le monde, je dirai la même chose. Alors, bien sûr, eh bien, je vais vous poser la question, de qui êtes-vous le disciple ? Vous me direz que vous êtes le disciple de Ramana Maharshi, ou, disons, le disciple de Swami Ramdas, dites-vous. Eh bien, je descends à votre niveau.

Un disciple : Comment Gurunathan peut-il… ?

GURUNATHAN : Non, je ne lui poserai pas cette question. Je ne poserai cette question qu’à mon disciple.

Un disciple : Il suffit que vous leur disiez cela, mais si quelqu’un, pour argumenter, pose des questions…

Gurunathan : S’il pose des questions…

(interruption de la bande)

Je vais certainement expliquer cela. D’ailleurs, est-ce le disciple qui le dit ou est-ce un autre observateur qui le dit ? Celui qui a vu qu’il est disciple peut seul dire qu’il est disciple. Celui qui a vu qu’il est un disciple – par voir, je ne veux pas dire la vue par l’œil de chair – celui qui a vu qu’il est le disciple d’untel peut seul dire qu’il est un disciple. Mais de toute façon, celui qui voit ne peut pas dire. C’est une autre question. (rires) C’est une autre question. Je la prendrai plus tard. Mais en ce qui concerne cette question, c’est celui qui a vu qu’il est le disciple d’untel qui peut le dire.

Disciple : Oui. Je le voie comme ça.

Gurunathan : Oui, vous voyez… dites que…

Un disciple : Oui, vous dites quelle est la raison. Oui, si vous demandez quelle est la raison, pourquoi vous le voyez comme ça.

GURUNATHAN : Oui, mais si vous demandez quelle est la raison, là vous vous voyez. Là, vous vous voyez.

Un disciple : Oui. On sait qu’il est le disciple d’un Guru particulier.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Comment sait-on cela ? Est-ce parce qu’Il l’a dit ?

GURUNATHAN : Pas ça. Ceci est la question. Vous avez vu, par quelque cause que ce soit, vous avez vu que vous êtes le disciple d’untel. N’est-ce pas ? Cela signifie que vous vous êtes vu comme quelque chose de différent de ce principe qui voit. L’objet ne peut jamais être le sujet. Le disciple, ainsi que le fait qu’il soit disciple, le fait qu’il soit disciple est quelque chose qu’il perçoit. Et cela signifie qu’il l’a perçu lui-même. Eh bien, c’est impossible… impossible. Et donc, vous qui voyez que vous êtes le disciple, vous n’êtes pas le disciple.

Un disciple : Je ne…

Un autre disciple : Comment le savoir, là n’est pas la question.

GURUNATHAN : Ah, alors, qu’est-ce que c’est ? Ah, alors…

Un disciple : Comment sait-on…

GURUNATHAN : Ah.

Un disciple : … on a le bon… ?

Gurunathan : Comment en connaît-on un… ?

Un disciple : On désire être le disciple d’un Guru particulier. Comment est-il possible de décider qu’on l’est devenu ?

Gurunathan : Oui, oui. Vous ne pourrez jamais vous décider.

(rire)

Un disciple : Il est impossible de décider si l’on est un disciple ou non ?

Gurunathan : Oui, impossible.

Un disciple : Soit oui, soit non ?

Gurunathan : Ce n’est pas… ce n’est pas possible. Vous ne pouvez jamais dire que vous n’êtes pas son disciple. Vous ne pouvez jamais dire que vous êtes son disciple.

Un disciple : On peut dire qu’on essaie d’être ?

Gurunathan : Eh bien, c’est à vous de décider. Cela vous est laissé.

Un disciple : Faut-il considérer qu’un disciple…

Gurunathan : Pas ça ! Pas ça ! Eh bien, vous devez bien me comprendre quand je dis cela. Eh bien, ici, j’ai parlé du point de vue de la Vérité elle-même… du point de vue de la Vérité elle-même, je dois dire. Mais si vous voulez que je descende au niveau du disciple qui prend cette ligne de pensée, eh bien, je vais vous donner une réponse différente. Mais cette réponse… c’est une fausse réponse… (rires)

Un disciple : Si d’autres questions se posent sur le sujet…

Gurunathan : .. . bien sûr, je sais.

Un disciple : Si nous soulevons d’autres questions…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : .. . Vous direz la Vérité ?

Gurunathan : Eh bien, si vous commencez à poser encore et encore des questions sur ce point de vue, eh bien, immédiatement je devrai vous emmener droit au but et vous dire que tout est…

Un disciple : Tout est ?

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Tout est quoi ?

Gurunathan : Eh bien, tout ce que vous avez dit… tout ce que vous avez dit et tout ce que j’ai dit est faux,

(rires)

Un disciple : Chaque fois que nous parlons, Gurunathan, chaque fois que nous parlons, c’est faux tout de suite.

Gurunathan : Oui, chaque fois que vous parlez… Eh bien, je veux vous faire comprendre que vous représentez la Vérité. C’est ainsi que je réponds aux questions.

Un disciple : Alors, tout ce qui est dit d’autre n’est pas ce que dit Gurunathan.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Je pense que tout ce qui est dit sur la Vérité est ce que dit Gurunathan, et le reste…

Gurunathan : Le reste… Mais, voyez-vous, dans la sphère relative je descends au niveau de l’homme. Bien sûr. Et puis,  » Quand êtes-vous venu, R______ ? « , quand je pose cette question, il répond à la question de cette manière. Bien sûr, de cette façon, je peux très bien traiter la question. Mais cela ne m’intéresse pas.

Un disciple : Même alors, même à ce niveau, avec quelle preuve peut-on croire qu’il est le disciple d’Untel ?

Gurunathan : Eh bien, je dis : si dans chaque pensée, dans chaque sentiment, eh bien, c’est une chose très difficile… Si dans chaque pensée, dans chaque sentiment, et dans chaque perception, et dans chaque action, vous ressentez sans ressentir que l’amour pour Gurunathan, ou la pensée de Gurunathan, ou la connaissance de Gurunathan est là comme toile de fond, Je peux dire que vous êtes devenu Mon disciple.

Un disciple : Oui, dans la sphère relative.

Un autre disciple : Je suis très satisfait, car ce n’est jamais possible,

(rires)

Gurunathan : Eh bien, c’est tout. Oui. Oui.

Un disciple : Gouroudev,…

Gurunathan : Eh bien, c’est la vérité dans la sphère relative.

Un disciple : C’est la vérité dans la sphère relative.

Gurunathan : Oui. Ah, eh bien, c’est encore dans la sphère relative.

Un disciple : Quelle vérité, Gurunathan ?

Gurunathan : Eh bien, je dis que s’il vous est possible sans… de ressentir sans ressentir que Gurunathan – ou tout ce que vous concevez qu’Il soit – reste l’arrière-plan de toutes vos pensées, de tous vos sentiments et de toutes vos perceptions, et dans toutes vos actions, je peux dire que vous êtes devenu le disciple du Gurunathan. Oui, c’est ainsi.

Un disciple : Ce n’est pas possible pour moi !

(rire)

Gurunathan : Alors. . .Eh bien, c’est juste comme ça. Eh bien, c’est la vérité. Vous vouliez que je vous dise la vérité, et j’ai dit la vérité dans le domaine relatif.

Un disciple : Dans la sphère relative.

Gurunathan : C’est la sphère relative. Dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions, ne voulez-vous pas voir que c’est… ?

Un disciple : Un niveau plus haut.

GURUNATHAN : Niveau supérieur. Oui, vous allez plus haut. Vous le voyez d’un niveau supérieur.

Un disciple : Nous voulons le niveau inférieur.

Gurunathan : Niveau inférieur
(rires)…
Oui ! Oui oui oui ! Eh bien, je peux vous emmener au niveau inférieur. Si vous sentez que vous l’aimez…

Un disciple : Si vous vous sentez ?

Gurunathan : Si vous vous sentez… sphère relative !

Un disciple : Là on est confus. On ne peut pas continuer,

(rires)

Gurunathan : Si vous sentez que vous l’aimez plus que tout en ce monde, là, bien sûr, vous allez être établi dans le Centre. Au-delà de tout le reste, si vous L’aimez, dans la sphère relative.

Un disciple : Sur la base de ce principe, est-ce possible pour un homme ordinaire ?

Gurunathan : Ou… Eh bien, je vais descendre, plus bas, et je vais vous le dire. Eh bien, si vous pouvez vous réserver un moment de la journée, en vous priant pour que j’obtienne de l’amour pour mon Guru au-delà de tout, eh bien, vous tentez de devenir un disciple… tentez de devenir un disciple.  .. Essayez de devenir un disciple. Si vous vous réservez un moment de la journée et que vous vous priez : « Puisse-t-on m’accorder ce genre d’amour qui fait partie de tout dans ma vie, pour Gurunathan ! », c’est très bien.

Un disciple : Si je dis ça. . .

GURUNATHAN : Une fois par jour, si vous pensez ou souhaitez au moins pour une courte période, avoir cet amour pour Gurunathan qui dépasse tout autre amour qui va vers d’autres choses. Rends-le possible pour moi… prie-toi toi-même. Il en est ainsi.

Un disciple : Cela aurait été suffisant même si occasionnellement au moins je pouvais faire cette prière.

Gurunathan : (rires) Même cela n’est pas possible. C’est ce qu’il dit. Oui. Et puis, d’accord. Laissez la question à elle-même. Venez écouter Mes discours. Cela seul suffira. Vous devenez disciple. Cela vous satisfait-il ?

Un disciple : Vous êtes devenu disciple… C’est vrai que je suis satisfait, mais que je suis devenu disciple…

Gurunathan : Vous n’avez pas besoin d’y penser. Laissez la question à elle-même. Vous n’avez pas le droit de négocier la question.

Un disciple :  .. . que vous soyez disciple ou non.

Gurunathan : Laissez-le faire ! Venez écouter les entretiens. C’est assez. Vous n’avez pas besoin de vous demander si vous êtes devenu disciple, si vous l’aimez ou si vous ne l’aimez pas. Chaque fois que vous le trouvez, chaque fois que vous le trouvez pratique, venez voir votre Guru. Cela seul est nécessaire. C’est ainsi que vous devenez son disciple.

Un disciple : C’est ainsi que l’on devient.

Gurunathan : Oui. C’est tout.

Un disciple : Par contre, savoir que vous êtes déjà.  ..

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : L’un est devenu…

Gurunathan : Un homme ne devient un vrai disciple que lorsqu’il s’élève presque au plus haut niveau. Et puis, la relation Gourou-disciple n’est plus là. Donc, c’est toujours une impossibilité – devenir un vrai disciple est une impossibilité. Lorsque vous vous élevez au plus haut niveau, vous devenez un véritable disciple. Je peux dire cela de la sphère relative. Mais lorsque vous vous élevez au plus haut, la relation Gourou-disciple disparaît entièrement. Il n’y a pas de disciple, il n’y a pas de Gourou. Pour être exact, la question est très difficile. La question est facile à poser, mais il n’est pas si facile d’y répondre.

Un disciple : Je ne pensais pas que c’était si difficile.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est très difficile. La question est très difficile.

Un disciple : Dire que c’est difficile…

Gurunathan : Non, non, non, non, non, il n’est pas facile de répondre. Pas facile de répondre.

Un disciple : La nuit dernière, Gurunathan a dit autre chose.

Gurunathan : Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Là où il y a le Gourou, il n’y a pas de disciples.

Gurunathan : Je vous demande pardon ?

Un disciple : Du point de vue du Gourou il n’y a pas disciple du tout.

GURUNATHAN : Et du point de vue d’un vrai disciple, il n’y a pas non plus de Guru. Eh bien, juste dans l’autre sens. Du point de vue d’un vrai disciple, il n’y a pas non plus de gourou.

Un disciple : Cela signifie…

Gurunathan : N’ai-je pas dit qu’un vrai disciple est celui qui a atteint le plus haut niveau ? Eh bien, donc les deux ont raison. Eh bien, c’est la vérité à ce sujet. Mais… eh bien, parce que vous vouliez que je réponde à cette question, eh bien, je dois aborder… je dois traiter la question de la bonne manière et vous dire ce que c’est, à quel point c’est difficile. Il est très difficile de traiter cette question de quelque manière que ce soit, et c’est la seule façon de l’expliquer. La Vérité réside de cette façon.

Un disciple : Le vrai disciple n’existe que dans la sphère relative ?

Gurunathan : La vraie relation de disciple, le vrai disciple, la vraie relation Gourou-disciple n’existe que dans la Réalité absolue. Dans l’Absolu juste, il n’y a pas de diversité, et donc il n’y a ni Guru ni disciple. Comment l’Amour peut-il devenir sans objet ? Dites-moi. Quand l’Amour peut-il devenir sans objet ? L’amour est certainement la Réalité elle-même, la Réalité absolue elle-même. L’Amour sans objet est la Réalité elle-même. Quand cet Amour peut-il briller, dis-moi ? Quand vous vous élevez à l’Absolu : Et alors — c’est seulement là — que vous recevez l’Amour… Pour quoi ? Pour qui ? Votre Gourou représente la Réalité absolue. Votre amour pour le Gourou… le Gourou se tient dans la Réalité absolu. Et donc, si vous voulez aimer votre Gourou, vous devez nécessairement vous élever au plus Haut. L’Amour est là ; et donc le gourou doit disparaître, le disciple doit disparaître.

Un disciple : Maintenant ? je dis la vérité ; Amour sans objet…

Gurunathan : Amour sans objet ! Eh bien, c’est l’Amour sans objet. Dans quel but aimez-vous votre Gourou ? Si c’est dans un but, ce n’est certainement pas un disciple.

Un disciple : Connaître la Vérité.

Gurunathan : Si c’est pour comprendre la Vérité, ce n’est pas un disciple. « Je veux m’établir dans la Vérité. Je veux la libération de la sphère relative, et je veux m’établir dans la Vérité, savoir ce qu’est la Vérité, etc., etc. » – dans ce but. C’est sans but. Le but est ce qui va être apprécié par l’ego.

Un disciple : Chaque but ? Chaque objectif ?

Gurunathan : Oui, chaque but est celui dont vous voulez profiter en tant que principe apparent du « Je ».

Un disciple : Connaître la Vérité…

Gurunathan : Ce n’est pas l’ego. Vous dites que c’est l’ego. L’envie, l’envie pour cela vient, non pas de l’ego, mais de votre vraie nature.

Un disciple : Il y a aussi le désir de connaître la vérité de l’ego.

Gurunathan-. Oui. L’ego doit aussi être connu, et donc ce n’est pas un but. Ce n’est donc pas dans un but précis que vous aimez votre Guru. Et si vous aimez votre Guru comme la Réalité absolue, eh bien, c’est seulement ainsi que vous pourrez aimer l’Amour sans objet. Par conséquent, ce doit être un Amour sans objet. Ce doit être un Amour sans objet. S’il doit s’agir d’un Amour sans objet… où pouvez-vous obtenir l’Amour sans objet, et où pouvez-vous obtenir la Connaissance sans objet ? Ce sont les caractéristiques de la Réalité absolue. N’est-ce pas ? Ce n’est que lorsque vous vous élevez au plus Haut que vous pouvez obtenir cet Amour, pouvez-vous obtenir cette Connaissance. Et donc, quand vous posez la question de cette manière, je n’ai qu’à y répondre de la bonne manière. Je n’ai fait rien d’autre que de parler la Vérité.

Un disciple : Vous pouvez vraiment dire que Guru-bhakti est en d’autres termes Vastu-bbakti. *
(Guru-bhakti signifie amour pour le Gourou. Vastu-bhakti signifie amour pour la Vérité.)

Gurunathan : Guru-bhakti est Vastu-bbakti. Eh bien, c’est ça ! Eh bien, votre amour pour le Gourou signifie votre amour pour l’Absolu. Oui, cela ne fait aucun doute.


Ce qu’on y dit. Mais bien sûr, il n’est pas nécessaire pour nous d’aborder ce sujet, car c’est quelque chose qui concerne le cœur. C’est pourquoi je dis : « Laissez-le à lui-même. » Ne l’abordons pas et ne discutons pas. Venons-en à l’autre versant : comment y grandir. Eh bien, c’est tout. Ne nous embêtons pas avec les questions : Est-ce que j’aime ? Est-ce que je n’aime pas ? Est-ce que j’aime ? Est-ce que je n’aime pas ?
Ce n’est pas la question qui se pose ici. Non. Cela ne se pose pas. Bien sûr, parfois sans le savoir, cet Amour commence à s’exprimer. Cela doit être dit. Cet Amour commence à s’exprimer dans le cœur d’un disciple, même s’il n’est pas devenu vraiment Son disciple dans le sens où je l’ai exposé. Toujours cet Amour, l’Amour le plus profond, s’exprime parfois sans objet. Eh bien, là, vous trouvez que quelque chose surgit – et même du niveau le plus bas, quelque chose surgit. Il n’y a absolument aucune cause à cela, quelque chose qui est agréable. Ce sera une sensation agréable, une sorte de bonheur, sans objet. Vous ne savez pas ce que c’est, quelle est exactement la cause de tout cela. Eh bien, cela peut être appelé sans objet. Bonheur sans objet, quelque chose sans objet ! Quelque chose s’étouffe dans le cœur – ou quelque chose comme ça. Vous ne voulez pas l’éviter, mais c’est le bienvenu. Il y a quelque chose là-bas. Eh bien, c’est un cas où cet Amour absolu s’exprime dans votre cœur. Oui.

Un disciple : Penser au gourou ou…

Gurunathan : Eh bien, quand vous parlez de votre Gourou, quand vous pensez à Lui – eh bien, juste de cette manière, parfois sans le savoir – cela s’exprime. Cela ne s’arrête pas à la pensée. La pensée expire là, et alors il y a quelque chose qui entre dans la Conscience. Eh bien, je parle du niveau le plus bas. Là, il faut comprendre que c’est l’Amour absolu qui s’exprime sous cette forme, en vous. Ou c’est… eh bien, en posant ou en parlant du point de vue de la Conscience, je dirai que c’est un cas où vous entrez en contact avec la Réalité absolue. Entrer en contact avec le Réalité absolue là, dans cette émotion.
Ce n’est pas de la sentimentalité. Non, je ne parle pas du tout de sentimentalité. Non. Eh bien, cela s’exprime souvent de cette manière. Eh bien, là, vous devez comprendre que vous entrez en contact avec la Réalité absolue, ou vous entrez en contact avec votre Gourou. C’est ce que je dis.

Un disciple : Gurunathan, il est si fragrant de penser au Guru, que lorsque la pensée disparaît pendant un certain temps, cela se produit – ce que nous appelons la « nuit noire » – c’est vraiment à ce moment la nuit noire, parce que soudain la pensée s’est éteinte, a disparu et avec la pensée, ce bonheur et cette jouissance de Votre Amour.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : D’où vient ce bonheur ? Comment se fait-il qu’il disparaisse ?

GURUNATHAN : Qui disparaît ?

Un disciple : Le bonheur, avec la pensée du Gourou avec tout le bonheur qu’il apporte.

Gurunathan : Est-ce que Ce bonheur disparaît, dites-vous ? Non.

Un disciple : Lorsque la pensée du gourou disparaît, cela se produit.

Gurunathan : Eh bien, la pensée du gourou laisse ce bonheur-là.

Un disciple : Mais quand cela disparaît, vous ne le retrouvez plus. C’est quelque chose comme…

Gurunathan : Eh bien, c’est parti, c’est parti dans La Réalité absolue. Elle s’est d’abord exprimée sous la forme du Bonheur, puis elle se retire dans votre vraie Nature. Vous devez aussi aller avec elle dans votre vraie Nature. La « nuit noire » disparaîtra d’un coup. C’est ce que je dis. Cet amour s’exprime sous forme de bonheur. C’est tout à fait correct. Et quand ce bonheur s’évanouit, il s’agit de son repli dans sa demeure. Vous devez également le suivre. Continuez. La nuit noire disparaît et vous passez à l’Exprimé, à partir de l’expression. Avez-vous compris ce que j’ai dit ? Quand vient l’expression, c’est l’expression de la Réalité absolue. Suivez l’expression. Vous arrivez à l’Exprimé.

Un disciple : Cette expression elle-même doit continuer.

GURUNATHAN : Ah, eh bien, ne désirez pas que cette expression continue. Eh bien, c’est une erreur. C’est une erreur.

Un disciple : Si j’avais su cela, Gurunathan, je n’aurais pas eu ce mois terrible. Gurunathan sait tout à ce sujet.

GURUNATHAN : Eh bien, je vous ai laissé à vous-même afin de résoudre votre problème. Oui, toujours ça. C’est ma voie. Je ne vous dirai jamais comment y faire face.

Un disciple : Mais c’est revenu !

Gurunathan : Eh bien, cça ira, j’en suis sûr. Oui je suis sûr.

Love

Gurunathan : L’amour est quelque chose qui nous est donné dans le but de réaliser une union. Quand je t’aime, je me perds dans l’amour et je deviens toi pour le moment. C’est ce qu’on appelle l’amour. Mais on ne comprend pas la signification correcte du mot « amour », bien que le fait accompli soit le même.
Si je vous aime vraiment, je dois m’oublier entièrement en vous. Ordinairement, vous ne vous élevez pas à ce niveau dans votre, dans votre vie mondaine. C’est tout. Mais, quoi qu’il en soit, si vous cultivez l’amour sous cette forme, vous constaterez que l’ego s’atténue et s’atténue et s’atténue, et le Moi ultime, le véritable principe « Je », qui est l’Amour Pur lui-même, naît ou s’installe en vous. Ainsi, grâce à l’amour, vous pouvez accéder à votre véritable principe « Je ». Cet amour est toujours là. On ne peut jamais dire qu’un homme n’a pas d’amour. Bien sûr, cela peut être… les objets peuvent différer. Les objets qu’il aime peuvent différer des objets que j’aime. Mais, encore, le Principe est là. L’amour est en lui. L’amour est en vous. L’amour est en tout. Et cela reste le principe « Je ». Alors, si votre cœur vient à Moi, naturellement vous trouverez que Mon cœur va vers vous. Il n’est pas nécessaire que vous le forciez. Si votre cœur est sincère et sérieux et qu’il va vers Moi, sans aucune pensée, naturellement, sans aucune pensée, même si Je suis engagé autrement, immédiatement Mon cœur est capturé. Je viens directement à vous. Donc, c’est le pouvoir de l’Amour.
Et c’est, c’est parce que – bien sûr, il doit y avoir cette chose à ce sujet : si cet amour doit être l’Amour, il doit l’être, il doit se tenir et être autorisé à se tenir dépouillé de tout objet. L’amour qui procède de vous doit être spontané, sans que vous le forciez. S’il sort sous cette forme, certainement, à qui que ce soit que cet amour s’adresse, bien sûr de lui vient aussi directement l’amour envers vous. De cette façon, vous vous connectez, vous vous unissez, vous vous unissez et vous vous unissez. Lorsque vous vous élevez dans l’Amour sous cette forme, vous transformez le monde entier, le monde entier, c’est ce que je dis, en Amour Pur. Alors le monde entier vous apparaîtra comme une masse d’Amour et d’Amour et d’Amour seul. Il n’y aura rien d’autre, parce que l’Amour n’a pas d’yeux, l’Amour n’a pas d’esprit, l’Amour n’a pas de sens. C’est le vrai fond. C’est vous-même. Lorsque vous prétendez que c’est vous-même, eh bien, l’amour est là. Les objets des sens disparaissent entièrement. Les formes-pensées s’évanouissent, et vous restez comme cette Réalité ultime, l’Amour. Et cet Amour, lorsqu’Il est sans objet, est ce qu’on appelle Prema Dhamam. Prema Dhamam signifie, la demeure du Bonheur ou de la Paix ou de l’Amour, et c’est votre vraie Nature.