Notes sur les entretiens spirituels 3/4

6 novembre 1952

661. LES RELIGIONS ET LEURS MISSIONS.

Religion = Re + Ligare
Re = Arrière-plan ; Ligare = Attache
Ce qui vous lie à l’arrière-plan. Mais malheureusement aucune religion ne l’interprète dans ce sens ultime. Toutes les religions ont pour objectif commun d’aider l’homme à mener une vie relativement morale, heureuse et satisfaisante.  La religion a été la plus grande des forces et des sanctions au monde pour maintenir l’homme attaché à la morale relative et à la bonté dans la vie. Elle ne répond qu’à la valeur de la satisfaction, en réponse aux désirs de l’homme, dans leur variété, selon les pays, les coutumes, les mœurs et les tempéraments des gens. La religion aide ses adeptes à préparer le terrain en atténuant considérablement leur ego.
Lorsque l’ego est ainsi suffisamment atténué pour leur permettre de pouvoir s’imprégner de la Vérité ultime, de rares exceptions obtiennent un Karana–gourou qui les initie à la Vérité ultime.
En ce qui concerne chaque religion, elle est assez bonne et utile pour les adeptes. Mais le Vedanta vient compléter ce que la religion n’a pas pu faire.  Ainsi le Vedanta est, à proprement parler, l’accomplissement de toutes les religions.  Il n’a aucune querelle avec aucune religion.
Il dit à chaque religion : « S’il vous plaît, ne vous arrêtez pas où vous êtes. Montez encore plus haut. »
En règle générale, les enseignants religieux et leurs instructions n’aident pas à dépasser le niveau du relatif.  Leur but en soi n’est qu’avoir le maximum de bonheur agréable dans la dualité. Certains anciens dévots de dieux personnels hindous ont eu la chance d’obtenir la Vérité ultime malgré les influences retardatrices de la religion. Après s’être établis dans la Vérité, ils ont regardé en arrière et ont analysé la position qu’ils avaient autrefois adoptée dans la religion. A ce moment, ils purent facilement découvrir le glissement qu’ils avaient fait depuis la religion. Mais ils n’ont pas pu nier l’immense pureté du mental obtenue par la religion. Cela, bien sûr, a donné au dévot une bonne chance de s’imbiber de la Vérité ultime, si réellement son attention était sérieusement attirée vers la Vérité.
Par conséquent, les anciens dévots-Sages ont codifié et arrangé les expériences qu’ils avaient eues sur le chemin de la Vérité ultime, et l’ont ajouté à la religion hindoue avec le nom de « darshana », même si en fait le darshana était une négation complète de la religion.
Darshana est pur Advaita Vedanta. Le simple fait qu’il soit ajouté à certains textes religieux hindous n’en fait pas une partie intégrante de la religion hindoue.
C’est l’accomplissement de toutes les religions, y compris la religion hindoue.

662. LE TÉMOIN.

Question : Pourquoi me demande-t-on de ne pas contempler le témoin, ni de prendre délibérément le rôle du témoin ?
Réponse : Parce que les deux sont impossibles. Le témoignage est fait par le vrai principe « Je » dans le plan au-delà du mental ; et des activités comme la contemplation, le souvenir, etc. ont lieu dans le domaine mental.
Lorsque vous essayez de contempler le témoin, vous devez faire glisser le témoin du plan Atmique (Absolu) vers le plan du mental. Ensuite, le témoin cesse d’être le témoin silencieux, et ce que vous concevez du témoin n’est qu’une forme de pensée.
Le souvenir dans le domaine du mental est rendu possible par la seule présence du témoin.
Mais le témoin, tel qu’il est, ne peut jamais être un souvenir.
Examinez simplement – à qui une activité apparaît-elle ? Certainement à Moi. Ou, en d’autres termes, «  je » l’illumination. Je suis donc le témoin de toute la triade (triputi). 
« Le témoin est un antidote au poison de l’illusion ».

663. COMMENT LES SAMSKARAS DES ÉVÉNEMENTS MALHEUREUX NOUS LIENT ? 

Dans le monde phénoménal de la dualité, le malheur a son homologue le bonheur, inséparablement lié à lui. C’est cet aspect du bonheur, bien que latent, qui nous lie.
D’un point de vue légèrement différent, le malheur est un désir insatisfait ou un bonheur obstrué.  En tant que telle, l’essence du malheur n’est rien d’autre que le bonheur lui-même, et c’est ce bonheur qui nous lie.

664. POURQUOI LE SUICIDE EST-IL DÉCRIÉ UNIVERSELLEMENT ? 

Le suicide est provoqué par le malheur et le désespoir, et votre manque d’audace pour y faire face et les surmonter. Paurusha n’entre pas en jeu ici. 

665. Y A-T-IL UNE VALEUR SPIRITUELLE A FAIRE FACE À UN PROBLÈME PHÉNOMÉNAL ? 

Le monde est un faisceau de problèmes noueux et la vie est un combat incessant pour les surmonter. 
La lutte contre chaque problème a deux aspects distincts. 
1. L’effort pour résoudre le problème, et
2. La solution elle-même.
Il faut comprendre qu’un effort sincère et cohérent pour résoudre le problème aide beaucoup plus que la solution elle-même. Cet effort développe avec succès un véritable esprit d’autonomie, qui seul nous aide à atteindre la Vérité ultime.
Par exemple, regardez le célèbre « Carvaka » qui est honoré en tant que rishi dans les shastras hindous.
Il a carrément nié Dieu et la religion. Il était sincère et sérieux tout au long de ses efforts, bien qu’il se soit trompé dans ses conclusions pour d’autres raisons. C’est uniquement par respect honnête pour sa sincérité qu’il a été honoré en tant que rishi. Il est dit à juste titre :
« Un athée sincère est beaucoup plus proche de la Vérité qu’un bhakta superstitieux. »

7 novembre 1952

666. QUAND SUIS-JE VRAIMENT ET COMPLÈTEMENT LIBÉRÉ ? 

En écoutant la Vérité exposée par le gourou, vous visualisez la Vérité et vous savez que vous êtes toujours la Vérité. L’ignorant ne le sait pas et ne peut pas le savoir.
Mais si vous prétendez avoir été libéré, une souillure s’accroche à votre déclaration. Vous devez également supprimer cette souillure, en sachant que vous avez seulement pris conscience du fait que vous n’avez jamais été lié, et donc jamais libéré non plus. Alors la libération est au-delà du temps.

667. QUELLE EST LA POSITION DU TÉMOIN ET COMMENT DOIS-JE FAIRE L’EXERCICE DE TÉMOIN ? 

Le mental perçoit les objets – grossiers ou subtils.
Le témoin perçoit le mental percevant des objets. 
Le témoin est l’intermédiaire entre le vrai principe « Je » et l’apparent principe « je ». 
Le témoin n’a pas de corps et donc pas d’extérieur.
Il n’a pas de mental et donc il n’a pas non plus d’intérieur.
Le témoin est donc toujours subjectif et ce qui est témoigné est tout à l’intérieur (c’est-à-dire à l’intérieur du mental) et non à l’extérieur.
Tout ce qui est passé ne reste qu’en tant que formes-pensées, et les formes-pensées ne sont connues que du témoin.
Par conséquent, chaque fois qu’une déclaration est faite concernant le passé, cela signifie que vous étiez le témoin ; et si vous dites que vous n’aviez aucune activité mentale, vous avez également été témoin de cette absence d’activité mentale.
Dans l’aspect témoin, vous n’examinez pas du tout le témoin.
Vous éliminez seulement – en utilisant une logique discriminatoire – le connu (le témoigné), y compris le corps, les sens et le mental du connaisseur, le témoin.
Il est ensuite prouvé que le connaisseur n’est rien d’autre que la connaissance ou la pure Conscience, le vrai Soi.
Ainsi, vous vous élevez progressivement de l’ego au témoin, puis vous découvrez que vous êtes le réel Absolu.
Après la visualisation de la Vérité, en admettant l’existence du monde, le même exercice peut être fait sous une forme améliorée dans le but de s’établir dans la Vérité.
Vous pouvez commencer par penser que vous êtes le témoin comme on le sait déjà. 
Mais cette pensée ne continue pas en tant que pensée. Car le témoin étant absent, le témoin refuse d’être objectivé.  Ainsi vous vous tenez en tant que témoin désintéressé, que vous savez n’être rien d’autre que l’Absolu. Cette perspective permet de poursuivre les activités du monde de manière efficace et désintéressée. 

668. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE LA COULEUR OCRE DE LA ROBE DU SANNYASIN ?

L’ocre est la couleur du feu ; il est censé représenter le feu de la connaissance pure, qui détruit les taches du mental – à savoir tamas, rajas et sattva. La couleur de la robe devrait rappeler au sadhaka sannyasin son objectif ultime de Vérité.
Mais pour le chef de famille sur le chemin direct de la Vérité, chaque objet, pensée, sentiment ou perception est en effet une robe de couleur ocre, toutes pointant vers sa vraie nature.
Pour le sannyasin qui a déjà atteint le but, la robe n’a plus de sens personnel.
Pourtant, il continue de proclamer au monde le but spirituel de sa vie et de ses activités. 

669. LE VRAI SOMMEIL.

La stricte inactivité est le sommeil. Dans la relaxation, il faut avoir quelque chose à quoi s’accrocher.
Si vous vous accrochez au « je » et détendez les sens et l’esprit, vous obtenez un vrai sommeil.
Que l’esprit soit endormi pour le monde entier et éveillé pour le « je ».

670. LE RHUMATISME PSYCHIQUE ET SON REMÈDE. 

Il existe une vicieuse habitude de localiser dans le monde extérieur la cause de ses propres expériences de malheur, et d’essayer naturellement d’appliquer également le remède à l’extérieur. 
C’est comme appliquer un remède local à la partie particulière du corps qui souffre de douleurs rhumatismales. Bien sûr, la maladie réagit favorablement pour le moment et disparaît, mais seulement pour apparaître ailleurs peu de temps après.
Ce jeu de cache-cache n’est pas du tout un remède permanent.
Le seul vrai remède est de voir que même ce mal est lui-même illuminé par la Vérité et il qu’il est l’essence de la Vérité. Vous n’avez qu’à vous corriger.
Ensuite, vos pensées, sentiments, perceptions, corps – en fait tout – subiront un changement simultané.
Dans cette perspective, le malheur perd son dard, parce que vous voyez la Vérité ou la Paix comme étant l’arrière-plan même du malheur. 

671. LE LARCIN SPIRITUEL.

L’usurpation par le personnel chez l’homme de ce qui appartient vraiment à l’impersonnel est appelé « larcin spirituel ».

672. Y A-T-IL UN TYPE D’AMOUR DANS CE MONDE QUI PEUT ÊTRE CONSIDÉRÉ
COMME IDÉAL ET ACCEPTÉ ? 

Oui. L’amour du gourou pour le disciple est l’unique exemple.
Même l’amour d’une mère pour son enfant ne sera pas désintéressé, tant qu’elle n’aimera aucun autre enfant de la même manière. Aucun crédit ne lui est vraiment dû à cet égard, elle n’aime que sa propre chair indirectement. 

673. LA VERTU N’AIDE-T-ELLE PAS SPIRITUELLEMENT ? 

Oui.  Mais pas toujours. La vertu par habitude n’est pas une vertu. La vertu consciente seule devient une vertu, et c’est le motif ou la sympathie du cœur qui élève vraiment.
La frugalité à quelque fin que ce soit n’est pas une vertu. Mais la frugalité pour la seule frugalité est bonne, car elle inculque l’altruisme qui atténue l’ego.

674. QUE FERONS-NOUS LORSQUE VOUS NE SEREZ PLUS AVEC NOUS ? 

Réponse : Ce qui vous a parlé sera toujours là pour vous aider,
et ce qui vous a parlé devrait toujours être aimé. 

9 novembre 1952

675. FORCE PHYSIQUE ET OBJECTIF DE VIE.

Question : Certains disent que l’Inde a dégénéré en perdant sa force physique parce qu’elle a renoncé à manger de la viande. Cette déclaration est-elle justifiable ? 
Réponse : Non. Qu’entendez-vous par dégénérescence ?  La santé robuste est-elle le but de la vie ?  Non. Ce n’est qu’un moyen pour sa propre perfection. Et la perfection n’est pas dans les plans du corps, des sens ou du mental, mais au-delà. Développer une santé robuste au sacrifice du but ultime de la vie, n’est rien de moins que de la folie.
Les ondes de pensée de celui qui a atteint une telle perfection (un Sage) imprègnent le monde entier et le soutiennent dans la Vérité et la justice. Ainsi, un aspirant spirituel se prépare à sauver l’humanité entière, tandis que l’aspirant à la santé physique se prépare à une guerre physique de défense ou d’offense, au nom de l’auto-préservation, sans se soucier même un instant de savoir ce qu’est le « Soi ». Le Sage qui connaît le « Soi » ne trouve rien d’autre à préserver. 

676. LA NOURRITURE ET SES RÉACTIONS.

La partie grossière de la nourriture va au corps et la partie subtile va au mental. Les aliments comme la chair et le poisson sont purement tamasiques. Ils rendent le mental tamasique aussi : incapable de s’élever aux hauteurs sattviques et à la logique supérieure.
Nous sommes également moralement responsables des himsa (blessures) que nous provoquons à cet égard. Le boucher, le vendeur et le mangeur participent tous au himsa causé par la consommation de viande.
Vous pourriez vous demander si ce n’est pas également vrai pour la consommation de légumes.
Non, les rudiments du mental et des sentiments ne commencent qu’avec les animaux. Les légumes n’ont pas une telle pensée ou sensation active qui peut réagir sur nous et nous causer du malheur.

11 novembre 1952

677. COMMENT DISTINGUER ENTRE L’ÉTAT DE SOMMEIL PROFOND ET L’ÉTAT NATUREL ? 

Avant d’expliquer cela, les termes Atma et non-atma (anatma) doivent être définis. 
L’atma est le véritable principe « Je » au-delà du mental et donc au-delà du temps également.
Le non-atma (également appelé anatma) comprend tout ce qui est objectif, y compris les pensées, les sentiments, les perceptions et les actions. 
1. tanneyum tanallennukanunnavayeyum macannirikkunnaty «nidra»
2. tanallennukanunnavayeyum
tanneyum macannirikkunnu ennullaty tanallatta
vayetannilakki, tanneyum macannirikkuka
yakunnu, ennaciyunnaty «vastusthiti»
3. tanneyum tanallennukanunnavayeyum
macannirikkunnaty tannilanennukanunnaty « vastusthiti »
4. tanallennu kanunnavaye tannilakki
tanneyum macannirikkunnaty «vastusthiti»

S’oublier et oublier le non-atma, c’est le sommeil.
Celui qui sait que l’oubli du non-atma fusionne le non-atma dans l’Atma, est dans la réalité.
Celui qui voit que l’oubli du non-atma et de l’apparent  » je  » (appelé à tort Atma) a lieu dans
l’Atma lui-même, est dans la Réalité.Celui qui fusionne délibérément le non-atma dans l’Atma
et qui s’oublie lui-même, est dans la Réalité. 
Ces quatre approches ne sont que légèrement différentes les unes des autres. 

678. QU’EST-CE QU’UNE ACTION DÉSINTÉRESSÉE ?  A-T-ELLE UN CRITÈRE ? 

Une action désintéressée n’est pas possible pour l’ego. Une action ne devient désintéressée que lorsque vous êtes le témoin au-delà du domaine et du bénéfice du fruit de l’action.
Le renoncement à la jouissance (les fruits de l’action) ne vous mène qu’à mi-chemin de la Vérité.  Il faut ensuite renoncer à l’autre moitié, à savoir la propriété, si l’action doit être strictement désintéressée.
Il n’existe pas de norme ou de critère précis permettant de déterminer le désintéressement d’une action ; car toutes les normes et tous les tests sont mentaux et le désintéressement ne concerne que le témoin qui est au-delà du mental.
L’activité d’un jivan-mukta, qui est une action désintéressée, ne peut en apparence être distinguée de celle d’un homme ignorant. On peut vaguement dire quelque chose à propos d’une action désintéressée, mais tout cela ne sera qu’une simple caricature de la Vérité. 
Il existe cependant plusieurs tests et caractéristiques permettant de distinguer les actions qui ne sont pas désintéressées. 
Les actions désintéressées ne créent pas d’habitude. En même temps, elles sont exécutées avec le plus grand soin et le plus grand souci du détail. Si vous ne pouvez pas exploiter une action particulière pour un plaisir ou une douleur subséquente, cette action peut également être considérée comme désintéressée. Le simple souvenir de telles actions n’éveille aucun esprit d’intérêt pour vous.
Les actions intéressées ont exactement l’effet inverse. Elles apportent d’autres pensées ou d’autres sentiments avec elles, et créent toutes sortes d’habitudes. Si une action manque de perfection de quelque manière que ce soit, ou si sa mémoire a tendance à vous intéresser, vous pouvez être sûr que ces actions sont également intéressées. Si l’action a été provoquée par l’ego sous la forme de samskaras ou similaires, ou si l’action a été effectuée à la satisfaction de l’ego, une telle action est également intéressée. 

679. LA POSITION SPIRITUELLE DE SHAKESPEARE À LA LUMIÈRE DE VEDANTA.

Shri Atmananda :
À mon avis, Shakespeare était une âme réalisée (dans la langue de l’ouest) ou un jivan-mukta (dans la langue de l’Inde). La spiritualité n’est le monopole d’aucune nation ou pays.  Les conditions peuvent être favorables ou partiellement favorables au développement de la spiritualité dans une partie du monde, et les moyens adoptés peuvent ne pas être parfaits en tous lieux.  Mais cela n’exclut pas la possibilité que de rares individus arrivent à la perfection. C’est la loi de la nature, sans exception, de fournir l’environnement nécessaire à l’accomplissement de la soif spirituelle de perfection chez un individu dans n’importe quelle partie du monde, si l’aspirant est assez sincère et sérieux.
Par conséquent, les Sages ont dit :  » Si vous voulez vraiment connaître la Vérité, vous l’aurez .
 » Shakespeare en était un.
Aucune norme intellectuelle ne peut jamais tester la grandeur spirituelle d’un jivan-mukta. Shakespeare, dans ses drames, a créé divers personnages de types contradictoires, chacun avec une perfection possible de la perfection seule. Un écrivain qui a une individualité et un caractère qui lui sont propres ne peut représenter avec succès que des personnages d’une nature semblable à la sienne.
Seul celui qui se tient au-delà de tous les personnages, ou en d’autres termes comme témoin, peut être capable d’une performance aussi merveilleuse que Shakespeare l’a fait. 
Par conséquent, je dis que Shakespeare devait être un jivan-mukta. 

14 novembre 1952

680. Y A-T-IL UNE DIFFÉRENCE ENTRE LE PLAISIR DU BONHEUR D’UN NON-INITIE ET D’UN SAGE ?

Oui, bien sûr. Le plaisir du profane est interrompu, car il le considère comme le produit d’objets. Mais le plaisir du Sage est continu ; parce qu’il sait que c’est l’expression de son propre Soi, qui ne disparaît jamais. 

18 novembre 1952

681. POURQUOI LA MÊME PRAKRIYA N’EST-ELLE PAS APPLICABLE À TOUS LES ASPIRANTS ? 

Différentes personnes attribuent différentes significations au mot « Je ». En effet, les différences de tempérament et de perspective les placent à différents niveaux de compréhension. Certaines personnes prennent « je » pour désigner l’ego, un organisme psycho-physique. Le « je » de cette façon de penser doit être enlevé pour atteindre l’Ultime.
Mais dans le cas de certains autres, le « Je » est utilisé uniquement pour désigner le témoin. Dans leur cas, le « Je » n’a pas besoin d’être supprimé du tout. Pour eux, il suffit que le témoigné soit séparé du témoin « Je ». Ensuite, le « Je » est seul en tant que témoin, et le témoigné n’est plus dans le témoin. Par conséquent, même le terme « témoin » perd tout son sens et le «Je» se positionne en tant qu’Ultime dans toute sa splendeur.
Pour ces deux types d’aspirants différents, des prakriyas différents sont inévitables. Il existe également de nombreux autres types, qui ont besoin de prakriyas encore différents. 

682. COMMENT RÉPONDRE À UNE QUESTION ET COMPRENDRE LA RÉPONSE CORRECTEMENT ?

Si une question est examinée correctement, vous y verrez l’empreinte de l’âme individuelle. Répondre à une question au niveau de la question elle-même ne vous enrichit pas. La réponse doit être donnée à partir d’un plan supérieur et le questionneur doit être prêt à comprendre une telle réponse.
Lorsque vous dites que vous comprenez quelque chose, vous vous tenez clairement au-delà.  Vous ne pouvez comprendre que ce qui est en dessous de vous. Le connaisseur est toujours au-delà du connu.

683. POURQUOI NE PEUT-ON PAS EXPRIMER LA RÉALITÉ ? 

Réponse : Pouvez-vous exprimer vos sentiments ? Non.
Si oui, pouvez-vous espérer exprimer la Réalité – votre vraie nature – qui est bien au-delà des sentiments ?

tannatilla ‘paranullu kattuvan
onnume naran upayam invariant             Kumaran Azan, Nalini
[Dieu n’a donné à personne le moyen de montrer ce qui est dans son cœur à quelqu’un d’autre que lui-même.]

21 novembre 1952

684. LE DÉSIR D’AMÉLIORER LE MONDE.

Question : Regardez autour de nous, nous voyons des individus, des communautés et des gouvernements faire des efforts herculéens pour améliorer le monde. Est-ce tout cela en vain ? 
Réponse : La question elle-même est spirituellement mal conçue et illogique.
La question admet que vous regardez à travers vos sens et voyez un monde sensoriel qui est imparfait. Vous voulez le rendre parfait par un travail qui est aussi en dehors de vous. Votre monde sensoriel est inséparablement connecté avec vous à travers vos sens.
L’imperfection apparente du monde est toute l’imperfection de la perspective qui a perçu le monde. Appliquez le remède à la source et perfectionnez d’abord votre point de vue. Lorsque vous devenez parfait, votre perspective devient également parfaite, et simultanément le monde de votre perception apparaîtra également parfait.
Lorsque vous regardez à travers les sens, seuls des objets grossiers apparaissent ;
lorsque vous regardez dans votre mental, seules des pensées ou des sentiments apparaissent ;
et quand vous regardez à travers la Conscience qui est parfaite, la Conscience seule apparaît et c’est parfait.
L’apparence du monde change en fonction de la position que vous prenez et de l’instrument que vous utilisez.
Aucun blanchiment ne peut rendre votre mur blanc, tant que vous regardez à travers vos lunettes vertes.
Quand on devient parfait, on devient impersonnel ; et l’impersonnel ne peut attacher aucune réalité au personnel, encore moins descendre l’améliorer.

685. QUAND BHAKTI ET JNYANA COMMENCENT-ILS À APPARAÎTRE ? 

Nous voyons chez certains enfants un sens particulier du sérieux et de la sincérité, même dans leurs jeux. C’est ce même sens dans certains cas qui se développe en sérieux et sincérité pour Dieu.
En temps voulu, ce sérieux et cette sincérité s’expriment comme bhakti ou jnyana, selon les occasions.

686. COMMENT DISTINGUER ENTRE LA BEAUTÉ ET CE QUI EST BEAU ? 

La beauté est en vous, toujours en tant que Vous-même la source de tout ; et le beau est maintenant et ici. La beauté est impersonnelle et le beau est personnel. Lorsque vous êtes attiré par la beauté de n’importe quel objet, vous supposez qu’il y a un arrière-plan pour cette beauté.
Mais, à l’examen, vous constatez qu’un tel soutien n’existe pas. Vous voyez donc qu’il n’y a que de la beauté et non le beau, et que cette beauté est votre propre Soi.
Lorsque vous devenez inconscient du beau, vous entrez en contact avec la beauté qui est votre propre nature et vous dites que vous vous en réjouissez.
Le non-atma n’est jamais un objet à considérer. Toute votre attention devrait être dirigée uniquement vers la Vérité, et vous vous y établirez lentement. 

687. DES SAGES AINSI QUE DES SADHAKAS DE TOUS TYPES RAYONNENT AUTOUR D’EUX LA SAVEUR DE LEURS EXPÉRIENCES. 

En présence d’un dévot profond, vous ressentez une trace du bonheur de l’atmosphère qui est chargée du bonheur dont jouit le dévot.
En présence d’un yogin, votre mental, sans le savoir, devient légèrement concentré. 
En présence du Sage, vous ressentez la paix sublime qui rayonne de sa vraie nature.
Elle prend possession de vous et ne vous quitte pas, même des heures après avoir quitté sa présence.
Un jivan-mukta est celui qui n’est ni lié ni libre, mais au-delà des deux.

688. Y A-T-IL UN MOYEN D’ATTEINDRE L’ABSOLU ? 

Réponse : Si le samadhi pouvait être utilisé comme un moyen d’atteindre l’Absolu, vos activités quotidiennes ici et maintenant peuvent tout aussi bien devenir un moyen d’atteindre l’Absolu.
Le Samadhi ne devient un moyen pour l’Absolu que lorsque le contenu du samadhi et votre vraie nature sont exposés par un Karana-gourou pour être pure Conscience et Paix.
Possédant cette perspective, si vous examinez une de vos activités particulières, vous atteignez l’Absolu de cette façon aussi avec moins d’effort. 

citram vatataror mule vrddhaz zisya gurur yuva
gurostu maunam vyakhyanam zisya ‘stu chinna-samzayah
Shri Shankara, Dakshinamurti-stotram, Dhyana-shloka 3– au début du Manasollasa de Sureshvaracarya,

Ce verset ancien décrit un groupe heureux : un jeune Guru et quelques vieux disciples, assis sous l’ombre hospitalière d’un arbre « banyan ».
Le Guru garde le silence absolu du corps et du mental, et expose ainsi la Vérité ultime, et les disciples sont immédiatement éclairés.
Mais pourquoi le gourou est-il représenté comme jeune et les disciples comme vieux ?
La Vérité est au-delà du temps et ne cesse de fleurir, et donc éternellement jeune.
Les disciples, par l’étude séculaire de plusieurs shastras et de divers exercices et expériences, tous mondains, sont devenus prématurément vieux et gris.
Ils ont été éclairés par cette Vérité toujours florissante ; et quand la Vérité a été expérimentée, un beau jour, ils ont trouvé que c’était tout à fait sans cause.
La Vérité ne peut jamais être communiquée par personne. Si c’est le cas, la Vérité deviendrait une marchandise, capable d’être manipulée par quelqu’un ; et par conséquent la Vérité deviendrait inférieure à celui qui la gère. 
L’illumination était spontanée ; et le Gourou dans un silence apparent était la Vérité elle-même, au-delà du corps et du mental.

23 novembre 1952

689. QUEL EST LE BUT DE LA MORALITE ?

La moralité, si elle est suivie intelligemment et avec sérieux, nous amène à l’état sans ego, comme tout autre chemin de dévotion, de yoga, etc.
Le chemin de pati-vratya (service et chasteté, amour et dévotion envers le mari) adoptée par les joyaux de la féminité de l’Inde ancienne n’était rien d’autre que cette voie de la moralité .
L’histoire ancienne regorge d’histoires de yogins supérieurs et pleins de pouvoirs et même celles des seigneurs de la Trinité mendiant aux pieds de ces dames le rachat de leurs méfaits irréfléchis.
La morale a une touche d’Absolu en elle.
Le revêtement extérieur est immatériel. C’est la touche de l’Absolu seule qui compte. Cela atténue l’ego chaque fois que vous entrez en contact avec lui. La morale doit donc être respectée, mais sans aucun regard sur ses résultats.

690. DÉVOTION ENVERS LE GOUROU.

Le disciple qui prend le Gourou comme étant l’Ultime sans forme, est amené à l’Absolu réel.
Cependant, le disciple dont le sens de la discrimination est moins développé, mais qui a une profonde dévotion à la personne du Guru, pourrait bien prendre le Guru pour être la forme (la personne). 
Son amour et son dévouement compensent largement le manque de discrimination ; et il est facilement conduit à travers la forme vers le sans-forme, et de là vers l’Absolu même sans qu’il le sache.
La vénérée Vativishvarattamma (?) – une femme dévote analphabète près du Cap Commorin, qui est devenue une Sage renommée par sa dévotion sincère et sérieuse à son gourou (Amma–svami, qui était une grande Sage) – est un témoignage vivant de cette classe de Sages.
Bien que le disciple dirige son amour vers la personne du Gourou, la réciprocité vient de l’impersonnel qui est la demeure de l’amour. Lorsque votre amour limité est dirigé vers le gourou, qui est un amour illimité, la limitation de votre amour disparaît automatiquement.
Le résultat ne peut être parfait que si le Parfait y est engagé. 

691. QUELLE EST LA NATURE DE LA « RELATION GURU-DISCIPLE » ? 

Du point de vue du Gourou – qui est impersonnel – il n’a pas de disciple. Mais il permet au disciple de le prendre comme son gourou. C’est tout.
L’impersonnel n’est pas lié au personnel ; mais le personnel est lié à l’impersonnel.
La Vérité est le monde ; mais le monde n’est pas la Vérité.
Le serpent est toujours connecté à la corde. Mais la corde n’a aucun lien avec le serpent. 

692. JE NE SUIS PAS SANS CHANGEMENT.  POURQUOI ? 

Je perçois les changements. Pour que cela soit possible, je dois avoir été l’arrière-plan immuable percevant les changements. Mais immuable signifie absence de changement. Ce sont des opposés. 
Une souillure du changement persiste dans la conception même de l’immuable.
Je dois donc transcender l’immuable aussi, pour être dans ma vraie nature. Par conséquent, le chemin vers l’Ultime passe du changement, à travers l’immuable, et au-delà. 

693. OÙ EST LE SENTIMENT ? 

Le « sentiment » est le générique de tous les sentiments. Le sentiment générique est l’unité dans la diversité. Ce n’est pas dans le cœur. C’est le propre Absolu. 

694. COMMENT LES ACTIONS ET LES IDÉES SONT-ELLES LIÉES ? 

Les idées, répétées souvent, s’expriment comme des actions – on pourrait les appeler des « idées solidifiées ».  D’autres idées, qui ne sont pas répétées, restent des idées « non solidifiées ». Les deux peuvent sembler différentes en surface, mais en substance, elles sont identiques. 

24 novembre 1952

695. POURQUOI NE PUIS-JE PAS VOIR LE MONDE LORSQUE JE SUIS EN CONSCIENCE ? 

Quand vous voyez l’arbre, vous vous tenez en tant qu’arbre. Quand vous pensez à l’arbre, vous vous tenez en tant que cette idée. Lorsque vous vous tenez en tant que Conscience, l’arbre et l’idée d’arbre fusionnent dans la Conscience, vous laissant tel que vous êtes.
Vous ne pouvez pas voir le monde de la Conscience, car la Vérité ne peut jamais voir le mensonge. Regardez l’état de sommeil profond et tout deviendra clair. 

696. COMMENT ANNIHILER L’EGO ? 

Si vous travaillez contre l’ego, l’ego se déplace habilement vers un terrain plus élevé. Par conséquent, dirigez votre pensée vers votre vraie nature, la Conscience, que l’ego ne peut pas atteindre.
Alors les limitations de la pensée disparaissent, et la pensée se tient en tant que Conscience, pure.
Donc, vous voyez Cela  même en tant que pensée, n’a pas été une pensée, mais la Conscience dans le contenu de la pensée.
C’est le meilleur moyen d’annihiler l’ego. 

697. COMMENT PUIS-JE DEVENIR UN VRAI DISCIPLE ? 

Vous ne pouvez devenir disciple qu’en trois étapes méthodiques. 
1. Vous mettez régulièrement de côté une partie de la journée pour prier votre gourou de vous apprendre à l’aimer. (gourou = l’Ultime)
2. Vous sentez sans ressentir que le Guru est l’arrière-plan de toutes vos actions, perceptions, pensées et sentiments.
3. Vous ne devenez un vrai disciple qu’au plus haut niveau, lorsque votre personnalité disparaît et que vous vous tenez comme la Vérité impersonnelle. Ensuite, il n’y a aucune dualité d’aucune sorte, comme le gourou ou le disciple ou la relation. 
Lorsque vous dites, voyez ou pensez que vous êtes un disciple, vous êtes un témoin-disciple et non un disciple.

698. QU’EST-CE QUE LA CONSCIENCE ? 

Réponse : Elle est vraiment un lâche. Les actions répétées créent une habitude. Une habitude répétée ou condensée produit un caractère souvent appelé « conscience ». Ces fautes qu’elle n’a pas la force de prévenir, elle n’a pas le droit d’accuser. L’apparition d’un homme pire fait apparaître un homme mauvais comme un homme bon. Suivre sa conscience artificielle n’est pas la voie vers un réel progrès.

699. QU’EST-CE QUE L’ESCLAVAGE ET LA LIBERTÉ ? 

L’homme ordinaire est attaché au corps, aux sens et au mental. Cet attachement ne se dissout que dans l’alchimie de votre amour pour le « libre » (le gourou ou la liberté).
La « Liberté » est la capitulation de l’attachement aux pieds du Guru (l’Absolu).
Habituellement, c’est l’esclave ou l’attaché qui aspire à la liberté, mais souvent, il est peu disposé à se débarrasser de l’attachement lui-même lorsque la liberté vient.
La pensée incessante de l’attachement n’est pas le moyen de la transcender.
Alors tournez votre attention vers la vraie liberté ou l’Absolu et l’attachement meurt. 

700. IL EST DIT QUE JE SUIS UN ÊTRE D’AMOUR ET DE CONSCIENCE. QU’EST-CE QUE ÇA VEUT DIRE ?

Être : c’est la forme générique de l’expérience de chacun ; elle est divorcée de toutes qualités et de toutes les distinctions. Ensuite, on vient à l’existence pure, qui n’a pas de parties.
Cette forme la plus étendue inclut toutes les dénominations plus étroites.
Vous admettez que vous êtes un être aimant. Alors l’amour entre dans l’être. Cela signifie que vous êtes l’amour lui-même, ou que « l’être » est l’amour. 

1er décembre 1952

701. LA NÉCESSITÉ ET L’APPLICATION DE L’ASPECT TÉMOIN.

Il vous est demandé de faire délibérément ce que vous faites maintenant sans le savoir. Prenez note du fait que vous êtes déjà et toujours le témoin.
Le souvenir est la faculté qui fait apparaître la vie comme un tout connecté. Le souvenir signifie connaître d’abord et se rappeler ensuite, sans considérer que les agents sont différents. La connaissance appartient au témoin et le souvenir appartient au mental. Les deux activités se déroulent sur deux plans différents. Mais connaître n’est strictement pas une activité.
Habituellement, toutes les activités – du corps, des sens et du mental – sont attribuées au « Je », l’arrière-plan. Mais vraiment, le « Je » ne peut jamais être impliqué dans tout cela. Cette fausse identification est à l’origine de tous les ennuis et du malheur. Si vous pouvez, de quelque manière que ce soit, cesser de continuer cette fausse identification, vous êtes sauvé.  Pour ce faire, l’aspect témoin est mis en avant. Le témoin est toujours silencieux et immuable. Les objets ou les activités ne sont pas du tout mis en valeur dans l’aspect témoin. Le témoin n’est pas inquiet et ne peut jamais être amené à témoigner sur des faits. Lorsque vous vous présentez en tant que témoin, vous voyez que les choses dont il a été témoin ne sont pas dans le témoin. Vous transcendez donc toute la dualité.
Ainsi, vous positionnant en tant que témoin, étant tout seul, vous vous tenez en tant que le propre Absolu lui-même. Le témoignage est superposé à la Réalité, mais cela ne vous porte pas préjudice.

3 décembre 1952

702. L’IMPORTANCE DE L’INTELLECT.

Question : Pourquoi l’intellect est-il considéré comme si important dans le monde en général ? 
Réponse : La grande majorité des gens dans le monde attribuent la réalité au monde apparent des sens, et ils vivent pratiquement hors d’eux-mêmes. Toutes les philosophies, sciences, arts, etc. du monde essaient d’expliquer les problèmes phénoménaux en termes du monde lui-même, en utilisant la faculté de l’intellect comme instrument. Bien sûr, l’intellect est la plus haute faculté dont dispose l’homme pour ses investigations et ses relations dans le monde ; et les décisions de l’intellect sont acceptées comme définitives et sans appel. C’est pourquoi l’intellect est considéré comme très important dans le monde phénoménal.
Mais pour le vedantin, l’intellect, bien que subtil, n’est qu’un objet comme tout autre objet ; qui doit être examiné pour son contenu (svarupa) du point de vue de la conscience pure, et éliminé comme une simple apparence. 

703. L’HISTOIRE DE L’ADVAITA.

Les Upanishads sont les plus anciens enregistrements de la Vérité Advaitique. Ils ont d’abord prospéré dans le nord de l’Inde. Par la suite, l’Inde du Sud pourrait avoir gagné l’ascendant sur le Nord. Mais ce qui est vrai de l’Inde est vrai de tous les pays ; et les hommes doivent avoir visualisé la Vérité à leur manière dans de nombreux pays.
Par exemple, les enseignements du Taoïsme sont très proches de l’Advaita. Les Jnyanins peuvent différer considérablement dans leurs modes de vie et dans leur manière d’exposer la Vérité ; mais ils ont beaucoup en commun avec l’Advaita. 

5 décembre 1952

704. LE MODE DE VIE A-T-IL UNE INFLUENCE SUR LA VÉRITÉ ? 

Les modes de vie de Shri Krishna, Shri Shuka, Shri Rama et Shri Vasishtha étaient tous différents.  Mais ils étaient tous identiques en tant que jivan-muktas.

krsno bhogi zukas tyagi nrpau janaka-raghavau
vasisthah karma-karta ca tesam mukti-sthitis sama
[Krishna appréciait les fruits de la vie.
Shuka a renoncé à ce que les autres cherchaient. 
Rama et Janaka étaient rois. 
Vasishtha pratiquait des rites formels. 
Mais dans cette liberté atteinte par chacun,
ils sont identiques. Chacun est ce Un.] (?)

Réponse : Oui.  En tant qu’individus, ils étaient tous différents. Ce n’étaient pas des Sages en tant que tels. Le Sage était Krishna, le Sage était Shuka, le Sage était Janaka, le Sage était Rama et le Sage était Vasishtha.  Le Sage n’est qu’Un, et ce Un est la Vérité. Mais, en tant qu’entités vivantes, elles étaient toutes différentes.

705. COMMENT FAIRE POUR COMPRENDRE LE SAGE ? 

C’est simple. Dirigez votre mental vers votre sommeil profond. Le Sage est là dans le sommeil profond. Le Sage est exactement comme vous êtes dans votre sommeil profond. Si une question est posée sur le Sage, posez simplement la même question à l’interrogateur concernant son rôle dans l’état de sommeil profond. Même lorsque vous êtes engagé dans toutes vos activités quotidiennes, l’homme en Vous est-il jamais dérangé ? Non. De même, le Sage n’est perturbé par aucune de ses activités apparentes. Bien examiné, vous verrez bien sûr qu’il n’y a pas d’activités non plus.  La diversité ne résistera jamais à l’examen.
Alors pourquoi se soucier des activités ? Il n’y a qu’une seule activité. Et si l’activité n’est qu’une, elle ne peut pas rester comme activité. C’est la Réalité elle-même. 

706. COMMENT FAIRE FACE À TOUT PROBLÈME ? 

L’apparition de questions, après avoir visualisé la Vérité, n’est que la tentative futile de l’ego de reporter la date imminente de sa propre extinction.
Votre vraie nature vous a été prouvée au-delà des doutes. Voyez si un problème perturbe votre centre, puis essayez de le résoudre seul. Lorsqu’un problème survient, même au niveau phénoménal, dirigez votre attention sur le « problème » et perdez-vous dans le problème. Ensuite, vous constaterez que le résultat ne sera pas la fusion de vous-même (la personne), dans la douleur ou dans le problème comme d’habitude, mais la fusion du problème dans le « Je ». Le « Je », en tant que victime, devient la souffrance elle-même, et aucune douleur n’est ressentie comme telle.
Lorsqu’une question naît dans votre mental, voyez si elle a un lien intime avec – ou portant sur – votre vraie nature le principe « Je ». Si ce n’est pas le cas, laissez-la à elle-même. Si elle a un lien, répondez-y et élevez-vous par grâce à elle.
Si une question sert à établir la dualité, laissez-la tranquille.
Si vous sentez que vous seriez enrichi spirituellement en répondant à une question, acceptez-la, répondez-y et enrichissez-vous. Sinon, laissez-la tranquille.

6 décembre 1952

707. COMMENT FONCTIONNE LE SOUVENIR ? 

Comment essayez-vous de vous souvenir d’une sensation agréable que vous avez ressentie ?
Vous pensez à tous les détails, comme le lieu et les circonstances qui, selon vous, y étaient liés, jusqu’à ce que le mental atteigne un point culminant précédant la jouissance recherchée. À ce moment-là, toutes les pensées antécédentes disparaissent et vous êtes à nouveau plongé dans cette sensation agréable.
De même, en ce qui concerne la répétition de l’expérience de la Vérité que vous avez eue, vous devez commencer à revoir également le lieu, les circonstances, etc., jusqu’à ce que toutes vos pensées disparaissent enfin et que vous soyez à nouveau plongé dans cette même expérience.
Ne désirez pas l’expression, mais dirigez toujours votre attention sur ce qui est exprimé.  Les expressions finissent par mourir, afin que l’exprimé soit là comme étant l’Absolu.

708. QUAND JE CONSIDÈRE QUE JE SUIS TRISTE, POURQUOI Y A-T-IL DE LA DOULEUR ?

1. La réaction peut avoir lieu de deux manières : l’une mettant l’accent sur la douleur et l’autre sur le « Je ». Dans le premier cas, vous devenez le chagrin et mettez l’accent sur la partie « chagrin ». Mais si vous insistez sur le « Je », la douleur devient vous ; puis le chagrin disparaît, vous laissant seul. La douleur a des parties et vous n’en avez pas. Lorsque la douleur devient Vous, elle cesse d’avoir des parties et devient Une : c’est le Bonheur – l’arrière-plan – votre Soi. 
2. Parce qu’à ce moment-là précisément vous n’êtes pas cela, vous n’êtes pas la tristesse. La tristesse   charge avec elle de nombreux objets. Lorsque les objets sont supprimés, la tristesse se transforme en félicité, l’arrière-plan. Vous voulez que les objets apparaissent afin de souffrir. La tristesse doit cesser d’être, pour se convertir en Vous-même.
Le cœur qui aime le bonheur n’est pas le cœur qui souffre ; parce que la douleur est quelque chose d’objectif et le bonheur est quelque chose de subjectif.
La conscience qui perçoit la conscience des objets n’est pas la pure Conscience. Vous avez été amené à l’Ultime ; toutes les questions ont été résolues en cours de route.  Maintenant posez une question – si vous le pouvez – uniquement au niveau de l’Ultime.

709. QUEL EST LE SECRET DU SUICIDE ?

Le suicide n’est pas le résultat de la haine, comme on le croit généralement. Mais ce n’est qu’une méthode grossière de se passer du corps, lorsque le corps se trouve être un obstacle à la liberté ou au bonheur. Celui qui se suicide n’est pas celui qui meurt. Le tueur ne peut jamais être le tué. Le tueur demeure donc, même après le suicide (meurtre). Le suicide – au sens où il est entendu – est donc un mythe. 

710. Y A-T-IL QUELQUE CHOSE DE RACHAT OU D’ENRICHISSEMENT DANS L’AMOUR DOMESTIQUE ? 

Réponse : Oui, mais pas dans tous.
L’amour du père et de la mère pour l’enfant est égoïste, car l’instinct et la relation de la chair rendent le cœur égoïste. La sentimentalité est toujours liée aux objets. Si ce que vous appelez l’amour produit un sentiment limité, ce n’est certainement pas de l’amour. Mais l’amour du mari et de la femme peut devenir désintéressé ; parce qu’ils n’ont pas de telles choses en commun avant le mariage, et l’instinct n’entre pas en jeu.
Si vous réussissez à aimer votre partenaire en tant que votre Soi, cela ouvre la voie à l’amour envers tout autre individu également. Ainsi votre amour devient facilement universel et donc sans objet. C’est la Réalité. Vous aurez besoin de la touche du gourou à la dernière étape, et vous devenez instantanément un jivan-mukta.
C’était la voie adoptée par les pati-vratas (les célestes qui sont les idéaux de la chasteté et du culte du mari) dans l’Inde ancienne, et ils ont atteint leur objectif en douceur et sans effort.

711. QUEL EST L’AVANTAGE DE RÉPONDRE AUX QUESTIONS, MÊME APRÈS LA VISUALISATION ? 

Si, après avoir visualisé la Vérité au-delà des doutes, une question se pose, on vous demande de revenir à la source et au niveau de la question. Vous êtes immédiatement renvoyé à l’arrière-plan.  Ainsi, il vous emmène à l’Ultime, chaque fois que les questions reçoivent une réponse de cette façon.  Il vous établit en arrière-plan plus facilement que de toute autre manière.

7 décembre 1952

712. QUELLE EST L’ACTIVITÉ DU « JE » ? 

Non. Le « je » n’a aucune activité. Je suis la Réalité. Pour être actif, « Je » doit sortir de la Réalité, durant ce moment. Parce que l’activité n’est que dans la dualité.
Mais pouvez-vous jamais sortir de la Réalité ? Non.
Alors toute recherche de la Vérité devient vide de sens.
La corde est-elle déjà devenue le serpent ? Non.
Alors, où est le problème ? Rien de ce que vous avez compris en étant ivre ne peut jamais vous sortir de l’ivresse.
Telle est la question « Pourquoi ? » Débarrassez-vous de ce poison, et la question disparaît. 

713. ADVAITA PEUT-ELLE ÊTRE APPLIQUÉE UNIVERSELLEMENT ? 

Non. C’est interdit dans un seul contexte. C’est en présence du Guru. Partout ailleurs, vous pouvez appliquer hardiment l’advaita et atteindre l’Ultime.
Il est vrai que l’advaita est la plus élevée. Mais elle était là tout le temps, et elle ne vous est pas venue à l’esprit ni ne vous a aidé.
Il n’y avait besoin que d’un seul rayon, à travers un mot, provenant de la lumière du projecteur du gourou physique, pour vous permettre de voir l’advaita et de visualiser la Réalité.
Le disciple, qui a un battement de cœur, n’a pas besoin d’un pensée pour piétiner la question relative au gourou, dès qu’elle est entendue. Par conséquent, même la pensée de l’unité avec le Gourou est inimaginable pour un vrai disciple, même d’un point de vue académique.

advaitam guruna saha
(voir note 466)                                                   Sri Shankara, Tattvopadesha, 87
rajjv ajñanad bhati rajjau yatha ’hih
svatma-jñanad atmano jiva-bhavah. 
dipenai ’tad bhranti-naze sa rajjur
jivo na’ ham deziko ’ktya zivo’ ham ..

[En percevant mal une corde, un serpent semble apparaître sur la corde qui est mal vue.
De même, en voyant le Soi, par erreur une personne semble apparaître, créée par l’imagination, à partir de ce qui est le Soi et le Soi seul.
Lorsque l’illusion est détruite par la lumière qui montre ce qui est vraiment vu, il n’y a pas de serpent, mais juste la corde.
De même, d’après ce que dit mon enseignant, je ne suis pas une personne apparente. Je suis juste la Conscience seule, l’absolue, auto-lumineuse].                                                                                     Shri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
Les shastras supérieurs approuvent cette vue.
En ce qui concerne le disciple, le Guru est la lumière qui, en premier, éclaire même la Réalité. 

714. COMMENT PUIS-JE ME RÉALISER ? 

Vous ne vous réalisez pas, ni en renonçant au monde, ni en laissant le monde être.  Mais vous ne faites que prendre note du fait que vous vous tenez toujours en tant que Vérité.

8 décembre 1952

715. QUE SIGNIFIE « PRENDRE NOTE » ?  EST-CE ACTIF OU PASSIF ? 

Ce n’est ni actif ni passif. Cela se déroule à la frontière du mental et de la Réalité. Vous pouvez la démarrer comme une simple pensée et laisser cette pensée expirer, vous laissant ainsi tel que vous êtes. Vous l’avez déjà comprise.
Rendez juste cette compréhension plus forte. Jusqu’à présent, vous ne reconnaissiez pas ce fait. Mais maintenant, reconnaissez-le. Par une telle reconnaissance, l’ego est immédiatement transformé en Vérité. Si c’est le remède dont vous avez besoin, les informations sur la composition et les qualités du médicament ne sont pas pertinentes.
« Prendre note », au niveau mental, peut signifier ne penser qu’à se souvenir ; même si le souvenir disparaît immédiatement, laissant la place à la Réalité. 

716. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE VOIS ?   

Quand vous voyez, la vision seule est là et non la connaissance. Mais bien sûr, il y a de la connaissance dans la vision. En ce qui concerne la vision, cette partie de la connaissance n’est pas du tout prise en compte. Lorsque la vision est terminée, la forme disparaît et la connaissance apparaît. 
Pas la connaissance de la forme, mais la connaissance pure. Ainsi, chaque objet vous lie non pas à l’irréalité, mais à la Réalité elle-même. Par conséquent, chaque activité, en fait, détruit son objet en le faisant disparaître dans la Réalité. Lorsque « je vois » est examiné de près, voir disparaît et vous serez obligé de dire « je ne vois pas ». Mais d’ordinaire, vous n’allez pas assez loin pour examiner cette dernière affirmation.
Lorsqu’on l’examine, le « je ne vois pas » s’évanouit de la même manière et il n’y a que « je suis ». Ainsi, la Vérité est au-delà à la fois du « je vois » et du « je ne vois pas ». 
Ainsi, en ce qui concerne tout objet, nous arrivons à la conclusion qu’il n’y a « rien ».  Ici, « rien » est le nom de la Réalité. Par conséquent, pour comprendre la signification de toute activité, il faut transcender les opposés.

717. QUAND LA LIBÉRATION EST-ELLE TERMINÉE ? 

Seulement lorsque vous êtes également libéré de la libération. La libération n’est que la fin de l’attachement ou son opposé. En tant que telle, la libération porte en elle-même la souillure de la servitude et son relatif.
Il faut donc transcender les contraires, la servitude et la libération, pour atteindre l’Absolu. Jusque-là, la libération n’est pas complète. 

718. L’ERREUR DU « TEMPS ».

1. Le temps serait composé du passé, du présent et du futur. Parmi ces trois, le passé n’est passé qu’en référence au présent et le présent n’est présent que par rapport au passé, l’avenir n’est futur qu’en référence au présent. Donc, tous les trois étant interdépendants, pour leur existence même, il faut admettre par la force même de la logique qu’aucun d’eux n’est réel.
Par conséquent, le temps n’est pas.

2. L’expérience est le seul critère par lequel la Réalité des choses peut être décidée.
Des trois catégories de temps, le passé et le futur ne sont vécus par personne, sauf lorsqu’ils apparaissent dans le présent. Elles ne peuvent alors être considérée que comme présentes.  Même ce présent – lorsqu’il est minutieusement examiné – se réduit à un moment qui se glisse dans le passé avant que vous ne commenciez à le percevoir, tout comme un point géométrique. Ce n’est l’expérience de personne.  Ce n’est qu’un compromis entre passé et futur comme point de rencontre.
Ainsi le présent lui-même n’étant qu’imaginaire, le passé et l’avenir le sont également.
Par conséquent, le temps n’est pas. 

719. IMPERTINENCE DES QUESTIONS SUR LA REALITE.

Quand vous demandez pourquoi, quand, où etc., par rapport à la Réalité, vous tenez pour acquis que pourquoi, quand, où etc. sont plus réels que la Réalité elle-même. Cette position est absurde.
Par conséquent, aucune question de ce type ne peut être posée concernant la Réalité. 

720. POURQUOI LE SAGE N’EST-IL PAS TOUJOURS MISÉRICORDIEUX ? 

Je peux admettre que la pratique de la miséricorde est l’un des nombreux moyens suggérés pour permettre que l’on devienne un avec tous les autres. Mais si l’on a atteint ce but par d’autres moyens, quel besoin supplémentaire y a-t-il de pratiquer davantage la miséricorde dans ce cas ? 

721. QUEL EST L’INDICE DE SA PROPRE NATURE ? 

Le seul indice que l’invisible nous donne, pour comprendre sa propre nature, est « l’état de sommeil profond ». En fait, cela seul est Nous . 

9 décembre 1952

722. LA NESCIENCE (APPELÉE AUSSI « IGNORANCE » OU « MAYA ») EST UN TERME IMPROPRE. 

 La seule expérience phénoménale que nous ayons est la connaissance d’un objet, grossier ou subtil. 
Si l’objet est retiré de la connaissance de l’objet, ce qui reste ne peut être que pure Connaissance ou Conscience.
De même, lorsque tous les objets sont retirés de la connaissance des objets dans le sommeil profond, ce qui reste n’est plus que la même Conscience, pure.
Par conséquent, dire qu’il y a de l’ignorance dans le sommeil profond est absurde. Parce que l’ignorance ne peut jamais coexister avec la Conscience. Si l’ignorance est interprétée comme une absence de choses, l’absence ne peut que suivre et ne jamais précéder la perception elle-même. Pour cette raison également, l’ignorance est un terme impropre. De nombreux autres arguments peuvent être avancés pour prouver la même chose. 

11 décembre 1952

723. COMMENT LUTTER CONTRE L’AVERSION VERS UN AUTRE ? 

Il ne fait aucun doute que l’homme et l’aversion que l’on a de lui sont entièrement distincts et séparés l’un de l’autre. C’est l’aversion seule et non l’homme qui nous dérange vraiment.  Cette aversion est purement mentale. Pour surmonter cette aversion, vous devez nécessairement transcender le niveau mental. C’est le seul moyen possible. Ou, si vous n’aimez pas un autre, vous pouvez analyser rationnellement l’aversion et prouver qu’elle n’est autre que vous-même, et l’aversion est immédiatement transformée en amour. 

724. QU’EST-CE QUE LA BEAUTÉ ET SA RELATION AVEC LE BEAU ? 

La beauté est à l’intérieur et elle est impersonnelle. Mais à l’intérieur il n’y a que le vrai Soi, qui est aussi impersonnel. Il ne peut pas y avoir deux impersonnels à l’intérieur, car l’impersonnel est au-delà de la dualité et donc la Beauté est le vrai Soi.
Quand un objet est oint de la dorure de votre propre Soi, vous l’aimez et vous l’appelez beau. Ainsi, un enfant, même laid de commun accord, paraît beau à sa mère. Vous considérez quelque chose de beau et d’autres considèrent que d’autres choses sont belles. Mais lorsque l’objet est enlevé, la beauté est seule et permanente.  Par conséquent, si la beauté et le beau sont séparés par un moyen quelconque, la beauté est laissée seule et suprême. Tout ce qui est beau n’est qu’un symbole qui vous dirige vers le Soi, comme étant la beauté en vous.

12 décembre 1952

725. LA VIE D’UN SAGE EST-ELLE BÉNÉFIQUE À TOUS ? 

Par « vie », nous entendons les activités de la vie. Elles se répartissent en trois catégories : physique, mentale et consciente ou atmique.
Les activités mentales sont acceptées pour être beaucoup plus fortes et plus efficaces que les activités physiques. Mais la dernière activité, bien qu’extrêmement rare, est celle qui concerne le Sage.
Ce sont des activités auto-rayonnantes de lumière et d’amour, et leur effet est imperceptible à l’œil nu, contrairement aux deux autres activités. Elles viennent du Sage spontanément, librement.
Ce sont ces activités seules qui maintiennent l’équilibre moral du monde, même au milieu du chaos. 

726. QUEL EST LE TEST DE MON PROGRÈS VERS LA VÉRITÉ ? 

Votre sincérité accrue et votre sérieux pour la Vérité, que vous seul pouvez connaître, est le meilleur test possible.

727. LE SAGE PARFOIS SEMBLE DESCENDRE À UN NIVEAU INFÉRIEUR EN RÉPONDANT AUX QUESTIONS.  EST-CE UN COMPROMIS ? 

Non. Jamais. Bien que le niveau de la réponse puisse apparaître plus bas quand on le regarde d’en bas, ce n’est pas le cas ; parce que le Sage met toujours en avant cette Réalité que le questionneur n’a jamais remarquée.
Ainsi, sans le savoir, la réponse amène l’auditeur au but ; et donc le résultat n’est pas du tout un compromis.

728. COMMENT FAIRE FACE À LA DOULEUR ?

Éviter la douleur, en éloignant le mental de la douleur, est de nature yogique.
Mais devenir la douleur, ou se tenir en tant que témoin de cette douleur, est purement jnyanique. 

729. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LA MORT D’UN PROFANE ET D’UN JNYANIN ?

Si vous considérez qu’un Jnyanin a un corps, vous devez considérer aussi les éléments constitutifs du corps. Parlant du niveau relatif, dans le cas du profane, seul le corps grossier meurt et le corps subtil avec ses samskaras est censé prendre un autre corps à la renaissance.
Mais dans le cas du Jnyanin, le mental meurt ou se dissout également dans l’Absolu et il ne reste plus rien à renaître.

730. QUI RÉPOND À NOTRE PRIÈRE ?

Il est admis par tous que, pour être efficace, la prière doit être sincère et profonde. Cela signifie que notre identification avec l’être intérieur doit être profonde, mais sans qu’on en ait connaissance.
Par conséquent, c’est évidemment cet être, le Soi qui attribue les fruits et rien d’autre.

731. QUELLE EST L’IMPORTANCE DES ROYAUMES SUR TERRE ? 

*Les royaumes sont minéraux, végétaux, animaux, humains et divins : par ordre de progression. Ce ne sont que des couches d’ignorance, vues du point de vue spirituel. 

732. QUELLE A ÉTÉ LA MÉTHODE EMPLOYÉE PAR SOCRATES ? 

La méthode de Socrate était de suivre les lignes déjà établies. Mais il voulut dire quelque chose de plus sur la Vérité, quand il a constaté que ses disciples étaient tombés dans un dilemme et ne pouvaient pas continuer.
Ses disciples n’aspiraient pas à la Vérité ultime, au sens védantique. Ils ont commis une erreur dans la mesure où ils ne se sont pas pris en compte dans leurs questions. Ils ne se sont pas demandé qui devait décider de résoudre les questions et qui devait juger.
Ils disaient : « le Un est ». Mais le « est » est superflu, car ce « est »- qui représente l’élément subjectif – est déjà dans le « Un ».
Socrate n’a pas tenté d’exposer toute la Vérité à ses disciples dans un ordre régulier (comme le font les professeurs védantiques de l’Inde). Nous ne savons pas pourquoi.
Même ses disciples, dans leurs commentaires et interprétations de son enseignement, ne semblent pas avoir rendu pleinement justice à la stature sublime de Socrate. Telle a été l’expérience partout dans le monde (en particulier en Inde), partout où les paroles d’un Jnyanin ont été expliquées ou interprétées par des personnes de moindre expérience.
Les commentaires contradictoires sur les Upanishads sont un exemple de ce mal. 

733. COMMENT LE MONDE EST-IL ÉTABLI ? 

Quand on dit que le monde est, le Soi ne vient pas pour le prouver. Ce sont les sens et le mental, qui font partie du monde, qui s’efforcent d’établir l’existence du monde. 

734. QU’EST-CE QU’EXACTEMENT LE CŒUR ? 

Le cœur n’est pas le siège des émotions et des sentiments seuls, comme c’est la vue habituelle. C’est l’être tout entier, vu à travers la faculté de ressentir. Là où le cœur des Gopis de Vrindavana se tourna vers Krishna, leur cœur était tout leur être : y compris la tête, l’intellect, etc. Ainsi, ce cœur pouvait facilement s’élever vers l’Ultime. 

735. QUI EST DANS L’ILLUSION ? 

Seul l’homme dans l’illusion pense qu’il est dans l’illusion. Je ne vous ai jamais dit que vous ne renaîtriez jamais. Je viens de dire que vous serez débarrassé de l’illusion que vous êtes né ou que vous mourrez. 

736. COMMENT PROCÉDER.

Il est sage de se préparer avant de se lancer dans une aventure audacieuse. Même avant de procéder à l’abattage d’un arbre, vous devez d’abord examiner si la hache est tranchante, sinon l’effort sera inutile et vous gaspillerez votre énergie. De même, lorsque vous avancez vers la Vérité, vous devez d’abord examiner attentivement l’instrument et voir que le vrai sujet est utilisé.
Très souvent, ce n’est pas le cas. Le vrai sujet est ignoré. Alors l’échec est inévitable. 

737. QU’EST-CE QUE LA NAISSANCE ET LA MORT ? 

« Rien » ne peut jamais être la source de « quelque chose ». Si « Je » est né de « quelque chose », ce « quelque chose » est toujours avec moi.
Donc je ne suis jamais né, et donc il n’y a pas de mort pour moi ou pour personne. Vous ne pouvez cesser de craindre la mort que par la force de votre conviction d’un quelque chose de solide et permanent en vous. 

738. QU’EST-CE QUE L’EFFORT HUMAIN ?

L’effort humain consiste à créer l’esclavage pour soi, à s’y accrocher fermement et à vouloir devenir libre sans renoncer à l’esclavage lui-même.

14 décembre 1952

739. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE YOGA ET VICARA ? 

Le yoga est une attention et une concentration soutenue sur un idéal défini.
Vichara est la concentration sans renoncer à la variété.
Vous ne devriez pas être emporté par l’idée qu’il y a quelque chose à atteindre par un effort aussi intense que celui exigé par le yoga.
Vichara vous fait saisir la bonne perspective pour voir la Vérité telle qu’elle est.
On ne vous demande pas de faire quelque chose de nouveau. Tout est en ordre, même lorsque vous êtes engagé dans des activités mondaines.
Prenez seulement note de ce fait.  Voyez que tout est parfait, et que vous êtes là derrière tout. Comme Shri Ashtavakra, l’ancien Sage, chante :

sama-duhkha-sukhah purna aza-nairazyayoh samah.
sama-jivita-mrtyuh sann evam eva layam vraja ..
[Vous êtes cet être qui est parfait :
toujours le même dans la douleur et la joie,
le même dans l’espoir et le désespoir,
le même dans la vie que dans la mort.
C’est seulement ainsi, en tant qu’être parfait, que vous arriverez à être dissous.]                             
Ashtavakra–samhita, 5,4
On ne vous demande pas d’être le même dans les deux situations. Mais on vous montre seulement que vous êtes le même dans les deux situations. 

740. COMMENT DISTINGUER ENTRE BONHEUR ET PAIX ? 

Le bonheur est momentané.
La Paix est le bonheur continu.
Le bonheur, vu par le disciple, est apparent et limité dans le temps.
Le bonheur, aux yeux du gourou, n’est rien d’autre que la Paix absolue elle-même (Le Bonheur illimité).
Cela transcende même le bonheur. C’est sat-cit-ananda.  Ou mieux encore, sat-cit-shanta. 

741. EST-IL CORRECT DE PARLER DE LA CONNAISSANCE D’UN OBJET ? 

Non. C’est faux. L’énoncé présuppose l’existence d’objets avant même la connaissance. C’est impossible.
La connaissance de l’objet est la seule preuve par laquelle nous pouvons établir l’existence de l’objet.
Par conséquent, sans établir l’existence d’un objet par un autre moyen, la déclaration ne peut pas tenir.
Les objets ne sont donc pas et la connaissance n’est que pure Connaissance. 

742. LE MYTHE DE L’ESCLAVAGE ET DE LA LIBÉRATION.

Je me connais (je sais que je suis).  C’est le seul fait qui n’a pas besoin de preuve. Tout doit être réduit en connaissance avant que je puisse le connaître, ou l’absorber en moi en tant que connaissance ; parce que je suis moi-même la connaissance. Je ne peux donc rien savoir d’autre que moi-même.
La servitude vient quand je ne me connais pas moi-même. Cette position est absurde. 
Il n’y a donc ni esclavage, ni libération non plus. Sachant cela, soyez libres et en paix.

743. QU’EST-CE QUI EST TÉMOIGNÉ ? 

Seulement l’illusion. Dans l’illustration de la figure dans la roche, la « figure-illusion » est témoignée par la roche. De même, tout ce qui est autre que la Conscience, est attesté par la Conscience.
Ainsi, les actions, les perceptions, les pensées, les sentiments, etc. sont tous témoignés par la conscience. Mais ceux-ci n’existent pas vraiment. La figure non plus. La figure-illusion est témoignée par la roche, et l’objet-illusion est témoigné par la conscience. 

744. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS PENSEZ À LA CONSCIENCE ? 

Toute pensée de Conscience anéantit la pensée, comme un papillon de nuit dans le feu. 

745. COMMENT PARLER DE LA VÉRITÉ ?

En parlant de la Vérité, vous (l’ego) devez cesser de parler et lui permettre (la Vérité ou le Soi réel) de parler ou de s’exprimer dans sa propre langue. 

746. EN QUOI LE SAGE EST-IL BENEFIQUE A LA SOCIÉTÉ ?  

Le Sage est-il bienfaisant pour lui-même ? Oui, si c’est ainsi, il est bienveillant pour le monde, lequel est l’essence de lui-même. Est-il bienveillant pour l’humanité ? Oui. Il est bienveillant à l’homme en tant qu’homme.
Il prouve à l’homme qu’il ne fait qu’un avec les animaux, les végétaux et les minéraux. Quelle forme supérieure l’amour peut-il prendre que de se sentir l’un avec l’autre ?  C’est le service le plus élevé, et c’est ce que le Sage fait pleinement.
Vous dites qu’il faut aimer son prochain comme soi-même. Lorsque le Sage le fait pleinement, vous lui reprochez. Quand on aime son prochain comme soi-même, vous ne pouvez pas vous séparer pour le servir. Donc, le service, du point de vue d’un Sage, est impossible.
Vous ne pouvez jamais devenir un avec l’autre avec le corps ou avec le mental.
Au-delà du mental, il n’y a aucune dualité d’aucune sorte. Il suffit de monter à ce niveau et tous les problèmes disparaissent. Le Sage se tient là en Paix. 

747. COMMENT DEVENIR PARFAIT ?

Certains essaient de devenir un avec Dieu, afin de devenir parfaits. Mais, je leur dit, devenez « homme » et cela vous rendra parfait. Par « homme », je veux dire ce qui est commun à tous les hommes, et qui est impersonnel et Absolu. 

748. COMMENT APPLIQUER L’ILLUSTRATION DE LA SOIF EN QUÊTE D’EAU DANS UN MIRAGE ? 

L’homme assoiffé va vers le mirage chercher de l’eau et découvre que c’est un mirage. Mais vous demandez pourquoi a-t-il toujours soif. C’est l’incompétence habituelle d’une illustration objective pour un problème subjectif. Ici, vous devez comprendre que tout autre que lui-même est un mirage.  La soif, l’ailleurs etc. sont tous des mirages.
Par conséquent, l’eau ne peut plus apparaître séparée et vous vous retrouvez seul dans votre propre splendeur.
Tenez-vous dans la Réalité, votre nature et examinez le mirage du monde. 

17 décembre 1952

749. QUAND PEUT-ON VOIR QUE L’ON EST UN VRAI DISCIPLE ?  

Jamais. Parce que, pour voir cela, il faut se tenir séparé du disciple. Le point crucial est, qu’est-ce que l’on veut ? Est-ce pour voir que la vie mondaine se déroule avec succès, ou s’établir dans l’Ultime ?
Si c’est le premier, c’est impossible. Si c’est la seconde, la première question ne se pose pas

750. QU’EST-CE QUE ISHVARA ?

Ishvara est l’agrégat de tout ce qui empêche l’accomplissement de vos désirs.
Supposons que vous vouliez voler. Tout autre que ce désir s’oppose au désir de voler. Le désir est aussi Ishvara. Le corps est Ishvara. Celui qui détruit tout ce qui est autre que lui-même est Ishvara. L’omniscience est attribuée à Ishvara ; ce qui signifie qu’Ishvara connaît le passé, le présent et l’avenir et connaît aussi celui qui connaît le principe qui les connaît. Ce ne peut être rien d’autre que la pure Conscience. L’omniscient ne peut jamais faire partie du monde connu. C’est de la pure connaissance. Ce n’est pas le principe qui connait. Ce principe doit également être connu. 

18 décembre 1952

751. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE LA SUBDIVIVSION
OU DE LA GRADUATION DE LA CONSCIENCE ? 

Habituellement, la Conscience est divisée en subconscient, conscient et supraconscient – tous étant basés sur la Conscience. La Conscience pure est également présente dans les trois états.  C’est du point de vue de la Conscience elle-même, et non du point de vue de celui qui est conscient, que ces différents états doivent être considérés.
Les services de la pure Conscience doivent être mis en retrait, pour relier les trois états ; et sous cet angle, il n’y a pas de différence entre ces états. Vous ne pouvez comparer les états qu’en vous tenant à l’extérieur, en tant que leur percepteur. Ce qui perçoit ne peut jamais être perçu. Ce qui perçoit n’est que pure Conscience impersonnelle.
C’est la Conscience et non « le conscient ». Tous les trois sont des expressions de la Conscience, et tous les trois sont « sub » ou inférieurs à la position de Conscience. Ce que vous appelez « super » au niveau mental dans l’état de veille est le « sub » du niveau de la pure Conscience. Ce ne sont donc que des mots vides.

752. QUELLE EST LA PARTIE LA PLUS IMPORTANTE DE MA VIE ? 

Le sommeil profond.  Cela vous évite vraiment de devenir fou.

753. PUIS-JE MOURIR AVEC PLAISIR ?   

Bien sûr que vous pouvez. Quel est l’objectif de votre vie ? Le Bonheur. Si vous pouvez l’obtenir maintenant et ici même, ne mourriez-vous pas volontiers ? Pas en mettant fin à cette vie, mais en connaissant la mort. C’est ainsi que tous les Jnyanins meurent. Par conséquent, connaissez-vous et transcendez la mort. 

754. COMMENT UTILISER AU MIEUX LE SOMMEIL PROFOND ? 

Si vous concentrez simplement votre attention sur l’état de sommeil profond, vous êtes plongé dans l’état de sommeil profond. Mais, sous les instructions d’un Karana gourou, si vous dirigez votre attention vers l’aspect Bonheur de l’état de sommeil profond, vous êtes amené dans l’aspect Bonheur de celui-ci, c’est-à-dire votre propre nature. Ensuite, toute ignorance disparaît, comme le font les parties matérielles de l’ego lorsque vous mettez l’accent sur l’aspect conscience, et que vous demeurez dans toute votre splendeur. 

755. QUEL EST LE SECRET DE LA FORME ET DE LA VUE ? 

La forme existe seule (supposons). 
Voir = Forme + Conscience
Ainsi, lorsque la forme fusionne en voir, la forme disparaît et la Conscience seule demeure. C’était la vraie partie de voir. Vous ne voyez pas réellement la forme. C’est la forme qui forme une forme.  L’œil charnu n’est que la forme. C’est cet œil charnu qui forme la forme, comme si elle était à l’extérieur.

756. QU’EST-CE QUE LA SAGESSE ? 

Ce n’est pas une augmentation des connaissances, comme certaines personnes la considèrent.
La connaissance n’augmente ni ne diminue pas, tout comme vous n’avez pas plus ou moins connaissance des objets. La connaissance sans objet est la sagesse proprement dite. 

757. COMMENT L’OBJET EST-IL LIÉ AU SUJET ? 

L’objet n’existe qu’en relation avec le sujet. Mais le sujet est auto-témoigné. Il est faux d’importer un objet pour prouver l’existence du sujet.
Le sujet est la Conscience – le Soi – il est auto-lumineux par nature. Il est vraiment la Connaissance, sans objet. Même du point de vue de l’homme ignorant, aucun objet ne peut être connu et aucun objet n’est jamais connu. 

758. L’ÉDUCATION SPIRITUELLE DES MASSES EST-ELLE POSSIBLE ? 

Non. Pas en s’accommodant ou en ajustant les objets externes. La spiritualité est dirigée de la diversité à la non-dualité. Mais par votre question, vous voulez garder la diversité – en l’appelant « masses » – et tourner le dos à la vraie spiritualité. C’est un changement de cœur et un changement de perspective qui sont recherchés par la spiritualité. L’éducation ne peut pas les fournir. Elle ne peut que donner des informations au mental et multiplier la diversité. L’éducation spirituelle n’existe pas. 
Ce qui passe normalement pour « Spirituel » n’est qu’une éducation éthique ou religieuse. Cela n’a rien à voir avec la vraie spiritualité, qui ne concerne que la Vérité absolue. La Paix absolue est le but de la spiritualité. Cet objectif, en tout cas, n’est pas extérieur. La spiritualité vous aide à trouver la paix permanente et à y vivre.
Votre conduite et vos contacts par la suite amélioreront tous ceux qui s’approcheront de vous. Les conférences les instructions scolaires ne peuvent pas vous aider beaucoup. Lorsque vous êtes au centre, votre point de vue est si complètement changé que les questions habituelles de l’homme ordinaire ne se posent jamais en vous. L’homme ordinaire pourrait avoir du mal à comprendre cela. Est-ce que le rêveur peut percevoir que tout ce qu’il perçoit, y compris lui-même, est un rêve ? Non. Pas avant qu’il ne se réveille du rêve. Et alors, aucune preuve n’est plus nécessaire, et le rêveur n’est plus nulle part. 

20 décembre 1952

759. LA SATISFACTION DES BESOINS PHYSIQUES AMÉLIORERA-T-ELLE LA SPIRITUALITÉ ? 

Non. Cela l’éloigne encore plus. Il est dit à juste titre : « Lorsqu’un sauvage est converti au christianisme, c’est réellement le christianisme qui est converti en sauvagerie. »

760 COMMENT UN PATRIOTE POURRAIT-IL SE CONVERTIR À LA SPIRITUALITÉ ?

La question est elle-même un faisceau d’illusions et d’incohérences, qui met la charrue avant les bœufs. Devenir un vrai patriote est le but de la spiritualité, et non l’inverse. Le patriote n’a rien à chercher. Vous pourriez considérer cela comme un paradoxe. Je vais être clair. 
1. Qui est patriote ? C’est celui qui a consacré sa vie au service de « son » royaume. Quel royaume s’il vous plaît ? Vous devez allégeance à différents royaumes dans différents états et puis vous les laissez sans plus y penser ; parce que ces royaumes ne vous appartiennent vraiment pas et vous ne pouvez, vous y accrocher comme vous le souhaiteriez. Par conséquent, trouvez d’abord votre véritable royaume.
Jésus l’appelle le royaume des cieux et dit qu’il est en vous. Mais je dis qu’il est la Vérité ultime – votre propre vraie nature. Découvrez ce royaume qui seul est le vôtre, avant de vous appeler patriote. Ensuite, vous constaterez que ce qui est désigné par ce « royaume », « vous-même » et « patriotisme » sont tous une seule et même Réalité, parfaite en elle-même. Vous n’avez donc rien à réaliser et rien à faire.
Ainsi, le vrai Jnyanin est le seul patriote digne de ce nom. Devenez donc un vrai patriote et vous êtes libre. Le chemin qui mène au vrai patriotisme est appelé spiritualité. 
2. Qu’entendez-vous par « patriotisme » ?  L’amour du pays de sa naissance. Bien sûr, vous présumez aimer les gens plus que tout autre chose dans le pays. Quelle est la base de cet amour ? Un sentiment d’unité avec les autres.
Est-il possible sur le plan physique de se sentir l’un avec l’autre ?  Non.
Est-ce possible sur le plan mental ?  Non. Donc, l’objectif est clairement au-delà du niveau mental. Montez à ce niveau, puis examinez le problème. La question, le pays et votre ego disparaissent tous, laissant place à une Paix auto-lumineuse parfaite. C’est votre pays pour toujours.  Soyez un patriote, si vous voulez toujours en être un, et soyez en paix.

761. QU’EST-CE QUE L’INTÉRIEUR ET L’EXTÉRIEUR ? 

Pour l’âme individuelle (l’ego), tout est à l’extérieur. Pour Dieu, tout est à l’intérieur. 
Pour le Sage (Jnyanin), il n’y a ni dedans ni dehors. Il est au-delà des deux. 

762. QUAND DOIS-JE COMMENCER À TRAVAILLER POUR D’AUTRES ? 

Le travail pour soi et le travail pour les autres sont distincts et séparés l’un de l’autre. Vous ne commencerez à travailler pour les autres que lorsque vous aurez terminé tout votre travail pour vous-même. Vous ne pouvez aider les malades qu’en devenant d’abord médecin. Sinon, vous ne ferez que tromper et égarer les autres. Tout le travail que vous avez à faire pour vous-même consiste uniquement à découvrir votre véritable nature, ou le centre.
Par conséquent, créez d’abord votre propre centre, puis essayez de travailler pour le monde, si vous pouvez trouver ensuite un monde réel qui demande un service. Les travailleurs altruistes ont travaillé dur pour élever l’humanité depuis des temps immémoriaux. Mais le monde n’est pas meilleur pour tous. Bien sûr, ces travailleurs eux-mêmes ont tiré pleinement parti de leur propre travail, en atténuant considérablement leur propre ego par le sacrifice de soi, même partiel.
Le Jnyanin seul peut aider un autre à atteindre la Vérité ultime et le Bonheur. 

763. QUELLE EST NOTRE DEVOIR ENVERS LES SAGES QUI ONT OBTENU LA LIBÉRATION ET QUI SONT PARTIS ? 

Chaque Sage laisse un riche héritage derrière nous pour nous aider à atteindre la Vérité. C’est grâce à cet héritage que nous avons pu nous rencontrer ici aujourd’hui. Nous sommes des misérables ingrats si nous ne le reconnaissons pas.
Nous saisissons avidement l’ivraie et ignorons le grain de Vérité. 

764. QUE SIGNIFIE LA LILA DIVINE ? 

Ce n’est pas la Vérité absolue. Prenons une illustration. Qu’est-ce que la glace ? Vous pouvez dire que c’est de l’eau. Ensuite, vous dites que c’est de la vapeur. Tout cela n’est que partiellement vrai.
De même, lila [jeu divin] n’exprime que la vérité partielle. C’est une explication patchwork qui peut vous convaincre pour un court laps de temps. Mais du point de vue de la Vérité, la vérité partielle est aussi bonne que le mensonge. Parce que la Vérité n’a pas de degrés. 

765. QUEL EST LE BUT DE L’INTELLECT ? 

L’intellect n’est donné à l’homme que pour mesurer la variété dans le monde. 

766. COMMENT TROUVER UN VRAI GOUROU ? 

Celui qui suit le chemin de la dévotion à un Dieu personnel d’une manière sattvique, son but ultime étant la Vérité absolue, place invariablement sur sa divinité la responsabilité de lui trouver un Karana-gourou.
La divinité intérieure donne la suggestion au bon moment et elle n’échoue jamais ; parce que la suggestion émane de sa propre nature sattvique, qui est très proche de la Vérité de l’arrière-plan.
Mais si l’aspirant est celui qui suit seul le chemin de la discrimination, les conditions sont différentes. Il n’est jamais sûr d’accepter un gourou simplement pour des raisons d’apparence et de réputation mondiale. Les deux sont également trompeurs. En tester un autre, voir s’il est compétent pour vous guider vers la Vérité, est également impossible ; parce que vous devrez être plus haut que l’autre, pour appliquer le test. Un test régulier est donc hors de question.
Le seul recours raisonnable qui vous est laissé est de mettre tous vos doutes et vos difficultés devant le gourou proposé ; et d’écouter patiemment ses réponses, en s’appuyant davantage sur la réponse de votre cœur que sur la satisfaction intellectuelle que vous recevez de ses réponses. S’il est capable de vous satisfaire dans les deux sens, vous pouvez sans hésiter l’accepter et suivre ses conseils et instructions. Une fois que vous avez accepté un Karana-gourou, vous devez abandonner inconditionnellement et sans réserve votre ego au Gourou : qui représente la Vérité ultime. 
Rappelez-vous les paroles de Shri Shankara.
 … jambon jivo na ‘deziko’ ktya zivo ‘..          
 Shri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
Je ne suis pas le jiva. Mais je suis la Paix, parce que mon Gourou l’a dit. 

767. DIEU EST-IL LE MÊME POUR TOUS ? 

Non. Cela change en fonction de ce à quoi on s’identifie, dans la vie.
Pour l’homme qui s’identifie à son corps, Dieu est également incarné.
Pour celui qui s’identifie au mental, Dieu possède également le meilleur de tous les attributs.
Pour celui qui transcende même le mental, Dieu est le propre Absolu.

768. COMMENT VISUALISER LE VRAI DIEU ?

Admettant Dieu en tant que créateur de l’univers, Dieu doit avoir existé avant même la création – tout seul en tant qu’impersonnel. Dieu dans sa vraie nature ne peut pas être vu à partir de ou à travers quelque chose de créé. Le corps et le mental sont donc incapables de comprendre Dieu.  Nous sommes donc obligés de rechercher un principe chez l’homme qui n’a pas été créé. Le véritable principe « Je », défiant les trois états, n’a pas été créé.
Donc, en adoptant ce principe « Je », vous pourrez peut-être visualiser le vrai Dieu. C’est ce que le Vedanta vous dit. Le Vedanta ne nie pas du tout Dieu. Vous tenant en tant que ce principe « Je », vous voyez que vous êtes tout seul dans un sommeil profond. Il n’y a pas d’autre Dieu ici.
Donc, ce principe « Je » est le Dieu qu’ils veulent dire.

769. COMMENT AMÉLIORER LE RESPECT ET LA CONSIDÉRATION POUR LA VÉRITÉ ULTIME
PARMI LES GENS ? 

Si une personne, déjà respectée et vénérée par le grand public, est amenée à connaître la Vérité, le public commencera aussi progressivement à regarder la Vérité avec le même respect et la même considération. Peu à peu, beaucoup d’entre eux se prépareront même à accepter ses conseils sur la Vérité. Ce sera un tournant très bénéfique dans leur vie et un grand service à l’humanité.
C’était la raison pour laquelle, à l’âge védique, il y avait un degré relativement plus élevé de respect et d’estime pour la Vérité ultime, ses représentants et ses disciples qu’à l’heure actuelle. Beaucoup de rois et de reines au pouvoir de cet âge étaient des Jnyanins, et certains d’entre eux étaient les auteurs des Upanishads et d’autres textes védantiques. Ces rois se sont révélés être les rois les plus idéaux de l’histoire. De même, quelqu’un qui a visualisé la Vérité et s’y est établi, sera le citoyen idéal à tous égards. 

770. QUELQU’UN PEUT-IL AMÉLIORER LE MONDE ? 

Non. Qui entreprendra les travaux ? L’individu. Il n’est qu’une partie du monde qui doit être améliorée. D’où tire-t-il l’idéal ou l’envie d’améliorer le monde ? Bien sûr du Soi intérieur, lequel est parfait. Avant de s’améliorer et de devenir parfait, toute tentative pour en améliorer un autre n’a pas de sens.
Par conséquent, élevez-vous vers ce Soi et rendez-vous parfait en premier. À votre grande surprise, vous trouverez également le monde parfait.
Le travailleur individuel faisant partie du monde, il n’est pas en mesure de comprendre le monde dans son ensemble. Pour ce faire, il doit nécessairement se démarquer du monde. Ensuite, votre point de vue est changé, et le monde apparaît également entièrement différent et parfait en soi. 

771. QUEL TRAVAIL PEUT ENTREPRENDRE UN JNYANIN ? 

Un Jnyanin peut assumer n’importe quelle vocation dans la vie qu’il choisit, conformément à ses anciennes habitudes et samskaras ; parce qu’il sait que les activités de la vie n’ont aucune incidence sur sa vraie nature. Il n’agit pas pour le plaisir ou le bonheur individuel, mais uniquement par une envie spontanée venant du plus profond. 

772. LA DÉMOCRATIE PEUT-ELLE FONCTIONNER ? 

Non. Vous pouvez dire que c’est la majorité qui règne dans le monde actuel. Mais, si vous examinez les faits de manière impartiale, vous constaterez que dans la pratique, dans chaque pays, ce sont les peu nombreux qui gouvernent le plus grand nombre, et que peu sont guidés par l’Un.
La démocratie est donc en pratique un mythe. 

773. PUIS-JE ME SOUVENIR D’UN RÊVE ? 

Vous ne vous souvenez que de vos expériences passées. Vous ne pouvez penser à vos expériences de rêve qu’en vous positionnant en tant que rêveur durant ce moment-là. Mais vous, en tant que sujet éveillé, n’avez jamais été le rêveur. Par conséquent, le sujet éveillé ne peut jamais se souvenir du rêve.

774. QU’EST-CE QUE L’IMPULSION ABSOLUE ATMIQUE ?

La liberté inconditionnelle, l’immortalité, la Connaissance, le Bonheur, etc. sont votre nature même. 
Ceux-ci surgissent comme le désir de l’homme incarné de devenir libre, de défier la mort, de tout savoir, et surtout d’être heureux, etc. Mais aucun être incarné ne peut posséder pleinement l’une de ces qualités.

775. QU’EST-CE QUE LA MORALITÉ ET POURQUOI ? 

La moralité, telle qu’elle est actuellement en vogue parmi nous, est d’un type social particulier, calculée uniquement pour permettre à l’homme de vivre selon ses propres idéaux et de mener une vie satisfaisante. Mais on ne vous dit pas pourquoi vous devez observer la moralité.
Chaque loi restreint dans une certaine mesure votre liberté individuelle. Cela signifie que des sacrifices sont nécessaires ; et cela atténue l’ego, petit à petit. Par conséquent, le but ultime de chaque loi, y compris les lois de la morale, est l’anéantissement de l’ego, entraînant la réalisation du Soi.
Ainsi, la Vérité ultime est la source et le but de la moralité, et la vraie moralité ne peut être observée qu’en comprenant cette source – la Vérité. En ce sens, tout discours sur une morale relative et mesquine est vain.
Par conséquent, la morale n’est que cette pensée, ce sentiment ou cette action qui atténue l’ego et vous mène à la Vérité.

776. QUE SONT LES SENTIMENTS OU LES ÉMOTIONS ? 

Chaque sentiment serait une vague dans l’océan de la paix. L’analogie n’est pas strictement correcte.  Ici, nous devons comprendre qu’il n’y a de vagues que dans l’océan et qu’il n’y a pas de vagues dans la Paix.
En paix, il n’y a ni océan ni vague, comme il n’y a ni océan ni vague dans l’eau. De même, il n’y a pas de pensées ou de sentiments en moi, le vrai principe « Je ».
En comprenant les sentiments de cette manière, nous pouvons même apprécier le sentiment de malheur, en soulignant le contenu réel de ce malheur et en rejetant le nom et la forme illusoires.
Ainsi, chaque émotion est un indicateur clair de cette paix permanente. Vous pouvez donc très bien perdre votre soi apparent durant la montée de toute émotion ; pas dans l’émotion elle-même, mais dans son arrière-plan permanent.
Nous avons tous eu l’occasion d’assister à des spectacles tragiques débordants de pathos et de cruauté froide envers les justes, auxquels nous avons pleuré du début à la fin. Mais le lendemain, nous sommes prêts à payer pour assister au même drame, afin que nous puissions continuer à pleurer. Quel est le secret de cela ?  N’est-ce pas là la jouissance du malheur ?  Cela vous montre qu’il y a quelque chose d’inhérent à la soi-disant tristesse qui vous incite à la courtiser à nouveau.
Ce n’est que l’arrière-plan, la paix, qui est derrière toutes les émotions. Par conséquent, voyez à travers chaque émotion et percevez que la Paix seule est là.
C’est ce que fait chaque Jnyanin.  Il apprécie donc chaque sentiment que vous séparez si soigneusement de la Paix et pour lesquels vous souffrez. 

777. QUELLE EST LA CAUSE DU MONDE, S’IL Y EN A UNE ? 

Une cause implique ce sans quoi le résultat ne peut pas du tout apparaître. Par exemple, le serpent ne peut pas apparaître si la corde n’est pas déjà là. Mais nous savons que la corde ne subit aucun changement. De même, le monde ne peut jamais apparaître si l’Atma n’est pas derrière lui, sans subir de changement.
Par conséquent, si une cause doit être posée pour le monde, la réponse la plus correcte serait « l’Atma elle-même ».
Ainsi, en fait, il n’y a pas de création ; et si la création est tenue pour acquise, l’Atma en est la seule cause.
Mais la causalité ne peut jamais exister dans l’Atma.

26 décembre 1952

778. « L’ENFANT DANS LA CONNAISSANCE ».

Quelques déclarations faites dans une humeur transcendantale comme « l’enfant dans la connaissance », avec leurs explications ajoutées plus tard. 
L’enfant a demandé :
1. « Si le Bonheur prend la forme de richesses, à quoi donne-t-il naissance ? 
Attachement ou libération.  Bien sûr, l’attachement ! »
2.« Si la richesse prend la forme du Bonheur, quel sera le résultat ? La libération».
Explication : Il vous suffit donc d’inverser l’ordre de perception existant. Habituellement, vous vous voyez avec des choses à l’extérieur. Mais au lieu de cela, apportez tout en vous et voyez-les tous comme vous-même. 
1. Dans le premier, l’aspect bonheur est oublié et il apparaît déguisé en richesse ; il vous lie donc. 
2. Si vous comprenez que la richesse en soi n’est pas le Bonheur, que lorsque vous désirez le Bonheur, le sens des richesses s’évanouit et que le Bonheur se manifeste dans toute sa splendeur, c’est la libération.
Appliquez maintenant ce principe subjectivement à Bodha ou à la Conscience. Ici aussi, il y a deux perspectives. 
1. La Conscience prenant la forme d’objets. C’est l’attachement. Ici, la conscience est oubliée et le sens de l’objet seul est souligné.
2. L’objet prenant la forme de la Conscience ou vu comme n’étant rien d’autre que la Conscience.  C’est la libération. Ici, l’objet est oublié et vous vous installez en tant que Conscience, votre vraie nature. 
La Conscience à l’objet c’est l’attachement.
L’objet à la Conscience c’est la libération.
Regardez derrière vous et vous verrez toujours la Vérité. 

779. LA VÉRITÉ ET LE MENTAL.

La Vérité transcende à la fois la réalité et l’irréalité. Mais le mental ne peut concevoir que ces deux opposés. Ainsi, la vraie nature de la Vérité n’est pas compréhensible pour le mental.
Le vrai « Je » de par sa nature est couvert à la fois par la réalité et l’irréalité. Votre mémoire, votre intelligence, etc. sont tous dans la pluralité et jamais Un. 

780. LA PERCEPTION ET LES ORGANES DES SENS.

« Voir avec vos oreilles ». Cela peut sembler un paradoxe. Mais c’est exactement la façon dont vous voyez, avec vos yeux aussi. Vous ne voyez jamais rien avec vos yeux ; et pourtant vous croyez voir avec eux. Donc, vous pouvez aussi bien dire que vous voyez avec vos oreilles.

781. DELICE ET DIRE.

Si vous dites quelque chose avec délice, le délice devient le dicton et reste encore.
Si vous avez déjà du plaisir en vous et que vous commencez à dire, le plaisir couvrira le dire et restera au-dessus.
Mais si vous prenez plaisir à dire, le dire couvre le plaisir. Ou, en d’autres termes, si vous n’avez pas encore le plaisir en vous et que vous commencez simplement à dire et à apprécier, le dire couvre le plaisir et le plaisir disparaît immédiatement.

782. L’ENFANT.

L’enfant a demandé : « Que voyez-vous en moi ? » Nous trouvant perplexes, il a lui-même répondu.
« Vous ne voyez pas la Réalité en moi. Vous ne voyez pas non plus l’irréalité. Vous voyez donc « l’enfant dans la connaissance » en moi. Je ne vais pas vous l’expliquer hier, aujourd’hui ou demain.  Parce que je suis le toujours présent. Je suis au-delà du temps. À la fin je disparais en toi. » Et il a disparu. 

783. « LA RÉALITÉ EST-ELLE STATIQUE OU DYNAMIQUE ? »

Réponse : « Elle transcende à la fois le statique et le dynamique, s’exprimant dans les deux et se tenant indépendante des deux.  Mais le statique et le dynamique ne peuvent exister sans Moi. Je ne suis rien de tout cela, mais je suis tout cela. »

784. QU’AIMEZ-VOUS ? 

Réponse : « Vous ne pouvez aimer que le réel Absolu, représenté par le principe de vie.
Vous ne pouvez rien aimer d’autre. »

28 décembre 1952

785. LE SERPENT DANS LA CORDE.

En appliquant l’illustration du « serpent dans la corde », afin de vous établir dans la corde (le Soi), vous utilisez les services du serpent (le mental) qui n’est pas la corde. 

786. COMMENT ÊTES-VOUS LE PLUS CONNU ET LE PLUS LUMINEUX ?

Réponse : C’est en vous et par vous que vous connaissez autre chose.
Donc, le « Je » est clairement mieux connu que tout ce qui est connu, et rien d’autre n’est nécessaire pour faire connaître le « Je ».  Ainsi, le « Je » est le plus concret (réel) de toutes choses et est auto-lumineux. L’essence d’une chose est le Soi. C’est l’arrière-plan ultime. 

787. LA SIGNIFICATION DE DONNER UN NOM SPIRITUEL.

L’aspirant spirituel s’est toujours considéré comme un jiva, possédant un nom se rapportant à son corps. Mais quand il est amené à visualiser qu’il n’est pas le corps, mais l’Atma lui-même, on lui donne un nom spirituel, qui ne désigne que l’Atma et rien d’autre. Ce nom, qui est toujours synonyme de la Vérité ultime, l’aide à contrecarrer les anciens samskaras du jiva, qui soulèvent parfois leurs ombres pour le traîner dans l’erreur de base. Mais quand il comprend que tous les noms pointent vers l’Absolu, il s’établit dans l’Atma. 

788. AMI ET ENNEMI.

Vos insultes sont vos vrais amis et vos flatteries vos ennemies. Phénoménalement, les premiers sont censés vous soulager de la moitié de vos péchés, et les secondes vous priver de la moitié de vos vertus. Mais un aspirant spirituel sur le chemin direct de la connaissance n’a rien à voir avec la vertu ou le vice. Même lui, est aidé plus par ses insultes que par ses flatteries, pour tourner son attention introspectivement vers sa vraie nature. 

789. L’EGO, L’ATMA ET LE GOUROU.

C’est une vérité invariable qu’Atma souffre de méconnaissance quand l’ego jouit, et l’ego souffre quand Atma brille (est reconnu).
Mais cela a une exception heureuse et isolée. Lorsque l’ego pense au Guru et se réjouit même dans le plan mental, l’Atma (Guru) brille aussi simultanément et donne une mort agréable à l’ego. 

790. COMMENT PENSER À MON GOUROU ?

Ne pensez à votre gourou que dans la sphère dualiste. N’appliquez pas votre intellect pour cela.  C’est bien au-delà de votre intellect. Appliquez-y votre cœur et perdez-vous dans le Guru.
Alors l’Ultime danse comme un enfant devant vous. Mais quand vous pensez au vrai principe « Je » ou à la « Conscience », pensez qu’ils sont la Réalité absolue elle-même, au-delà du nom et de la forme. Ce ne sont que des synonymes de la Réalité ultime. Mais seul le gourou a la place d’honneur et de vénération dans tous les plans. C’est une expérience où parfois, lorsque vous allez profondément dans la pure Conscience et que vous vous y perdez (nirvikalpa samadhi des Jnyanin), vous voyez là la personne de votre Gourou, et cette vision vous plonge dans une joie extatique qui vous emmène même au-delà de sat-cit-ananda.
Bienheureux, en effet, êtes-vous alors. 

29 décembre 1952

791. COMMENT APPROCHER UNE PENSÉE INTRUSE ? 

Lorsqu’une pensée surgit en vous, vous essayez invariablement de distinguer si elle est bonne ou mauvaise. Ainsi, vous attribuez plus de réalité à la pensée et la faites demeurer et vous attacher davantage.
Mais au lieu de cela, si vous examinez le contenu de la pensée quel que soit l’objet concerné et voyez que ce n’est rien d’autre que votre propre nature réelle, la pensée disparaît en tant que telle, vous laissant dans votre vraie nature.
Alors adoptez cette dernière attitude et soyez heureux.
Il suffit de prendre l’inexistant du non-existant et d’être toujours libre.

792. QUI EST VOTRE ENNEMI ? 

Si vous trouvez que quelqu’un d’autre est votre ennemi, votre instinct inférieur vous dit d’abord de le détruire. Mais n’y prêtez pas attention. 
Au lieu de cela, détruisez d’abord l’ego qui vous discrimine de lui, et vous constaterez que vous êtes tous les deux essentiellement une seule et même Réalité, le principe « Je ». L’inimitié devient également objective et disparaît. En fait, éliminez le sujet et l’objet de leurs faux appendices. 

1er janvier 1953

793. COMMENT SUIS-JE IMMORTEL ?

La mort a lieu dans le temps. Le temps est composé du passé, du présent et du futur. Ceux-ci n’affectent en rien le principe « Je ».
Par conséquent, d’un certain point de vue, on peut dire que le principe « Je » est un éternel présent.
À strictement parler, même cela est faux. Parce que le temps n’existe qu’en relation avec le « je » apparent. Les activités du « je » apparent peuvent être divisées en cinq classes : actions, perceptions, pensées, sentiments et connaissance. Laquelle de ces cinq fonctions préférez-vous être ? Si vous choisissez l’une des quatre premières, vous mourrez automatiquement après chacune de ces fonctions.
Mais l’expérience est que vous ne mourrez pas ainsi. Par conséquent, vous devez être la dernière- celle qui connaît – qui seule continue à travers toutes les activités et ne meurt jamais. Vous connaissez même la mort. Par conséquent, vous transcendez également la mort. 

794. LES FILIÈRES D’HABITUDES ET LA RÉALITÉ.

Les filières d’habitude du mental déforment la Réalité et doivent donc être détruits. Cela ne peut se faire qu’en attirant votre attention sur la Réalité ultime.
La Réalité est dans la pensée elle-même, comme arrière-plan. La pensée n’a donc pas besoin de sortir d’elle-même pour réaliser la Réalité.
Lorsque vous dirigez votre attention vers quelque chose de vide, votre mental devient également vide. De même, lorsque vous dirigez votre attention sur la Réalité, votre mental devient la Réalité. 

795. L’ÉTAT SAHAJA PEUT-IL ÊTRE APPELÉ UN SAMADHI CONTINU ?

Non. Si vous êtes si précis à utiliser le mot « samadhi », vous pouvez dire que vous êtes alors dans un samadhi permanent. Mais soyez où vous êtes et sachez ce que vous êtes. 

4 janvier 1953

796. QU’EST-CE QU’UN RÊVE ? 

Tout autre que votre vraie nature (le Soi, la Réalité ultime) est un rêve.

797. NOUS NE VOYONS SOUVENT AUCUNE COHÉRENCE DANS UN RÊVE.

Non. La raison que l’on a dans l’état de rêve est différente de la raison de l’état de veille. D’où l’incohérence apparente.

798. QUEL EST LE SENS ET LE BUT DU RENONCEMENT ?

« Renoncer » signifie strictement « renier ». Lorsque tout mensonge est abandonné, vous vous tenez comme la Vérité elle-même.

799. ÊTRE PROCHE OU LOIN DU GOUROU – QUEL EST LE PLUS AVANTAGEUX ?

Chacun a ses propres avantages et inconvénients. Quand on est près du Guru, les obstacles qui se dressent sont transcendés immédiatement, malgré les influences retardatrices de l’ego.
Lorsque vous êtes à distance du Guru, les progrès peuvent être plus lents, mais ils seront certainement plus réguliers, dépendant uniquement de « vous-même ». 

800. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE « KARMA–SANNYASA ».

Il est composé de deux mots : «karma» [action] et «sannyasa» [renonciation].
Karma n’a de sens que lorsqu’il est lié au « Je ». Le vrai principe « Je » est indivisible. Vous prétendez que toutes les activités vous appartiennent. Aucune activité ne peut donc faire partie de votre vraie nature. Donc, « vous » ne pouvez avoir aucune activité.
Comment renoncer à ce qui ne vous appartient pas ?
Quelle est alors votre relation avec l’activité ?
Vous êtes le principe connaissant ou le témoin de l’activité. Le sentiment de permanence est donné à l’individualité par cette Conscience qui est votre vraie nature.
Par conséquent, « karma-sannyasa » est un terme strictement dénué de sens. 
Mais sannyasa a un autre sens. Vous abandonnez votre sentiment de séparation de la Réalité, à cette Réalité elle-même (sattil nyasikkuka). C’est le véritable sannyasa. 

801. QU’EST-CE QU’UNE PENSÉE INTENSE ? 

Aucune pensée qui ne se fond dans l’arrière-plan, la Réalité, ne peut être intense. Seul celui qui a visualisé la Réalité derrière tout ce qui apparait peut prendre une pensée intense.
Son processus consiste à répéter les arguments pour prouver sa vraie nature. 

14 janvier 1953

802. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’EGO ET LA LIBERATION ? 

C’est l’ego tout entier qui cherche la libération et lutte pour elle. Quand elle est dirigée vers la Réalité ultime, la partie matérielle disparaît automatiquement et la partie Conscience reste seule en tant que véritable principe « Je ». C’est la libération. 

803. LE TRAVAIL EST-IL UN OBSTACLE À LA SPIRITUALITÉ ? 

Pas toujours. C’est un obstacle si l’ego est présent. C’est une aide si l’ego est absent. 

804. QUI PEUT ÊTRE LIBRE ? 

Ni le corps ni le mental ne peuvent jamais être libres. Parce qu’ils dépendent du vrai « Je », pour leur existence même. Le « Je » seul est toujours libre, et la vraie liberté est son monopole et le sien seul. 
L’envie de liberté vient de cette source et est usurpée en vain par le corps et le mental. 

805. QUEL EST L’AVANTAGE DE SE POSITIONNER COMME TÉMOIN ?

En vous présentant comme témoin, vous vous installez dans l’unité de la diversité.

806. COMMENT EXORCISER L’IGNORANCE À PARTIR DU SOMMEIL PROFOND ? 

Voyez que la fin de chaque sommeil, est saturée par la pensée de votre vraie nature, votre maison natale. 

15 janvier 1953

807. QUELLE EST LA RELATION ENTRE DIEU ET BRAHMAN ? 

Dieu est conçu avec les attributs de l’omniprésence, l’omnipotence, l’omniscience, etc. ; et donc il doit posséder un mental cosmique, et il doit aussi y avoir un monde cosmique pour que le mental fonctionne en lui. Mais le véritable principe « Je » en l’homme dépasse le mental et donc tout ce qui est objectif.
Dans le domaine du vrai principe « Je », il n’existe absolument rien d’autre à côté de lui.  Il est donc sans attribut.
Brahman est également censé être sans attribut.
Par conséquent, pour que Dieu devienne brahman, il doit abandonner tous les attributs qui lui sont attachés. 

808. QUE SONT LA VIE ET ​​LA MORT ? 

La vie est le véritable principe « Je ». Quand vous êtes la vie elle-même, comment pouvez-vous mourir ?

809.  COMMENT CHOISIR ENTRE L’ASPECT TÉMOIN ET L’ASPECT CONSCIENCE DANS LA PRATIQUE ? 

Lorsque votre mental est actif, vous pouvez prendre la pensée du témoin avec l’avantage de vous éliminer vous-même des objets.
Mais lorsque votre mental est libre et passif, la pensée de votre veritable nature est meilleure. 

16 janvier 1953

810. COMMENT LA CONTINUITÉ ENTRE-ELLE EN JEU ? 

La continuité est la seule caractéristique du principe « Je ».
La mémoire est son expression dans le domaine du mental.
La mémoire est le dernier lien mental qui semble relier le phénoménal à l’Ultime.

811. LES EXPÉRIENCES SONT-ELLES ENREGISTRÉES QUELQUE PART ? 

Un homme sous certaines drogues parle de ses expériences passées. Comment alors prouver que les expériences ne sont pas enregistrées quelque part ?
Dois-je accepter la moitié de votre histoire ou la totalité ? Certainement, le tout. Vous avez beaucoup de telles expériences dans votre rêve. Ces expériences doivent-elles être expliquées individuellement ? Non. L’explication de tout le rêve en explique chaque partie. 

812. COMMENT CLASSIFIER LES EXPÉRIENCES ? 

Elles sont généralement de deux types – relatives et identitaires. Les expériences relatives sont à nouveau divisées en :
1. Objectives – physiques et tournées vers l’extérieur
2. Subjectives – psychiques ou mental et tournées vers l’intérieur
Mais du point de vue de la Conscience, toutes les expériences relatives sont objectives.
La seule expérience identitaire est l’expérience du Soi, comme dans le sommeil profond. 

813. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE NORMAL ET ANORMAL ? 

Dans le langage courant, la distinction entre le normal et l’anormal est une tentative de mesurer le plus changeant en termes de moins changeant. Cela ne peut avoir aucune fixité en soi. La norme ultime de normalité est le principe « Je » vraiment immuable lui-même.
Donc le Soi est la seule chose normale et tout le reste est anormal par rapport au Soi. A partir de cette norme, l’état de veille est le plus anormal.

17 janvier 1953

814. QU’EST-CE QUE L’INDIVIDUALITÉ ? 

Le mot « individualité » est habituellement utilisé dans un sens très vague, pour désigner une personnalité purement physique et mentale, se rapportant uniquement à l’état de veille. Pour comprendre la signification de l’individualité, votre propre position dans la vie doit d’abord être définie. Où vous situez-vous, en activité ou en inactivité ? Quand il y a une activité mentale, vous vous tenez en arrière-plan, par rapport à cette activité. Mais entre deux de ces activités et dans un sommeil profond, lorsque le mental est censé être inactif, vous vous tenez comme la Réalité absolue – votre vraie nature.
Examinons maintenant l’individualité. Par ce mot, nous entendons la caractéristique de l’individu.  Ici, l’individu n’est pas le petit être incarné insignifiant que vous semblez être.
Cet individu est le centre qui projette, à travers les cinq sens, les cinq mondes sensoriels que nous appelons l’univers. Ainsi, l’individu est également caractéristique de l’univers.
Examinons maintenant cet individu. La caractéristique de l’individu devrait être la même tout au long de ses trois états, tout au long de sa vie et à la fois dans l’activité et l’inactivité. Le seul principe qui ne change pas de cette façon est la Réalité ultime (sa propre nature réelle).
La personnalité est en constante évolution et l’individualité est immuable. 

18 janvier 1953

815. LES ÉTAPES DE LA PROGRESSION DU DÉVOT.

… arto jijñasur artha-’rthi jñani ca bharata-’rsabha ..                   Bhagavad-gita, 7.16
L’ordre de progression régulier du dévot est (1) artha-’rthi, (2) jijnyasu, (3) arta, (4) jnyani. Parmi ceux-ci, la troisième étape (arta) est le précurseur du jnyani, l’état parfait. Elle se caractérise par un désir ardent d’atteindre la Vérité, ou en d’autres termes, une soif pour la connaissance. C’est le pur Amour lui-même. Cette soif ne vient pas du cœur. Cela vient du plus profond et vous amène à la source même. Le mental et l’intellect ne font que nettoyer la route et ouvrir la voie à la procession royale du cœur vers l’Ultime. 

816. COMMENT PROUVER QUE RIEN N’EXISTE SAUF QUAND IL EST CONNU ? 

ajñata sattayilla
[Il n’existe aucune existence inconnue.]

Un examen de l’expérience du rêve est le moyen le plus simple de le prouver. Tout le monde du rêve devient une illusion lorsque l’état change. Cela est clair lorsque vous le regardez depuis l’état de veille ou depuis la Réalité dans la sphère relative.
De même, rien ne prouve que l’état de veille n’est pas aussi une illusion. Vous vous demandez peut-être d’où vient le monde des rêves ? S’il y a quelque chose, cela pourrait provenir de quelque chose. Mais si ce n’est rien, d’où vient-il ? Donc, s’il s’agit d’une illusion, comment pourrait-elle provenir de quoi que ce soit ?
Même à l’état de veille, pouvez-vous relier deux pensées, perceptions ou objets ? Non. Parce que les choses apparaissent et disparaissent les unes après les autres et aucune d’entre elles ne peut avoir de permanence. Deux choses ne peuvent exister simultanément et rien ne peut être connecté. Quand c’est le cas même à l’état de veille, pourquoi allez-vous jusqu’à l’état de rêve pour prouver l’illusion ? Vous êtes l’Un et vous ne pouvez donc avoir de connexion qu’avec cet Un.
Le mental est le père de toute illusion.

tiriyunnoravastha munnuma
sthiramanyonyamavedyamebkilum
zariyayavayetuzaktiyal
aciyamasthirasaksitanne ñan

[Des trois États, chacun va et vient de façon instable ;
et chacun ne peut pas connaître les autres états.
Mais par quelle capacité peuvent-ils à juste titre être connus ? 
Le témoin immuable qui reste. 
C’est exactement ce que je suis.]                                     Shri Vidyananda-tirttha, Bhagavad-darshanam,

19 janvier 1953

817. COMMENT UN SAGE EST TOUJOURS EN SAMADHI ? 

Question : Le Sage est-il toujours en samadhi ?
Réponse : Oui, toujours.

dehabhimane galite vijñate paramatmani
yatra yatra mano yati tatra tatra samadhayah                     Shri Shankara

Parce que, dans le cas du Sage, les activités du mental ne laissent aucune trace ferme, et cela fait de chacun d’elles un samadhi.
Bien sûr, la trace est là, mais sous contrôle total et elle n’apparaîtra que s’il le veut.
S’il ne le veut pas, ce ne sera pas le cas. S’il veut penser, ressentir, etc., il peut très bien le faire. S’il ne veut pas, non.
Ceci est l’état sahaja. Quand un Sage se souvient, la mémoire n’est pas réactive, elle est purement objective, qu’il s’agisse d’une pensée ou d’un sentiment.
Mais pour un homme ordinaire, tout cela est subjectif. Pour un Sage, les pensées involontaires ne viendront jamais

nan nanabhautika vastuyogajanitanandam nijanandam
ennanyunam manatarafiññu vafipolbodhiccunernnitukil
drzyattinnu vidheyanenna nilapoy`, tal svamiyay`, zantanay`,
paggillate jalattil ambujadalam polatra jiviccita            Shri Atmananda, Atmaramam, 1.50

Cela signifie : si vous réalisez du plus profond de votre cœur
que le bonheur dont vous bénéficiez par votre contact avec les objets
n’est rien d’autre que votre propre nature réelle de Bonheur, vous devenez éveillé.
Désormais, les choses changent.
Vous devenez le maître du monde objectif
dont vous aviez été l’esclave jusqu’à présent ;
et votre vie se détache, comme la feuille de lotus dans l’eau.
Pour le Sage, toutes les choses du monde
– grossières aussi bien que subtiles, y compris le temps, l’espace et la causalité –
sont objectives dans leur propre sphère relative.

818. QUELLE EST LA PLACE DE LA LOI SUR LE CHEMIN VERS LA VÉRITÉ ? 

La loi traite de la logique. Ainsi, celui qui se livre à la loi a de bonnes chances de s’élever à une logique supérieure menant à la Vérité, qui n’est qu’une logique sous une forme supérieure.

20 janvier 1953

819. QUELLE EST LA NATURE DU MONDE ? 

Le monde est parfait.  Mais il semble imparfait parce que vous utilisez des instruments fallacieux des organes des sens et du mental et une mauvaise perspective de la relation sujet-objet.
Débarrassez-vous-en d’abord. Saisissez le principe immuable de la conscience en vous, puis examinez le monde. Ensuite, vous trouverez le monde parfait et entièrement différent de ce qu’il apparaît maintenant. 

820. EST-CE QUE LA MORT EST LA LIBÉRATION ? 

Pas toujours. La mort est la libération si elle est la mort ultime, c’est-à-dire la mort de tout ce qui est objectif, même des samskaras.
Mais la mort ordinaire n’est que partielle, étant la mort du corps grossier seulement. Ce n’est qu’un changement et ne mérite pas le nom de mort.
La vraie mort est un déplacement de votre centre de l’ego vers le témoin.

821. QUELLE DEVRAIT ÊTRE MON ATTITUDE ENVERS LES COUTUMES ET LES CONVENTIONS SOCIALES, MÊME APRÈS MA VISUALISATION DE LA VÉRITÉ ? 

Les coutumes et conventions originelles de la société hindoue étaient basées d’une manière ou d’une autre sur l’advaita. Mais leur véritable signification n’est pas connue de tous. Vous ne devriez pas les considérer comme dépourvus de sens sur ce point. Vous devez respecter ces coutumes strictement et fidèlement.
Du point de vue spirituel, il peut être indifférent pour vous que vous les observiez ou non. Mais alors, vous avez une obligation envers les membres les moins privilégiés de la société, qui ont vraiment besoin de chacune de ces coutumes et conventions pour les aider à mener une vie morale et juste.
Si un homme respecté dans la société – pour quelque raison que ce soit – venait à enfreindre ces lois de la société, beaucoup d’autres le suivraient quelles qu’en soient les conséquences ; et la société se désintégrerait. Un homme illuminé ne violera aucune des saines conventions et coutumes que les shastras et les grands hommes ont affirmé.
Par conséquent, vous devez accomplir les rites pour vos défunts comme prescrit par votre société. Ils pourraient être dénués de sens du point de vue de la Vérité absolue. Il est faux d’appliquer la perspective et les tests de Vérité absolue seulement à ce qui est extérieur et objectif, sans toucher le subjectif. Si vous voulez examiner la société de ce point de vue, examinez d’abord le sujet (l’ego).
Attribuer la réalité au corps est le plus insignifiant de tous nos actes, et la conception de la société n’est qu’une ramification de cette erreur. Par conséquent, transcendez cette erreur si possible, puis tous les autres problèmes disparaîtront.

822. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION ? 

D’un certain point de vue, elle peut être définie comme allant au-delà de la naissance et de la mort.  Mais ce n’est pas toute la Vérité.
À proprement parler, elle doit être définie comme dépassant l’illusion de naissance et de mort. 

823. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LA PERCEPTION DU PERSONNEL ET DE L’IMPERSONNEL ? 

En principe, les deux sont identiques. Vous percevez les deux en devenant cela durant le moment concerné. Vous dirigez votre attention sur l’impersonnel et vous vous tenez en tant que cet impersonnel. Mais pour percevoir le personnel ou les objets, vous utilisez également les instruments des organes des sens et de l’esprit. Vous concentrez votre mental (le  » je  » apparent) sur cet objet, et en conséquence vous vous tenez en tant que cet objet durant ce moment. À tel point que lorsque je suis là en tant qu’objet, je ne suis pas ici dans le corps. 

824. QUE SIGNIFIE PRATYAKSHA (DIRECT) ? 

Pratyaksha (direct) signifie ce qui n’exige pas de preuve. Le vrai principe « Je » est seul qui soit direct.

825. QUELLES SONT LES FINS DE LA VIE ?

La vie a deux fins : (1) le corps (la matière) qui est la mauvaise fin, et (2) le vrai « Je » (la conscience) qui est la bonne fin. Seuls les aspirants spirituels s’emparent de la bonne fin, et les autres s’emparent de la mauvaise fin de vie.
Le Sage ignore la matière et connaît la lumière.
L’homme ignorant ignore la lumière et connaît la matière.
Le Sage voit la lumière et la matière comme étant tous les deux la lumière.
L’homme ignorant voit la matière et la lumière comme étant la matière. Il y a de l’ignorance des deux côtés. Le Sage ignore l’ignorance (ce qui est inexistant) et l’homme ignorant ignore ce qui existe réellement. 

21 février 1953

826. QUEL EST LE SECRET DU LANGAGE ? 

Le langage du corps, grossier ou subtil, est le seul type de langage habituellement connu. Ceci est régi par la grammaire, le rythme, l’harmonie du son et le sens superficiel du dictionnaire des mots (padartha).
Mais il existe un langage infiniment plus élevé appelé le langage de la Vérité. En relation avec cette langue de la Vérité, les auteurs de ses écrits sont appelés akshara-jnyanins ou jnyanins qui ont visualisé la Vérité absolue, qui ont découvert le but ultime ou l’arrière-plan des alphabets composant la langue et qui ont découvert les potentialités infinies des alphabets ou des sons.
Cette langue est régie par l’harmonie intérieure de l’Ultime, connue et vécue par le Sage seul et par le sens ultime des mots (paramartha). Ils ne font aucun effort pour respecter les règles de grammaire ou de rythme. Mais la grammaire et le rythme étant les expressions grossières de l’harmonie ultime, ils ne sont pas invités à soutenir ce qui vient de la Vérité, directement, à travers les lèvres ou la plume d’un Sage.
Si la grammaire n’est pas en accord avec une quelconque utilisation du Sage, c’est dû au caractère incomplet de la grammaire seule ; et les grammairiens savants le reconnaissent immédiatement et l’intègrent facilement dans leur science. 
Chaque phrase ou verset qui vient d’un sage est un mantra, parfait en soi. Tenter de mesurer, critiquer ou corriger de telles lignes au niveau des littéraires superficiels du monde n’est rien de moins qu’un sacrilège. (Quelques rares Sages, qui étaient également des poètes nés, ont contribué à des œuvres poétiques et à la littérature exprimant l’harmonie divine à différentes étapes.
Par exemple, regardez les œuvres de Shri Atmananda.
1. Son œuvre poétique appelée Radha-madhavam abonde en harmonie de mots pointant vers l’harmonie divine.
2. Son autre œuvre poétique appelée Atmaramam abonde dans l’harmonie des idées touchant l’harmonie divine.
3. Ses œuvres purement védantiques Atma-darshanam et Atma-nirvriti expriment directement l’harmonie de la Vérité.)

827. POURQUOI NE PUIS-JE PAS RÉPONDRE À LA DIVERSITÉ À PARTIR DE DE LA DIVERSITÉ ELLE-MÊME ? 

La question de la diversité se pose dans le domaine de la causalité elle-même, et vous vous tenez dans ce domaine à la recherche de la réponse.
Supposons que je donne une réponse par le biais d’une cause de la diversité. La réponse et la question créent une nouvelle diversité. Ce processus de multiplication de la diversité se poursuivra indéfiniment. Une telle solution ne sert à rien.
Donc, pour une vraie solution du problème, vous devez dépasser le domaine de la diversité, puis la question disparaît comme une illusion.

22 février 1953

828. LE SAMADHI PAR SYMPATHIE. COMMENT CELA SE PASSE-T-IL ? 

Il est rapporté dans le Mahabharata qu’une fois couché sur Shara-shayana [son lit de flèches], lorsque Shri Bhishma est entré dans un samadhi sans cause, Lord Krishna qui parlait alors aux Pandavas au loin, a également été jeté dans un Samadhi par sympathie.
Comment est-ce arrivé ?  Shri Tuncat Efuttacchan décrit le processus ainsi :

karanabbalil visayabbale layippiccu
karanabbaleppunaratmani certtu nannay`
govindan samadhiyilucappiccilakate ..

[Avec des objets fusionnés dans des perceptions sensorielles,
et avec des perceptions sensorielles ensuite complètement unies au Soi,
Lord Krishna est devenu absorbé dans un état de samadhi.]  
Mahabharatam – Shanti-parvvam, 374-6
Juste avant d’entrer dans le samadhi, Shri Bhishma a pris une profonde pensée sur le Seigneur Krishna, dont Shri Bhishma connaissait plus ou moins la Vérité. Cette pensée a soudainement arrêté l’attention du Seigneur Krishna, qui l’a immédiatement su.
Mais Bhishma est immédiatement entré dans le samadhi du jnyanin ordinaire, qui est la vraie nature du Seigneur Krishna lui-même. Par conséquent, naturellement, Lord Krishna, dont l’attention était déjà attirée par Shri Bhishma, glissa joyeusement vers un samadhi sympathique.
Le processus, adopté par Shri Bhishma pour disposer du corps, des sens et du mental avant le samadhi, était le même que celui adopté par le Seigneur Krishna également pour l’initiation.
Ce prakriya est objet-sens-conscience (vishayam-indriyam-prajnyanam) – objet, sens, connaissance.
C’est exactement la méthode que nous avons adoptée ici.

829. L A SOLUTION OFFERTE PAR LES UPANISHAD POUR TROUVER MÊME LES TRINITÉS IMPARFAITES

Dans les Puranas et autres textes anciens, Brahma est représenté comme étudiant quelque chose d’encore plus élevé.
Vishnu est représenté comme étant le yoga-samadhi incessant montrant qu’il y a un principe supérieur, et Shiva dans les tapas et la méditation sur quelque chose de plus élevé. 
Donc, aucun d’entre eux ne peut évidemment vous emmener au-delà.
Comprenant cette imperfection des trinités, les Upanishads s’avancent en montrant le chemin de la Vérité ultime de manière subjective, à travers la vichara directe.

parañci khani vyatrnat svayam-bhus
tasmat parab pazyati na ’ntaratman. 
kazcid dhirah pratyag-atmanam aiksad
avrtta-caksur amrtatvam icchan ..

[Le monde qui vient de lui-même, a creusé des trous vers l’extérieur,
à travers lesquels la perception regarde à l’extérieur et ne voit pas le Soi à l’intérieur.
Mais quelqu’un de courageux, qui aspire à ce qui ne meurt pas, retourne la vue sur elle-même.
Et c’est ainsi que le Soi est vu, rendu à lui-même, à sa propre réalité.]                                 
Katha Upanishad, 4.1 (Voir aussi notes 180 et 497)

830. QUI EST LE RESPONSABILE DE L’ACTION ? 

L’instrument est mort et inerte. On ne peut jamais lui faire partager la responsabilité d’aucun acte.
Ce n’est pas la hache qui coupe l’arbre. C’est la « nature de la « vivreté » que vous transmettez à la hache qui le coupe.
De même, le corps, les sens et le mental ne sont que de simples instruments de la « vivreté » ou la conscience, le « Je ». Ce « Je » est seul responsable de toute action.
L’action n’est que triputi [la triade du faiseur, du faire et du fait, ou du sujet, de l’activité et de l’objet.]
La connaissance n’appartient qu’au « Je ».
Lorsque vous examinez la triputi, elle disparaît en temps voulu, vous laissant en tant que connaissance. Ainsi, lorsque le principe « Je » pense, c’est cela que l’on appelle le mental (manvano manayiti).
Je m’appelle mental quand cette fonction particulière est là.

831. QU’EST-CE QUE SAT, CIT ET ANANDA, ET EN QUOI SONT-ILS IDENTIQUES ?

Sat, cit et ananda sont des lakshanas ou des pointeurs vers le principe « Je ».
Ils sont attribués par ignorance au corps, aux sens et au mental et vous dites « j’existe », « je connais » et « je suis heureux » – tout comme les aspects de la corde sont attribués au serpent que vous avez créé illusoirement.
L’existence est permanente et ne peut être attribuée au corps périssable.
L’existence est expérimentée ou, autrement-dit, elle brille ; et en brillant, la Conscience entre en jeu.
À la lumière de la pure Existence et de la Conscience, aucune dualité ne peut apparaître.
La non-dualité est la Paix ou le Bonheur.
Alors sat, cit et ananda sont les trois aspects d’une seule et même réalité.

832. QUEL EST LE CONTENU DU DISCOURS ? 

C’est différent à différentes étapes :
1. Dans le cas d’un enfant, les mots parlent. 
2. Dans le cas d’un adulte, les idées parlent.
3. Dans le cas du Sage, la Vérité parle. 
Vous vous familiarisez tellement avec certaines idées qu’elles font partie intégrale du principe « Je » à toutes fins pratiques.
Ces idées sortent parfois comme un flash, vous surprenant même vous. Les idées surgissent comme par instinct, tandis que vos mains sortent pour protéger votre tête ou vos yeux face à un danger soudain.
Dans le cas du Sage, lorsqu’une question est posée, en l’absence d’ego, la Vérité apparaît spontanément et le discours qui suit n’est pas vraiment éloquent, mais c’est l’éloquence elle-même.

833. COMMENT OBTENIR « JNYANA SAMADHI » ? 

Ce n’est possible qu’après avoir écouté la Vérité directement du Gourou.
Premièrement, le mental est éloigné des objets sensoriels et n’est pas autorisé à rechercher le bonheur de la passivité dans le sommeil profond ou dans le samadhi.
Dans cette stabilité du mental (madhyagatavastha), vous ressentez à nouveau que le bonheur exprimé est votre vraie nature.
Ensuite, le mental est suavement persuadé d’accepter Atma, qui seule est réelle et est votre vraie nature.
Lentement, les désirs potentiels, qui n’ont pas été tués, disparaissent tous et votre vraie nature brille dans toute sa splendeur. C’est Jnyana Samadhi. 
Le mental lui-même se transforme en Atma au fil du temps. Vous désirez le bonheur du samadhi parce que vous avez abandonné les objets sensoriels, non pas de votre plein gré mais par ordre, sans substitut.
C’est pourquoi le plaisir sans objet est le bienvenu. Cette tendance au plaisir du samadhi ne peut être abandonnée avec succès qu’en connaissant votre vraie nature par le Guru.
Profiter du bonheur en samadhi renforce souvent votre désir de le retrouver. Le profiteur de la jouissance ne meurt même pas en samadhi.
Seule la fausse notion, qui empêche de réaliser sa propre nature réelle de pur bonheur, doit être corrigée. 

834. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’APPRENTISSAGE ET LA CONNAISSANCE ? 

L’apprentissage est l’obscurité, et la connaissance est la lumière.
L’apprentissage concerne les objets de l’ignorance. Son résultat est d’aiguiser l’intellect et d’accumuler des informations. Le mental n’obtient pas un rayon de lumière ou de connaissance par tout cela.
La connaissance prend la raison supérieure comme instrument, prend le mental lui-même pour examen et découvre que sa véritable nature est la Conscience, le principe « Je ».
À la lumière de la connaissance, tout apprentissage disparaît comme une illusion.

 835. POURQUOI UN JNYANIN PLEURE-T-IL ? 

Pourquoi ne pleurerait-il pas ? Pourquoi devrait-il rire ? Qu’est-ce qui lui interdit de pleurer seul ? Il fait tout le reste : agir, percevoir, penser et ressentir, apparemment comme un homme ordinaire.  Mais il y a un monde de différence entre les activités des deux.
L’homme ignorant agit comme un esclave de ses passions ;
le Jnyanin comme maître, les passions étant ses esclaves. Par conséquent, le Jnyanin peut pleurer ou pas comme il l’entend. Mais il y a du bonheur même en pleurant. La simple pensée des défunts donne le bonheur.
Mais cette pensée ne peut généralement pas être séparée des autres pensées qui lui sont liées. Donc, elles sont acceptées ensembles par l’homme ordinaire. Il commence à penser aux aspects agréables du défunt et se perd progressivement dans les aspects les moins heureux et pleure abondamment.
Mais le Jnyanin sait parfaitement que sa vraie nature, la Paix (Bonheur sans objet) est l’arrière-plan de toutes les émotions, et accueille le chagrin et pleure comme tout le monde, mais pas un instant il ne perd de vue l’arrière-plan de la Paix. 

836. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LES APPROCHES DU YOGIN ET DU JNYANIN VERS LE BONHEUR ? 

Le yogin vous demande de vous retirer des objets afin de jouir du bonheur. Il utilise le mental comme son instrument et ne jouit que du bonheur reflété dans le vide de son mental. Ce n’est que du plaisir. 
Mais le Jnyanin vous demande de vous retirer non seulement des objets du mental, mais du mental lui-même, afin de profiter du Bonheur pur et non réfléchi.
Ici, vous utilisez la conscience ou la raison supérieure comme instrument.
Le bonheur du yogin n’est vécu que dans la concentration ou l’unité, et la misère n’est vécue que dans la diversité. 

20 mars 1953

837. QUEL EST LE MINIMUM QU’UN HOMME ORDINAIRE DOIT FAIRE POUR ATTEINDRE LA PAIX ? 

Shri Ashtavakra répond à cette question dans le verset :
yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi. 
adhunai ’va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi ..                   Ashtavakra-samhita, 1,4
Cela signifie :
« Rejetez l’idée de votre corps d’abord
puis reposez-vous dans la pure Conscience. 
Vous serez à la fois libres et en Paix. »

Lorsque vous vous positionnez en tant que corps, vous êtes un jiva. 
Lorsque vous vous positionnez en tant que mental, vous êtes Dieu. 
Lorsque vous vous positionnez en tant que Vérité, au-delà du corps et du mental, vous êtes l’Absolu. 

Comment rejeter le corps ?  En en prenant simplement conscience. 

838. QUELLE EST L’UTILITÉ DES ARGUMENTS DANS LE DISCOURS SPIRITUEL ? 

Seulement pour expulser les samskaras, qui sont les seuls obstacles à la compréhension du Soi. 
Sinon, les samskaras se cacheront en toute sécurité et créeront des ravages par la suite. 

839. QUELLE EST LA CAUSE PROFONDE DE TOUT INCOMPRÉHENSION ?

Réponse : Le nom et son utilisation abusive. 
Le nom générique qui ne désigne que l’Absolu est utilisé indifféremment pour désigner le particulier. 
Ainsi le générique ou l’absolu est oublié et le particulier ou l’apparence est souligné.
Que faut-il de plus pour un malentendu ?

22 mars 1953

840. POURQUOI LA CONSCIENCE EST-ELLE INVISIBLE ? 

La nature de la Conscience est « l’expérience » elle-même. Le principe « Je » est la seule expérience. 
Les preuves de l’expérience sont la permanence et l’auto-luminosité.
L’expérience ne peut jamais être expérimentée. C’est « anubhava-matra-’tma » (de la nature de la pure expérience seule).
Pour devenir visible, elle doit se présenter comme un objet de perception, ce que la Conscience ne peut jamais faire.
Connaître, apprécier et le devenir sont toutes des fonctions de l’ego. Mais « être cela » est seulement vous. Vous l’étiez et vous l’êtes toujours.

841. QU’EST-CE QUE LA PURETÉ ? 

La pureté est d’éloigner, tout ce qui est étranger de votre vraie nature.

842. COMMENT JE VOIS ? 

Voir est une expression de la Conscience. La conscience s’exprime d’abord intérieurement.  Ce n’est qu’après qu’elle s’exprime extérieurement.
À moins que vous ne vous voyiez intérieurement, vous ne pouvez pas non plus vous voir extérieurement. Ce dernier n’est qu’un corollaire du premier. 

23 mars 1953

843. QU’ENTEND-ON PAR « S’ENRICHIR » ?

Cela signifie réellement devenir éclairé. Cela signifie que vous ne sortez pas d’une expérience comme vous y êtes entré. Vous en avez retiré un profit spirituel. 

24 mars 1953

844. QU’EST-CE « BON ET MAUVAIS » SPIRITUELLEMENT ? 

L’association avec des objets rend mauvais. L’association avec le principe « Je » rend bon. 

2 avril 1953

845. QU’EST-CE QUE LA RÉALISATION ? 

L’homme ordinaire vit dans l’illusion de l’attachement. Il n’a donc qu’à prendre conscience du fait qu’il est libre. La réalisation n’est que cela.

846. QUEL EST LE BUT DE L’ILLUSTRATION DANS UN CONTEXTE SPIRITUEL ? 

Une illustration du phénoménal est souvent appliquée, pour clarifier une position particulière au-delà des sens. Une illustration ne doit jamais être complètement appliquée, mais uniquement pour éclairer l’aspect particulier en question.
Une illustration de la sphère objective doit être appliquée immédiatement au subjectif en vous.

847. PUIS-JE COMPRENDRE QUELQUE CHOSE JUSQU’À CE QUE L’EGO MEURT ? 

Non. Dans la question, vous mettez la charrue avant les bœufs. Vous insistez davantage sur l’ego que sur la compréhension.
Peu importe que vous essayiez de tuer l’ego, il ne fera que devenir plus fort. Il faut donc l’aborder de l’autre côté. Tout le monde comprend en dépit de l’ego. La vérité c’est que l’ego meurt automatiquement lorsque vous comprenez quoi que ce soit. Vous ne réussirez jamais à apporter de la lumière, si vous insistez à vouloir éliminer toute l’obscurité de votre chambre avant de l’éclairer.
Par conséquent, ignorez simplement l’ego et essayez de comprendre, et la compréhension elle-même supprimera l’ego.

848. QU’EST-CE QUE LA LIBERTÉ ET COMMENT L’ATTEINDRE ? 

Le premier parfum de liberté est obtenu par l’envie de liberté venant spontanément du plus profond de vous. Mais vous ne pouvez pas le localiser et pensez donc qu’il vient de l’extérieur.
L’ego reprend cette envie et cherche une solution à sa manière. Vous essayez d’être libre avec le corps, les sens, le mental et les objets et vous échouez lamentablement.
Enfin, vous découvrez que l’envie vient de l’intérieur et regardez donc intérieurement subjectivement, le long de la ligne du cœur. En suivant attentivement et sérieusement la piste, vous atteignez le vrai « Je », derrière le cœur lui-même. 
Ensuite, vous découvrez que le sentiment de l’attachement était une illusion, et que vous n’avez jamais été lié du tout. En sortant, vous le déclarez au monde extérieur. 

849. QUELLES SONT LES FONCTIONS DE LA CONSCIENCE ? 

Comme le feu, elle a deux fonctions :
1. Elle illumine les objets à distance. 
2. Elle les détruit au contact. 

3 avril 1953

850. POURQUOI L’HOMME VA-T-IL EN GUERRE ? 

Parce qu’il y a déjà une guerre en lui. Il n’a pas trouvé de paix subjective et ne peut donc échapper ni à la guerre en lui ni à la guerre hors de lui, qui est un corollaire de la première. Essayez donc d’atténuer votre ego et de trouver une paix permanente en vous. Alors, vous pourrez transcender toute guerre à l’extérieur.

851. COMMENT ATTÉNUER L’EGO QUAND IL FAUT LUTTER CONTRE UN ADVERSAIRE PLUS FORT ? 

C’est votre intérêt égoïste qui vous dit de vous éloigner. Mais quand vous choisissez de vous battre, vous sacrifiez l’ego et préférez même la mort. Quelle plus grande atténuation de l’ego, pouvez-vous avoir ? 

852. COMMENT DÉCIDER DE MA CONDUITE DANS DES SITUATIONS DE PERPLEXITÉ ? 

Examinez d’abord ce qui règne en vous, dans la situation. Si c’est la Paix, cédez. Si c’est de la lâcheté, eh bien, levez-vous et combattez. Tuez votre ennemi (subjectivement, le désir d’abord ; puis l’ennemi objectif ensuite, le cas échéant). Le combat en vous est entre la Paix d’un côté et les différents sentiments, pensées et émotions de l’autre côté. 

853. COMMENT TRANSCENDER LA PEUR ? 

Bhitir nama dvitiyad bhavati                               Narayanabhatta, Narayaniyam, 91,3

La dualité est le parent de la peur. Au moment où vous pensez qu’il y a un autre à côté de vous, la peur s’installe ; et le seul remède contre la peur est de comprendre que vous êtes l’Un sans second, la Réalité ultime.
Par conséquent, visualisez la Réalité et revenez à l’intrépidité. Savoir que vous êtes le témoin silencieux de toutes les activités mentales est également un remède tout aussi efficace pour éradiquer toute peur.
La pensée-témoin est la panacée la plus sûre pour tous les maux. 

854. COMMENT GÉRER LA COLÈRE CONTRE UN ENNEMI ? 

La colère ne naît que parce que vous imaginez que l’ennemi s’oppose à la paix que vous cherchez à atteindre par l’accomplissement de certains désirs. Ainsi, la colère elle-même est l’ennemi le plus grand et le plus proche de vous.
Par conséquent, tournez-vous d’abord vers cette colère et examinez-la indépendamment de ses objets. Ensuite, vous trouvez que ce n’est rien d’autre que la Paix que vous cherchiez. La colère en tant que telle disparaît et tous les ennemis reçoivent un renvoi chaleureux. 

855. QUELLE EST L’ABSENCE D’UNE CHOSE ? 

L’absence de quoi que ce soit n’est pas directement perçue. Seul l’arrière-plan est réellement perçu, et l’absence de chose se superpose à cet arrière-plan. 

4 avril 1953

856. COMMENT RÉVEILLER LA RAISON SUPÉRIEURE ? 

Si la tendance vers l’extérieur de l’intellect est freinée et la tendance vers l’intérieur est encouragée, la raison inférieure elle-même est transformée en raison supérieure. 

857. QUE CE PASSE-T-IL ICI PENDANT CES ENTRETIENS ? 

La vérité est que c’est la Vérité qui parle à la Vérité, tout le sujet est la Vérité. La Vérité pénètre en vous deshabillé, pas du tout par le langage. 

5 avril 1953

858. COMMENT UN SAGE AIDE-T-IL ? 

C’est une des lois fondamentales de la nature que toute action ait une réaction. Si vous aimez quelqu’un, votre affection est généralement réciproque. Donc, si vous aimez la personne d’un Sage, le Sage vous le rend depuis le réel Absolu ou l’impersonnel ; parce qu’il n’y a aucune trace du personnel dans le Sage. Ce qui semble personnel dans le Sage, c’est bien l’impersonnel lui-même. 
(Vous avez entendu l’histoire des voyageurs mourant de faim et de soif. Ils ont vu des singes au sommet de quelques cocotiers. Ils ont jeté des pierres sur les singes. Immédiatement, les singes ripostèrent avec des noix de coco tendres (vertes). Les voyageurs ont apaisé leur faim et leur soif avec de tendres noix de coco et ont continué.) De même, vous obtenez des connaissances si vous vous approchez de la personne d’un sage. 

859. LA CRÉATION ET LA DISSOLUTION DU MONDE.

Création :
1. La conscience objectivée est la pensée, et
2. La pensée objectivée est le monde grossier.

Le processus inverse est la dissolution :
1. Le monde brut subjectivé est la pensée, et
2. La pensée subjectivée est la Conscience. 

860. CHAQUE DÉSIR EST-IL UN OBSTACLE À LA VÉRITÉ ? 

Chaque désir s’élève dans la dualité et est donc généralement considéré comme un obstacle à la Vérité.
Mais il y a des exceptions. Le désir de liberté, le désir de mukti, etc. ne sont pas des obstacles. 
La liberté est la caractéristique du vrai principe « Je ». Donc, en désirant la liberté, le désir et l’ego se fondent ensembles dans le principe « Je » et vous reposez en paix.
Mukti est l’altruisme. Donc, désirer la mukti, c’est aussi désirer l’altruisme. Cela ne peut jamais être égoïste non plus.

6 avril 1953

861. DIFFÉRENCE D’APPROCHE ENTRE LE VÉDANTA ET LA SCIENCE.

Le Vedanta prend toujours le générique de toutes choses pour les discussions et en dispose en se référant à l’arrière-plan ultime. Mais la science ne prend en considération que les objets particuliers et leur relation mutuelle, et ne prend pas du tout en considération l’arrière-plan

862. GAMES D’ACTIVITÉS DU SAGE ET DU NON-INITIE

Pour le Sage, toutes les activités jaillissent de l’arrière-plan, traversent le domaine mental et se terminent dans l’arrière-plan lui-même. Mais pour le non-initié, toutes les activités commencent dans le domaine mental et se terminent dans le domaine mental. 

863. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE LA DÉCLARATION « JE CONNAIS CELA » ?

La déclaration signifie seulement « je sais ». Le « cela » disparaît même avec la fonction de l’organe sensoriel. Quand je sais réellement, il n’y a que moi-même en tant que connaissance.

7 avril 1953

864. QU’EST-CE QUI AMÉLIORE UNE PENSÉE ?

La question surgit de l’ignorance du contenu de la pensée. Vous pouvez regarder la pensée de deux manières – de l’intérieur et de l’extérieur.
Lorsque vous regardez une forme-pensée de l’extérieur, vous l’appelez une forme-pensée : comme vous appelez l’eau une vague quand vous la regardez de l’extérieur. Quelle que soit la façon dont vous la voyez et quel que soit nom donné, son contenu ne change pas.
Vous ne voyez que le côté matériel ou la limite de la pensée. C’est la limite seule qui en fait une pensée.
La limite de la pensée est le temps. Mais le temps est lui-même une pensée. Il est impossible de limiter une pensée par une autre pensée. La pensée n’est donc limitée par rien.
Son contenu est la Conscience. Celui qui s’intéresse au contenu de la pensée, ignore les limites et sachant que le contenu est toujours parfait n’essaye jamais de l’améliorer. « Améliorer la pensée » signifie seulement la réorganisation des limites. Vous n’êtes pas enrichi par une telle amélioration.
Cependant, vous devez vous méfier des pensées. Vous pouvez prendre des pensées volontaires.  Mais il ne faut jamais laisser les pensées involontaires venir à l’improviste, pour vous dominer et vous guider ou pour vous dévorer. 

865. LA LUMIÈRE AVANT L’ÉGO ET LE SAGE.

L’ego ne voit jamais la lumière, bien qu’il l’utilise toujours. Le Sage voit cette lumière seule (la partie la plus vitale) dans chaque perception. « Il est grand celui qui voit la lumière seule dans toutes les perceptions. »
Le « Je » est la première partie de chaque perception. C’est la lumière qui manifeste l’objet. Mais cette partie est généralement ignorée. Vous ne pouvez parler de rien d’autre que de matière morte. « Je » seul possède la Conscience. Même Dieu ne doit être pris que comme une matière morte.
Aucun être humain n’a jamais atteint l’Ultime, bien que les Sages semblent être des êtres vivants. L’être humain se transforme en l’Ultime lui-même, juste avant de l’atteindre.
Si vous êtes capable de rester votre vraie nature pendant une seconde et que vous savez que vous étiez au-delà du temps pendant cette expérience, vous étiez vraiment dans l’intemporel. Il n’est pas nécessaire d’allonger la durée de cette expérience. Cette tendance est un samskara yogique vicieux.

866. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’ART ET UN GÉNIE ? 

L’art est une tentative d’exprimer l’harmonie intérieure de la Réalité ultime à travers l’harmonie extérieure créée par les sens et le mental – par exemple la musique, la beauté, la poésie, la peinture et tous les autres arts. Tout peut être transformé en art, à condition que le but ultime soit l’harmonie intérieure de l’Absolu. La beauté de la nature est la Réalité ultime. Mais il faut comprendre que ce n’est pas à l’extérieur mais à l’intérieur de vous en tant que véritable principe « Je ».
Ce que vous appelez un génie est une personnalité dans laquelle une expression limitée de l’Ultime est évidente. Elle peut s’exprimer à travers l’un des arts ou d’une autre manière. 

8 avril 1953

867. QUAND ET COMMENT FONCTIONNE LA RAISON SUPÉRIEURE ? 

La raison supérieure est toujours prête à vous aider, à condition que vous vouliez sincèrement connaître la Vérité.
C’est en entendant la Vérité du Gourou que la raison supérieure est équipée et mise en mouvement, et elle ne s’arrête pas tant que le but de la Vérité n’est pas atteint. La fonction de la raison supérieure est de dissoudre le mental, puis la raison supérieure se transforme en Atma elle-même.
La raison supérieure est le feu (le gourou) qui est entré en vous, à travers les paroles du gourou. Il consume les créations de votre mental et disparaît à la fin, devenant l’Atma elle-même. 

868. QU’EST-CE QUE LA SOLITUDE ET SON REMÈDE, SI BESOIN EST ? 

Vous êtes la Réalité ultime, l’Un sans second. Par conséquent, la solitude est inévitable et vous vous en réjouissez ; parce que chacune de vos activités vise à vous rendre seul.
Vous voulez le Bonheur, lequel est vous-même, et lorsque vous êtes dans votre vraie nature, vous ne pouvez la partager avec aucun autre, car il n’y en a pas d’autre.
Quand il y a dualité, il y a toujours la peur. L’intrépidité ne s’obtient que dans la non-dualité ou la solitude. En fait, vous l’êtes toujours. Sa nature est la Paix ou le pur Bonheur et donc vous ne voulez jamais le perdre. Donc, naturellement, aucun remède n’est nécessaire. 

869. QUELLE EST LE MEILLEUR CHEMIN POUR LA VÉRITÉ ? 

L’amour prépare le chemin de la Vérité. La connaissance vous emmène directement à la Vérité. Il vous est possible d’accomplir les deux en écoutant les discours du Sage. En amour, l’ego est perdu et vous arrivez à la Paix. La sincérité c’est être fidèle à soi-même. 

9 avril 1953

870. LE SAGE TRANSCENDE TOUTES LES LIMITES DU LANGAGE. 

La langue, bien sûr, a ses propres limites partout. Mais la présence lumineuse du Gourou compense toutes les limitations de son langage, et vous êtes conduit directement à la Vérité.
Pour être plus proche de la Vérité, on peut même dire que le Soi connaît le Soi, ou l’Atma connaît l’Atma.

871. COMMENT VIVRE ? 

Vivre dans ce monde en sachant très bien que toutes les limitations sont imposées par nous-même ; et que vous, en tant que créateur et celui qui impose des limitations, vous vous tenez au-dessus de toutes les limitations elles-mêmes. Le monde ne peut donc jamais vous attacher. 

872. QUE SIGNIFIE « PRENDRE NOTE DE » ? 

Prendre note de ​​= reconnaître.
En essayant de reconnaître profondément la Vérité, vous vous trouvez justement là (vous vous positionnez en tant qu’Elle) et la reconnaissance meurt.
Cela vous amène donc à une expérience non duelle de l’identité.

10 avril 1953

873. COMMENT LE MONDE EST-IL UNE FORME-PENSÉE ? 

Éloignez le mental du monde. Que reste-t-il ? Vous ne pouvez pas non plus dire qu’il existe ou qu’il n’existe pas. Alors vous demeurez seul. Par conséquent, le monde n’est qu’une pensée.

874. QU’EST-CE QUE L’ARRIÈRE-PLAN PERMANENT ? 

L’arrière-plan permanent de tout, qu’il s’agisse d’organes sensoriels ou du mental, est l’Atma elle-même. Les organes des sens ou le mental, s’ils deviennent permanents ou immuables, sont l’Atma elle-même.
Ce principe permanent qui se trouve derrière les perceptions, les pensées et les sentiments au-delà de la perception et de la non-perception, au-delà de la pensée et de la non-pensée, etc. – est le vrai « Je ».
Ce qui vous illumine, ou ce qui vous permet de voir, de penser, etc., est le principe « Je ». C’est l’arrière-plan permanent.
Les samskaras sont des canaux de pensée habituels ou des tendances dormantes. 

875. QU’EST-CE QUE J’AIME ?  ET POURQUOI ? 

Votre amour n’est dirigé que vers le véritable substrat ou le Soi. Il vous arrive d’aimer les qualités dans l’Un, simplement parce qu’elles appartiennent au substrat que vous aimez. Vous aimez, parce que l’amour est la vraie nature du vrai Soi et vous ne pouvez pas vous empêcher d’aimer même un instant. 

876. COMMENT AIMER ? 

L’amour est le sentiment ou le sens d’unité avec l’autre. 
Si vous vous comprenez correctement au-delà du corps, des sens et de du mental, votre amour pour autrui sera également pour ce Soi en lui. Parce qu’il n’y a pas deux Soi et l’amour est sa nature.
Si votre compréhension est incorrecte, vous aimez le soi incorrect en lui ; et à cause de cette inexactitude, vous détestez les autres. 
L’amour véritable absorbe tout en vous, puis la dualité meurt. Mais dans l’amour conditionné ou la gratitude, la dualité persiste à donner et à prendre. Même cette gratitude, si elle est dirigée vers le gourou, vous pénètre profondément, vous emmène au-delà de la dualité et se transforme en amour sans objet. 

11 avril 1953

877. QUAND EST-CE QUE JE COMMENCE À AIMER MON GOUROU ? 

Lorsque ce qui a été donné par le Gourou est entièrement accepté, l’amour pour le Gourou jaillit en vous.

878. IL N’Y A PAS DE MOUVEMENT.  POURQUOI ? 

Un vide est nécessaire pour rendre le mouvement possible. Quelque chose ne peut se déplacer que dans le vide. La nature a horreur du vide.
Le vrai Soi, en tant qu’existence, remplit tout.
S’il n’y a pas de vide et si la nature est déjà pleine, comment quelque chose peut-il bouger ?

879. COMMENT ÊTRE ÉVEILLÉ DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 

Ne pas voir la Réalité ou oublier le Soi, c’est dormir. 
Voir la Réalité ou visualiser le Soi, c’est s’éveiller. 
En ce sens, l’état de veille actuel est le sommeil ou un rêve. 
Être vraiment éveillé, ce n’est pas être éveillé avec les organes des sens ou le mental, mais avec la Conscience.
Abandonnez le rêve éveillé et soyez éveillé au vrai Soi. 

880. QUE SIGNIFIE-T-ON QUAND JE DIS « JE MARCHE » ? 

Je veux dire que je n’ai jamais marché. Je ne peux pas dire que j’ai marché sans savoir que j’ai marché.
Puisque « j’ai marché » était l’objet, et « Je » était le témoin.
Marcher ne fait pas partie de Moi. J’étais ce principe qui était témoin de la marche et de la non-marche.
Je n’ai donc jamais marché.

881. COMMENT LE MENTAL DEVIENT-IL PUR ? 

Le mental devient pur par sa propre mort. La tentative de purifier le mental par n’importe quel autre effort est vaine.

882. L’ÉTAT SAHAJA.

L’État sahaja est l’État où vous maintenez cette certitude ou cette conviction profonde que vous ne quittez jamais votre véritable nature de Conscience et de Paix. 

16 avril 1953

883. LE MONDE ENTIER EST RELATIF.  JE SUIS LE SEUL ABSOLU. 

karmany akarma yah pazyed akarmani ca karma yah …
[Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action uniquement dans l’inaction, …]
Bhagavad-gita, 4.18 (voir note 272)

Pour donner un sens à toute activité, la référence doit être fait au moins inconsciemment à son contraire. Ces opposés dépendent les uns des autres pour leur existence même.
Des lois logiques strictes interdisent cependant que, dans de tels cas, les deux soient inexistantes.
Deux opposés ne peuvent pas coexister en même temps. Ils disent que c’est exactement comme dire : « A est le père de B et B est le père de A », où l’erreur est évidente.
Ainsi, la naissance n’est naissance que par rapport à la mort, et la mort n’est mort que par rapport à la naissance. Les deux sont donc inexistants et vous vous tenez au-delà des deux.

884. QUELLES SONT LES ÉTAPES DISTINCTES DE PROGRÈS VERS L’ULTIME ? 

D’abord de l’attachement à la libération, et de la libération à la pure Conscience.
Vous n’avez qu’à parvenir à une profonde reconnaissance du fait que vous avez toujours été, que vous êtes et que vous serez toujours le témoin. C’est tout ce qui est nécessaire. 

D’abord, vous savez que vous êtes la Réalité.
Alors vous le devenez cela.  
Puis vous êtes cela.
Dans l’être, expirent à la fois le savoir et le devenir.
Les deux premiers étaient des incompréhensions de « l’être », à différents niveaux.
Le premier savoir avait un objet, le dernier être est une connaissance sans objet.

17 avril 1953

885. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LA PENSÉE ET LE SENTIMENT ? 
LA PENSÉE SE FOND-ELLE DANS LE SENTIMENT ? 

Non. Ni l’inverse. Les deux fusionnent directement dans la Conscience.
La question n’a pas beaucoup de signification spirituelle. Les deux étant des sensations, ils peuvent être éliminés ensemble. Mais je ne réponds que par intérêt académique.
D’un autre point de vue, on peut dire que le sentiment n’est rien d’autre qu’une pensée profonde. Ici, « profonde » signifie l’élément cœur. Lorsque vous prenez une pensée particulière encore et encore, le cœur commence à fonctionner et aspire à cette pensée.  Ainsi la pensée engendre le sentiment et descend dans le cœur. 

886. QUEL EST LE BUT DE LA VIE ? 

C’est seulement de connaître la Vérité et pour l’être.
Vous ne pouvez jamais être heureux ; vous ne pouvez être que le Bonheur. 
Tous ceux qui œuvrent au niveau du phénoménal essaient de rendre les autres heureux. 
Mais le vedantin essaie de les rendre heureux directement, ou leur permet de se voir comme étant le Bonheur lui-même.
Le vedantin prend soin de l’intérieur du « il ».
D’autres s’occupent de l’extérieur du « lui ».
Je demande à ces partisans du travail pour l’humanité : où est le monde, qu’ils souhaitent rendre meilleur, pendant le sommeil profond ? 
Devenir universel est le but d’un autre groupe. C’est quasiment impossible. Même si vous réussissez dans cette tentative et devenez universel, le fait du devenir subsiste et l’individualité demeure également. Vous ne trouvez aucun moyen de transcender l’universalité et l’individualité (tous les deux appelées dualité). 

887. EST-IL CORRECT DE DÉTESTER l’EGO ? 

Oui. Parce que l’ego est quelque chose qui n’existe pas. Vous détestez donc l’inexistant parce que vous voulez être la Réalité existante. La meilleure façon d’anéantir l’ego n’est pas de penser fréquemment à l’annihiler. Cela ne fera que renforcer l’ego. Vous n’avez qu’à ignorer l’ego à chaque occasion, et l’ego mourra d’une mort naturelle.
Voyez ce que Lord Krishna a inventé à la fin de sa carrière. Il a fait combattre ses amis et ses parents entre eux et a exterminé complètement la secte, laissant Krishna seul. De même, laissez le corps, les sens, le mental et les objets se battre entre eux et mourir, Vous laissant seul. 

18 avril 1953

888. QUE SIGNIFIE YOGA ? 

Le Yoga est un mot qui est utilisé dans un sens très large et complet. Il est utilisé avec une signification différente dans différents contextes. Généralement, cela signifie seulement un « chemin ».
Le « yoga », quel que soit le contexte, doit être compris en fonction du niveau de la personne qui l’utilise et de la personne qui l’écoute. Quand un Sage utilise le mot «yogin», il signifie un jnyana–yogin ou un Sage.  Quand un raja–yogin ou un bhakti–yogin utilise le même mot, il signifie un autre yogin de son propre type. Le Sage est ce principe sur lequel tous les contraires et les paradoxes apparaissent et disparaissent.

889. QU’EST-CE QUI DIFFÉRENCIE L’AMOUR DE LA CONNAISSANCE ? 

Connaître avec tout son être, c’est l’Amour lui-même. Dans la pensée (c’est-à-dire connaître uniquement avec le mental), vous ne vous perdez pas.
Mais en amour, vous vous perdez. L’amour implique donc le sacrifice de l’ego. 

890. QU’EST-CE QUE LE COURAGE ? 

Si l’amour de quelque nature que ce soit vous incite à l’action et au sacrifice de quelque degré que ce soit, le courage entre en jeu. Si l’amour pur (amour sans objet) vous incite à l’action et au sacrifice, c’est du vrai courage. Mais si l’amour d’un objet quelconque vous incite à vous sacrifier, votre courage n’est pas authentique – mais secondaire et mondain. 

891. COMMENT UTILISER LES SENTIMENTS COMME MOYEN POUR ATTEINDRE L’ULTIME ? 

L’amour pour les objets est un sentiment. Il se compose de l’amour et de l’objet, qui sont distincts et séparés. Dans ce sentiment, si vous portez votre attention sur la partie amour en ignorant la partie objet, vous êtes libre. Chaque sentiment est l’amour obstrué.
Donc, voyez chaque sentiment comme un amour obstrué et fixez votre attention sur la partie amour seule, et vous êtes libre. 

892. ELIMINÉE DES OBJETS, LA CONNAISSANCE A-T-ELLE UNE ATTRACTION ? 

Oui, certainement. Vous aimez les objets pour le plaisir. Vous aimez donc le plaisir plus que les objets. Vous vous intéressez plus à l’amour-propre qu’à l’amour pour les objets. Et vous aimez l’Amour lui-même ou le Soi plus que l’amour-propre. Vous aimez donc plus le Soi.
Lorsque les objets sont éliminés de la connaissance des objets, ce qui reste est la connaissance, votre vraie nature ou Soi, et vous l’aimez le plus.
Quoi d’autre peut avoir une plus grande attraction pour vous ?

893. POURQUOI LES TEXTES SONT-ILS INTERPRÉTÉS DIFFÉRENTEMENT ? 

Shri Shankara, Shri Ramanuja et Shri Madhva représentent respectivement les sections Advaitiques, Vishishtadvaitiques et Dvaitiques de la philosophie indienne. Tous acceptent unanimement le trépied prasthanatraya de la philosophie hindoue comme étant leur autorité. Ce trépied de textes se compose du Brahma-sutra, des Dashopanishads et de la Bhagavad-gita.
Tous ces textes abondent en déclarations et en vers faits du point de vue des trois écoles. Au lieu de se contenter de choisir et d’adopter les versets particuliers les plus favorables à chaque école, ils se sont efforcés par des arguments tirés par les cheveux et en forçant beaucoup l’intellect, ils ont tenté de lire le sens de leur propre école dans les versets plus adaptés aux autres.
Shri Shankara a également commis la même erreur, en essayant de tordre des textes purement dvaïtiques dans le sens advaitique.
Les shastras ont été écrits pour convenir à toutes les catégories de personnes dans la société. C’est ainsi que les textes sacrés ont été torturés.

20 avril 1953

894. QUE VEUT L’EGO ? 

Il est faux de dire que l’ego veut toujours jouir seul d’un plaisir objectif. Si oui, pourquoi désire-t-il un sommeil profond où il n’y a ni pensée ni sentiment ? Cela prouve donc qu’il veut être seul dans sa vraie nature. 
Les activités de l’ego sont :
Vous percevez cela.             
Ensuite vous le connaissez.   
Ensuite vous l’appréciez. Ces trois ne se déroulent que dans le domaine mental.
Ensuite vous le devenez .         A la frontière entre le mental et le Soi.
Ensuite vous êtes cela.                 Dans la Réalité, ou le Soi.

895. COMMENT LES ACTIVITÉS DE LA VIE SONT-ELLES CONNECTEES ? 

C’est par le témoin seul que vos pensées, sentiments et perceptions variés sont liés. La Vérité, vous n’êtes pas du tout connectée avec eux.
Votre vie éternelle est la mort de l’ego – éternellement.
La vraie vie commence lorsque l’ego meurt et que la conscience se lève. 

21 avril 1953

896. COMMENT UNE CHOSE M’AFFECTE ? 

Les choses vous affectent à la fois par leur présence et par leur absence. Les deux Vous cachent.

897. ESSAYER D’AMÉLIORER LE MONDE EST UN SACRILEGE. COMMENT ? 

S’il y a un Dieu qui a créé ce monde, il sait et a le pouvoir de le maintenir.
Pour une créature, essayer d’améliorer le monde, c’est usurper les propres responsabilités de Dieu et corriger Dieu lui-même. Est-ce quelque chose de moins qu’un sacrilège envers Dieu ?
C’est comme le stupide passager du chemin de fer qui a porté ses bagages sur sa tête tout au long du voyage, et à la descente a prétendu que c’était lui qui les avait transportés tout le long.
Le pauvre fou a oublié que c’était le train qui l’avait transporté avec ses bagages. 

898. QUI S’EST ÉTABLI ? 

Celui qui a profondément connu la Conscience (bien qu’il soit ridicule de le dire) s’est établi dans la Conscience. C’est un jivan-mukta. 

899. Y A-T-IL ENCORE QUELQUE CHOSE DE PLUS ÉLEVÉ ? 

Oui. Pas dans le contenu, mais dans l’état naturel du contrôle. Bien que né, en tant qu’enfant dans l’ignorance, l’objectif le plus élevé est de devenir un « enfant dans la connaissance ».
Tous les jivan-muktas n’atteignent pas cet état et ce n’est pas non plus nécessaire à leur propre but. 

900. COMMENT FONCTIONNENT LA TÊTE ET LE CŒUR ?   

Dans les seules matières spirituelles, la tête et le cœur travaillent harmonieusement ensemble.
Mais dans la sphère phénoménale, ils travaillent souvent séparés l’un de l’autre. 

901. QUELLES SONT LES ACTIVITÉS D’AMOUR ET DE CONNAISSANCE ? 

L’amour crée un objet pour son plaisir. Immédiatement, la connaissance détruit cet objet, laissant l’amour sans objet. Étant sans objet, il ne fait qu’un avec l’amour Absolu.
L’amour s’enrichit non pas en prenant mais en donnant. 

itatumifiparattunniprapañcam samastam
palatumifi vamikkum vahniyil bhasmamakkum
karumanapalatevam kattiyatmasvarupe
zizutavizadamakkum vastuve satyamavu                   Shri Atmananda, Atmaramam, 1,42

Le verset signifie :
l’œil gauche représentant l’amour, crée tout ce monde pour son plaisir ;
mais l’instant d’après, l’œil droit représentant la connaissance,
détruit tout cela dans son feu dévorant. 
C’est en effet l’une des multiples lilas divines de « l’enfant en connaissance »
dans le domaine de l’Ultime, à travers lequel il explique le monde et établit la Vérité. 

22 avril 1953

902. IL EST DIT, JE SUIS SEUL, DANS L’INTERVALLE ENTRE LES ACTIVITÉS DU MENTAL.
DANS CET INTERVAL, LE TEMPS N’INTERVIENT-IL PAS ? 

L’intervalle est visualisé par ce principe au-delà. Pour lui, il n’y a pas de temps. Car il est au-delà du corps, des sens et du mental.
Donc de sa position, ce principe percevait l’intervalle en identité, en substance. Mais pour vous le faire concevoir d’une certaine manière, le temps n’est donné que comme point de départ. L’intervalle étant vraiment intemporel et sans objet, lorsque vous tentez, vous êtes projeté dans l’au-delà – où le temps disparaît.
Un moyen, qui est une illusion, est d’abord adopté à partir de la sphère relative, qui est entièrement une illusion. Mais atteignant le but, quand vous regardez en arrière, vous trouvez que l’illusion du monde a disparu, et l’illusion des moyens avec elle, vous laissant tout seul dans votre propre gloire.

23 avril 1953

903. QU’EST-CE QU’UNE PENSÉE SPIRITUELLE ? 

La pensée est un exercice du mental par rapport aux objets du monde. Penser à la Vérité n’est pas une pensée dans le vrai sens. Parce que la Vérité ne peut jamais être un objet de la pensée.
La pensée spirituelle est donc un terme impropre. Ce que l’on appelle en fait une pensée spirituelle n’est qu’une reconnaissance profonde d’un fait établi concernant le « Je » réel, au-delà de toute relation sujet-objet. 

904. QU’EST-CE QUE L »IDENTIFICATION ? 

L’identification est une acceptation du fait de la Vérité. Sa répétition rend l’identification de plus en plus profonde. L’identification, le souvenir et l’espoir sont les trois accessoires qui maintiennent la continuité de la vie individuelle. Parmi ces trois, l’identification est plus proche du principe « Je » que les deux autres. 

905. POURQUOI DOIS-JE ÉVITER LES SIDDHIS (POUVOIRS) ? 

Parce qu’ils créent un monde plus nouveau et plus subtil qui vous lie encore plus fortement que le monde éveillé, et vous éloigne du chemin de la Réalité. L’aspirant spirituel doit donc éviter scrupuleusement les siddhis de toutes sortes. 

vita-samsargavat siddha-samsargam moha-varddhakam
mohaya bhayabkaram jñatva siddham styajati yo narah
tasya nirvighnam ekanta kalpaya nirvikalpaya
anayasami hai ’va’ tma-jñana-siddhir                         (?)

906 COMMENT LE TÉMOIN EST-IL TRANSFORMÉ ?  

Le témoin est la limite la plus haute à laquelle on peut aller, sur le chemin de l’Ultime.
Lorsque vous atteignez le témoin, votre compréhension fait comme si le témoin disparaissait.
Mais ce qui est apparu en tant que témoin continue encore, en tant que Réalité. 

10 mai 1953

907. POURQUOI VOIS-JE LA DIVERSITÉ ?

Parce que vous êtes vous-même la diversité. Lorsque vous pensez que vous êtes le corps, les sens et le mental, tous constamment changeants, vous êtes vous-même la diversité et vous ne voyez rien d’autre que de la diversité à l’extérieur.
Quand vous voyez que vous êtes ce principe immuable, vous n’êtes plus dans la diversité et vous ne voyez pas non plus de diversité.

14 mai 1953

908. POURQUOI SITA-DEVI A-T-IL ÉTÉ PREMIER À EXPOSER LA VÉRITÉ
DE RAMA ET SITA À HANUMAN ? 

Malgré l’extrême dévotion à la personne de Rama et Sita, et l’étude approfondie mais objective de tous les shastras, la raison supérieure ou vidya-vritti ne s’était pas encore réveillée chez Hanuman. 
Par conséquent, le mot exposant la Vérité, et qui venait de Shri Rama, était susceptible d’être mal compris.
Par conséquent, Sita a été amenée à exposer d’abord la Vérité de Rama, expliquant ses aspects impersonnels et lumineux, vantant la gloire du Guru. Ensuite, elle a exposé la Vérité d’elle-même et du monde, d’apparaître et d’agir par sa simple présence.
Ainsi, Hanuman a été transformé en uttamadhikari (aspirant sérieux) en attirant son attention sur l’impersonnel de Rama. Son rôle n’était qu’une préparation du terrain.
La conclusion finale du tattvopadesha a été donnée par Shri Rama lui-même en quelques mots et Hanuman est devenu un jivan-mukta à ce moment-là. 

23 mai 1953

909. POURQUOI M’EST-IL DONNÉ UN NOM SPIRITUEL ? 

Cela se fait en réponse à une envie d’en bas. Lorsque tout (corps, sens et mental) change, il faut vous montrer que vous êtes immuable en vous accrochant à quelque chose au moins relativement immuable. Donc, un nom immuable, vous est donné pour montrer que vous êtes immuable. 

14 juin 1953

910. COMMENT VOIR LA BEAUTÉ DANS LES MONTAGNES ? 

Vous ne voyez que la montagne et vous superposez la beauté de votre propre nature à la montagne. 
La beauté est donc votre propre projection. Maintenant, voyez-vous vraiment la montagne ?
Si c’est le cas, un enfant doit également voir la montagne. Mais ce n’est pas le cas. Il voit simplement.
Vous ne voyez pas non plus la montagne. Vous aussi, vous voyez simplement. Voir, c’est la Conscience, le Soi. Par conséquent, vous ne voyez que vous-même. 

911. COMMENT LA VÉRITÉ EST-ELLE TRANSMISE ? 

Lorsque vous êtes en colère, vous vous perdez dans la colère et vous la transmettez à un autre qui se fâche contre vous en retour.
De même, lorsque le gourou parle de la Vérité, le gourou se perd dans la Vérité et, à travers les mots qu’il utilise, vous emmène à la Vérité.
C’est donc la colère qui transmet la colère et la Vérité qui transmet la Vérité ou qui vous illumine. 

25 juin 1953

912. QU’EST-CE QUE L’EXPÉRIENCE RÉELLE ? 

Vous dites que vous avez compris la Vérité. Cela signifie que vous étiez un avec la Vérité. (Le mot « compris » est significatif. Cela signifie que vous étiez « co-pris » ou « pris avec ». Avec quoi ? Avec le phénoménal. Avec le corps, les sens et le mental, comme arrière-plan. Que les parrains du langage aient voulu dire cela, c’est une autre question. Elle convient parfaitement à cette interprétation, et c’est aussi la vérité parfaite.
Alors pourquoi ne pas l’accepter ?) C’était une expérience réelle. Elle n’a été expérimentée par personne. L’expérience est la nature même de la Réalité.
Vous vous teniez en tant que cette Réalité ; mais vous n’en prenez pas souvent note. Parfois, cette profonde conviction de la Vérité s’exprime dans le domaine du mental. Par ignorance, vous appelez cette expression une expérience. La véritable expérience, vous l’avez d’abord en entendant toute la Vérité directement du gourou. Immédiatement, vous l’approuvez de tout votre être.
Dire que vous en avez fait l’expérience est faux. C’est le langage de la dualité, et l’expérience n’est pas duelle. L’expérience elle-même est la Réalité ultime, la Vérité, l’arrière-plan, le principe « Je », la Conscience, l’Amour, la Paix, la Beauté, l’Harmonie et tous les noms que vous voulez lui donner. 

29 juin 1953

913. QUEL EST LE TEST DE LA BONNE PENSÉE ? 

C’est de voir si cela vous amène au témoin. Si oui, vous êtes sur la bonne ligne. Ce qui s’exprime en soi, dans le témoigné aussi bien que le témoin est la Vérité seule. 

914. L’HOMME IGNORANT ET LE SAGE.

L’ignorant n’expérimente rien d’autre que le corps et est parfaitement ignorant du principe « Je ». 
Le Sage n’expérimente rien d’autre que le principe « Je » et sait que le corps n’est qu’une illusion.

30 juin 1953

915. COMMENT LES OBJETS M’AIDENT-ILS À CONNAÎTRE LA VÉRITÉ ? 

Adrzyo drzyate rahur grhitene ’nduna yatha,
tatha’ nubhava-matra ’tma drzyena’ tma vilokyate (?)

Le Rahu invisible est perçu à travers la lune éclipsée.
De la même manière, l’Atma qui est une simple expérience est perçu à travers les objets.
Traduction par Shri Atmananda, Atma-darshan, Préface
Les objets connus vous aident à comprendre d’abord qu’il existe en vous un principe indépendant appelé « connaissance » ;
puis, lorsque, sous les instructions d’un gourou, vous éliminez des objets de la connaissance des objets, vous vous tenez en tant que pure connaissance ou la Conscience elle-même.
Cette connaissance est la Réalité omniprésente, vous-même.
Alors ne méprisez pas les objets, mais utilisez-les intelligemment comme un moyen vers l’Ultime.

2 juillet 1953

916. COMMENT CONNAÎTRE L’UNIVERS ? 

Parler de l’univers, de la loi cosmique, etc. tout est du charabia.
Le mental ne peut rien concevoir de plus grand que lui-même. L’univers comprend l’individu et son mental. Ainsi, le mental individuel, en tant que tel, ne peut jamais comprendre son propre détenteur – l’univers ou le pouvoir suprême. 
Pour pouvoir le concevoir, le mental doit d’abord transcender ses propres limites de temps et transcender l’univers. Ensuite, le mental cesse d’être le mental et se transforme en tant que Réalité ultime. Vu de cette position, l’univers en tant que tel disparaît et se transforme en Réalité elle-même. 
La tentative est donc vaine. 

917. OU EST LA RELATION SUJET-OBJET DANS L’AMOUR ? 

Lorsque vous dites que vous vous aimez, vous-même et l’amour ne faites qu’un.
De même, lorsque vous en aimez un autre, vous devenez un avec l’autre. La relation sujet-objet s’évanouit et l’expérience est Une identitairement.
Pour « aimer ton prochain comme toi-même », vous devez prendre position en tant qu’Atma elle-même.
La disparition de la relation sujet-objet est un corollaire naturel de l’expérience de l’amour. Il en va de même de l’expérience de la connaissance. Cela se produit en fait dans toutes les expériences dans le plan relatif.
Au lieu de prendre note de la sublime Vérité, après l’événement l’ego essaie de la limiter, de la dénaturer et de la posséder.
En cas de doute, reportez-vous à l’expérience du sommeil profond. Dans celle-ci, Il n’y a pas de relation sujet-objet.
Dans l’expérience du Bonheur, le mental meurt. Il n’y a ni appréciateur ni rien à apprécier en elle. Il n’y a que du Bonheur. C’est un état sans ego ; mais cela est usurpé ensuite par l’ego. Vous n’obtenez pas le Bonheur en aimant tout, mais aimer tout, est en soi le Bonheur.
Le travailleur humanitaire met l’accent sur le « tout » et rate le Bonheur ;
le vedantin met l’accent sur le Bonheur, sa propre nature et manque ou perd le « tout ». 

8 juillet 1953

918. QUELS SONT LES OBSTACLES À LA SPIRITUALITÉ ET COMMENT LES SUPPRIMER ? 

La pensée que certaines choses sont des obstacles est pour vous le premier obstacle . La meilleure façon de les retirer est de les regarder directement et de les examiner. Ce que vous considérez comme un obstacle se compose de la partie matérielle et de la partie Conscience ou Réalité.
Dirigez votre attention vers la partie Réalité seule et ignorez la partie matérielle. Ensuite, la chose cesse d’être un obstacle et à la place devient une aide.

919. PUISQUE LE BONHEUR EST MA VRAIE NATURE, MON TRAVAIL NE SOUFFRIRA-T-IL PAS PAR MANQUE DE MOTIVATION ? 

Non. La question touche l’Absolu et vous ne devez donc pas vous attendre à une réponse du niveau intellectuel.
La réponse ne peut venir que du niveau de l’expérience. Votre travail deviendra sans objet et quelque chose d’autre que le bonheur remplacera la motivation. Le travail continuera à être parfaitement accompli, même dans les moindres détails, à l’insu du mental, et dans tous ces travaux, vous vous plairez. 

25 juillet 1953

920. QU’EST-CE QUI ME LIE VRAIMENT ? 

Ce n’est pas l’extérieur qui vous lie, mais c’est quelque chose à l’intérieur.
C’est seulement votre ignorance de ce que vous êtes et votre identification avec la mauvaise chose (corps, sens et mental) qui vous lie vraiment.

svayame tanne lakkappil sukhamay` vizramiccitum
inspektac ennapol deha-pañjare vafka saukhyamay`                     Shri Atmananda

L’inspecteur de police et le voleur peuvent dormir ou se reposer dans des cellules similaires et adjacentes dans le cachot de la police. L’inspecteur ne se sent pas prisonnier mais le voleur, oui.
Ainsi, le libéré, quoique dans un attachement apparent, est libre au-delà du doute. 

921. POURQUOI JE NE VISUALISE PAS ATMA ? 

Qui pose la question ? Si c’est l’ego, il ne peut jamais visualiser l’Atma. Si c’est le « Je » en vous qui pose la question, ce « Je » est l’Atma elle-même et ne voudra ni ne pourra visualiser l’Atma.
Parce que vous ne pouvez pas être le sujet et l’objet simultanément. 

26 juillet 1953

922. QUELLES SONT LES REGLES D’UN SAGE ? 

Le Sage ne suit aucune règle. Je ne parle pas de règles comme celles de la route ou de la société, mais des règles de spiritualité.
Les règles sont destinées à nous amener au Sage ou à la Vérité. Les règles suivent donc humblement le Sage et n’osent pas le dépasser. Parce que le Sage n’a pas besoin de leurs services et elles sont dissoutes ou perdent leur sens en sa présence. 

923. POURQUOI L’ÉTAT ARTIFICIEL DU NIRVIKALPA SAMADHI A-T-IL ÉTÉ INVENTÉ ? 

Les pionniers de la voie jnyana (cosmologique) traditionnelle ont compris et interprété l’état spontané du sommeil profond comme le siège de l’ignorance causale.
C’est pour éviter ou supprimer cette ignorance par l’effort humain que le nirvikalpa samadhi a été inventé. Ils n’ont atteint leur objectif que partiellement ; car quand ils sont sortis de l’état de samadhi, le voile de l’ignorance les a de nouveau recouverts. Il fallait donc à nouveau rechercher une solution permanente. 

924. COMMENT EXPÉRIMENTEZ-VOUS LA BEAUTÉ DANS UN OBJET ? 

La beauté, telle que le monde la conçoit, n’est rien d’autre que l’harmonie des choses discordantes.  Les notes discordantes dans l’objet vous attirent d’abord. Lentement, les notes disparaissent et vous vous rendez compte d’une harmonie externe ; qui à son tour vous conduit à l’harmonie intérieure dans laquelle vous vous êtes perdu. Cette harmonie intérieure est elle-même la beauté – votre vraie nature. 

925. CELA N’ENLÈVE-IL PAS LE GOÛT DE LA VIE ? 

Non. Jamais. Il ne fait qu’augmenter la saveur. Au début, vous aimez la beauté. Puis alors vous désirez être cette jouissance qui est au-delà de cette joie, et ainsi vous êtes amené à cette harmonie elle-même. Vous posez cette question parce que vous n’avez pas expérimenté la beauté ou l’harmonie dans sa plénitude.

926. COMMENT LE SAGE ET L’HOMME IGNORANT VOIENT DE BELLES CHOSES ? 

Le Sage voit d’abord une pure harmonie sans dégénérescence, puis il voit l’objet. On peut donc dire qu’il voit l’objet dans la beauté.
Mais l’homme ordinaire, qui ne se tient qu’au niveau du corps, voit d’abord l’objet ; et alors seulement il voit quelque chose de la beauté ou de l’harmonie exprimée dans l’objet. Cela l’aide à avoir un aperçu de l’au-delà et rien de plus. 

27 juillet 1953

927. LE SOMMEIL PROFOND ET LE SAMADHI – PEUVENT-ILS ÊTRE COMPARÉS ? 

L’expérience du sommeil profond, telle qu’elle est comprise par l’homme ordinaire, est un mélange d’expérience positive et négative. Le Samadhi du yogin est une expérience positive seule et les deux se déroulent dans le domaine du mental. 

928. COMMENT FAIRE DE L’EXPÉRIENCE DU SAMADHI, L’EXPÉRIENCE ULTIME ? 

L’expérience du samadhi est que « j’étais heureux ». Mais quand vous comprenez, par un Karana-gourou, que le Bonheur est votre vraie nature, vous réalisez que vous êtes vous-même le but du samadhi.
Avec cette compréhension, tous les désirs du samadhi disparaissent ; bien que le samadhi puisse encore vous tomber dessus parfois simplement comme une évidence ou un samskara. Mais vous ne serez plus jamais attiré par la jouissance du bonheur en samadhi.
S’il y a accord général sur quelque chose d’objectif, ce n’est que l’expression de la raison supérieure.
S’il y a un sentiment de permanence ou d’immuabilité apparaissant quelque part, ce ne peut être que celui de l’arrière-plan ultime.

28 juillet 1953

929. QU’EST-CE QUI OBSTRUE LA RÉALITÉ ? 

La présence aussi bien que l’absence de l’objet.
Lorsque vous voyez le mur sans l’image habituelle accrochée dessus, vous formez en même temps un percept et un concept – le concept prenant le dessus sur les deux. Le percept est l’absence de l’image et le concept est l’idée de la présence de l’image.
Il est clair que le mur, tel qu’il est, ne sera jamais perçu si votre attention est dirigée vers l’un des deux.
De même, la Réalité derrière le monde est obstruée à la fois par la présence du monde dans les états de veille et de rêve, et par son absence dans l’état de sommeil profond.
Il faut transcender les deux pour atteindre l’arrière-plan

930. QUE SIGNIFIE « DIRIGER L’ATTENTION VERS » ? 

Vous étiez un bébé et vous êtes devenu un homme. C’est un fait en soi.
Pouvez-vous dire que vous vous en souvenez ? Non, vous ne pouvez que le reconnaître profondément.
C’est attirer l’attention là-dessus. Attirez également l’attention sur votre vraie nature de la même manière.

31 juillet 1953

931. QUELLE EST LA MALICE DU TEMPS ? 

Le temps n’est qu’une idée. Le monde est construit sur la pluralité des idées, dépendant du temps qui n’est qu’une idée. Le temps n’est donc pas. L’idée n’est pas.
Les deux ne sont rien d’autre que la Réalité ultime. Ce temps est le grand trompeur de tous. Vous comptez sur lui pour établir le monde et ses religions. Ce que vous reconnaissez est déjà là. Mais ce dont vous vous souvenez doit être apporté ou créé par une pensée dépendant de l’illusion du temps.
Vous êtes le principe immuable. Il vous suffit donc de reconnaître ce fait. 

1er août 1953

932. QUE RECHERCHER PAR LA LIBÉRATION ? 

Votre propre individualité, laquelle est ce principe immuable en vous. 

933. POURQUOI LE PRINCIPE « JE » N’A PAS D’ACTIVITÉ ? 

Parce que le principe « Je » n’a ni organes ni mental. Mais il n’est pas mort. Il est omniprésent et c’est à partir de lui que tout le reste s’illumine. 

934. COMMENT UN TATTVOPADESHA M’AIDE-T-IL APRÈS ? 

Vous écoutez d’abord la Vérité directement des lèvres du Gourou. Votre mental, devenu parfaitement sattvique par la présence lumineuse du Gourou, est devenu si sensible et si vif que le tout est imprimé dessus comme s’il s’agissait d’un film sensible.
Vous visualisez votre vraie nature sur le champ. Mais au moment où vous sortez, le contrôle de la présence du Guru étant supprimé, d’autres samskaras se précipitent et vous ne pouvez pas récapituler ce qui a été dit ou entendu.  Mais plus tard, chaque fois que vous pensez à cet incident splendide, l’image entière vous revient à l’esprit – y compris la forme, les mots et les arguments du Gourou et vous êtes à nouveau plongé dans le même état de visualisation que vous aviez vécu le premier jour.
Ainsi, vous entendez constamment la même Vérité de l’intérieur. C’est ainsi qu’un tattvopadesha spirituel vous aide tout au long de la vie, jusqu’à ce que vous soyez établi dans votre propre nature. 

935. QUE PERÇOIT LE TÉMOIN ? 

Le témoin ne perçoit que la partie matérielle de l’activité, et jamais la partie Conscience de celle-ci. 

936. COMMENT RECHERCHER LA VÉRITÉ ? 

Elle est généralement entreprise de deux manières. Une façon consiste à suivre un ordre croissant comme dans la méthode traditionnelle, et l’autre dans un ordre décroissant comme dans la méthode directe.
Le premier processus est adopté par les scientifiques, montant lentement du monde, attribuant toujours la réalité au monde objectif. En procédant ainsi, ils frappent contre un mur blanc d’ignorance, car ils ne trouvent aucun moyen de transcender la dualité.
Le deuxième est un processus de descente de l’Atma vers le monde des objets. Ici, vous conservez votre perspective de non-dualité, qui est la caractéristique de l’Atma, et de ce point de vue, vous trouvez facilement la Vérité – même derrière la diversité du monde.
Si vous voulez voir le monde dans la bonne perspective, vous devez d’abord vous voir correctement et ensuite le monde brillera automatiquement dans sa vraie nature. 

937. QUE SONT LES TRIGUNAS ? 

Tamas [passivité] et rajas [activité] sont deux qualités ou attributs distincts et séparés – chacun avec une bonne proportion de l’autre mélangé avec lui.
Mais sattva [paix] n’est pas une qualité positive comme les deux autres. C’est ce principe qui maintient l’équilibre entre les deux autres. 
Prenons un exemple. Si un homme marche et marche, sans vouloir s’arrêter du tout, cela équivaut à sattva, même si en surface cela peut sembler être rajas. De même, si un homme endormi, quand il se réveille, est enclin à retourner à ce sommeil plutôt que de reprendre les activités de la vie malgré toutes sortes de tentations pour la vie active, c’est aussi sattva, bien qu’il puisse apparaître en surface comme étant tamas lui-même. 
Il y a donc tamas dans rajas et rajas dans tamas – sattva équilibrant les deux.
Si l’ego n’intervient pas, l’indolence est la Réalité elle-même. On peut aussi dire qu’il n’y a que du sattva. Lorsqu’il est divisé en deux, il apparaît comme rajas et tamas. Sattva est la Réalité ultime elle-même (shuddha–sattva).

938. COMMENT LE MONDE DISPARAÎT-IL ? 

Vous ne pouvez pas accepter la preuve de la forme pour établir l’existence de la forme. Les preuves doivent être fournies à un niveau supérieur. Par conséquent, pour examiner le monde brut, vous devez vous élever au plan supérieur suivant, le plan mental. Puis l’idée d’espace et avec elle l’idée de l’extérieur s’évanouissent.
Ensuite, lorsque vous commencez à examiner le plan mental, vous devez vous élever vers le plan de la Conscience, alors le sens de l’intérieur disparaît également et le monde disparaît complètement, vous laissant en tant que principe « Je ».
Le mental ne peut jamais concevoir le « générique ». 

3 août 1953

939. COMMENT APPLIQUER L’ILLUSTRATION DU SERPENT DANS LA CORDE ? 

La corde représente la Réalité, le « Je » en moi, et le serpent représente l’illusion, le corps, les sens et le mental. Ce « Je » est attaché à l’illusion ainsi qu’à la Réalité au-delà. 

10 août 1953

940. MÉMOIRE ET OBJECTIFICATION DU TEMPS.

La mémoire et l’objectivation du temps sont l’avers et le revers de la même pièce, et sur cela jaillit le monde.
Le désir de libération ou de Vérité n’est pas la fonction de l’ego, mais l’expression de l’être en vous. Si quelqu’un dit qu’il prend sincèrement plaisir à être attaché, il est sûrement libéré. (Bien sûr attaché étant utilisé non pas dans un sens limité, mais dans la plupart des cas de manière complète : de tous les attachements.) Il doit être profondément convaincu que sa véritable nature de paix est l’arrière-plan des attachements (souffrances) de toute sorte. 

941. UN SAGE EST EN VRAI SAMADHI MÊME EN ACTIVITÉ. COMMENT ? 

Quand vous voyez une chose, en réalité vous la devenez. Le « cela » disparaît ou fusionne en vous.
Ce n’est rien d’autre que du samadhi [absorption]. C’est également vrai pour les autres organes des sens. Telle est la Vérité concernant les activités de l’homme ordinaire.
C’est encore plus vrai pour le Sage, qui en est à chaque instant conscient.

942. QU’EST-CE QUE L’HOMME DÉSIRE – COMPAGNIE OU SOLITUDE ? 

Seulement la solitude. Il est indéniable que vous n’aimez que le Bonheur, et c’est pour obtenir le Bonheur que vous cherchez de la compagnie.
Mais quand le Bonheur apparaît, vous quittez toute compagnie et vous restez seul. Vous voilà dans une solitude absolue. Même lorsque vous vous trompez sur le fait que votre entreprise vous procure le Bonheur, si vous l’examinez attentivement, vous constaterez que vous abandonnez les objets, y compris votre propre corps, vos sens et votre mental au moment où vous commencez à être heureux.
Aimez-vous ou accueillez-vous de la compagnie pendant le sommeil profond, au moment où vous êtes seul et heureux ? 

943. COMMENT LE POUVOIR EST-IL UN OBSTACLE À LA VÉRITÉ ? 

Le yogin considère la Conscience comme un pouvoir et donc le chemin de la Conscience en tant que Vérité est bloqué.
Le pouvoir appartient au monde objectif et vous devenez amoureux de ce pouvoir, ne voulant jamais aller au-delà.

944. COMMENT UN SAGE EST-IL PREPARé POUR ÊTRE UN KARANA-GURU, UN ACARYA ?

Chaque Sage ne peut pas être un Acarya. Il a besoin de certaines qualifications spéciales pour être un Acarya. Il doit avoir l’expérience de toutes les différentes voies, en particulier de celles de la dévotion et du yoga, afin de pouvoir guider les aspirants qui viennent à lui (parfois avec des expériences perverses) sans leur créer de problèmes.
Ces qualifications, il peut les acquérir à force d’exercices dans les premiers stades de sa vie spirituelle.
À la lumière de la Vérité ultime, plus tard, il pourrait voir la signification correcte de telles expériences.
Il y a des Sages qui, bien qu’ils n’aient pas reçu une telle formation préalable, ne peuvent s’empêcher de jouer le rôle de Gourou ; parce qu’ils ont été explicitement ordonnés par leurs propres gourous de le faire. Dans de tels cas, toutes les qualifications nécessaires du gourou leur viennent, au fur et à mesure des besoins.
Tout ce qui leur manque sera instantanément fourni par la parole de leur gourou. Regardez la certitude exaltée de Shri Shankara quand il déclare:
 … jivo na ‘ham deziko’ ktya zivo ‘..                    Shri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
Par la parole de mon gourou, je ne suis pas le jiva, je suis la Paix elle-même.

945. COMMENT L’EGO EST-IL TRANSFORMÉ ? 

C’est la pensée, que chaque objet est distinct et séparé de vous, qui constitue l’état de veille avecl’ego totalement épanoui. 
Si vous vous tenez séparé de tout objet, cette séparation existera également entre les objets. Petit à petit, vous découvrez que votre corps est aussi un objet comme un autre, et vous commencez à le considérer comme quelque chose de séparé de vous.
Ensuite, vous devenez un être mental. C’est la première étape de la progression lorsque l’ego perd sa grossièreté. La position mentale est ensuite abandonnée, puis votre position est d’être le principe « Je ». Alors l’ensemble du monde objectif apparaît comme une seule masse et cette masse entière se transforme en pure Conscience.
La grossièreté disparaît en premier et la subtilité disparaît ensuite. Alors vous vous vous positionnez en tant que pure Conscience.
Cette expérience peut se produire à l’état de rêve ou à l’état de veille ; Mais le résultat est le même. Parfois, dans votre rêve, vous sentez que c’est un rêve;  en quelques secondes, sans autre effort, le tout se dissout dans la pure Conscience.

24 août 1953

946. POURQUOI L’EXPÉRIENCE DU SOMMEIL PROFOND N’AIDE-T-ELLE PAS SPIRITUELLEMENT ? 

Parce que l’homme ordinaire considère le sommeil profond objectivement.
Si le sommeil profond perd son sens de l’objectivité et devient subjectif, vous êtes libre.

947. QUE SIGNIFIE « JE CONNAIS CELA » ? 

Premièrement, le « cela » signifie une forme ou un objet.
Ensuite, le « cela » devient « voir ». 
Enfin, « cela » devient connaissance.
Ainsi, la déclaration signifie « Je connais la connaissance », c’est-à-dire « Je connais Je », c’est-à-dire « Je. Je. Je. ».

948. QU’EST-CE QU’UN PERCEPT ? 

Cela qui est perçu.  Si vous mettez l’accent sur « cela », le perçu devient « cela » et cesse d’être perçu. 

25 août 1953

949. COMMENT LA POSITION DE TÉMOIN M’AIDE-T-ELLE ? 

La position de témoin vous aide à renoncer à tout dans l’effet, sans renoncer à rien physiquement ou mentalement. 

950. COMMENT VOIR LA FORME DU SEIGNEUR ? 

Vous voyez le Seigneur à travers ses farces ou ses actes ou ses méfaits dans son histoire.
Voyez aussi le Seigneur dans et à travers sa forme.

31 août 1953

951. QU’EST-CE QUE LA LIBERTÉ DE CHOIX ET LE LIBRE-ARBITRE ? 

Ce sont deux contradictions dans leurs termes. La liberté ne peut rien avoir à côté d’elle ; donc le choix est hors de question. Il n’y a que le vrai principe « Je », toujours, libre. Si quelque chose choisit, ce quelque chose c’est l’ego. L’ego n’est pas lui-même libre, son choix ne peut pas être libre et il ne peut pas aider un autre à être libre. Il en va de même pour le libre arbitre. Ce sont tous les deux des faux noms.

952. ARISTOTLE DIT QUE L’HOMME EST UN ANIMAL SOCIAL QUI ABHORRE LA SOLITUDE. EST-CE JUSTIFIABLE ? 

La remarque est superficielle et faite d’un point de vue purement social. La vérité, en y regardant de plus près, est tout le contraire.
Je dis : « L’homme est toujours dans la solitude et il ne peut jamais en être autrement. »
Pouvez-vous partager avec quelqu’un d’autre une partie de votre douleur ou de votre plaisir ? Non.
Même votre compagnie doit venir finalement à « Vous » dans la solitude pour être reconnue.
Les autres sont aussi une projection de Vous-même. Il n’y a vraiment pas de plaisir dans la compagnie. Dans la compagnie, le mental est toujours dissipé. Le mental doit mourir pour être heureux.

Samskaras = tendances innées. 
Témoin = Perception désintéressée.

1er septembre 1953

953. COMMENT EXAMINER UNE ACTION (ACTION DE FAIRE)? 

Cela doit être fait de manière subjective et non objective. Ensuite, l’auteur et l’acte disparaissent, n’étant pas présents dans l’action. 

drastra-darzana-drzyesu pratyekam bodha-matrata…
[Le voyeur, le voyant et le vu de ceux-ci, chacun est pure conscience .…]    Sri Shankara

2 septembre 1953

954. TRIPUTI EST UN TERME INAPPROPRIÉ. 

Même pour dire que deux choses existent simultanément, vous devez admettre que vous pouvez concevoir ou percevoir deux choses simultanément. C’est impossible. Ainsi, la triputi [la triade voyeur, voir et vu] ne peut pas exister simultanément. 

15 septembre 1953

955. QU’EST-CE QUE LE RENONCEMENT ? 

Votre vraie nature est le renoncement lui-même.
Le renoncement à l’action et à la jouissance de toutes vos activités est un véritable renoncement.
La renonciation ne peut jamais être faite.
C’est l’effet naturel de diriger votre attention vers votre vraie nature.

956. L’ERREUR DES OPPOSÉS.

Vous ne pouvez pas attribuer l’activité ou l’inactivité à un autre, du point de vue de l’observateur.
Si vous pouvez percevoir une activité sans faire référence à son contraire, qui n’est qu’un concept à un moment différent, vous êtes sauvé.
À un moment donné, les opposés ne peuvent pas coexister.  Ils ne sont donc pas non plus opposés en tant que tels. Ainsi chacun est indépendant et complet en soi. Donc, chacun est la Vérité ultime.
Ainsi, la référence aux contraires est impossible au même moment. Ce que vous appelez la non-marche n’est en fait qu’une autre forme de marche.  Il n’y a donc ni marche ni non-marche.

957. L’EGO EST COMME UN FANTÔME. COMMENT ? 

Le fantôme, n’ayant aucune forme propre, prend possession de la forme de quelqu’un d’autre.  Lorsqu’il en est exorcisé, il prend possession de la forme d’un autre encore. De même, l’ego n’a pas de forme propre. Il prétend être la forme de celui qui agit, de celui qui perçoit ou de celui-ci à qui bénéficie l’action après l’activité. La meilleure façon de tuer l’ego est de refuser de lui donner l’une de ces formes.
L’ego sera alors mort de faim. Diriger l’attention sur votre vraie nature est le seul moyen sûr de tuer l’ego. 

17 septembre 1953

958. POURQUOI LA BEAUTÉ N’EST-ELLE PAS VUE DANS LE MÊME OBJET PAR DIFFÉRENTES PERSONNES ? 

Parce que des personnes différentes ont des perspectives et des positions différentes, elles établissent des normes différentes et voient les choses aussi différemment.
La reconnaissance et l’appréciation de la beauté diffèrent donc d’une personne à l’autre. 

959. QU’EST-CE QUE LA BEAUTÉ ET SA RELATION AVEC LES OBJETS ? 

Certains voient la beauté de la montagne. Une montagne est un objet concret de perception et la beauté est l’expérience. Vous ne pouvez pas séparer les deux. Vous faites donc de la montagne le possesseur de la beauté et vous l’appelez belle.
Mais la Vérité est tout le contraire. La beauté possède la montagne, car la beauté existe au-delà du corps, des sens et du mental et peut donc exister même sans la montagne ou tout autre objet.
Ce qui transcende le corps, les sens et le mental n’est que le principe « Je » ou la Vérité.
La beauté, c’est vous-même. 

960. COMMENT LE JNYANIN ET L’HOMME IGNORANT PERÇOIVENT-ILS LA BEAUTÉ ? 

1. Le Jnyanin voit la montagne en tant que beauté, il maintient la beauté en tant que beauté, sublime pour le cœur.
2. L’homme ignorant voit la beauté dans la montagne, gardant la montagne en tant que montagne grossière et inerte. 
Le Sage voit le corps comme étant Atma et l’homme ignorant voit le corps comme étant Atma,
chacun mettant l’accent sur la partie en italique et ignorant l’autre partie.
Dans le premier cas, la beauté apparaît en tant que montagne, la montagne disparait, et la beauté seule demeure. 
Dans le second cas, la montagne paraît belle ; la montagne est soulignée ; et la beauté va et vient. 

22 septembre 1953

961. QU’EST-CE QUE LE SUICIDE ? 

Vous trouvez qu’Il vous est impossible d’obtenir ce que vous voulez avec ce corps. Vous espérez donc l’obtenir ailleurs. Vous considérez ce corps comme un obstacle à la réalisation de ce que vous désirez. Vous essayez donc de supprimer cet obstacle (votre corps) en espérant ainsi réaliser votre désir. 

24 septembre 1953

962. QUELLE EST LA RÉALITÉ ULTIME ? 

C’est ce principe qui nie tout le reste. Il ne peut se refuser l’existence.
Vous ne pouvez pas dire que c’est la Conscience. Qui le dit ? Le mental ne peut pas.
Vous ne pouvez pas dire qu’il existe; car alors ce principe et l’existence doivent être différents.
Vous ne pouvez pas dire que c’est l’existence ; car alors vous devez l’avoir perçu.
Par conséquent, vous ne pouvez rien dire sur la Réalité.

28 septembre 1953

963. COMMENT VIT-ON ? 

Nous voyons deux modes de vie distincts. Ce sont :
1. La vie de l’homme ignorant, et
2. La vie du jivan-mukta. 
La vie consiste dans la relation des objets et de la connaissance. Les objets et les connaissances sont distincts et séparés.
L’homme ignorant n’attribue la réalité qu’aux objets et vit en eux. Sa vie commence par l’esprit et s’y termine. Par conséquent, il est lié. Ses activités commencent à partir de l’ego et se terminent dans l’ego.
Mais le jivan-mukta sait que les objets ne sont rien d’autre que la Conscience et il vit dans la Conscience. Il sait que la vie commence en lui, au-delà du mental, dans la Conscience et s’y termine.
Donc ce qui affecte ordinairement un ignorant n’affecte pas le Sage.
Ainsi, le Sage n’est pas bouleversé par des pensées, des sentiments, des perceptions ou des actions apparemment contradictoires. Il les voit tous comme rien d’autre que la Conscience, le Soi. C’est la raison pour laquelle les activités ne laissent aucun samskara au Sage.
Le Sage sait que même le l’ego monte de la Conscience et s’y termine.
La différence ne vient donc qu’en ce qui concerne le centre.
Pour l’homme ignorant, le centre est l’ego ; et pour le Sage, le centre est la Conscience.
Sachez que votre relation avec un objet n’est que « savoir ».
Le jivan-mukta est un commentaire vivant de la Vérité que vous avez visualisée.
Alors sachant que la vie est Conscience, vivez dans la Conscience et soyez libre.

2 octobre 1953

964. QU’EST-CE QUE LE CULTE DES IDOLES ? 

Vous ne pouvez pas adorer autre chose qu’une forme. Les concepts et les perceptions sont tous des formes. Brahman et l’infini sont également des formes.
Une idole n’est que quelque chose de particulièrement connu. C’est le symbole de l’Absolu.
Mais en fait, personne n’adore l’idole ; parce qu’en pratique, après avoir regardé l’idole pendant quelques instants, vous fermez invariablement les yeux et contemplez ce dont l’idole n’est qu’un symbole.
Personne n’adore l’idole, et personne ne peut adorer sans idole.

15 octobre 1953

965. QU’EST-CE QUE LE RIEN ? 

Le rien ne peut jamais être perçu par les organes des sens ni conçu par le mental.

bhavantaram abhavo ’nyo na kaz cid anirupanat                     (?)
Le rien n’est que le passage d’une chose positive à une autre chose positive.
Vous devenez ce que vous percevez.
Vous n’êtes pas rien et ne pouvez donc jamais devenir rien.
Vous ne pouvez donc pas percevoir le rien.
Le rien n’est jamais perçu mais seulement l’autre différent (altérité).

18 octobre 1953

966. QU’EST-CE QUE LA VRAI BHAKTI ?

Ce n’est pas simplement l’adoration de la forme du dieu personnel.
C’est la mobilité ou la fonte du cœur qui en résulte qui est le véritable objectif.
Vous devez obtenir cette fusion du cœur même en tattva car elle vient des lèvres du Gourou.
Cette fusion devrait se produire, non dans aucun des niveaux inférieurs, mais dans un niveau supérieur et par quelque chose appartenant au veritable Absolu.

21 octobre 1953

967. QU’EST-CE QUE LA FOLIE ? 

La variété est folie. Voyez l’unité (témoin) derrière la variété et vous transcendez la folie. Soyez le connaisseur et vous êtes sain d’esprit et libre. 

968. COMMENT EXAMINER LA TRIPUTI (TRIADE) ? 

Triputi est constituée de l’acteur, de l’action et de l’acte. De ces trois, l’action et l’acte seuls sont perçus.
Mais l’acteur ne vient qu’après la fonction, et il n’est jamais perçu du tout. Il n’y a donc pas d’acteur distinct. Ce soi-disant « acteur » est le témoin lui-même, mais apparemment limité ou mal compris.

drastra-darzana-drzyesu pratyekam bodha-matrata…
[Le voyeur, le voyant et le vu de ceux-ci, chacun est pure conscience .…]                Shri Shankara

969. POURQUOI NE POUVEZ-VOUS PAS VOIR L’ACTEUR ? 

Parce que le témoin seul peut voir l’acteur.
Mais le témoin n’a pas d’yeux pour voir ; et l’acteur n’est pas dans le témoin.
Vous ne pouvez donc jamais voir l’acteur.

25 octobre 1953

970. COMMENT LE SAGE PARLE-T-IL ? 

Le Sage parle toujours à travers vos instruments. Mais il y a quelque chose du Sage même dans ces déclarations. Prenez note de cette partie avec avantage et profitez-en.
Les déclarations en elles-mêmes ne laissent aucune trace.

8 novembre 1953

971. LES LARMES ET LE SAMADHI.

Un grand homme a dit qu’un dévot entre en samadhi avec des larmes aux yeux et qu’un Jnyanin sort du samadhi avec des larmes aux yeux. Mais je dis que ce n’est pas encore toute la Vérité.
On peut très bien entrer et sortir du samadhi les larmes aux yeux. C’est certainement plus élevé que les expériences précédentes. L’expérience du dévot était le résultat de la contemplation (bhavam) de son ishta-deva. Le second était le résultat d’un bref contact avec la Vérité ultime.
Le troisième est la caractéristique de l’état sahaja du Jnyanin établi.

5 décembre 1953

972. QUI VEUT ET SE DÉDIE AUX SHASTRAS ? 

Ce n’est que l’homme ignorant, qui n’avait pas eu la chance d’être béni par un Sage vivant (un gourou), qui se dédie généralement aux shastras – un peu incapable.
La connaissance (la Conscience pure) est le parent des shastras. En tant que tels, les shastras ne peuvent jamais être le père de la connaissance, ni éveiller la connaissance chez l’aspirant.
Celui qui est guidé par un Karana-gourou n’aura jamais besoin du service d’un shastra. Le but ultime et l’utilité de tous les shastras sont seulement de convaincre l’aspirant du besoin suprême d’un Karana-gourou et de l’aider à en chercher un.

uttisthata jagrata prapya varan nibodhata.
[Venez à la lumière !  Éveillé ! Trouvez ceux qui sont les meilleurs et réalisez la Vérité.]    
Katha Upanishad, 3.14

20 décembre 1953

973. LE PROFESSEUR EINSTEIN A DIT : « NOUS NE POUVONS PAS DIRE QU’IL Y A UN  » JE  » AU-DELÀ DU ROYAUME DU MENTAL ET DE L’INTELLECT ». SIGNIFICATION. 

Cette certitude elle-même est la nature de ce « Je » ou la Vérité.
Donc, la propre déclaration d’Einstein prouve en fait que « Je » est au-delà.
De plus, Einstein peut-il prouver qu’il y a quelque chose au niveau mental ou en dessous ? Non.
Alors il doit se renier lui-même à tous les niveaux.
Cette certitude, qui déclare que je ne peux pas dire que j’existe au-delà de l’intellect, est elle-même la svarupa (nature) de la Vérité.

21 décembre 1953

974. TOUS LES PROBLÈMES MONTENT DANS LE PLAN MENTAL ET IL N’Y A AUCUN PROBLÈME DANS LE PLAN AU-DELÀ. COMMENT UNE SOLUTION EST-ELLE POSSIBLE ? 

Des problèmes existent dans les plans grossier, sensoriel et mental. Chacun est résolu non pas à partir de son propre plan, mais uniquement à partir du plan au-dessus. Ainsi, les problèmes dans le plan mental ne peuvent être expliqués que depuis le plan au-delà.
Par exemple, prenez l’image du palais sur le rideau de scène. Le verdict de l’œil est corrigé par l’intellect derrière lui. De même, l’expérience du mental et de l’intellect est corrigée par un principe au-delà de l’intellect. 

23 décembre 1953

975. LA CLÉ DE LA VÉRITÉ ULTIME.

Peut-il y avoir une clé pour la Vérité ultime ? Oui bien sûr.
L’intervalle entre deux activités mentales et le sommeil profond, s’il est bien compris, sont les clés de la Vérité absolue. 

25 décembre 1953

976. COMMENT EFFECTUER UNE ACTION SANS ATTACHE ?

Les actions du monde peuvent être effectuées de deux manières :
1. En s’identifiant complètement avec le corps, les sens et le mental.
L’action est alors spontanée comme chez le profane. 
2. En se tenant derrière et en contrôlant le corps, les sens et le mental afin d’obtenir certains résultats, comme dans le cas du yogin.
Vous êtes toujours le Moi apparent, mais plus détaché du corps, des sens et du mental.
Il existe encore un type d’action plus élevé qui n’est pas strictement mondain.
3. Restez au-delà du mental en tant que témoin de toutes les activités du mental. En tant que témoin, vous n’êtes pas affecté par des objets ou des actions et vous n’êtes donc pas attaché à votre action. 

28 décembre 1953

977. QU’EST-CE QUE L’ESCLAVAGE ET COMMENT SE LIBÉRER ? 

La diversité est l’esclavage et la non-dualité est la libération. Lorsque vous, vous-même, vous vous positionnez en tant que plusieurs, vous ne pouvez pas vous empêcher de voir plusieurs à l’extérieur. 
Mais lorsque vous êtes le seul, vous ne pouvez jamais voir la multitude. Les multiples en vous sont le corps, les sens et le mental. Tenez-vous comme l’unique sujet en vous-même, et le monde sera également réduit à la seule Réalité. C’est la libération.
Si quelqu’un dit qu’il a des ennuis, demandez-lui : « Êtes-vous un ou êtes-vous plusieurs ? » Il répondra certainement : « Je suis un ». Ensuite, dites : « Soyez celui-là toujours », et tous les ennuis disparaîtront immédiatement. 

978. COMMENT VOIR LA FLEUR TELLE QU’ELLE EST ? 

Vous voyez les choses que possède la fleur à travers les sens et le mental que vous possédez.
Mais pour voir la fleur telle qu’elle est, vous devez rester seul, dépossédé des sens et du mental. Ensuite, vous voyez la fleur comme étant vous-même, la pure Conscience.

8 janvier 1954

979. LE PLAISIR.

Le plaisir (ou un soupir de soulagement) est un prélude à l’état de Paix et est souvent confondu avec la Paix elle-même. 

980. LE CORPS.

Le corps est la cellule dans laquelle le Sage et l’homme ignorant semblent dormir.
L’un se sent libre et l’autre attaché.

svayame tanne lakkappil sukhamay` vizramiccitum
inspektac ennapol deha-pañjare vafka saukhyamay`

Comme dans une cellule de son propre cachot,
un inspecteur de police peut se reposer son contenu et se rafraîchir ;
ainsi aussi dans cette cage de corps, celui qui en a la charge
peut vivre rafraîchi, en harmonie avec ce qui est le contentement en soi.
 Sri Atmananda (voir note 920)

12 janvier 1954

981. QU’EST-CE QUE LE « Ça » ? 

Le « Ça » dans nos transactions est la vraie partie du monde.
Qu’est-ce que c’est ? Cela seul peut être permanent ou réel et répondre également à votre perception, à votre pensée, à votre sentiment et à votre connaissance.
Ce qui répond à tous ces quatre de la même manière n’est que le « Je » ou la Conscience. C’est lui-même le « Ça ».

982. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE L’ÉCOUTE DES MOTS DU SAGE ET
LA LECTURE DES ÉCRITS DU SAGE ?

Lorsque vous lisez les œuvres d’un Sage, vous lisez votre propre sens dans ses mots. Vous essayez d’éclairer les écrits du Sage avec la lumière déformante de votre intellect chétif, et vous échouez misérablement.
Mais, en écoutant le Sage, parce que le Sage lui-même donne le feu de sa lumière de pure Conscience au discours, ses paroles sont comprises par vous de la manière la plus correcte, malgré toute votre résistance.
Faire du bien au monde en soi n’est pas un critère pour prouver qu’un individu a réalisé la Vérité.

983. LES DEGRÉS DE L’AMOUR.

L’amour est conditionné (kama) lorsqu’il se limite à votre corps physique. 
L’amour est gratitude (sneha) lorsqu’il est attaché non pas tant au corps qu’à votre être subtil.
L’amour est prema, où il n’y a aucune considération du soi inférieur.
Le but idéal du mariage hindou est de se marier dans l’amour en tant que prema.

Pourquoi un Sage prend-il la peine de parler pour éclairer les autres ? 
C’est pour l’autosatisfaction du Sage lui-même et non pas du « je » apparent.
L’autosatisfaction du Sage couvre le monde entier, y compris les auditeurs.
C’est donc l’amour pur qui parle à l’amour. 
L’amour du Sage n’est pas conditionné et n’a aucun but. C’est cet amour qui parle. 

14 janvier 1954

984. LES ÉTATS DE DIEU.

De même que l’âme individuelle a trois états, Dieu aussi.
L’univers brut est l’état de veille de Dieu.
Le mental cosmique est la parole subtile de Dieu (ou état de rêve).
Pralaya (déluge) est l’état de sommeil profond de Dieu.

15 janvier 1954

985 QUELLE EST VOTRE PLACE DANS UNE ACTIVITÉ ?

Vous faites souvent une déclaration importante. Vous dites : « Je me tiens ici. »
Qui a dit ça ? Certainement pas le corps inerte mort qui est debout, mais quelqu’un qui a vu le corps. 
Lui, le témoin, ne peut que voir et ne peut pas dire.
Celui qui dit est l’ego, qui s’identifie au témoin et revendique le témoignage pour lui-même.
Par conséquent, dans chaque déclaration qui concerne vos activités, il y a trois entités différentes impliquées, à savoir le corps, l’ego et le témoin.
De ces trois, sachez que vous êtes toujours le témoin. Soyez là et vous êtes libre. 

986. QUEL EST LE BUT DE LA MUSIQUE ? 

L’harmonie à l’extérieur vous amène à l’harmonie à l’intérieur, et l’harmonie à l’intérieur est le principe « Je » lui-même.
Ainsi, la musique vous emmène à l’harmonie derrière elle, et cela vous emmène à l’harmonie à l’intérieur de laquelle se trouve la Vérité elle-même. 

16 janvier 1954

987. POURQUOI LE SAGE NE TRAVAILLE-T-IL PAS POUR L’ÉLÉVATION DE L’HUMANITÉ ? 

Réponse : Où est l’humanité s’il vous plaît, pour qui je dois travailler ? 
Auditeur : Cette humanité que nous voyons. 
Réponse : Pourquoi ne travaillez-vous pas alors pour l’humanité souffrante que vous avez perçue
                   avec un sens égal de la réalité dans votre état de rêve ? 
                  Je travaille pour elle à ma manière, non pas en distribuant le confort matériel, mais en  
                  examinant la justesse de cette humanité apparente et de ses souffrances apparentes ; et
                  prouver que l’humanité tout entière est moi-même, le vrai principe « Je », et que  
                  l’apparence n’est qu’une illusion. Mais vous essayez d’atteindre le même objectif à travers
                  vos organes d’action. Ceux-ci, étant des produits de l’état de veille, ne peuvent jamais vous
                  amener à l’objectif de paix et de bonheur qui est clairement au-delà de l’état de veille.

22 janvier 1954

988. FORME ET VOIR.

Vous dites que toutes les formes que vous voyez ne sont que voir, parce que la forme et la vue ne font qu’un. Pourquoi ne pouvez-vous pas affirmer pour la même raison que tout n’est que forme ? 
La méthode de base utilisée dans tous les examens est la vérification des choses éloignées par des instruments plus proches et mieux connus de vous. Par conséquent, vous ne pouvez pas prendre position dans la forme et examiner la vue, car la vue est plus proche de vous que la forme. La forme fusionne donc dans le voir et non l’inverse. En examinant le monde, l’objet se réduit d’abord au connu. Dans l’étape suivante, le connu n’est rien d’autre que la connaissance elle-même.
Le monde n’est donc que connaissance. 

23 janvier 1954

989. L’OUBLI SURPASSE DE LOIN LA RECONNAISSANCE

mayy eva jirnatam yatu yatvayo ‘pakrtam hare
narah pratyupakara’ rthi vipattim abhivañchati           (?)
Signification : Si vous m’avez fait du bien, que toute pensée meure en moi et que je ne tarde pas à vous aider en retour. Car sinon ce serait en fait désirer que le malheur vous tombe dessus, afin de me donner l’occasion de vous faire du bien en retour.

31 janvier 1954

990. COMMENT SE COMPORTER APRÈS VISUALISATION DE LA VÉRITÉ ? 

Vous pouvez vous comporter au quotidien exactement comme vous l’avez toujours fait. Mais il y aura un monde de différence entre vos activités avant et après la visualisation de la Vérité.
Auparavant, vous vous perdiez dans les objets, mais maintenant c’est à leur tour de se perdre en vous. 

991. QUAND VOUS CONNAISSEZ-VOUS ? 

Vous vous connaissez quand il n’y a ni quelque chose ni rien à connaître. 

3 février 1954

992. LE CERVEAU EST INACTIF ENTRE LES ACTIVITÉS DU MENTAL.

L’état entre deux pensées est le même que l’état où vous semblez penser, « je suis » ou « je sais que je suis ». Alors les cellules cérébrales ne fonctionnent pas même si vous semblez penser. Si vous demandez au médecin de vous examiner à ce moment-là, il peut seulement dire que le cerveau est immobile ou non perceptible.

993. L’ARRIÈRE-PLAN.

La diversité apparente doit prouver l’existence de quelque chose d’immuable comme arrière-plan.  En analysant la diversité et en atteignant le soi-disant arrière-plan, l’arrière-plan de la diversité disparaît également et vous vous tenez en tant qu’Absolu dans votre vraie nature, qui était simplement appelée l’arrière-plan par rapport à l’apparence.

4 février 1954

994. QU’EST-CE QUE L’EXPRESSION ? 

Le véritable principe « Je » n’est pas l’expression. Il est la Réalité elle-même (l’exprimée). Mais quand on le considère en termes de caractéristiques comme bonheur ou connaissance, avec un début et une fin, c’est ce qu’on appelle une « expression ».

995. POURQUOI LES BHAKTAS N’AIMENT-ILS PAS L’ADVAITA ?

À proprement parler, ils recherchent également l’advaita.  Mais ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils veulent du plaisir et ne veulent pas y renoncer. Ils ont peur de perdre leur plaisir dans la véritable advaita. Mais quand on leur fait comprendre que le bonheur, dont ils supposent qu’ils jouissent, n’est qu’une expression du véritable principe « Je » (advaita), le bhakta devient un advaitin et réalise la Vérité. Donc le vrai principe « Je » est l’exprimé et le bonheur une simple expression. 
Le Seigneur Krishna est le bonheur dans la vision du Seigneur. Si vous admettez que vous voulez ce bonheur dans les trois états, sans interruption, c’est seulement ce principe qui est constamment présent dans les trois états qui peut le fournir. Il n’existe qu’un seul de ces principes, c’est le véritable principe « Je », et sa véritable nature est le pur Bonheur. Par conséquent, allez au-delà du nom et de la forme du Seigneur et vous êtes en advaita. 

996. QU’EST-CE QU’ALLER AU-DELÀ DU NOM ET DE LA FORME ? 

Comprendre le nom et la forme comme n’étant qu’une expression de l’impersonnel, puis méditer sur ce nom et cette forme, vous emmène au-delà du nom et de la forme.
Ensuite, la réaction qui vient est issue de l’impersonnel, et cela vous élève spontanément à l’impersonnel. C’est le moyen d’aller au-delà du nom et de la forme.
Comprenez que Dieu est impersonnel, puis méditez sur n’importe lequel de ses noms et formes pour aller au-delà de toute apparence.
La connaissance du monde expire dans le « plaisir » ; Le « plaisir » expire en « devenant » ; et « devenant » expire dans l’« être ».

997. CERTAINS DISENT QUE C’EST SEULEMENT APRÈS LA MORT QU’ON PEUT DEVENIR UN AVEC DIEU. EST-CE VRAI ? 

Au moment de chaque jouissance du bonheur, vous êtes vraiment mort momentanément et êtes devenu un avec Dieu (dont la vraie nature, svarupa, est le Bonheur sans objet). Ensuite, votre corps se détend, les organes des sens refusent de fonctionner, le mental cesse de penser ou de ressentir et vous profitez du bonheur comme vous l’appelez. Tous les principes qui prétendent vivre sont, pour l’instant, morts.
Par conséquent, vous mourez à chaque instant pour devenir Dieu. Alors n’attendez pas la dernière mort du corps, mais sachez que vous le faites à chaque instant et vous devenez Dieu lui-même (véritable advaita).

6 février 1954

998. APHORISMES ET LEURS INTERPRÉTATIONS.

« Tu es Cela. » (Tat tvam asi)
Seul un Sage peut comprendre la signification réelle de cet aphorisme ou discuter de sa signification.  Pour comprendre quoi que ce soit, vous devez vous tenir au moins une étape plus haut que le niveau de l’objet concerné. Ainsi, pour comprendre le sens correct de « Tu », vous devez vous tenir au-delà du « Tu » ; et pour comprendre le sens de « Cela », vous devez dépasser le « Cela ».
Par conséquent, toutes les remarques, dans les livres de ceux qui ne sont pas des Sages, sur la signification de tels aphorismes ne peuvent être que succinctes et fausses. 

999. COMMENT RÉALISER BRAHMAN ? 

Brahman est conçu comme éloigné et grand par le relativement petit « je » apparent. Il doit être introduit dans le présent et vécu par le « je ». Il y a deux obstacles à cela : la petitesse du « je » et l’éloignement ou la distance du brahman.
L’idée de petitesse du « je » est supprimée en contemplant l’aphorisme
« je suis brahman » (Aham brahma ‘smi).
Après avoir fait l’expérience de l’identité avec Brahman, par une profonde contemplation, il vous est demandé de contempler un autre aphorisme
« Brahman je suis » (Brahmai ’va ‘ham). 
Ce processus rapproche Brahman et établit son identité avec le « je » omniprésent. Mais le sentiment de grandeur attaché à Brahman continue.
Cette limitation doit être transcendée en envisageant encore un autre aphorisme
« La Conscience est brahman » (Prajñanam brahma).
Ainsi vous atteignez l’état de pur advaita. Mais cela peut être atteint directement, même au tout début, en voyant le « Je » comme n’étant rien d’autre que Conscience. 

1000. QU’OBTENEZ-VOUS EN PRATIQUEANT LE YOGA ?

Par le yoga, on n’atteint que les choses qui peuvent être réalisées par d’autres moyens et cela seulement après avoir impliqué beaucoup plus de temps et d’efforts. Il est insensé de perdre sa vie sur de telles choses.
La réalisation de la Vérité ne peut pas être réalisée par le yoga. La réalisation n’est possible qu’en approchant un Sage et en s’abandonnant inconditionnellement à Lui.
Consacrez donc votre vie à la réalisation de cette fin et à rien d’autre.

8 février 1954

1001. PEUT-ON DIRE QUE L’ART VIENT DE LA SOUFFRANCE ? 

Beaucoup d’artistes souffrent intensément. Pourtant, des œuvres d’art profondes en sortent. Bien sûr, l’art est l’expression de la Vérité. Peut-on donc dire que l’art sort de la souffrance ? 
Examinons d’abord la question elle-même. À quel niveau se pose la question ? Certainement au niveau de la dualité. L’art est l’expression de l’harmonie. Là où il y a harmonie, il n’y a pas de mots ou tout autre type de dualité. Donc, à travers l’harmonie des mots, accédez à l’harmonie au-delà, qui est votre vraie nature. L’art est l’expression de cette harmonie. Ou en d’autres termes, examinez la question de manière subjective, découvrez votre relation avec cette question et essayez de la résoudre à partir de ce niveau. Ensuite, vous constaterez qu’à votre niveau, la question ne se pose pas du tout. Cela seul est la solution ultime à toutes ces questions. Abordez chaque question de cette manière. La discorde et l’harmonie ne sont liées qu’à vous et non l’une à l’autre. Si vous allez dans l’une ou l’autre et y restez seul, cela cesse d’être ce qu’il est appelé et devient la Vérité elle-même.

1002. L’ORIGINE DE L’ESPACE ET DU TEMPS.

Vous êtes vous-même le substrat permanent, et l’envie vient naturellement du plus profond de vous de donner un substrat similaire à tous les changements extérieurs. 
Le substrat des objets changeants est l’espace ; mais l’espace est aussi mort et inerte, qu’un objet lui-même.
Donnez juste la Conscience à l’espace et il devient l’Absolu.
De même, le temps est le substrat permanent des pensées et des sentiments et est également mort et inerte.
Donnez la Conscience au temps et il devient aussi l’Absolu.
Par « lui donner la Conscience », je veux dire soit le voir subjectivement, soit le voir comme possédant la Conscience. 

dvayor madhya-gatam nityam asti-na ’sti’ ti paksayoh
prakazanam prakazyanam atmanam samupasmahe                     Yoga-vasishtha (?)

Je me tiens entre « est » et « n’est pas », expliquant ou illuminant les deux. Lorsque vous comprenez que cette lumière n’est que  l’être lui-même, le non-être disparaît. 

1003. COMMENT VOIR « JE SUIS TOUT » ? 

Le « tout » devrait fusionner dans le « Je » et disparaître, laissant le « Je » absolu.
Mais si vous commencez à étendre le « Je » dans le « tout », vous vous trompez et restez toujours comme étant l’objet. L’objectivité doit disparaître complètement.
Si vous dites que « Rien n’est », cela ne signifie pas que la non-existence est la fin de tout, mais que l’existence est la fin de tout ; parce que le « est » à la fin de la déclaration signifie être ou existence seule.

14 février 1954

1004. QU’EST-CE QUE L’AHANKARA ET COMMENT LE DEPASSER ? 

Ahankara [ego] est le sentiment que nous sommes séparés de tout le reste. Vous ne pouvez pas vous élever au-dessus qu’en atteignant la Vérité de l’arrière-plan, où tout sentiment de séparation s’évanouit. L’un des tests de l’anéantissement de l’ego est un véritable sens de l’humilité, qui s’exprime en n’essayant jamais d’exploiter ou même de faire reconnaître votre point de vue et de perfection. 

1005. POURQUOI LES GENS (ET MÊME DIEUX) AIMENT LA FLATTERIE ? 

Toute flatterie est dirigée vers la Réalité derrière l’ego. Même si vous ne le savez pas, vous êtes cette Réalité. La fausse identification de l’ego avec le principe « Je » vous permet d’être satisfait, et l’ego réclame à tort pour lui-même tous les éloges.

1006. POURQUOI JE NE ME CONNAIS PAS DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 

Dans le sommeil profond, vous êtes tout seul. Dans cet état, vous ne pouvez jamais vous diviser en deux parties chacune connaissant l’autre. Vous n’y aviez même aucune connaissance de vous-même. 
Par conséquent, vous ne pouvez jamais savoir cela, quand vous êtes cela. 

1007. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE DIS « J’AIME LE BONHEUR »
OU QUE « JE CONNAIS OU PERÇOIS TOUT » ? 

Tout cela n’est qu’un mensonge. C’est une distorsion créée par l’ego, en interprétant la Vérité dans les propres termes de l’ego.
Donc, chaque fois que vous dites que vous percevez, vous savez ou vous appréciez quelque chose, vous êtes vraiment dans votre propre arrière-plan, la Vérité.
Quand vous dites que vous voyez quelque chose, vous voyez le mental prendre cette forme.
Si vous voyez le mental de cette manière, quelle est votre position ?
Vous ne pouvez être que le témoin de l’activité mentale. 

15 février 1954

1008. LE MENTAL ET LES SENS SONT-ILS PRÉSENTS DANS LA CONSCIENCE ? 

« Certaines personnes disent que le mental et les sens ne sont pas présents dans la Conscience. 
Cette position est fausse. Ils sont présents dans la Conscience.
N’êtes-vous pas conscient de l’existence du mental et des sens ? »
« Oui, bien sûr »
« Ne sont-ils donc pas dans votre conscience qui est pure Conscience ? »
« Oui. »

3 mars 1954

1009. QUELLE EST LA BONNE FAÇON DE COMPRENDRE ? 

Par l’expression de ce qui est exprimé, c’est la bonne manière de comprendre. Lorsque vous écoutez son enseignement, vous acceptez l’enseignant comme étant votre « moi ». L’exprimé est toujours l’enseignant. On ne vous demande jamais de regarder vers l’extérieur – à travers les sens ou le mental.
En regardant à l’intérieur, vous êtes vous-même seul en tant que principe « Je », qui est lui-même une autre vision de l’enseignant.
L’enseignement n’est qu’un moyen de vous faire regarder vers l’intérieur.
L’enseignement vous emmène au-delà du corps et du mental là où vous obtenez une vision de l’enseignant lui-même. Là, vous voyez l’enseignant dans son ensemble. Aucune partie de lui ne manque.

telivay` olivay` nilkkum oliyam porul azramam
mama kanicca mal svami caranam zaranam mama.  Shri Atmananda, Atmaramam, 1.19

(Cela signifie : « Mon Seigneur m’a très gracieusement et sans effort révélé la Vérité auto-lumineuse qui, bien que toujours brillante, était restée inaperçue depuis longtemps.
Ses pieds saints seuls sont mon éternel réconfort »).

Ici, le professeur, l’enseignement et l’enseigné ne font qu’un. La compréhension est aussi le véritable principe « Je ». Pour enseigner quoi que ce soit, l’enseignant doit se tenir au-dessus de l’enseignement. Ainsi, l’enseignant, au-delà du mental, aide le disciple à atteindre ce niveau, par le biais de l’enseignement qui le conduit au-delà du corps et du mental.
Vous ne vous souvenez jamais de ce que Vous comprenez. Vous ne pouvez, vous souvenir que de ce que le mental a compris.
Ici, comprendre la Vérité signifie devenir la Vérité.
Si vous voulez répéter la même expérience, pensez à l’enseignant avec l’enseignement et vous serez facilement conduit à la même expérience (l’exprimé). 
Vous ne pouvez pas vous exprimer vous-même comme vous le souhaitez. Alors ne désirez jamais ça. 
Mais si l’exprimé (la Vérité) choisit de s’exprimer à tout moment et de quelque manière que ce soit, profitez-en. C’est tout.
Dans tout enseignement phénoménal, seul « le savoir » se transmet, souvent par parties, à travers l’enseignement.
Mais dans l’enseignement spirituel, c’est « Je » qui est enseigné ou transmis et non pas en partie mais en totalité.
La forme du Guru est le seul objet dans l’univers qui, s’il est contemplé, vous emmène directement au vrai sujet – la Réalité. 

12 mars 1954

1010. OÙ VOUS REVEILLEZ-VOUS D’UN ETAT DE RÊVE ? 

(Dans le rêve lui-même ou dans l’état de veille ?) Si l’acte de se réveiller est un acte à l’état de veille, l’état de veille doit avoir existé avant même l’acte de réveille. Alors ce n’est pas un acte d’éveil.
Cela ne peut non plus jamais avoir lieu dans l’état de rêve. L’acte de réveil est donc intemporel. L’intemporel est l’Ultime, ou le principe du « je ». Ainsi, vous vous réveillez dans l’intervalle entre les états, où vous êtes seul et hors du temps.

7 avril 1954

1011. SOLIPSISME.

Le solipsisme est un culte développé en Occident. Ils considèrent le « soi » comme la seule chose connaissable ou existante. Selon eux, l’ego est le « soi ». Le solipsisme peut très bien être accepté par le Vedanta si le mot « soi » est interprété comme signifiant le véritable principe « Je », qui subsiste même après l’anéantissement de l’ego.

8 avril 1954

1012. QUE CONNAISSEZ-VOUS DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 

Vous ne connaissez rien d’objectif dans le sommeil profond. Mais vous pourriez dire que vous connaissez le Bonheur. Non, pas même ça. Vous ne connaissez pas le Bonheur. C’est inconnaissable.
Mais on peut dire que vous connaissez les limites qui lui sont imposées par le temps ou les frontières du Bonheur, qui appartiennent évidemment, non pas au sommeil profond ou au Bonheur, mais aux autres états immédiatement avant et après le sommeil profond.
Ces limites ne sont perçues que dans les états de rêve ou d’éveil, puis vous appelez l’intervalle de sommeil profond et son contenu le Bonheur, car l’inverse du bonheur n’a pas été expérimenté.
Supposons que le sommeil profond continue. Pourriez-vous le reconnaître ? Non. Pourtant, vous ne percevriez que les mêmes limites lorsque vous ne dormiez pas profondément. Par conséquent, vous ne savez rien dans le sommeil profond.

1013. INTERVALLE ENTRE DEUX ACTIVITÉS MENTATALES.

Incapable de réfuter l’argument selon lequel la paix règne dans l’intervalle entre deux activités du mental, certains professeurs perroquets – possédant un simple savoir de livres – conseillent à leurs malheureux adeptes de s’efforcer de prolonger la période de l’intervalle, espérant ainsi étendre la période de Paix dans le temps.
Pauvres âmes, elles ne comprennent ni la Paix ni l’intervalle. Ce n’est qu’un Jnyanin qui peut attirer votre attention sur l’intervalle entre deux activités mentales.  En dirigeant ainsi votre attention sur lui, le but du Jnyanin n’est pas de vous montrer les limites de l’intervalle, mais son contenu. La limite n’est que le temps, et le contenu de l’intervalle dépasse le temps et le mental.
Lorsque vous percevez ce contenu qui est votre propre Soi, vous allez au-delà du mental et du temps, et les limitations n’appartenant qu’à la sphère mentale disparaissent immédiatement.
Ainsi, ce qui est apparu comme intervalle cesse d’être un intervalle, mais reste l’Absolu.
Il est donc absurde de conseiller de s’efforcer de prolonger la période de l’intervalle. Cela revient à vous conseiller de ne jamais laisser le mental, en tant que tel, disparaître. 

1014. SHIVOHAM.

rajjv ajñanad bhati rajjau yatha ’hih
svatma-jñanad atmano jiva-bhavah. 
dipenai ’tad bhranti-naze sa rajjur
jivo na’ ham deziko ’ktya zivo’ ham ..
(voir note 713)                                         Shri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2

Ce verset est souvent cité pour établir que la paix ou le bonheur est votre vraie nature.
L’expression «deziko ‘ktya», qui signifie «par la parole de mon gourou», est le cœur et l’âme de tout le verset.
Ce mot part du Gourou, l’arrière-plan de l’Atma ; et il a certainement l’arôme de l’Atma en lui. C’est ce mot ou ce son portant avec lui cet arôme qui s’introduit dans le disciple et lui rend impossible d’échapper immédiatement à la visualisation de l’Atma.
Lorsqu’une fois que la Vérité est ainsi visualisée, vous pouvez répéter cette expérience aussi souvent que vous le souhaitez, en essayant de vous souvenir des circonstances antécédentes qui vous plongent dans la même expérience au-delà de toutes les circonstances.
Vous ne vous souvenez jamais de cette expérience car elle dépasse le mental. Mais vous ne vous souvenez que des circonstances antérieures qui vous ont conduit à cette expérience.  Ainsi, le Bonheur seul est vécu et les antécédents seuls sont rappelés. 

1015. L’EFFICACITÉ DE LA PAROLE PARLÉE DU GOUROU ET DE LA PAROLE ÉCRITE.

Lorsque le Gourou vous parle de la Vérité, il ne fait aucun doute que ce sont les mots que vous entendez. Mais les mots disparaissent aussitôt. Il ne vous reste plus rien à faire ni à vous fier, sauf au Gourou lui-même. Donc, en cas de doute, vous vous rapprochez du gourou un certain nombre de fois ; et chaque fois il l’explique dans un ensemble de mots différent. Chaque fois, vous comprenez de plus en plus profondément le même sens. Il est donc évident que ce n’est pas à partir des mots ou de leur signification que vous comprenez le sens, car les mots utilisés à chaque fois sont différents.
De cela, il est clair que quelque chose d’autre suit également les mots, du gourou. C’est ce quelque chose qui pénètre dans le cœur le plus profond du disciple et opère la transformation miraculeuse appelée expérience.
Lorsque vous lisez la parole écrite avant d’écouter la Vérité des lèvres du gourou, ce quelque chose, qui suit la parole parlée du gourou, est entièrement absent ; et vous devez dépendre de la parole morte qui est encore devant vous et de sa signification telle que votre ego est enclin à l’interpréter, à la lumière sombre de ses propres expériences phénoménales. Naturellement, donc, vous manquez cette expérience divine lorsque vous ne lisez que l’écrit ; bien qu’il soit si facilement et sans effort obtenu en présence du Gourou, ou même après avoir écouté la Vérité de lui une seule fois. Lorsque vous écoutez la parole parlée du Guru, même la première fois, votre ego vous quitte et vous visualisez la Vérité, étant laissé seul dans votre vraie nature. Mais lorsque vous lisez les mêmes mots par vous-même, votre ego persiste sous la forme du mot, sa signification, etc., et vous n’arrivez pas à les transcender.
Pour visualiser la Vérité, la seule condition nécessaire est l’élimination de l’ego. Ce n’est jamais possible par une simple lecture, avant de rencontrer le gourou. Écoutez donc, écoutez, écoutez et ne vous contentez de rien d’autre.
Après avoir écouté la Vérité du Guru directement et après avoir visualisé la Vérité en sa présence, vous pouvez réfléchir à ce que le Guru vous a dit. C’est aussi une autre forme d’écoute et vous emmène, sans faute, à la même expérience que vous avez déjà vécue en sa présence. 

9 juin 1954

1016. Le Dr H. et sa femme ont demandé : « QUELS LIVRES PHILOSOPHIQUES DEVONS-NOUS LIRE » ?

Les livres ne vous aideront pas beaucoup à comprendre la Vérité. Parfois, ils peuvent même vous faire beaucoup de mal. Supposons que vous lisiez la Bhagavad–gita qui est reconnue comme l’un des trépieds de la religion hindoue. Votre seule aide sont les commentaires existants. Vous ne savez pas si un commentateur particulier était un homme qui avait réalisé la Vérité ou non. S’il ne l’avait pas fait, il vous égarera. Vous ne pouvez lire que votre propre sens dans un livre, que ce soit l’original ou un commentaire.
Un sage seul peut vous montrer la Vérité. Mais après avoir compris la Vérité du sage, vous ne pouvez lire que les quelques livres qu’il suggère, pour vous garder dans le sillon qu’il a tracé. 
Après un certain temps, lorsque vous êtes vous-même établi dans la Vérité, vous pouvez lire n’importe quel livre, bon ou mauvais. Chaque livre contient des pépites de Vérité. Vous pourrez vous-même les retirer et jeter les scories.
Si rien dans le livre ne vous attire, acceptez-le pour sa valeur d’existence et voyez-le ainsi telle une expression de l’Ultime. 

1017. QUAND LA RAISON SUPÉRIEURE ENTRE-ELLE EN JEU ? 

Lorsque vous voulez savoir quelque chose au-delà des expériences du corps, des sens ou du mental, alors la raison supérieure entre en jeu.

1018. LA PHILOSOPHIE OCCIDENTALE ET ORIENTALE.

La philosophie occidentale n’est que spéculation dans le domaine du mental.
Mais la philosophie indienne est « darshana », ce qui signifie visualisation ou expérience directe.

1019. MÉTHODES D’AUTO-RÉALISATION – (COSMOLOGIQUE ET DIRECTE).

La méthode cosmologique se compose de trois étapes distinctes :

1. Shravana        – écouter la Vérité des lèvres du gourou.
2. Manana          – y réfléchir avec une attention concentrée encore et encore. 
3. Nididhyasana – réfléchir profondément à cette Vérité à l’aide de la raison. 

Ce dernier exercice vous mène à un état appelé nirvikalpa samadhi, où le mental reste dans un état d’immobilité, et vous êtes témoin de tout.
En vous habituant à cet état, à force de la pratique prolongée du samadhi, un jour la semence de la Vérité, reçue du Gourou sous la forme de l’aphorisme «Prajñanam asmi» (Je suis la Conscience), porte ses fruits et vous réalisez votre véritable  nature de la Conscience. C’est la réalisation du Soi. 

Méthode directe : vous écoutez la Vérité des lèvres du gourou, et vous visualisez votre vraie nature la « Vérité » maintenant et ici. Ensuite, on vous demande de vous accrocher à la Vérité ainsi visualisée, soit en écoutant le Gourou aussi souvent que possible, soit en répétant le même argument ou d’autres arguments pour prouver votre vraie nature, encore et encore. Ce dernier cours est aussi une autre forme d’écoute du Guru et vous emmène, sans faute, à la même expérience que vous avez eu au début.
Écoutez donc, écoutez, écoutez le Guru. Ceci est la méthode directe. 

11 juin 1954

1020. CONNAISSANCES PHÉNOMÉNALES.

La connaissance phénoménale est la « connaissance » inhérente en vous, qui émerge occasionnellement par le mental ou les sens. 

18 juin 1954

1021. QU’EST-CE QUE PRATIQUE? 

Le terme « pratique » signifie littéralement ce qui concerne la pratique. Par pratique, nous entendons l’action habituelle. Ainsi, « pratique », au sens ordinaire, implique le corps ou l’esprit.
Mais pratiques et irréalisables dépendent pour leur existence même de la Vérité fondamentale impliquée dans l’affirmation ou l’expérience : « Je sais que je suis ». C’est une affirmation du fait que j’existe.
Y a-t-il un esprit ou un sens impliqué dans cela ? Non.
C’est une expérience pure ou une connaissance directe. C’est plus réel et donc plus pratique, si par « pratique » vous voulez dire réel. 

1022. POURQUOI Y A-T-IL DE LA DIVERSITÉ ?

Il n’y a vraiment pas de diversité. Ceci est la bonne réponse. Mais il peut également être répondu par d’autres moyens. 
1. Parce que le « pourquoi » est là. Le « pourquoi » est la diversité elle-même. Une chose est divisée en deux par de simples mots et séparée. Ici commence la diversité. Prenons par exemple la terre et le pot. Il y a de la terre dans le pot, et il n’y a que la terre et seulement la terre. « Pot » n’est qu’un autre nom pour la forme particulière temporairement assumée par la terre.
2. Parce que vous vous positionnez vous-même en tant que diversité. Voyez ce que vous êtes dans votre vie phénoménale. Vous êtes le corps, les sens, le mental ou tout ce qui vous plaît. Mais dites-moi s’il vous plaît à quel « vous » dans ce mélange je dois m’adresser ? Chacun d’eux a ses objets correspondants à l’extérieur.
Ce n’est donc que lorsque vous êtes vous-même la diversité que vous percevez la diversité à l’extérieur.
Lorsque vous vous tenez comme étant l’indivisible au-delà du mental, en tant que vrai principe « Je », il n’y a aucune diversité, nulle part.

 1023. UN COUP D’OEIL AU CŒUR DU YOGA.

Les yogins disent vaguement qu’ils essaient de contrôler le mental à force de vairagya (détachement) et d’exercice. C’est facile à dire. Mais qui contrôle exactement le prana et le mental ?
Certainement pas le mental lui-même ; parce que le but de l’exercice lui-même est de calmer le mental, et le même mental ne peut jamais être simultanément le sujet et l’objet de la même activité. 
Donc, un principe indépendant au-delà du mental doit guider le yogin pour contrôler le prana et le mental.
Ne faut-il pas mieux être ce principe libre lui-même et cesser de se soucier du mental ou de quoi que ce soit d’autre ?
Laissez le mental à lui-même. C’est ainsi que le mental est traité dans la méthode directe.

29 juin 1954

1024. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE DEVANT ET DERRIÈRE DANS LE CONTEXTE SPIRITUEL ? 

Question : Dans Atma–nirvriti, le chapitre 18 (versets 5-7), intitulé « au mental », il est dit :
« Vous devez d’abord regarder derrière et me voir là, puis je vous amènerai profondément au cœur de votre être ».
Qu’est-ce que cela signifie, et quelle est la signification de « devant » et « derrière », en ce qui concerne le mental ?
Réponse : Le mental ne se déplace que dans le domaine du corps-samskaras.
Donc, par « devant » le mental signifie vers les objets, et par « derrière », cela signifie l’absence d’objets.
Le mental est invité à regarder en arrière, dans son propre langage. Par conséquent, il doit abandonner les objets dans son ensemble, quand il abandonne le devant. Mais alors, il ne se rend pas compte que l’arrière – qui est juste l’inverse de l’avant – a également disparu simultanément avec l’avant.
Donc, quand le mental a abandonné les objets et essaie de regarder en arrière, il est vraiment laissé en lui-même – qui est l’intérieur du mental, dans son propre langage.
C’est ainsi que le mental est entraîné dans le cœur le plus profond de son être.

1er juillet 1954

1025. QUE DOIS-JE ACCENTUER DANS MES ACTIVITÉS ? 

Chaque homme a trois perspectives distinctes et progressives du monde : à travers les sens, le mental et la Conscience.
À travers les sens, vous ne percevez que des objets grossiers. Lorsque vous transcendez la première et atteignez la deuxième étape, vous ne percevez que des idées ou des objets subtils.
Dans la dernière étape, tout apparaît comme Conscience.
Le Guru veut que vous reconnaissiez et souligniez suffisamment cette dernière faculté (si elle peut être appelée faculté) ou Conscience.
Si vous y réussissez après avoir écouté la Vérité exprimée par le gourou, vous serez sans aucun doute établi dans la Réalité.
Mettre l’accent sur l’une ou les deux premières perspectives vous lie en tant que jiva.

1026. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE « CELA » ? 

Nous disons généralement : « J’ai vu cela », « J’ai pensé à cela » et « Je connais cela ».
Le premier « cela » est la forme grossière. 
Le deuxième « cela » est une forme-pensée ou une idée. 
Le troisième « cela » est la pure Conscience.
Ici, notre tentative est d’établir un « Cela » immuable derrière les trois expériences. Cela montre que la chose est immuable (Conscience). 

drstim jñana-mayim krtva pazyan brahma-mayam jagat. 
[Convertir la vue des objets en vision qui connait, cette vision n’est autre que la Réalité complète du monde.] (Voir note 1056)                                                                                    Shri Shankara, Aparokshanubhuti, 116

1027. QU’EST-CE QUE LA CONNAISSANCE DU TÉMOIN ? 

La connaissance du témoin est la pure conscience. Mais la connaissance de l’activité mentale apparaît toujours sous la forme d’une relation sujet-objet.
Lorsque vous vous tenez en tant que témoin, vous êtes dans votre vraie nature. L’activité mentale apparaît à la lumière du témoin.
La lumière dans la connaissance de l’activité mentale est elle-même le témoin.
Il n’y a aucune activité mentale dans le témoin.
L’état du témoin est le même que celui du sommeil profond et de la Conscience pure. 

4 juillet 1954

1028. QUAND EST-CE QUE VOUS VOUS ÊTES RÉVEILLÉ ? 

Si dans votre réponse vous vous référez au temps de veille, cela signifierait que l’état de veille existait avant même le soi-disant réveil. En ce sens, le réveil n’a pas de sens, et le réveil devient simplement un incident de l’état de veille.
Le sommeil profond fait également partie de l’état de veille. Ensuite, le problème du réveil ne se pose pas, car le sommeil profond ne peut pas être établi comme un état séparé.
Mais le réveil est notre expérience, et cela précède définitivement l’état de veille.
Dans cette condition, que nous appelons réveil, qui sépare les deux états, le temps de veille n’a pas vu le jour et le sommeil profond n’a pas de temps propre.
Le réveil est donc intemporelle et l’expérience n’est pas de nature sujet-objet. C’est votre vraie nature de pure Conscience.
Par conséquent, chaque état apparaît en vous et disparaît en vous. Ainsi, vous ne vous réveillez pas du tout, puisque vous n’êtes jamais sorti de votre propre Soi. 

Mais en parlant d’un niveau inférieur, vous pouvez dire que vous vous réveillez de chaque état dans ce soi-disant intervalle qui est votre vraie nature, ou que vous vous réveillez en vous-même, où il n’y a pas de temps et donc la question « quand » ne s’applique pas.

Il a été prouvé que vous êtes dans votre vraie nature entre deux activités mentales. Les états sont de simples activités mentales élargies.
Par conséquent, l’intervalle entre deux états est également votre vraie nature ; et donc vous vous réveillez dans cet éveil non-qualifié qui est votre vraie nature, et ce n’est qu’ensuite que l’état suivant apparaît.
Dans les états de veille et de rêve, vous êtes éveillé au monde.  Mais entre les états, vous êtes éveillé à votre propre Soi. 

13 juillet 1954

1029. LA RELATION ENTRE LA CONDITION DE JIVA ET LA VRAIE NATURE.

Le jiva a neuf types de samsara, à savoir :

Le faiseur                                         Le faire                             Le fait       
L’appréciateur                                L’appréciation                 L’apprécié
ou le percepteur                            ou la perception             ou le perçu
Le connaisseur                               La connaissance              Le connu

Notre condition de jiva et notre vraie nature ne peuvent jamais être perçus l’un par l’autre.
Mais positionné en tant que le jiva lui-même, et acceptant une petite souillure qui n’est ni préjudiciable ni instrumentale à la Vérité, vous pouvez visualiser la Réalité ; et cette méthode est la méthode du témoin.

21 juillet 1954

1030. MÉTHODES D’AUTORÉALISATION.

Les méthodes habituellement adoptées pour la réalisation de soi sont de deux types :
1. Le processus d’absorption (la méthode traditionnelle). 
2. Le processus de séparation (la méthode directe). 

Les jnyanins à l’esprit yogique adoptent généralement la première méthode – celle de l’absorption. 
Par celle-ci, vous essayez de purifier le mental et de le rendre de plus en plus sattvique, jusqu’à ce que vous le rendiez enfin apte à être absorbé par votre propre Soi.
Il existe encore une autre application du processus d’absorption. L’objet est à distance. Vous le rapprochez en le voyant. Vous le rapprochez encore plus en l’aimant. Enfin, en le connaissant, vous l’absorbez en vous. 

Les vrais jnyanins adoptent la deuxième méthode – celle de la séparation.
Le soi de l’homme ordinaire est un mélange grossier du vrai Soi avec beaucoup d’accumulation, à savoir le corps, les sens et le mental.
En prouvant, à l’aide de la raison et de vos propres expériences, que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental, et en vous tenant à l’écart de tout cela, vous restez dans votre vrai Soi. 
Selon ce processus, tout – de l’intellect jusqu’au corps et au monde – devient des objets à séparer de vous.

 1031. LA DISTINCTION ET LA NON-DISTINCTION.

La non-distinction est imperceptible et est notre propre nature. Elle s’exprime comme une distinction, qui seule est perceptible.
Par conséquent, dans la tentative de visualiser la non-distinction de la Vérité, la distinction qui est perceptible devient un moyen. Elle fusionne dans la non-distinction à la dernière étape, puis la Vérité brille dans sa propre splendeur.

27 août 1954

1032. QU’EST-CE QUI ME LIE ? 

Le monde des formes n’est jamais la cause de l’attachement. Seul le monde des noms vous lie. Une perception, livrée à elle-même, s’éteint naturellement ; mais si vous lui donnez un nom, la perception devient une idée. Ensuite, elle devient capable de se souvenir, et alors seulement elle commence à vous lier. 

1033. POURQUOI LA BHAGAVAD–GITA ENCOURAGE TOUS LES CHEMINS ? 

Il est proclamé par tous les grands hommes que l’on ne doit pas décourager un aspirant de suivre un chemin, à moins d’avoir quelque chose de plus élevé et de plus facile à lui offrir. Par conséquent, aucun vrai shastra ne décourage la poursuite d’un chemin, même s’il ne sert que de cours préparatoire.
Les shastras ont différents degrés d’applicabilité. Certains ont un champ d’application très étroit, et d’autres couvrent un champ très large.
La Bhagavad–gita est celle qui a la portée la plus large et elle est donc acceptée comme l’un des trépieds du Vedanta. Son but est d’indiquer les aspects les meilleurs et les plus utiles de tous les chemins menant à la Vérité ultime.
Chaque chemin contient une pépite de Vérité. La Bhagavad–gita ne fait que les sélectionner et les placer devant vous, pour ce qu’ils valent. C’est pourquoi la Bhagavad-gita ne semble condamner aucun des chemins légitimes vers la Réalité. 

30 août 1954

1034. LES ACTIONS.

Deux types d’actions distincts ont été utilisés pour visualiser la Vérité. Ils sont appelés volontaires et involontaires, en référence à l’attitude du mental. 
1. L’action volontaire rend le mental actif et essaie de comprendre la Vérité comme étant son objet.  Ce chemin est évidemment voué à l’échec, car il ne peut jamais vous emmener au-delà de la vérité objective. Nirvikalpa samadhi est l’expérience la plus élevée qui puisse résulter d’une telle action. 
Elle est précédée d’un effort intense. Au niveau relatif, cet effort peut fort bien être considéré comme la cause et le nirvikalpa samadhi son effet légitime.
Le nirvikalpa samadhi est donc limité par la causalité. Le yogin admet qu’il entre dans le nirvikalpa samadhi et en ressort. 
Par conséquent, il est également limité dans le temps. Afin d’entrer dans le nirvikalpa samadhi, le corps est nécessaire pour le yogin.
Par conséquent, le nirvikalpa samadhi est également limité par l’espace. Ainsi, le nirvikalpa samadhi fait clairement partie du phénoménal.
2. L’action involontaire est l’autre type. C’est spontané et sans objet. Cela vous envahit involontairement ; vous lui cédez et vous vous y fondez. Dans sa progression, le mental se détend et finit par disparaître, vous laissant seul.
Cette expérience dénote la véritable signification du terme « sommeil profond ». L’intervalle entre deux activités mentales est un autre exemple d’action involontaire. Vous vous tenez seul dans ces deux expériences, mais vous ne cessez pas d’être la même Réalité, vous-même, dans les soi-disant états de rêve et de veille.
Par conséquent, vous n’entrez ou ne sortez jamais d’un sommeil profond, et cela n’est pas causé. Ainsi, le sommeil profond, s’il est correctement compris, est évidemment votre vraie nature. Ce n’est à proprement parler aucun état ; et est bien au-delà de tout samadhi. 

2 septembre 1954

1035. OÙ EST LE TÉMOIN ?

On ne peut jamais se souvenir d’une pensée ; mais vous pouvez à nouveau penser à l’objet de votre pensée, ou vous vous souvenez du fait que vous aviez une pensée. Vous ne pensez donc qu’aux objets de votre ancienne pensée. La pensée par elle-même est l’objet du seul témoin. L’objet du témoin ne peut jamais être rappelé par le mental. La pensée, débarrassée de ses objets, est le témoin lui-même.
Le témoin est donc dans la pensée elle-même et non à l’extérieur. 

1036. COMMENT L’INDIVIDU EST-IL LIÉ AU COSMOS ET À LA RÉALITÉ ? 

Strictement parlant, l’individu comprend le cosmos. Le cosmos dépend de l’individu, pour son existence même. La conception de nous-mêmes en tant qu’êtres incarnés s’élargit jusqu’à atteindre la large généralité de nous-mêmes en tant qu’êtres vivants. C’est le concept le plus élevé de l’esprit humain. Ici, vous comprenez tout le royaume animé.
Mais vous pouvez même regarder au-delà, bien que le mental ne puisse rien concevoir de plus élevé. Outre le royaume animé, il y a le royaume inanimé, qui doit également être compris dans votre expansion future. Ainsi, lorsque vous essayez également de ne faire qu’un avec le royaume inanimé, vous ne pouvez que dire que vous existez. Mais ce n’est pas concevable. 

La vie est la première expression de l’aspect sat de la Réalité ; 
La pensée est la première expression de l’aspect cit de la Réalité ; 
et le sentiment est la première expression de l’aspect ananda de la Réalité. 

Un examen strict de toute expression à travers l’un de ces aspects vous amène à la Réalité elle-même. 

3 septembre 1954

1037. UN DISCIPLE A DEMANDÉ : COMMENT DOIT-ON MENER UNE VIE APPROPRIEE ? 

Avant de répondre à cela, la vie doit d’abord être définie. Pour percevoir ou définir la vie, il faut transcender la dualité. La vie est quelque chose d’inconnu qui permet même au prana de fonctionner.
Par conséquent, ni le prana (l’énergie vitale), ni aucun principe en dessous, ne peut percevoir la vie.
Le seul moment où je vis, c’est quand je dirige mon attention vers ma vraie nature, l’Absolu réel. Donc, visualiser la Vérité en permanence est le seul moyen de vivre ou de mener une vie convenable.
Par conséquent, comprenez la Vérité et essayez de la vivre. La vie devient alors synonyme de Vérité.

14 septembre 1954

1038. QUE VEUT LE JIVA ? 

Le jiva est une expérience qui est limitée, et il veut aussi une expérience limitée ; mais la veut pour toujours. Autrement dit, il veut qu’elle soit limitée et illimitée simultanément ; en d’autres termes, il veut que l’expérience limitée elle-même soit illimitée. C’est contradictoire et impossible tant que vous restez un jiva (un être limité). Par conséquent, ce que le jiva veut vraiment, c’est devenir l’expérience elle-même, qui est illimitée et qui est votre vraie nature.

19 septembre 1954

1039. COMMENT UN OBJET ME SERT-IL ? 

Un objet est innocent en soi et vous sert conformément à la perspective à travers laquelle vous le voyez.
1. Si vous le voyez comme mort et inerte et comme distinct et séparé de vous, il vous emmène du centre de votre être vers le monde extérieur. 
2. Mais si vous le regardez comme quelque chose apparaissant dans la Conscience et si vous insistez sur cet aspect de la Conscience, il vous indique immédiatement – la source de cette apparition – la Conscience qui est votre vraie nature. 

1040. COMMENT AIMER MES RELATIONS ? 

On vous a montré que vous êtes ce principe permanent et immuable au-delà de votre corps, de vos sens et de votre mental. Considérez également votre relation comme ce principe. Vous ne pouvez pas aimer une chose qui change, mais vous n’aimez que l’amour ou la Conscience.
C’est donc ce principe permanent en vous qui aime le même principe permanent dans l’autre.
L’amour est la vraie nature des deux.
Pour cela, vous n’avez qu’à reconnaître, profondément, que l’amour est votre propre nature réelle. Aucun effort supplémentaire n’est nécessaire pour son application. Il suit automatiquement et ne s’arrête que lorsque le monde entier est absorbé par cet amour. 

20 septembre 1954

1041. QUEL EST LE BUT DU LANGAGE ? 

C’est montrer le chemin de la Réalité. Cependant, cet idéal est misérablement contrecarré dans son application. Le langage est composé de mots. Chaque mot a deux significations. 
1. Le sens littéral (padartha) ; et
2. Le sens ultime (paramartha). 
La signification littérale de chaque mot ne concerne que le nom et la forme et la signification ultime se rapporte à la Réalité. Si vous vous accrochez au premier, vous vous perdez dans le monde de l’illusion, et si vous vous accrochez à ce dernier, vous êtes amené au centre de votre propre être, la Réalité.

1042. OÙ EST LA CONSCIENCE EN PLUS GRANDE ÉVIDENCE ? 

La conscience est plus évidente en l’absence de l’objet qu’en sa présence. Supposons qu’un espace vide vous soit montré pour que vous puissiez vous asseoir. Vous reconnaissez immédiatement l’absence de siège et refusez de vous asseoir. Mais dans le cas où on vous indique la chaise, aucune pensée active n’est requise et vous ignorez en toute sécurité le rôle joué par la Conscience. 
Relativement parlant, le jeu de la Conscience est plus évident dans le premier que dans le second. 

21 septembre 1954

1043. POURQUOI DONNER UN NOM A UNE CHOSE ? 

Parce que vous voulez que le transitoire soit toujours associé à un arrière-plan permanent ; puisque vous êtes, vous-même, ce principe permanent immuable derrière le corps, les sens et le mental.
Donc, ce nom dénote l’arrière-plan inconnu, la Vérité, qui est en fait la plus connue. 

25 septembre 1954

1044. LORSQUE J’ANALYSE LE MONDE, LE « JE » DANS LE PENSEUR DISPARAÎT. ALORS COMMENT L’ANALYSE PEUT-ELLE CONTINUER ? 

Les prakriyas ou les processus ne doivent jamais être mélangés. Cette question découle de la confusion des processus d’absorption et de séparation.
Le jiva est une partie du monde et, en tant que tel, ne peut pas analyser le monde dans son ensemble ou une partie de celui-ci. Ce n’est que la raison supérieure qui peut le faire.
Par conséquent, lorsque le penseur s’éloigne comme vous le dites, cela n’affecte pas du tout l’analyse ; c’est l’Atma elle-même en tant que raison supérieure qui fait l’analyse tout en continuant d’être.
C’est toujours la raison supérieure qui analyse n’importe quoi, brut ou subtil. Elle utilise des instruments, comme le mental et les sens, pour analyser d’autres objets. Mais les pensées et les sentiments (mentations) sont analysés par la raison supérieure sans instrument. 

1045. QU’EST-CE QUE LE « JE » ? 

Il est utilisé dans deux sens :
1. Dans le plan phénoménal, le « je » vous distingue des autres. Il contient les samskaras du corps, des sens et du mental et n’est destiné qu’à des fins mondaines. 
2. Au sens spirituel, c’est le fond impersonnel et immuable du « je » apparent. Il vous emmène dans la réalité ultime. 

29 septembre 1954

1046. COMMENT L’INDIFFÉRENCE EST-ELLE LIÉE À LA VÉRITÉ ?

L’indifférence peut être sattvique ou tamasique, selon le cas.
L’indifférence qui vous mène à la Vérité ultime peut être considérée comme sattvique, et celle qui vous mène à la simple inaction et au sommeil peut être considérée comme tamasique.
L’indifférence doit toujours avoir un objet. Si votre indifférence englobe l’univers, en partie ou en totalité, brut aussi bien que subtil, elle est sattvique et vous rapproche de la Vérité.
Mais si vous devenez indifférent autant soi peu à votre vraie nature, cette indifférence est tamasique et doit être évitée. 

2 octobre 1954

1047. COMMENT LES PENSÉES ENREGISTRÉES DANS LE MENTAL SONT-ELLES RAPPELÉES ? 

Tout d’abord, la question ne se pose pas. Car aucune question sur le pourquoi, où, quand et comment ne peut jamais surgir par rapport à l’Absolu.
Entre les objets eux-mêmes, la question est tout à fait pertinente ; mais cette question se réfère à un principe au-delà du mental, qui n’est rien d’autre que l’Absolu. Aucune question qui a la moindre référence à l’Absolu ne peut être répondue dans le relatif et la question ne se pose pas dans le domaine de l’Absolu. 
Le mental ou la mémoire n’est qu’une pensée. Une pensée ne peut pas enregistrer une autre pensée. 
Par conséquent, il est faux de supposer que les pensées passées sont enregistrées dans le mental. 

smrti-rupah paratra-purva drstavabhasah
                                             Shri Shankara, Adhyasa-bhashya (Introduction to Sutra-bhashya), 3.1
Voir un objet pour la première fois et le prendre pour quelque chose que vous avez perçu il y a quelque temps est ce qu’on appelle la mémoire.
si vous en ressentez doute, regardez votre expérience de rêve, par conséquent la mémoire ne prouve rien du passé.
La pensée est illuminée par un rayon de lumière. Elle ne peut pas être enregistrée par la matière morte.
Elle ne peut être enregistrée que par la Conscience. Si vous considérez le mental comme le contenant de toutes les pensées, il doit être infini et éternel. Mais il ne peut y avoir deux infinis ou éternels. Par conséquent, ce mental est la Conscience elle-même, immuable. En tant que Conscience, elle ne peut jamais enregistrer autre chose. Il n’y a donc pas de mémoire.   

Une autre approche : lorsque vous pensez que la pensée est enregistrée, vous attribuez une réalité indépendante à la pensée. La pensée n’est rien d’autre qu’une perception subtile.
Il a été prouvé qu’il n’y a pas de forme sans voir. Ainsi, dans la perception subtile appelée pensée, le même processus se poursuit. Lorsque les organes des sens – grossiers et subtils – sont éteints, le mental ne peut plus fonctionner. (Pouvez-vous penser à la Vérité sans empiéter sur les services des objets sensoriels ? Penser de manière abstraite est impossible.) Lorsque voir est retiré, la forme n’est plus présente. 
Il est donc faux de supposer que vous vous rappelez la même chose, encore une fois, par la mémoire.  Il en va de même pour l’enregistrement et le souvenir des pensées.

Encore une autre approche : vous vous démarquez en tant que témoin de vos activités mentales. On ne peut pas dire que ce dont le témoin a été témoin est passé ; parce que le témoin est au-delà du temps. Mais, en raison de sa proximité avec le témoin, l’ego reprend les informations du témoin et les revendique comme une expérience passée de l’ego.
L’ego déforme toutes les informations qu’il a usurpées du témoin et lui donne une expression objective.
La Conscience ne peut jamais être témoin d’autre chose que la Conscience.
Les organes des sens ne peuvent jamais être témoins d’autre chose que des objets sensoriels.
Tout ce qui est enregistré dans la connaissance devient la connaissance elle-même.

1048. L’IMMUABLE ET LE CHANGEMENT SONT TOUS LES DEUX COHÉRENTS. 

Une chose immuable ne peut jamais changer, même pour une courte période ; et une chose changeante ne peut jamais être immuable, aussi brève soit-elle. Donc, si quelque chose a été admis pour être immuable dans un certain laps de temps, ce doit être la Réalité ultime seule.
Par la mémoire, la pensée, les sentiments, etc., vous ne reconnaissez que votre propre Soi réel.

yat tvam pazyasi tatrai ’kas tvam eva pratibhasase.
kim prthak bhasate svarnat katak-abgada-nupuram ..    Ashtavakra-samhita, 15,14

[Dans ce que vous voyez, vous brillez, seul.
Quoi d’autre que de l’or brille dans des ornements dorés ?]                                                                           

Udicca bodham prabala pramanantaram enniye
nazikkayilla, vedantam pramanam sakalattinum

[Sans aucun autre moyen de savoir que d’une manière ou d’une autre elle prédomine,
la connaissance éveillée ne peut pas mourir.
Elle ne peut subir aucune perte.
Le Vedanta est ce moyen de savoir qui s’applique à tout.]             Bhasha Pancadashi, Mahabhuta-viveka, 121

1049. DE QUOI VOUS SOUVENEZ-VOUS ? 

Si vous vous souvenez de quelque chose, la chose dont vous vous souvenez doit être immuable, au moins entre les deux incidents. Tous les changements se produisent dans le temps et l’espace.
Donc, la chose dont on se souvient, étant immuable, doit être au-delà du temps et de l’espace.
Cela signifie qu’elle est éternelle et infinie. Seul l’Ultime est tel. Vous ne vous souvenez donc que de l’Ultime.
Vous ne pouvez comprendre la mémoire que si vous vous retirez dans votre propre être.

6 octobre 1954

1050. POURQUOI DEVRAIT-ON ESSAYER DE S’ÉTABLIR DANS LA VÉRITÉ, APRÈS L’AVOIR VISUALISÉE ?

En écoutant la Vérité par le gourou, vous avez été jeté dans un état particulier où vous avez visualisé la Vérité ; même alors, vous devez être rassuré par votre gourou et prouver par la logique que vous y étiez. Laissé à vous-même, vous glissez vers le bas et vous avez du mal à visualiser la Vérité une fois de plus.
En essayant de vous établir dans la Vérité, vous essayez seulement de créer le même état que celui dans lequel vous vous êtes réalisé en présence du Guru.
Vous devez le faire jusqu’à ce que vous puissiez visualiser la Vérité sans aucun effort. C’est ce qu’on appelle l’état sahaja, où vous vous sentez sans le ressentir que vous y êtes toujours.
Les canaux d’habitude de la pensée doivent être contrecarrés par de nouveaux canaux en direction de l’Absolu.
La première visualisation a été limitée dans le temps. Cette limite de temps doit disparaître.
Cela signifie que l’avarana [l’obscurcissement de la Vérité derrière les apparences] doit disparaître.
Ainsi, vous vous établissez dans la Vérité.

1051. RADHA-MADHAVAM (COMME LE DRAME DE LA VIE) EST UN DRAME EN PRÉSENCE DE LA CONSCIENCE (RUPAKAM CIT-SAMAKSHAM). QUE SIGNIFIE-T-IL ? 

Le monde est une scène et tous les hommes et les femmes ne sont que des acteurs. Le spectateur est sat seule *(Conscience absolue).  Le but de l’action n’est pas de plaire aux acteurs, mais d’obtenir l’approbation et la reconnaissance du spectateur. 

10 octobre 1954

1052. QU’ARRIVE-T-IL À CEUX QUI SONT EN SAMADHI ? 

Lorsque vous gardez le mental en samadhi, vous essayez de placer l’inconditionné dans la boussole du mental, et vous ne parvenez pas à atteindre l’Ultime. 

1053. LA RAISON SUPÉRIEURE.

C’est un instrument de pensée supra-rationnel, et sa fonction ne peut pas, à juste titre, être appelée penser. 

1054. L’ABSENCE.

L’absence de quoi que ce soit n’est pas directement perçue. Seul l’arrière-plan est réellement perçu, et l’absence d’une chose se superpose à cet arrière-plan. 

3 janvier 1955

1055. QUELS SONT LES TESTS DE LA RÉALITÉ ? 

1. Continuité de l’existence. 
2. Exister de plein droit (auto-luminosité). 

na ‘sato vidyate bhavo na’ bhavo vidyate satah … Bhagavad-gita, 2.16
La citation signifie que ce qui est inexistant ne peut jamais être et ce qui existe ne peut jamais cesser d’exister. 

1056. QU’EST-CE QUI SE PASSE LORSQUE NOUS ÉCOUTONS LA PAROLE DU GOUROU ?

Gurunathan a répondu :  » Je me réalise en chacun de vous, quand je vous parle de la Vérité ; et vous vous réalisez en moi, quand vous comprenez ce que je dis. »

‘drstim jñana-mayim krtva pazyan brahma-mayam jagat
Shri Shankara, Aparokshanubhuti, 116
La citation signifie : Convertissez la vision ordinaire en vision de la connaissance, et ensuite vous  verrez que tout est en vous et que vous êtes tout.

1057. LA PERCEPTION D’UN OBJET ET LA CONNAISSANCE DE LA PERCEPTION SONT-ELLES SIMULTANÉES ? 

Du point de vue de la perception, il faut dire qu’elles sont simultanées. Mais du point de vue du témoin lui-même, on ne peut pas dire qu’elles soient simultanées. Parce que le témoin transcende le temps.

5 janvier 1955

1058. DANS UNE EXPÉRIENCE D’AMOUR TOTAL, JE ME SENS INCAPABLE D’ÊTRE RECONNAISSANT. POURQUOI ?

L’amour total est sans objet. Dans un tel amour, vous (l’ego) mourez, ainsi que dans la connaissance, vous mourez. En mourant, je veux dire que l’ego disparaît complètement.
La gratitude n’est que le prélude à l’amour. Quand l’amour est sans objet, il transcende toute gratitude.
Il est dit : « Quand le cœur est plein, la langue refuse de parler. » Parce que, dans la parole, la plénitude du cœur est limitée.
Au-delà de la relation sujet-objet, connaître c’est être. 

1059. QU’EST-CE QUE LA VRAI SADHANA ? 

Ce qui supprime les maux de l’état de veille seul, n’est pas la sadhana complète.
La vraie sadhana est ce qui élimine les maux des trois états.

1060. QU’EST-CE QUE L’EGO ? 

L’ego est le père de la dualité, lui-même étant l’un des plusieurs *(diversité), et son expérience est toujours la combinaison apparente de lui-même avec un autre objet. 

10 janvier 1955

1061. À QUEL PRINCIPE DANS LE DISCIPLE S’ADRESSE LE GOUROU ? 

Le gourou s’adresse au gourou du disciple. Mais vous ne devriez jamais envisager l’unité avec votre Guru, de quelque manière que ce soit. Le gourou vous apprend à ne faire qu’un avec tout. Atteignez cela en premier, en l’intégrant à votre expérience. Alors la question ne se posera pas ; car alors vous verrez que le gourou se tient toujours au-delà même de cette connaissance de l’unité avec le tout.
La Vérité, sentant que ce n’est pas la Vérité (le disciple), est enseignée par la Vérité qui sait que c’est la Vérité (le gourou). 

13 février 1955

1062. QUELLE EST LA PLACE DE LA BHAGAVAD-GITA DANS LE PRASTHANATRAYA – LE TRÉPIED DE LA PHILOSOPHIE INDIENNE ? 

La Bhagavad–gita expose le karma-yoga, qui n’est rien d’autre que l’extérieur d’un Jnyanin. Apparemment, c’est juste l’opposé du karma-sannyasa. Le karma-sannyasa est totalement mental.
Mais le karma-yoga dépasse clairement le mental. Ce n’est donc pas un moyen, mais la fin en soi.
La Vérité apparaît sous la forme d’un moyen jusqu’à la fin, tout comme le Sage (la Vérité) apparaît comme un homme aux autres qui s’adressent à lui. 

25 février 1955

1063. QU’EST-CE QUE LE « CELA » ? 

Le « cela » qui est pensé n’est pas le « cela » qui est perçu.  Le « cela » qui est pensé n’est pas le « cela » qui est connu. Les premiers disparaissent, au moment où vous changez de position. Le dernier seul est permanent. 

28 février 1955

1064. MÊME APRÈS ÊTRE ÉTABLI DANS L’ABSOLU, LE JNYANI SEMBLE CONTINUER SES ACTIVITÉS. POURQUOI ? 

Pour lui, le personnel s’est mué en impersonnel. Mais toutes les activités du personnel, que vous semblez voir, dépendent de son mode de vie avant la libération.
Ses samskaras ou ses tendances qui n’ont pas été détruites, continuent de guider ses actions ultérieures. Mais il se tient séparé de tout cela, en tant qu’impersonnel.
Le mental prend la place du personnel et dirige ses actions.
Si ses samskaras ont été détruits par son ancien sadhana (qui n’arrive que s’il est yogin), il reste assez passif dans la vie.
Les Jnyanins peuvent sembler dominés par l’activité apparente de la vie, ou l’impassibilité, ou la discrimination (vyavahara-pradhani, ou vairagya-pradhani, ou viveka-pradhani) – tout dépend de l’approche que chacun a adoptée pour atteindre l’Ultime.

3 mars 1955

1065. POURQUOI DOIS-JE ESSAYER DE VISUALISER MA VRAIE NATURE ENCORE ET ENCORE ? 

Afin de donner un élan aux connaissances que vous avez déjà acquises sur votre vraie nature. Ce n’est pas pour obtenir la libération.
La libération a été obtenue dès la première écoute de la Vérité par le gourou. La lumière de la connaissance est apparue ce jour-là et depuis elle est à votre disposition.
Vous n’avez qu’à ressentir l’Absolu à travers cet œil de connaissance aussi souvent que possible jusqu’à ce que vous soyez solidement établi dans l’Ultime. 

7 mars 1955

1066. LE RENONCEMENT ET LA VIE SPIRITUELLE DE L’INDE.

Comment le renoncement commença-t-il à dominer la vie spirituelle de l’Inde, où il y avait tant de Sages qui dirigeaient les rois et les chefs de famille, prônant le vrai vichara-marga ?
Le changement a été provoqué par les samskaras enracinés des disciples. Si l’on est absorbé par le monde extérieur et les plaisirs des sens et incapable de diriger l’attention vers l’Ultime, la seule alternative est de détourner l’attention du monde et des plaisirs des sens en prônant le renoncement.
Cela n’était censé être qu’une étape préliminaire pour se préparer à écouter la Vérité. Mais malheureusement, les moyens sont devenus une fin en soi au cours du temps, et le vrai but a fini par être oublié.

8 mars 1955

1067. LE TÉMOIN N’EST-IL PAS SEULEMENT UN ? 

Non. Ce n’est ni un ni plusieurs, mais au-delà des deux. Lorsque vous dites que ce n’est qu’un, vous vous tenez dans le domaine mental en tant qu’ego élargi et vous référez inconsciemment aux plusieurs.

1068. SUPPOSONS QUE JE PRENDS LA PENSE : « JE SUIS LA CONSCIENCE PURE ». CELA M’AMÈNERA-T-IL AU SAMADHI ?

Non. Pas toujours. Si vous le prenez seulement comme une pensée, cela vous mènera au samadhi. 
Mais si vous savez que la Conscience ne peut jamais être un objet de la pensée, vous serez jeté dans un état où le mental expire et vous serez laissé dans votre vraie nature comme dans le sommeil profond.
Ce n’est pas du tout un samadhi, mais bien au-delà. 

1069. QU’EST-CE QUE CONNAÎTRE LA VÉRITÉ AVEC TOUT SON ÊTRE ? 

S’oublier complètement en connaissant la Vérité, c’est la connaître de tout son être.
Ou en d’autres termes, c’est connaître avec la tête et le cœur combinés à l’unisson.
Lorsque le cœur est plein, la langue refuse de parler. 

5 avril 1955

1070. COMMENT DISPOSER DES QUESTIONS PHÉNOMÉNALES ?

Éliminez les questions relatives aux objets grossiers en vous référant aux expériences de rêve, et éliminez les questions relatives au monde subtil (pensées et sentiments) en faisant référence à l’état de sommeil profond.
C’est la voie phénoménale et elle n’est pas définitive

27 juillet 1955

1071. COMMENT SUIS-JE IMMORTEL ? 

Sat est l’existence Absolue. La vie : vous êtes « la vie ».  La vie ne connaît pas de mort. Vous êtes donc immortels. Vous ne pouvez mourir que si vous avez la vie. Mais quand vous êtes la vie elle-même, comment pouvez-vous mourir, à moins que la vie ne meure ; et la vie ne peut jamais mourir.
L’enfance, la jeunesse, etc. naissent et meurent, ou vont et viennent selon le principe « Je » immuable. Ce «Je» est sans naissance et sans mort.
Vous parlez de vos vies passées et futures. À moins que vous ne soyez également présent dans le passé, le présent et le futur, vous ne pourrez jamais connecter ces trois, qui vont et viennent en vous. Ce « Vous » est immortel.
Toute connaissance apparemment limitée, si elle est comprise sans référence à l’objet, est la connaissance Absolue (la Vérité elle-même). 

1072. L’ANALOGIE DU SOI À L’ÉCRAN DE CINÉMA.

Un écran immuable est nécessaire pour la manifestation des formes et de leurs mouvements sur celui-ci.
De même, un fond immuable est nécessaire pour la manifestation de l’univers changeant sur lui.
Ce fond est le véritable principe « Je ».
Si vous tentez de saisir une personne à l’écran, c’est vraiment l’écran seul qui est saisi et non le la personne. De même, lorsqu’une partie de l’univers est saisie (perçue), c’est la Réalité de fond qui est saisie (c’est-à-dire que c’est la Réalité qui brille).
Une forme-pensée (c’est-à-dire, un objet subtil) ne peut jamais être un objet grossier, et la connaissance ne peut jamais être une forme-pensée ; parce qu’ils sont tous dans trois plans distincts et séparés, où un plan ne peut jamais transgresser dans un autre sans perdre son identité.
La perception est toujours en fonction de l’instrument utilisé et l’objet de la perception est toujours dans la perception elle-même.
De même, l’objet de la connaissance est toujours dans la connaissance, et la connaissance n’est pas affectée par la chose connue. Il n’y a donc que des connaissances et des connaissances seules, sans référence à la chose connue. C’est la Vérité ultime ou l’Atma, votre vraie nature.
Les objets ne peuvent exister indépendamment des sens, ni les perceptions sensorielles indépendamment du mental, ni les mentations (c’est-à-dire, les activités du mental) indépendamment de la Conscience.
Par conséquent, tout est Conscience ou Atma. Lorsqu’une perception s’évanouit, l’objet perçu s’évanouit aussi et cesse d’exister sous quelque forme que ce soit : comme les objets du rêve passé. Par conséquent, cet objet ne peut jamais être connecté à une forme de pensée ultérieure.
Un objet grossier est limité par l’espace et le temps.
Un objet subtil est limité par le temps seul.
Chaque fois que vous avez une pensée, l’objet brut correspondant ne peut jamais y entrer, en raison de sa limitation d’espace. S’il abandonne sa limitation d’espace, il cesse d’être un objet grossier et vice-versa.
Par conséquent, un objet grossier ne peut jamais être pensé, et une forme-pensée ne peut jamais devenir grossière.
À strictement parler, vous ne pouvez pas dire qu’un objet existe dans l’espace, ni dire qu’une forme-pensée existe dans le temps. Parce que l’espace est lui-même un objet et le temps est lui-même une forme-pensée.

Vous ne pouvez jamais percevoir deux objets ou deux formes-pensées simultanément, et à moins que deux ou plusieurs objets ne soient perçus simultanément, vous ne pouvez jamais dire qu’une chose existe dans une autre. 

1073. LES ACTIVITÉS DE L’HOMME IGNORANT, DU SADHAKA ET DU JIVANMUKTA.

Une activité comporte deux parties, la partie matérielle et la partie connaissance. Aucune activité n’est possible à moins qu’elle ne soit enregistrée dans la connaissance. 
L’homme ignorant, dans ses perceptions, ignore la partie connaissance et met l’accent uniquement sur la partie matérielle de l’objet. 
Le sadhaka essaie au début de mettre en valeur au moins également la partie connaissance et la partie matérielle, et vers la fin de sa sâdhanâ, il met davantage l’accent sur la partie connaissance que sur la matière. 
Le jivan-mukta, dans l’âme, ignore complètement la partie matérielle et ne reconnaît ou souligne que la partie connaissance ; mais sciemment, il semble également mettre l’accent sur la partie matérielle. 

1074. LA PROGRESSION DES OBJETS JUSQU’À LA PURE CONSCIENCE .

1. Les Objets : ce ne sont pas des objets au sens technique, mais simplement des choses.
Ici, la partie Conscience n’est pas du tout mentionnée. Ceci est la position d’un homme ignorant.
2. La Conscience des objets : C’est aussi la position d’un homme ignorant, mais un peu plus élevée que la première.
3. Les Objets de la Conscience : Voici la position de la sâdhaka au début. En continuant, il voit…
4. Les Objets en Conscience : C’est aussi la position du sadhaka, un peu plus tard. 
5. Les Objets en tant que Conscience : Ceci est la position d’un jivan-mukta – comparaison avec l’état de rêve. Plus haut encore…
6. Les objets disparaissent et la Conscience règne.  

Des formes grossières apparaissent lorsque vous percevez avec des instruments sensoriels grossiers. 
Les formes-pensées apparaissent lorsque vous pensez (c’est-à-dire lorsque vous percevez avec des sens subtils).
La forme-connaissance seule brille quand vous connaissez. Mais la connaissance ne peut être limitée par aucune forme. Le monde n’est donc que pure connaissance.
C’est cette seule connaissance pure qui apparaît sous forme-grossière, forme-pensée et forme-connaissance. Ainsi, les objets apparaissent en fonction de l’instrument utilisé. 

30 juillet 1955

1075. POURQUOI EST-CE QUE MÊME APRÈS AVOIR VISUALISÉ LA VÉRITÉ SUR MA VERITABLE NATURE, JE N’AI PAS PLEINEMENT CONFIANCE OU DE CERTITUDE ?

On peut y répondre de plusieurs manières :
1. Qui pose la question ?  Certainement, le mental. Parce qu’Atma ne peut pas se plaindre. Le mental qui se plaint, n’a jamais visualisé la Vérité. Il est mort dans cette tentative sacrée. Alors, comment peut-il soulever une question concernant une expérience qui s’est produite lorsque le mental était mort ? Visualiser la Vérité et la certitude qui suit sont dans le domaine non duel, au-delà du mental. 
Le mental n’en fait pas partie et n’est pas compétent pour poser une question à ce sujet. 

2. La première partie de la question affirme la visualisation de la Vérité. Par « visualisation », on entend connaître et être. À strictement parler, il n’y a pas d’objet à connaître, parce que connaître et être ne font qu’un dans la réalisation. Si elle a été visualisée, il ne peut plus y avoir de place pour aucune autre question. Si une question surgit dans le domaine du mental, il suffit de se référer à sa propre position pendant la visualisation et la question disparaît immédiatement. 
3. La réponse se trouve dans la question elle-même. Le mental doit cesser d’être le mental pour la visualisation (c’est-à-dire la réalisation de la Vérité). C’est le mental qui veut des « sentiments » (confiance et certitude). Le mental s’attend à ce que la Vérité brille dans le domaine du mental. C’est impossible.

1076. L’EFFORT SPIRITUEL ET L’ILLUMINATION.

L’homme ignorant se sent comme une victime. Il trouve que des objets appropriés lui procurent un soulagement momentané, et il cherche donc à les thésauriser.
Mais l’homme sérieux découvre bientôt que rien sur terre ne peut lui apporter un soulagement permanent, et il se tourne donc vers quelque chose au-delà du monde. C’est le début de la spiritualité. Parmi ces quelques-uns, le plus chanceux obtient un Karana-gourou.
Le gourou lui dit d’abord d’analyser le « chercheur » en lui. Selon l’aspirant, le chercheur n’est qu’un groupe vicieux composé du corps, des sens et du mental. On lui montre que chacune de ces triades est impermanente et que, comme chacune d’entre elles, le chercheur ne peut jamais atteindre le bonheur permanent.
Mais l’envie d’obtenir le bonheur permanent ne le quitte toujours pas.
Ensuite, on lui montre qu’il y a un principe permanent et immuable derrière ce groupe (le chercheur), et que la source du désir de bonheur permanent est la présence et la nature de cet arrière-plan.
Ensuite, on lui montre qu’il est lui-même ce principe permanent. On lui parle alors de ses caractéristiques réelles, et il la visualise finalement (Atma) avec certitude. C’est l’illumination.
La tentative n’est pas d’éliminer la souffrance de la victime, mais seulement de faire visualiser au chercheur sa véritable nature de paix permanente, et ainsi de lui faire comprendre qu’il n’est pas la victime même lorsque la souffrance semble durer.
Lorsqu’il se rend compte qu’il a toujours été la Paix, toutes les questions disparaissent.
Si vous voulez supprimer la souffrance seule et garder la victime, ce n’est jamais possible. Parce que la souffrance et la victime apparaissent et disparaissent toujours simultanément. 

9 août 1955

1077. VICHARA ET DHYANA.

Vichara est un terme utilisé exclusivement dans le chemin du jnyana. Cela signifie la suppression de tous les obstacles qui empêchent la réalisation de la Vérité. Le terme « vichara » est utilisé dans des sens entièrement différents par les yogins et les dévots. Il n’a pas leur sens dans le chemin de la connaissance. Dhyana [méditation], tel qu’il est compris par les « upasakas » [adorateurs], est de trois sortes ou étapes :
1. Le plus bas est « pratika-dhyana », exactement sous la forme d’un modèle brut mis devant lui, ce qui ne lui permet aucun écart par rapport au modèle rigide. Le processus est plus physique ou sensoriel qu’autre chose.
2. Dhyeyanusrita-dhyana, conformément à un idéal dont les principes fondamentaux sont définis dans un « dhyana-shloka » ou verset donné à l’aspirant. Ici, il a la liberté de décorer la forme fondamentale selon son goût et sa fantaisie. Le processus est mental. Vous attribuez des qualités sublimes à votre « ishta-deva » à ce stade et le concevez comme l’incarnation de tout ce qui est bon.  Ainsi le mental de l’aspirant devient pur et sattvique. 
3. Aham-griha-dhyana : Ici, l’aspirant attire encore plus son ishta-deva au plus profond de son cœur, et bientôt il reconnaît sa propre identité en l’ishta-deva. Mais avec tout cela, l’aspirant n’est devenu éligible que pour ressentir la nécessité d’approcher un Karana-gourou pour atteindre son but. Il cherche donc un Sage et heureusement en rencontre un. Par ses instructions, l’aspirant visualise sa propre nature réelle et s’y établit progressivement.

1078. QUE SIGNIFIE « LOKA-SANGRAHA » ? 

Loka-sangraha [souci du bien-être universel] produit des résultats subjectifs aussi bien qu’objectifs. 
Le cours subjectif, selon la tradition hindoue, n’est qu’un moyen d’atténuer l’ego personnel, en détournant le but de vos actions de votre moi personnel étroit, compartimenté et bercé vers le monde en général. Cette pratique fait lentement de vous un être universel. Suivre cette sadhana, sans aide, est une tâche laborieuse. Même si vous y réussissez, vous n’avez pas atteint le but, puis vous cherchez un Karana-gourou qui vous emmène au-delà et vous établit dans la Vérité ultime. Si d’un autre côté vous avez les instructions d’un Karana-gourou, dès le début, vous réussissez à vous établir dans la Réalité ultime par la sadhana du service elle-même. Le côté objectif se manifeste dans cette sadhana dans la mesure où vous vous engagez dans des actions. Ils produisent le résultat d’élever l’humanité de niveau en niveau et de rendre les étudiants satisfaits et heureux par degrés.  Même après avoir été établi dans la réalité ultime, vous pouvez continuer à effectuer des actions de cette nature, sachant très bien que votre personnage réel n’est pas affecté, d’une manière ou d’une autre, par de telles actions.
Le cours de loka-sangraha, lorsqu’il est correctement compris et suivi comme une sâdhanâ sous les instructions d’un Karana-gourou, n’est pas destiné à améliorer le monde (ou des parties de celui-ci), comme le confirment certaines confessions. Lorsque le service du monde devient votre objectif, vous concevez le monde non pas dans le particulier mais dans le sens générique.
Le générique, dans tous les cas, n’est rien d’autre que l’arrière-plan absolu, puisque tous les agents de discrimination ont été éliminés.
Par conséquent, votre service est dirigé vers Atma, l’arrière-plan réel. On vous dit également que l’arrière-plan de votre être personnel est le même Atma.
Cela signifie que vous servez et que vous vous positionnez visualisé comme étant Atma elle-même. Chacune de vos actions à la lumière de cet idéal de service vous met en contact avec cet arrière-plan commun Atma, et lentement vous vous y installez.
C’est ainsi que loka-sangraha vous emmène à la Vérité ultime.

1079. QUE SIGNIFIE « ÉGOÏSTE » ? 

Il est égoïste de faire, de penser ou de ressentir quoi que ce soit dans l’intérêt du « je » apparent. 

13 août 1955

1080. LE « THÉORIQUE » ET LE PRATIQUE, PAR RAPPORT À L’EXPÉRIENCE.

L’ignorant considère le corps comme plus réel que le mental. Dans le langage ordinaire, ce qui est retenu dans la sphère mentale est appelé « théorique », et ce qui se traduit en action dans la sphère physique est appelé « pratique ». Les partisans du « pratique » supposent que ce qu’ils croient être « pratique » a une réalité plus grande que le « théorique ».
Mais une enquête étroite et impartiale prouve que le corps, les sens et le mental changent tous dans les trois états, et que le seul principe qui reste inchangé, tout le long, est le principe « Je ».
Ce « Je » n’est ni grossier ni subtil, mais au-delà des deux. En d’autres termes, le « Je » n’est ni « pratique » ni « théorique » au sens ordinaire, mais au-delà des deux. C’est le seul qui n’a besoin d’aucune preuve de son existence. C’est la seule Vérité ou Réalité absolue.
Si par « pratique » vous voulez dire « réel », le « Je » est plus réel que le corps, les sens ou le mental qui n’ont aucune permanence. Ceux-ci ne peuvent exister qu’en présence du « Je », tandis que le « Je » peut exister tout seul sans autre chose.
Par conséquent, le « Je » est plus pratique ou réel que les autres. Le « Je » est le principe le plus profond de l’homme et la Vérité ultime.
Les degrés de réalité d’une chose, le cas échéant, ne peuvent être mesurés que proportionnellement à la proximité de la chose avec le principe « Je ».
Selon cette norme, les objets grossiers (y compris le corps) sont les plus éloignés du « Je » et sont donc les moins pratiques ou réels.
Les sens sont plus proches du « Je » et donc les sensations sont plus pratiques ou réelles.
Le mental est encore plus proche du « Je » et les mentations *(activités du mental) sont donc encore plus pratiques ou réelles que les autres.
À proprement parler, la Réalité ne peut pas avoir de degrés, il n’y a qu’une seule Réalité – l’Atma – et cela seul peut être appelé Expérience.
Les expériences du corps, des sens et du mental ne sont pas du tout des expériences. 

14 août 1955

1081. QUELLE EST LA NATURE DE VICARA ? 

Vichara commence par une série d’arguments sans compromis en vous-même pour prouver et affirmer que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental, et que même lorsque tout cela change au cours des trois états, vous seul restez immuable en tant qu’arrière-plan, connaissant les changements apparents. Lorsque l’argument rentre à la maison, les objets disparaissent, un par un, jusqu’à ce que vous soyez enfin seul dans votre propre splendeur en tant qu’arrière-plan. Ensuite, vous ne pouvez même pas dire « je connais », car il n’y a rien d’autre à connaître et vous vous tenez comme étant cette connaissance, pure. C’est, brièvement, le cours d’Atma-vicara. 

madhuryyattal anya vastu madhuri krtam akayam,
vastvantarattal maduryyam madhuri krtamayita.

[[C’est par douceur qu’un autre chose peut arriver à être douce.
Mais la douceur en soi n’est pas rendu douce, par autre chose.                
Bhasha Pancadashi, Pancakosha-viveka, 15

Ceci est un verset significatif pour montrer l’auto-luminosité de l’Atma. Par association avec le sucre, une autre chose devient sucrée. Mais le sucre en soi n’a pas besoin d’être associée à autre chose pour être sucré.
De même, tous les objets deviennent connus lorsqu’ils entrent en contact avec le « Je ». Mais le « Je » n’a besoin de rien d’autre pour être connu. Il brille par lui-même, même dans le sommeil profond où aucun objet n’existe.
Par conséquent, le « Je » est auto-lumineux. 

1082. COMMENT SUIS-JE LA PAIX ET LA CONSCIENCE ? 

Gurunathan : Eh bien, permettez-moi de vous poser une autre question simple en retour. Avez-vous la faculté de voir ?
Disciple : Oui.
G : Comment pouvez-vous le prouver ? Est-ce parce que vous regardez vos yeux que vous affirmez
      que vous voyez
D : Non.
G : Alors quelle est votre preuve ? 
D : Je vois des objets et je suis donc convaincu d’avoir une vue sans laquelle je sais que les objets ne seraient jamais vus. 
G : Vous admettez donc que la perception objective d’une faculté n’est pas nécessaire pour prouver son existence ?
D : Oui.
G : Ici, vous devez vous rappeler que lorsque vous voyez des objets, vous ne possédez pas la vue,
      mais que vous êtes en fait la faculté de la vue. Admettez-vous cela ?
D : Oui. 
G : Appliquez maintenant le même argument à vous-même. Vous ne connaissez pas vos perceptions,
      vos pensées et vos sentiments ? 
D : Si, bien sûr. 
G : Quelle est votre position lorsque vous les connaissez ? Examinez-la attentivement et dites-moi. 
D : Je me présente comme cette faculté de connaissance, ou connaissance sans objet, quand j’ai
      connaissance de quoi que ce soit. 
G : Alors, y a-t-il un moment dans les trois états où vous n’êtes pas cette pure Connaissance ? 
D : Non, je suis toujours là.
G : Eh bien, quelle peut être la relation entre cette connaissance et vous-même ? 
D : (Après une pause.) Cette connaissance ne peut être que moi-même ou ma vraie nature. 
G : Maintenant, voyez-vous comment vous êtes la Conscience ? 
D : Oui. À la perfection. 
G : Soyez toujours là. 

15 août 1955

1083. LA CONNAISSANCE EST TOUJOURS APAROKSHA OU LA PURE EXPÉRIENCE. 

Je ne suis pas celui qui connait, mais la Connaissance elle-même.
Je ne suis pas celui qui existe, mais l’Existence elle-même. 
Je ne suis pas en paix, mais la Paix elle-même. 

À mon contact, même l’inconnu devient connu. 
À mon contact, même l’inexistant semble exister. 
Corps inexistant + Existence = Corps Existant

Les objets de connaissance peuvent être paroksha (indirect) ou aparoksha (direct), selon le cas. 
Mais la connaissance est toujours aparoksha ou expérience pure. 

16 août 1955

1084. POURQUOI VOIT-ON LA DIVERSITÉ ? 

Parce que vous représentez vous-même la diversité (vous représentez le corps, les sens et l’esprit)

1085. TANT QUE JE SUIS UN ÊTRE HUMAIN,
EST-IL POSSIBLE POUR MOI DE CONNAÎTRE LA VÉRITÉ AU-DELÀ ? 

La question présuppose que vous êtes un être humain. Je remets d’abord en question cette déclaration.
Êtes-vous un être humain ? Définissez un être humain.
Un être humain est un mélange incongru de corps, de sens et de mental avec le principe « Je ». Tous sauf le principe « Je » changent à chaque instant. Mais vous admettrez que vous êtes ce principe « Je ».
Vous, en tant que principe « Je », êtes l’arrière-plan permanent reliant tous ces changements qui vont et viennent.
Ce principe « Je » est distinct et séparé de l’évolution du corps, des sens et du mental.
Où est l’être humain dans votre sommeil profond, quand vous n’avez ni corps, ni sens, ni mental ? Certainement nulle part. 
 » Vous  » êtes toujours là, en tant que ce principe  » Je « . Par conséquent, vous n’êtes pas un être humain mais un principe permanent et immuable.
En tant que tel, vous pouvez très bien comprendre cette Vérité, au-delà. 

17 août 1955

1086. PROLONGATION DE L’INTERVALLE ENTRE LES *MENTATIONS.

Question : Puisque je suis moi-même seul entre deux mentations, et cela seulement pendant une infime partie d’une seconde, dois-je essayer de prolonger cette période ?

Réponse : Non. Vous vous trompez sur votre position entre deux mentations pendant le soi-disant intervalle. Il est vrai qu’il vous apparaît comme un intervalle, lorsque vous vous tenez dans le temps et que vous le regardez à partir de là.
Mais lorsque vous atteignez cet intervalle, vous vous retrouvez privé de corps, de sens, de mental, d’espace et de temps ; alors, le soi-disant intervalle n’apparaît plus comme un intervalle mais « intemporel ».
L’idée de prolonger l’intemporel est absurde. L’erreur se produit parce que vous vous positionnez en tant qu’être incarné et que vous regardez l’intervalle de loin, à l’état de veille. Tout ce que vous avez à faire est d’entrer dans ce soi-disant intervalle, en rejetant tout ce que vous possédez – à savoir le corps, les sens, le mental, l’espace et le temps.
Dans cet état, tout est parfait. L’idée de prolongation du temps est un « samskara vicieux », qui n’apparaît qu’après sa création par le mental. Si vous dansez sur l’air de ce samskara, vous n’atteindrez jamais le but ultime.
Même les grands yogins ont souvent été bloqués pendant des années dans le néant, à la suite de cette erreur de calcul subtile.

Une autre réponse : vous dites que vous êtes tout seul dans cet intervalle. Vous ne comprenez pas toute la signification de cette déclaration ; au lieu de cela, vous lui donnez une interprétation limitée. 
Vous prenez du temps avec vous et pensez à la prolongation. Mais vraiment, vous êtes absolument seul et il n’y a aucun sens du temps pour vous déranger.
Par conséquent, l’idée de prolongation est tout à fait hors de propos et contraire à l’idée que vous soyez tout seul. 

1087. LA DIFFÉRENCE ENTRE LES APPROCHES DE LA SCIENCE MODERNE ET DU VÉDANTA.

La science ignore complètement le sujet ultime ; et son approche est objective, tenant pour acquis que l’univers apparent est réel. Elle ne prend en considération que la relation entre objet et objet, elle utilise la raison inférieure ou l’intellect comme instrument, et pour prendre une décision, elle s’appuie sur les expériences stockées du mental, qui sont aussi variées que l’univers lui-même.
Par conséquent, nous ne pouvons attendre à aucune finalité dans sa conclusion.
C’est pourquoi la science, après tous ses sauts périlleux, est désorientée et frappe contre le mur blanc de l’ignorance.
Mais le Vedanta ne reconnaît que le sujet ultime ; et son approche est subjective, ne prenant l’univers que comme une apparence.
Il examine uniquement la relation d’un objet avec le sujet « Je ». Cet objet est considéré comme un symbole. Sa solution s’applique également à tous les objets et la conclusion à laquelle il est parvenu s’applique à tout l’univers. 
Le Vedanta prouve que chaque objet dépend du sujet « Je » pour son existence même. Il utilise la raison supérieure (vidya vritti) et non l’intellect comme instrument, et pour arriver à une conclusion, sa référence est seulement au véritable être immuable à l’intérieur et à rien d’autre.
Cet « Être » ou le « Je » étant un, et la référence étant toujours à Cela, la conclusion ne peut être qu’une seule et même chose, toujours la Vérité ultime. 

18 août 1955

1088. LES DOMAINES D’EXISTENCE ET D’ACTIVITÉ HUMAINE.

L’homme a trois domaines d’existence et d’activité distincts et séparés. 
1. En tant qu’être physique possédant des sens, l’homme possède le monde des objets sensoriels.
2. En tant qu’être mental, l’homme a le monde des idées. 
3. En tant qu’être spirituel, l’homme a la Conscience unique. 

Parmi ceux-ci, les deux premiers royaumes et leurs objets sont changeants et éphémères, tandis que le troisième seul est immuable et permanent, soutenant également les deux autres royaumes. 
L’effort de l’homme devrait être d’atteindre le troisième domaine d’une manière ou d’une autre et d’être un être spirituel. Pour cela, il doit renoncer aux deux autres royaumes, du moins pour le moment.
Quand il atteindra le troisième domaine de la Paix et de la Conscience et regardera en arrière, il constatera que cela illumine également les deux autres domaines prouvant ainsi qu’ils ne sont rien d’autre que la Paix et la Conscience.
Quand il comprend que c’est sa propre nature, il est libre. 
Vous ne pouvez pas vivre une expérience négative d’aucune sorte. S’il vous arrive de faire l’expérience de l’absence d’un objet, vous ne pouvez jamais le faire délibérément. Si vous essayez d’oublier quelque chose, la chose devient en fait plus fortement manifeste. Mais il existe un moyen d’atteindre le but souhaité. Vous n’avez qu’à tourner votre attention vers l’arrière-plan, ou vers ce qui supporte l’objet.
Par exemple ; si vous voulez faire l’expérience de l’absence de la chaise, il vous suffit de tourner votre attention vers le sol qui supporte la chaise. Immédiatement, l’idée de chaise disparaît.
L’homme est balancé par les diverses expériences du monde à l’état de veille. Il veut vraiment être soulagé de cette tension. En d’autres termes, il veut oublier le monde, pour un court laps de temps au moins.
Son attention est donc spontanément attirée vers l’arrière-plan. Immédiatement le monde disparaît ; et seules la paix et la pure conscience sont expérimentées dans le sommeil profond.

19 août 1955

1089. LE RÉSULTAT DE M’ÉLIMINER DE TOUT CE QUE JE NE SUIS PAS.

Question : Le processus d’éliminer de moi tout ce que je ne suis pas, me ramènerait-il à ma vraie nature et m’y établirais-je ?
Réponse : Certes, cela fera les deux, à condition que vous ayez entendu la Vérité ultime sur votre vraie nature des lèvres d’un Karana gourou .
Sinon, vous serez coincé dans le néant, le prenant pour l’Ultime ; parce que l’expérience du néant vous donne également une paix ou un bonheur réfléchi et limité.
Après avoir écouté la Vérité du Gourou, si vous prenez n’importe quelle pensée – et plus encore une pensée spirituelle – elle expire non dans le néant mais dans la Conscience seule.
Par conséquent, lorsque tout ce que vous n’êtes pas – à savoir le corps, les sens et le mental – a été éliminé de vous, vous seul restez comme étant l’arrière-plan – Conscience et Paix. Ce n’est rien de moins que la réalisation du Soi.
Répétez la même vicara pendant un certain temps. Cela vous aidera à rester établi dans votre nature Réelle. 
En ce qui concerne sa propre nature : « Connaître c’est être ». Si vous vous interrogez sur le but ultime ou la signification (le sens) du terme « Je » utilisé par tout le monde, et si vous réussissez à atteindre ce but, il n’y a rien d’autre à atteindre.
Je suis ce principe dans l’homme qui imprègne tous les hommes de la même manière, mais en même temps distinct et séparé du corps, des sens et de l’esprit de tous. C’est moi. C’est l’Atma.
Si vous observez les activités d’un Sage, une indifférence ou une hésitation apparente peut souvent être remarquée. Car chez lui le « je » ne se mêle jamais impuissant aux objets et aux perceptions, comme c’est le cas chez l’ignorant.

20 août 1955

1090. « L’ABANDON » ET COMMENT L’OBTENIR ? 

« L’abandon » a une connotation négative. Vous ne pourrez jamais vous soumettre délibérément. Ce que vous voulez, c’est abandonner votre attachement aux objets. En d’autres termes, vous voulez oublier les objets (corps, sens et mental). Si vous commencez délibérément à les oublier, ils se manifestent plus fortement.
Par conséquent, le seul moyen d’obtenir l’abandon est de tourner votre attention vers le support ou l’arrière-plan.
Si le dévot s’attache de plus en plus à son ishta-deva, la reddition de tout le reste suivra d’office. Vous n’avez rien à faire de spécial pour l’atteindre. Un cœur ouvert et vide est la première condition requise.
L’abandon est une fin en soi et jamais un moyen. C’est quelque chose qui doit venir spontanément, comme corollaire à la réalisation de soi. L’abandon n’est pas un abandon, au sens strict du terme, si vous vous souvenez même du fait que vous vous êtes rendu. L’abandon ne peut jamais être accomplie objectivement. Ce n’est qu’en s’établissant dans sa propre nature réelle, l’Atma, que l’abandon réelle est obtenue. Parce que vous voyez qu’il n’y a rien d’autre à abandonner ;
et puis, même le mot « abandon » perd tout son sens. 

22 août 1955

1091. L’ERREUR DU DÉSIR DE CONNAÎTRE OU DE SENTIR LA VÉRITÉ.

Il est admis qu’en écoutant la Vérité de la bouche du Gourou, vous réalisez immédiatement votre vraie nature. Mais vous ne le saurez ni ne le ressentirez pas. Le désir de savoir que vous l’avez ainsi réalisé, ou le désir de le ressentir, est la plus haute illusion imaginable. Parce que, pour savoir quoi que ce soit, le connaisseur doit se tenir plus haut que le connu.
Par conséquent, si vous présumez que vous savez ou sentez que vous avez réalisé la « Vérité » c’est que vous êtes toujours dans la dualité, et ce que vous présumez savoir est imparfait. En tant que telle, elle ne peut jamais être la Vérité. Vous êtes toujours cette Vérité – avant, pendant et après la réalisation revendiquée.
En ce qui concerne la Vérité – qui est votre vraie nature -, il n’y a eu aucun changement, en tout temps. On peut dire qu’un Jnyanin sait qu’il a visualisé la Vérité. Oui bien sûr. Mais pas dans le sens de savoir au niveau mental, comme vous pourriez le souhaiter. Il sait qu’elle est inconnaissable par le mental ; mais il le sait sous un jour plus intense où il n’y a pas de relation sujet-objet. Savoir dans cette lumière, c’est Être.
L’ego dans le domaine mental est innocent et ignorant de tout ce qui s’est passé au-dessus de sa tête. Mais lui aussi sent que quelque chose de sublime s’est produit, et naturellement il souhaite en avoir un avant-goût dans son propre domaine. D’où le désir de l’ego de connaître cette expérience, et sa prétention injustifiée subséquente d’avoir vécu cette expérience dans ses propres termes limités. Il faut éviter cela.
Dans un sens, on peut dire qu’un Jnyanin seul connaît un Jnyanin. Cela ne signifie pas une reconnaissance au niveau mental tel que compris par l’homme ordinaire. D’un autre point de vue, il est également vrai de dire que même un Jnyanin ne peut jamais connaître un autre Jnyanin. Parce que Jnyanin est Jnyana lui-même ; et Jnyana, qui est indivisible, ne peut jamais être divisée en sujet et objet, comme connaissant et connu. 

*

25 août 1955

1092. « SHIVOHAM ».

C’est un aphorisme habituellement utilisé par les jnyana sadhakas, après la visualisation de la Vérité, qui doit être établi dans ce contexte. Son but est seulement de tourner votre attention vers le Soi intérieur. Son sens ne doit pas être pris à la lettre. Si vous le faites, vous l’objectivez, et alors il ne représente pas le Soi, qui est toujours le sujet ultime. Le but de tout exercice spirituel est de changer votre identification du personnel (corps, sens et mental) en impersonnel (Soi).
Le Soi impersonnel ou l’Atma est omniprésent et auto-lumineux. Rien ne doit être fait pour le manifester. Tout ce que vous avez à faire est de tourner votre attention vers elle de tout cœur, en retirant votre attention du corps, des sens et du mental. Ce retrait n’est possible qu’avec l’aide de la Conscience, qui est votre vraie nature.
Lorsque le corps, les sens et le mental sont ainsi complètement éliminés, la conscience – qui est l’arrière-plan – demeure au-dessus, brillant dans toute sa splendeur.
Le mot « Shivoham » ne représente rien d’objectif. Cela vous rappelle juste votre vraie nature. Par conséquent, le mot « Shivoham » vous aide considérablement à vous éloigner de toute chose objective, et vous êtes jeté dans cet état lorsque vous avez eu la première visualisation de la Vérité en présence du Guru.
Ce n’est qu’un moyen de vous plonger dans cet état encore et encore, jusqu’à ce que vous y soyez enfin établi, l’Atma, s’élevant au-dessus de tous les obstacles.

1093. L’OBJECTIF SPIRITUEL ET SA RÉALISATION.

La réalisation de notre propre nature est sans aucun doute le but ultime de toute quête spirituelle.  Le seul obstacle à cela est l’illusion que vous êtes le corps, les sens ou le mental.
Pour la réalisation du Soi, c’est la suppression de cette illusion qui est recherchée. Les méthodes adoptées pour atteindre cet objectif diffèrent selon les différentes voies. Les voies du yoga et de la dévotion adoptent la méthode de suppression de la variété infinie des illusions, en acceptant une forme générique appelée « samadhi ». Ici, la diversité disparaît sans aucun doute. Mais vous restez toujours dans le domaine de l’illusion et dans la relation sujet-objet.
La Vérité est toujours aussi éloignée qu’auparavant, et le bonheur éprouvé dans le samadhi n’est pas permanent. L’état d’identité complète avec l’Atma non duel, résultant de la discrimination et de la négation des phénomènes, est le concept védantique du samadhi.
Celui-ci est distinct du soi-disant samadhi des yogins. L’Atma est désigné par le mot « samadhi ». L’illusion ne devrait plus jamais réapparaître, sous aucune autre forme. Cela n’est possible que si vous réalisez l’arrière-plan sur lequel toutes les illusions apparaissent et disparaissent. Ce n’est rien de moins que la réalisation du Soi. Par conséquent, retirer l’illusion n’est pas un moyen d’atteindre la réalisation du Soi. Ce n’est qu’un corollaire naturel. En prenant par exemple l’illusion du « serpent dans la corde », nous constatons que l’illusion ne peut être complètement et efficacement éliminée qu’en voyant clairement, à l’aide d’une lumière brillante, qu’il s’agit uniquement de corde et de corde seulement. Par conséquent, la réalisation de soi est à la fois le moyen et la fin en soi. Le seul moyen d’atteindre ce but est d’écouter la Vérité (il peut s’agir de la vérité de l’illusion elle-même) des lèvres d’un Karana gourou. Ensuite, vous pouvez vous-même examiner toute illusion à la lumière de cette instruction, et cela vous ramènera certainement au contexte réel. Toute possibilité d’illusion de prendre possession de vous est ainsi supprimée. 

28 août 1955

1094. LES PROGRÈS À TRAVERS LE MANTRA ET DHYANA.

Cette voie est divisée en quatre étapes distinctes, à savoir vaikhari, madhyama, pashyanti et para. Les instructions d’un karya-gourou (dont les instructions vous mènent à tout ce qui est en dessous de l’Ultime) peuvent suffire pour les deux premières étapes. Mais pour les deux derniers, l’aide d’un Karana gourou est absolument nécessaire.
Vaikhari               c’est chanter un mantra sur un ton audible et en y concentrant le mental. 
Madhyama        fait la même chose mentalement et effectue la concentration. C’est toujours dans le
                            domaine du mental et la concentration est sur une idée.
Pashyanti :         Ici, l’idéation est transcendée. On peut dire qu’ici on arrive à l’idée sans langage.
À moins que l’on comprenne sa nature à partir d’un Karana-gourou, on sera dans un état inconscient.
Je peux dire quelque chose sur cette idée sans langue.
Je peux vous transmettre une idée au moyen d’une langue particulière.
La même idée peut être transmise à une autre personne au moyen d’une langue différente.
L’une n’est certainement pas une traduction de l’autre. Quelle est la langue de cette idée ? Elle n’a pas de langage, car elle est allée au-delà de l’expression.
Si cela est bien compris, c’est l’arrière-plan lui-même de l’idée qui est exprimé dans les deux premières étapes. Celui, qui entre dans cet état, touche l’arrière-plan et n’est pas dans un état inconscient.
Il comprend, en outre, que l’idée sans langue ne peut être qu’une et ne peut être multiple. Telle est l’expérience de pashyanti.
Para :                    Même la notion d’arrière-plan est transcendée ici, et l’auto-luminosité de la Réalité
prend possession du sadhaka ; et le voici en une Paix profonde, immuable. 

1095. VIKSHEPA ET AVARANA.

Vikshepa [distraction] et avarana [obscurcissement] sont l’avers et le revers de la même pièce (le mental). Ils apparaissent et disparaissent simultanément.
Par conséquent, après avoir entendu la vérité du Guru, chaque fois que vous transcendez « vikshepa », « avarana» disparaît également et vous vous tenez comme étant  l’Ultime. 

31 août 1955

1096. LA SPONTANÉITÉ ET LA CONTEMPLATION.

Toute expérience est spontanée. Vous ne devriez pas la colorer ni la défigurer. Par « spontané », je veux dire ce qui ne peut être lié à aucune cause ou effet, ou qui ne fait aucune référence à son contraire. Chaque perception est spontanée. Admettons qu’elle soit liée à son seul organe sensoriel particulier. En tant que perception, elle ne fait aucune référence à son contraire.
Si vous la rejetez immédiatement à ce stade, elle ne vous lie pas.
Mais vous ne le rejetez pas immédiatement. Au lieu de cela, l’instant suivant, vous la mélangez avec d’innombrables autres concepts et avec des samskaras stockés dans le mental, puis vous les projetez tous ensemble comme ce que vous appelez l’objet.
L’objet que vous concevez ainsi n’existe nulle part. Ce n’est qu’un faisceau de sensations. La perception était plus proche du réel quand elle s’est produite. Mais quand vous l’avez mélangée avec d’autres concepts, la perception s’est transformée en concept et est devenu irréelle.
Supposons que vous perceviez une forme. La perception est spontanée et ne fait référence à rien d’autre. Il serait même erroné de dire « une forme » parce que le « une » fait une référence inconsciente à d’autres formes. La forme, en tant que concept générique, ne peut laisser aucun samskara ou trace. Elle monte dans l’Atma et se dissout dans l’Atma. L’expérience du Sage est toujours à ce niveau.
Mais en connaissance de cause, il descend et se déplace parmi les ignorants comme l’un d’eux, mais sans jamais oublier la sublime Vérité à ce sujet.
Supposons que vous voyez ce que vous appelez un carnet de notes. Éliminez tous les concepts et samskaras associés, et considérez ce qui reste, sans référence à quoi que ce soit d’autre. Les notes, le livre, le papier, la forme, la couleur, tout cela s’évanouit successivement, laissant le « voir » et le « cela » indéfini.  Ensuite, le « voir » fusionne dans la connaissance, laissant la « Connaissance » et le « cela » comme la seule Vérité indivisible. « Ça m’est venu à l’esprit » est le langage typique de la spontanéité. L’organe sensoriel ne peut à lui seul créer un objet.
Laissez chaque organe sensoriel à lui-même et vous serez libre.
La contemplation dépend de la permanence imaginaire de l’objet. 

1097. QU’EST-CE QU’UN OBJET ET QUELLE EST SON ESSENCE ?

Ce qui pourrait exister ou briller est appelé à lui seul un objet. À quoi appartiennent l’existence et la luminosité trouvées dans l’objet ? Appartiennent-ils à l’objet lui-même ? Ou dérivent-ils d’ailleurs ? 
Ils n’appartiennent pas au soi-disant objet. Parce que l’objet apparaît et disparaît dans la Conscience, et l’existence et la luminosité ne peuvent jamais cesser d’exister ou de briller. L’objet tire donc ces qualités de la Conscience.
Je suis le seul Principe qui ne cesse d’exister et qui ne cesse de briller.
Par conséquent, l’existence et la luminosité m’appartiennent. Ils sont ma vraie nature – une et indivisible.  L’existence et la connaissance ne font qu’un – étant intrinsèques à moi-même, et il n’y a pas de relation sujet-objet entre la connaissance et l’existence.
Ma présence en tant que connaissance – pure – est essentielle pour la manifestation de tout objet, et on ne peut pas supposer qu’un objet existe lorsqu’il n’est pas connu.
Par conséquent, l’objet qui apparaît et disparaît n’est rien d’autre que la Conscience.
Mais dans notre relation avec le monde, nous mettons le chariot (objet) mort et inerte devant les bœufs vivants (la Conscience). De cette façon, nous faisons de la vie un spectacle aveugle.  L’objet n’a été créé que par la grâce de la Conscience, lui conférant sa présence libre.  Immédiatement, cet objet, mort et inerte, usurpe toutes les qualités vivantes de la Conscience.
Si seulement vous réussissez à voir le monde comme étant le monde des objets seuls et vous-même comme le seul sujet, vous êtes libre. En d’autres termes, il vous suffit de réinstaller les bœufs de la Conscience indépendante à leur place légitime devant et de placer le chariot d’objets dépendants à sa place légitime à l’arrière, prêt à être jeté à tout moment sans préavis. La première expérience phénoménale est la perception. L’instant suivant, la perception disparaît et un concept prend sa place. 

1er septembre 1955

1098. LA PROGRESSION DE LA CONNAISSANCE DE L’OBJET VERS L’ULTIME.

1. Conscience de l’objet. 
2. Conscience de Soi. 
3. Conscience en tant que Soi.
4. Soi tout seul. 

1099. LES SHASTRAS ET LEUR SIGNIFICATION.

C’est une illusion courante que l’on puisse penser comprendre la Vérité ultime à partir des shastras.  Mais les shastras eux-mêmes proclament de leurs hauteurs qu’ils sont impuissants dans cette affaire, et que seul un Karana gourou peut vous emmener à la Vérité.
Le Karana-gourou dépend entièrement de lui-même, de la Vérité, et non des shastras à cet effet ; bien qu’il puisse adopter l’une des nombreuses méthodes d’approche décrites dans les shastras. Même cela n’est pas essentiel. Parfois, il pouvait adopter une approche entièrement nouvelle pour s’adapter au changement radical des perspectives du monde et aux aptitudes et au tempérament particuliers de l’aspirant.
Les shastras n’utilisent que le langage mort comme moyen. S’attendre à ce que la lumière sorte d’un langage mort, c’est s’attendre à l’impossible. Le langage ne fonctionne que dans le domaine du mental. Au-delà du mental, il ne peut même pas jeter un œil.
La Vérité est décidément au-delà du mental et au-delà de la portée de tous les shastras.
Même les Upanishads qui vont plus loin ne vous emmènent qu’au bout du mental. Là, ils proclament sans équivoque que seul un Karana gourou peut vous emmener au-delà, jusqu’à la Vérité ultime. Cela ne signifie pas que les shastras sont inutiles.
Pour l’aspirant particulier qui a eu la chance rare d’atteindre un Karana-gourou, les shastras ne sont plus utiles.
Mais jusqu’à un tel moment, ils peuvent être d’un immense service pour un aspirant. Le but des shastras, en général, est de vous prouver, à la lumière de la raison ou de l’intellect inférieur, l’impermanence du monde apparent, y compris le corps, les sens et le mental, et l’irréfutabilité de l’existence d’un principe permanent derrière le monde. 
Lorsque l’aspirant en est convaincu, les shastras agitent dans sa tête le besoin suprême d’un Karana-gourou pour lui montrer la Vérité derrière tous ces changements.
Par conséquent, le véritable service des shastras est de montrer la nécessité d’un gourou et d’en mettre un sur son chemin.
Au moment où l’aspirant commence à chercher un Karana-guru, vidya–vritti (la raison supérieure) commence à flasher sa lumière en lui et il demeure en sécurité à la lumière de cette torche divine. Il n’a qu’à s’y accrocher jusqu’à ce qu’elle le conduise à un Karana-guru en chair et en os.
Vidya-vritti est le feu qui brûle la forêt des illusions. Ce n’est que d’un Karana-gourou qu’il peut l’obtenir dans son intégralité. C’est pourquoi tous les shastras recommandent que vous ne les étudiiez qu’aux pieds du gourou.

tattvam atmastham ajñatva mudhaz zastresu pazyati
gopah kaksa gatam chagam yatha kupesu durmatih

[Quand un ignorant ne connaît pas cette Vérité qui est notre propre Soi,
ce n’est qu’à ce moment-là que l’on peut regarder dans les shastras
– comme un berger qui regarde avec persistance, et une certaine détresse à travers de nombreuses grottes, pour trouver une chèvre qui est entrée dans l’une d’elles.]                               
Shri Shankara, Sarva-vedanta-siddhanta-sara-sangraha, 291

1100. LE SACRIFICE.

Le sacrifice est essentiel pour atteindre le bonheur, qu’il soit phénoménal ou ultime. Pour atteindre le bonheur phénoménal, vous devez vous concentrer, pour le moment, sur l’objet que vous désirez. 
Cela signifie que vous devez, pendant un certain temps, délibérément sacrifier tout sauf cet objet. 
Mais au moment de jouir du bonheur souhaité, l’objet atteint après tant d’efforts disparaît également. Ainsi, tout objectif est sacrifié avant la jouissance d’un bonheur même phénoménal. 
Donc aussi dans la quête de cette Paix ou Bonheur ultime, tout objectif tombe lorsque vous atteignez le but. Dans un cas, il est temporaire et dans l’autre, il est permanent. 

1101. LA CONSCIENCE ET LA PAIX SONT UNE ET MÊME CHOSE. 

Vous espérez atteindre le bonheur en atteignant un objet particulier. Supposons que quelqu’un laisse tomber cet objet dans votre chambre lorsque vous dormez. Vous n’obtenez pas le bonheur souhaité.  Mais par contre vous l’obtenez immédiatement, quand vous avez eu l’objet souhaité.
C’est donc la connaissance – bien qu’apparemment limitée par l’objet – qui vous donne un bonheur limité. Dans la connaissance, l’objet connu est absent. Par conséquent, le connu doit disparaître, avant même qu’une paix limitée puisse être atteinte. Ce n’est que la référence à l’objet qui limite l’expérience de la Paix.
Le même résultat obtenu sans référence à aucun objet (c’est-à-dire en s’élevant au-dessus du corps, des sens et du mental) est la paix ultime.
Le connu, comme connu, doit disparaître pour que la paix ultime se lève. Lorsque le connu – en tant que connu – disparaît, c’est le savoir pur ou la Conscience qui demeure.
Ainsi, la Conscience et la Paix sont une seule et même chose, étant intrinsèques en vous.

1102. VOUS ÊTES TOUJOURS EN SOMMEIL PROFOND. COMMENT ? 

Pensez simplement à ce que vous êtes dans un sommeil profond. Vous constaterez que vous êtes le principe « Je » seul, dépourvu de corps, de sens et de mental. Vous voyez, vous pouvez très bien vivre sans aucun de ces éléments.
Maintenant, voyez si vous sortez de ce principe « Je » dans vos rêves ou dans vos états de veille. Non jamais. Ainsi, vous voyez comment vous êtes toujours dans un sommeil profond. C’est le vrai Soi. 

5 septembre 1955

1103. LA BEAUTÉ, LA POÉSIE ET ​​L’AMOUR SONT LA MÊME RÉALITÉ. 

Ce sont tous, à proprement parler, des synonymes de l’Ultime. Si vous percevez l’un de ces éléments sans référence aux vêtements limités dans lesquels ils apparaissent, vous percevez la Réalité elle-même. De telles expressions de l’Absolu sont toutes spontanées. Examinons l’un d’entre eux – par exemple la beauté. 

La beauté : Elle est souvent perçue dans des objets tels que la montagne, la mer, le ciel, la rivière, l’enfant, etc. Mais il faut examiner si la beauté leur est inhérente. Si c’est le cas, tout le monde devrait percevoir la beauté dans chacun d’eux, à tout moment. Ce n’est pas le cas. Je ne vois pas la beauté exactement là où un autre la voit.
La beauté ne réside donc pas dans l’objet perçu. La seule autre partie de la perception est notre propre Soi, dépourvu de corps, de sens et de mental  qui sont aussi des objets.
La beauté doit donc nécessairement être quelque part dans le Soi – le vrai sujet. Les objets ne servent que de simples symboles ou pointeurs vers le sujet.
Le Soi est le centre de la beauté et il est immuable. Les symboles sont nombreux, mais le centre n’est qu’un, c’est le noyau le plus profond de l’être.
La beauté est la vraie nature du Soi et est illimitée. La beauté oint tout ce avec quoi elle entre en contact. Lorsque la beauté est superposée à un objet, elle apparaît limitée et irréelle. Dans le monde, vous ne voyez que le beau. Le beau est un mélange incongru de matière morte, inerte et de beauté vivante par sa nature même illimitée.
En voyant le beau, votre effort devrait être d’éliminer l’accumulation matérielle de la partie beauté. À cette fin, vous pouvez d’abord concevoir la beauté comme reposant à l’intérieur de vous-même et la matière à l’extérieur. Ainsi, lorsque vous jetez la matière brute avec le sens du « dehors » et atteignez le soi-disant « intérieur », vous constatez que l’intérieur – étant relatif et opposé à l’extérieur – a également disparu avec l’extérieur, vous laissant seul en tant que la beauté même – l’Ultime – au-delà de l’extérieur et de l’intérieur.

La poésie :           Quand on arrive à la vraie poésie, elle transcende l’imagination et toute la conceptualisation. C’est la Réalité elle-même.

L’Amour :               L’amour pour un objet désiré est la source de plaisir. Lorsque vous comprenez que ce n’est pas l’objet lui-même qui est aimé, mais le bonheur que vous supposez en tirer, l’amour lui-même est le bonheur, les deux étant intrinsèques en vous. C’est la Réalité.
La « Réalité » est « l’Absolu », ou ce qui est « exprimé » et est au-delà des contraires.

Sat, cit et ananda sont les caractéristiques de la Réalité ultime. Ils sont positifs dans leur forme, mais négatifs dans le sens. La vie, les pensées et les sentiments sont les premières expressions de sat, cit et ananda au niveau relatif.
Lorsque vous développez la vie, vous venez à sat,
lorsque vous développez les pensées, vous venez à cit,
et lorsque vous développez les sentiments, vous venez à ananda. 
Après avoir écouté la vérité du gourou, si vous allez au-delà du corps, des sens et du mental, vous atteignez l’arrière-plan en tant que  sat, cit ou ananda. Mais vous n’y restez pas. Vous êtes ensuite amené à la Vérité ultime toujours au-delà, qui est l’Atma, le « Je » réel.   

6 septembre 1955

1104. LES DÉVOTS, LES MYSTIQUES ET LES JNYANINS.

Ce sont les trois types distincts de personnalités spirituelles reconnues par le monde. Ils ont également trois types d’exercices distincts, qui sont généralement appelés des exercices spirituels. Ils ont des soi-disant expériences particulières à chaque chemin, qui sont censées les conduire à leurs objectifs respectifs. 
Les deux premiers suivent les chemins de la dévotion et du yoga. Ces voies confinent leurs pratiquants au phénoménal et sont gouvernés par les éléments physiques et mentaux à des degrés divers.
Le dévot, s’identifiant à son corps physique, conçoit son ishta-deva aussi comme un être physique, bien sûr avec des pouvoirs et des attributs infinis, et il médite sur lui.
Le yogin essaie de concentrer son mental sur un idéal défini, qui est une forme-pensée, avec l’objectif précis d’atteindre des pouvoirs et de jouir du bonheur.
Au fil du temps, ces deux sadhakas se concentrent raisonnablement bien sur leur objectif, et cela porte des fruits visibles.
Le dévot jouit de visions sensuelles de son ishta-deva, qui lui procurent une joie extatique et une paix limitée. Si le dévot ne s’en satisfait pas et ne considère pas qu’il a atteint son objectif, on peut dire que le terrain a été préparé pour lui permettre de recevoir les enseignements d’un Karana-gourou.
Le mental du yogin est élargi par la seule concentration, et il atteint de merveilleux pouvoirs dans le monde phénoménal. Il est maintenant appelé un « mystique ». Ses expériences sont de nature complexe. S’il n’est pas influencé par les pouvoirs qu’il possède et que son ego n’est pas gonflé par eux, on peut dire que le terrain a été préparé pour lui permettre de recevoir des instructions d’un Karana-gourou. 
Ces dévots et ces mystiques qui refusent d’aller au-delà, se vendent leur droit d’aînesse pour une bouchée de pain. 
Le troisième type de sadhaka est le jnyana sadhaka. Le jnyana sadhaka interroge le monde, y compris lui-même. Il n’est pas satisfait des noms et des formes. Il veut accéder à la Vérité de tout et continue de vivre jusqu’à ce qu’un Karana-gourou l’emmène à la Vérité ultime. 

11 septembre 1955

1105. UN AUDITEUR A DEMANDÉ : « QUAND JE SAIS QUE JE NE SAIS PAS, NE SUIS-JE PAS DANS LA RÉALITÉ » ? 

Première réponse : Non. Dans votre déclaration, vous faites une différence entre savoir et ne pas savoir. Cela n’est possible qu’en dualité. Par conséquent, votre position n’est pas la Réalité. Mais il y a un principe lumineux et immuable derrière cette déclaration, dont la simple présence vous a permis de faire cette déclaration. Ce principe seul est la Réalité. Par conséquent, la Réalité peut être définie comme « le Principe qui, par sa simple présence, vous permet de faire une déclaration, quels que soient les mérites ou le sujet de la déclaration ».
Deuxième réponse : « Je sais que quand je sais, je ne sais pas. » Dans cette déclaration, les deuxième et troisième « savoir » sont à la fois objectifs et limités dans le temps. Si le premier « savoir » est pris pour représenter ce principe qui connaît les deux autres savoirs, alors c’est la Réalité. C’est grâce à la présence de cette pure connaissance que vous êtes en mesure de faire n’importe quelle déclaration. 
Mais tant que vous ne vous identifiez pas sciemment avec cette pure connaissance, votre position n’est pas dans la Réalité.
Si vous avez écouté la Vérité du Gourou, toute question analysée logiquement et suivie avec constance vous ramène à l’arrière-plan Réel.
Le monde est créé à partir de la triade du temps, de l’espace et de la causalité et repose sur elle.
Par conséquent, il n’est qu’humain de voir les objets de sa perception en fonction de cette triade. La causalité invite à rechercher la cause ou la source de tout ce que vous percevez.
Ainsi incité, vous cherchez la source de vos pensées et vos sentiments. En suivant cette recherche avec ferveur, vous atteignez un état au-delà, où les pensées et les sentiments n’apparaissent pas en tant que tels, et où rien d’autre n’existe sauf vous-même en tant que Conscience.
Cette Conscience ne peut être considérée comme la cause d’un effet inexistant. Dans la soi-disant cause, l’effet n’est pas présent ; et sans que la cause et l’effet soient simultanément présents, leur relation ne peut être établie. Par conséquent, bien que vous ayez commencé à chercher la cause et que vous n’en ayez pas trouvé, le sérieux et la sincérité de votre recherche vous ont conduit à l’arrière-plan, la Conscience, détruisant une fois pour toutes les entraves de la causalité. 

15 septembre 1955

1106. CONNAISSANCE SUSPECTE ET CONNAISSANCE PERMANENTE.

La connaissance « je sais que je suis » est la seule Réalité indubitable qui ne nécessite aucune preuve pour établir son existence.
La connaissance d’une chose qui a besoin de preuve de son existence est appelée « suspecte ».
Ces connaissances suspectes ne sont ni profondes ni permanentes. Cela peut être parfois juste et parfois faux. Toute connaissance au sein de la triade est une connaissance suspecte. [Triputi est la triade du connaisseur, du connaissant et du connu ; ou faiseur, faisant et fait.] Mais la connaissance au-delà de la triade est profonde et permanente. Aucune preuve n’est nécessaire pour l’établir, et rien ne peut la réfuter. Même la connaissance obtenue au niveau relatif, lorsqu’elle est éliminée de l’objet connu, est la Réalité elle-même.

17 septembre 1955

1107. LA RAISON SUPÉRIEURE OU VIDYA-VRITTI.

Il s’agit d’un outil supra-intellectuel que l’on retrouve en chacun. En présence du Guru, cet organe est eveillé et utilisé pour comprendre la Vérité. Il corrige et complète les conclusions de la raison inférieure. Il détruit tout ce qui est objectif et irréel, créé par le mental ; et lorsqu’il ne reste plus rien à détruire, elle se révèle dans sa propre splendeur en tant que Réalité – tout comme le feu qui consume la forêt s’éteint lorsqu’il ne reste plus rien d’autre à consommer, et la Paix prévaut. 

20 septembre 1955

1108. LES PLAISIRS ET LA SPIRITUALITÉ.

Une vie de doux plaisirs est défavorable si vous êtes amené à réfléchir sérieusement sur n’importe quel sujet sérieux, et plus encore lorsque cette pensée est spirituelle.
Un homme ordinaire croit que si il peut assurer un flut constant de plaisirs, il peut être heureux. Il ne sait pas que les plaisirs ne peuvent jamais être constants. 

24 septembre 1955

1109. LA CONCEPTION VÉDANTIQUE DU SAMADHI.

Le Samadhi, du fait du processus d’absorption, ne vous conduit pas en soi à la Réalité. Shri Gaudapada a dit : « Éloignez le mental de sa tendance à aller au samadhi pour jouir du bonheur et aussi de sa tendance à jouir du soi-disant bonheur supposé dériver d’objets sensoriels, et cela vous mènera au but. »
Mais comment cela peut-il être fait par le mental lui-même ?
Il n’est jamais possible d’atteindre l’objectif par un effort de la part du mental lui-même. Par l’effort, vous pouvez prolonger la durée du samadhi dans une certaine mesure et ne rien faire de plus.
L’élimination complète du mental est ce que vous devez obtenir, d’une manière ou d’une autre. Pour cela, un principe supérieur au mental lui-même doit être invoqué, à savoir la raison supérieure.
Sa fonction est la discrimination.  La raison supérieure vous prouve que ce n’est pas à partir du mental lui-même que le bonheur est expérimenté dans le samadhi, et qu’il n’y a ici aucun bénéficiaire. Il s’agit de votre propre nature réelle de Paix, se tenant dans sa propre splendeur, lorsque le mental est temporairement immobile. 
Cela prouve que le mental sous quelque forme que ce soit ne fait qu’obscurcir la Réalité. Lorsque vous comprenez cela correctement, votre dépendance à l’égard de la capacité du mental à vous emmener dans cette sublime Réalité s’effondre. C’est ainsi que le mental doit être éliminé de la scène.
Le samadhi est bien si le mental comprend que le samadhi est l’identité d’Atma non duel, où il n’y a pas de jouisseur ni de jouissance.
Et quand le mental le sait, il a lui-même changé. 

28 septembre 1955

1110. COMMENT DÉTRUIRE LES SAMSKARAS ? 

Shri Gaudapada dans le Mandukya-karika a dit : « Seul l’exercice de la discrimination et de la raison peut détruire vos samskaras et vous conduire à la Vérité ultime. Mais la méthode pour les utiliser doit être obtenue auprès d’un Karana-gourou. »
L’exercice de la raison supérieure peut à lui seul détruire les tendances innées et conduire au but.

3 octobre 1955

1111. SAKSHAT-KARANA.

La cause ultime (s’il y en a une) de la réalisation du Soi est le fait que vous avez été accepté par un Sage comme son disciple. Ce fait garantit au disciple de réaliser le fait correspondant qu’il n’a jamais été attaché.
Au moment où la relation entre le Sage et le disciple est ainsi établie, l’attention du disciple est irrévocablement dirigée vers l’Atma, et la seule chose qui reste à faire est la suppression du « mental », le seul obstacle dans la scène.
Toutes les formalités associées à l’initiation, à l’écoute des discours spirituels, etc., sont calculées uniquement pour donner au mental un enterrement digne et décent. L’histoire de la vie de Sages comme Vativishvarattamma (?) Le prouve sans aucun doute. 

1112. LE TRAVAIL D’AIDE SOCIALE COMME MOYEN D’ACCÉDER À LA VÉRITÉ.

Le travail d’aide sociale est généralement accepté par le monde comme un chemin spirituel. Chaque travailleur doit être qualifié pour la tâche particulière qu’il entreprend, afin que le travail soit ordonné et fructueux. Le travailleur social ne fait pas exception à cette règle. Les qualifications essentielles d’un travailleur social sont une connaissance claire de son propre Soi, du monde et de ce qu’il y a de commun aux deux. Il doit ensuite connaître le but de son travail et enfin la méthode de sa mise en œuvre.
L’idée même du travail social repose sur l’incompréhension fondamentale que le monde tel qu’il apparaît est réel. Le but du travail est le bonheur permanent du travailleur et du monde. Lorsque le travailleur arrive à connaître la Vérité que lui-même et le monde sont l’Atma, la Réalité ultime dont la vraie nature est le Bonheur qu’il cherche depuis si longtemps, sa recherche cesse et il choisit de demeurer auto-contenté. 
Mais le travailleur social ordinaire continue sur le terrain, et atteint souvent le but de son désir, bien qu’éphémère. S’il est sincère et sérieux, son ego peut s’atténuer et il peut devenir mûr, à la suite de sa préparation du terrain, pour s’imprégner des enseignements d’un Karana-gourou, ce qui le mènera au but.
(Shri Atmananda était un grand passionné du travail social et il a généreusement contribué à cette cause. Mais il a seulement jugé qu’il était faux de lui attribuer une quelconque valeur spirituelle.)

1113. FUTILITÉ DU SERVICE SOCIAL, EN LUI-MÊME POUR MENER À LA VÉRITÉ.

Le travail pour le plaisir de la satisfaction de toute sorte est opposé à jnyana. Seul Jnyana peut nous amener à la Vérité. Un travail mettant l’accent sur le monde apporte de la diversité. Jnyana la détruit.  C’est la destruction de la variété qui peut conduire à la Vérité – notre vraie nature.  Travailler avec une discrimination juste peut préparer le terrain pour une enquête spirituelle.  Il ne peut rien faire de plus.

9 octobre 1955

1114. TOUT EST BRAHMAN. 

sarvam khalv idam brahma                              Chandogya Upanishad, 3.14.1

La vérité sur ce monde est que la Réalité, qui est imperceptible pour les sens, apparaît comme étant ce monde lorsqu’elle est regardée à travers les sens. L’homme ordinaire n’y voit que l’apparence et lui attribue une réalité complète. Dans le même temps, il voit également la variabilité de l’apparence, mais il ferme les yeux sur elle. Tous les chemins spirituels tentent d’abord de montrer la Réalité derrière l’apparence. Quand on regarde la Réalité elle-même, il n’y a pas d’apparence non plus.
Pour amener les disciples à la Vérité, des illustrations phénoménales sont souvent utilisées.
Par exemple, prenez l’or et l’ornement. L’homme ordinaire, au premier coup d’œil, ne voit que l’ornement. Mais à la réflexion, il admet qu’il est en or. Il met toujours plus l’accent sur la forme plutôt que sur l’or, car il s’appuie sur ses perceptions sensorielles.
Après réflexion, il admet qu’entre la forme et l’or de l’ornement, la forme change fréquemment, tandis que l’or reste constant. Étant donné que l’or est le constituant essentiel de tous les ornements en or et que la forme n’est qu’une apparence temporaire ne laissant rien derrière, il est forcé d’admettre que l’or seul est permanent et que la forme n’est qu’une illusion.
Ainsi, après lui avoir montré l’or dans sa pure nature sans forme, il est demandé de regarder les ornements du point de vue de l’or. Ensuite, il ne voit que de l’or dans les ornements. Même en apparence, c’est l’or qui apparaît et non l’ornement. Un « ornement » n’est un « ornement » que par convention, mais en réalité ce n’est que de l’or. Maintenant, en appliquant l’illustration au Soi et au monde, après avoir séparé le monde, y compris votre propre corps, vos sens et votre mental du Soi, on vous montre le Soi dans sa nature pure.
En prenant position dans ce Soi pur, si vous regardez le monde, vous voyez le monde entier comme n’étant rien d’autre que votre propre Soi réel. C’est ainsi que vous êtes aidés à expérimenter la Vérité de l’aphorisme : « Tout est brahman ».
Le but du Vedanta n’est pas de vous aider à ne pas percevoir l’apparence ; mais pour vous aider à voir l’essence, même lorsque vous percevez l’apparence à travers les sens. 

Il n’y a pas de superposition à aucun moment. 
Même la pensée qu’il y a superposition est une superposition. 
Il n’y a aucun serpent dans la corde à aucun moment. 
Il n’y a aucun monde dans la réalité à aucun moment. 
La Terre n’est pas un pot.  Mais le pot, c’est la Terre. 
La conscience n’est pas l’objet.  Mais l’objet est la Conscience. 
La vague et l’océan sont tous deux des objets en tant que tels.
Mais en substance, les deux sont de l’eau, une seule et même chose.

Si vous essayez d’éloigner votre mental de l’ornement (comme le font les yogins), l’ornement ne disparaît pas seul, mais l’or aussi ; et vous vous retrouvez sans défense, dans le noir.
Mais si vous réussissez à voir l’or dans l’ornement et que vous comprenez que l’or est la seule partie qui est permanente, alors dans chaque perception ultérieure de l’ornement, vous ne mettrez l’accent que sur l’or. De même, quand vous voyez que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental – qui ne sont que des ornements du vrai « Je » – vous n’avez qu’à souligner le « Je » dans chacun d’eux.
Ce n’est qu’un peu de votre intérêt, de l’apparence jusqu’à l’essence, qui est nécessaire. Ensuite, tout apparaît comme de l’or ou le vrai « Je ». 
L’or pur comprend tous les ornements. Il est sans forme, imperceptible et n’est pas en soi un ornement. L’ornement est en or sous une forme et est perceptible. Lorsque vous mettez un ornement dans un creuset et que vous lui appliquez de la chaleur, il fond.  Ensuite, la partie ornementale disparaît et l’or seul reste. Bien sûr, cet or apparaît également sous la forme d’un creuset. Vous ne pouvez pas ressentir cela tant que vous regardez à travers vos yeux. L’or pur est informe et imperceptible. Ayant transcendé l’objectivité, c’est la Réalité elle-même. 
Mais il y a, dans la pratique quotidienne, une réalité temporaire et artificielle posée entre l’ornement et l’or. C’est ce que nous appelons le lingot. Il est censé être plus permanent que les ornements et est donc utilisé comme standard pour mesurer tous les ornements. Le lingot a également une forme et est un ornement lorsqu’il est inventé. Ce fait est commodément ignoré lorsque vous considérez le lingot comme de l’or standard. 
De même, l’état de samadhi, considéré par les yogins comme l’Ultime, n’est qu’un état, limité dans le temps. La Réalité absolue est au-delà de tout samadhi. 

10 octobre 1955

1115. L’INCAPACITÉ DU SAMADHI POUR L’ILLUMINATION. 

Le yoga ou l’effort mental en est la cause, et le samadhi est l’effet naturel.  Mais l’Absolu n’est pas provoqué.  Par conséquent, le samadhi ne peut jamais être l’Absolu, mais seulement un état ; et en tant que tel, il ne peut jamais vous éclairer. 

1116. UN MUKTA ET UN ACARYA.

La libération consiste à réaliser sa propre nature, et elle fait de nous un mukta.
Mais un Acarya est celui qui a réalisé la Vérité, s’y est établi et qui vit la Vérité elle-même dans toute sa vie apparente.

1117. LES MEILLEURS MOYENS DE LA RÉALISATION.

1. Laissez la Conscience entrer à chaque étape de vos perceptions. Reconnaissez la Conscience dans toutes vos perceptions et voyez que c’est la seule partie réelle des perceptions. Peu à peu, vous réalisez que le monde entier – y compris votre propre corps, vos sens et votre mental – n’est rien d’autre que la Conscience, et vous êtes libre. 
2. Examinez vos déclarations concernant votre propre expérience. Un « Je » immuable se trouve sous-jacent à chacune de ces déclarations. C’est la réalité ultime elle-même.

13 octobre 1955

1118. L’INDÉPENDANCE.

L’homme est né et élevé dans un état et un esprit de dépendance. Il doit dépendre de sa mère dans son enfance et son adolescence ; de ses parents, professeurs et amis dans son enfance ; de sa femme, sa famille et la société lorsqu’il devient chef de famille ; du monde entier quand il devient un homme ; et de Dieu et la nature tout au long – jusqu’à ce qu’il soit temporairement soulagé par la mort, ou libéré pour toujours par la connaissance.
Mais l’esprit d’indépendance, qui est une impulsion de sa vraie nature, surgit et se rebelle contre cette dépendance à chaque étape de sa vie.  Toutes les forces de la nature, y compris ses parents, tentent de restreindre cet esprit d’indépendance sous une forme ou une autre.
Les parents, les enseignants et la société le font au nom de la culture et de l’éducation. Ce qu’ils entendent par culture et éducation ne fait que diriger l’esprit du garçon d’un ensemble d’objets, qu’ils considèrent nuisibles, vers un autre ensemble d’objets, qu’ils considèrent bénéfiques, pour le bien du garçon dans le monde phénoménal.
Mais pendant tout ce temps, le garçon est attaché au corps, aux sens et au mental. Cette sorte d’atteinte à l’indépendance de l’enfant ne peut être justifié, à moins qu’il n’y ait un meilleur substitut à donner à sa place.
L’esprit d’indépendance du garçon ne sera jamais satisfait tant que son attention ne sera pas dirigée en quelque sorte sur le principe de vie permanente en lui, qui est le siège de l’indépendance, d’où son propre désir d’indépendance a germé. Le corps, le mental  et les sens sont dépendants de par leur nature même.
Par conséquent, chaque fois que vous essayez de retenir votre enfant de l’une de ses tendances physiques ou mentales, vous feriez bien de ne pas le faire par la force, au nom de slogans vides comme la vertu et le progrès, mais pour essayer d’impressionner sur son mental tendre l’existence d’un principe permanent et lumineux en lui, qui est le principe de vie. 
Lentement, on peut lui faire prendre conscience de la vraie splendeur de son principe de vie, et il apprendra à s’attacher de plus en plus profondément à ce principe. Ce principe de vie est la première émanation de la Vérité ultime et, en tant que tel, il ne peut y avoir rien de plus sublime et d’ennoblissement que cela. 
Par conséquent, l’attachement du garçon à son principe de vie transformera ses tendances en sublimité et noblesse beaucoup plus rapidement et avec une plus grande stabilité que n’importe quelle leçon de chose ne le fera jamais.
Ayant obtenu un début si glorieux dès son enfance, quand il grandira avec ces samskaras, il rencontrera sans aucun doute un Karana-gourou, recevra des instructions de lui et sera libéré.
C’est la loi de la nature et n’a pas d’exception. Ensuite, il constatera que dans cet état, l’envie d’indépendance a été satisfaite. Car, dans cette libération, il est seul et il n’y a pas de place pour la dépendance.
Les parents sont responsables d’avoir donné au garçon un corps qui est à lui seul la source de son attachement et de sa misère. C’est sans aucun doute un péché au sens phénoménal. Les parents, s’ils sont consciencieux, doivent certainement l’expier, du moins en élevant l’enfant de manière à lui faire prendre conscience de sa dépendance et à lui inculquer ce profond désir de libération. Il n’y a pas de méthode plus facile pour atteindre cet objectif que celle qui vient d’être tracée.

1119. LE VEDANTA.

Le Vedanta est le déploiement de notre propre nature réelle (la Vérité), du niveau le plus bas au plus élevé. La Réalité est positive dans sa forme, mais négative dans sa signification. Quand je dis : « Cela est l’existence », je veux seulement dire que ce n’est pas la non-existence. 

1120. LA RAISON SUPÉRIEURE.

La raison supérieure est cet organe supra-intellectuel présent dans tous les êtres humains, qui ne commence à fonctionner que lorsque l’aspirant essaie de comprendre quelque chose au-delà du corps, des sens et du mental. Cela peut aussi être appelé la conscience fonctionnelle. Lorsque la fonction cesse, c’est la pure Conscience elle-même.

25 octobre 1955

1121. LA DéVOTION ET SA SIGNIFICATION.

La dévotion est une méthode adoptée partout dans le monde, pour montrer son respect et son respect à l’autre, et ainsi s’élever au niveau des dévots.
La perfection phénoménale est atteinte par la dévotion à un Dieu personnel ; et la perfection spirituelle par la dévotion à « l’impersonnel », représenté par le « Karana-gourou ».
La méthode d’adoration généralement adoptée est la même, et la seule différence concerne le but. La caractéristique fondamentale du culte et de la dévotion est le recours à tout processus incessant de réflexion sur l’objet du culte. Mais cela devient parfois monotone et mécanique. Pour éviter cela, et pour varier et faciliter l’exercice, certaines déviations sont adoptées. Il est naturel que l’on soit enclin à aimer et à vénérer tout ce qui touche à l’objet d’adoration. Les reliques matérielles sacrées, préservées et adorées dans toutes les religions, comme l’Arbre de la Bodhi, la Croix, etc., en sont des exemples. Ces reliques ne sont pas vénérées pour leur valeur intrinsèque, mais seulement pour le fait solennel d’avoir été jadis intimement lié au but de notre dévotion. Ainsi, dans chaque cas, ces reliques sont de simples pointeurs vers le but de notre dévotion. Cela est d’autant plus vrai lorsque l’aspirant est sur le chemin de la Vérité ultime et qu’il doit être doublement protégé contre les pièges probables.
Le dévot du gourou ne doit jamais oublier que des objets ou des personnes de quelque relation que ce soit avec le gourou ne doivent être utilisés que pour attirer son attention sur le gourou.  Sinon, ils devraient être rejetés.

3 février 1956

Livre 3

1122. QU’ARRIVE-T-IL À L’EGO APRÈS LA VISUALISATION ?

Lors de la première visualisation de la Vérité, on est libéré. Mais l’ego semble fonctionner même après cela. Oui, la Vérité a été visualisée malgré tous les samskaras adverses.
Par conséquent, maintenant, avec la force et la lumière supplémentaires de la Vérité, vous devez faire face aux samskaras et les soumettre. Cela se fait facilement en s’accrochant à la Vérité et en répétant l’expérience de la visualisation, aussi souvent que possible.
Le mental, ayant renoncé à toute adhésion à l’ego, se tourne vers l’Atma comme son seul soutien ; l’ego aussi, comme un esclave ou une ombre, suit les pas du mental et continue de fonctionner comme un simple pointeur vers l’Atma. 

1123. POURQUOI LE SAGE DESCEND-T-IL DU NIVEAU ULTIME AU NIVEAU INFÉRIEUR
ET AGIT SELON LES LOIS ET LES CONVENTIONS DE CE MONDE ? 

1. La question suppose que le Sage est une personne. Non. Le Sage est impersonnel, et en tant que tel ne peut jamais agir. 
2. L’ego est le produit du temps, de l’espace et de la causalité, et ces lois ont été créées uniquement pour ses relations avec le monde extérieur. Par conséquent, en ce qui concerne les activités phénoménales, ces lois sont toutes valables. Mais concernant quoi que ce soit au-delà, ou concernant le monde dans son ensemble, ces lois ne peuvent pas s’appliquer. Par conséquent, la question est illogique. 
3. Swami Vivekananda répond à cette question de cette façon : « L’illusion ne peut naître que de l’illusion. » Mais cette réponse n’est pas convaincante à tous les niveaux. Une réponse plus claire est donc donnée ci-dessous. Cette même question a été soulevée et répondue également dans les Upanishads.

jñanena ‘jñana-karyasya samulasya layo yadi
katham tisthaty ayam deha iti zabkavato jadan
samadhatum bahya-drstya prarabdham vadati zrutih
ajñanijanakaryartham prarabdham vadati zrutih
na tu dehasya satyatara bodhanaya vipas citam
Shri Shankara, Viveka-cudamani, 462-3

Cela signifie : Si le feu de la connaissance a tout détruit,
comment le corps du Sage continue-t-il ?
La grande majorité des gens ne peuvent pas comprendre le Sage sous le vrai jour.
La question s’est posée du point de vue de l’homme ignorant, attribuant la réalité aux objets perçus ;
et cela se résume au temps, à l’espace et à la causalité.
Pour satisfaire des esprits aussi ternes dans le plan grossier,
les shastras ont avancé l’argument du « prarabdha »
[les samskaras restants continuant à se déployer, au niveau de la personnalité].
Mais ils n’ont jamais été destinés à établir la réalité du corps. 
Le corps apparent du Sage fait partie du monde qu’il a transcendé il y a longtemps. 

1124. COMMENT ÉLIMINER LES SAMSKARAS APRÈS VISUALISATION ? 

La Vérité a été visualisée. Mais par cela seulement, vous n’êtes pas toujours conscient de la Réalité.  Lorsque vous êtes influencé par les anciens samskaras de votre vie, vous oubliez la Vérité.
Ensuite, vous pouvez soit regarder en profondeur et détruire le monde comme n’étant rien d’autre que la conscience ou, en admettant l’existence du monde, vous savez peut-être que vous êtes son témoin et non affecté par ce qui est témoigné.
Un temps viendra où l’œil intérieur sera toujours clair, vous montrant dans votre vraie nature même lorsque vous êtes engagé dans des activités. 

1125. QU’EST-CE QUE LA RAISON ET COMMENT CA MARCHE ? 

La raison est de deux sortes : la plus basse et la plus élevée.
La raison inférieure (mentale) est un instrument négatif. Ses résultats sont parfois négatifs et parfois positifs. Les résultats négatifs peuvent être utiles pour réfuter la réalité du monde apparent et pour nous rapprocher de la vérité. Mais les découvertes positives de la raison inférieure mettent l’accent sur la dualité et ont toujours été un obstacle au progrès vers la Vérité. C’est trop objectif et spéculatif. 
La raison supérieure est un instrument positif et ses découvertes positives, basées sur le seul être réel à l’intérieur, sont toujours vraies et immuables. Lorsque nous disons que la raison supérieure « détruit », cela signifie seulement qu’elle expose clairement la fausseté de l’apparence. Nos samskaras eux-mêmes, lorsqu’ils deviennent plus sattviques, commencent à remarquer et à remettre en question les caprices de la raison inférieure. C’est alors que la présence d’une faculté supérieure devient nécessaire, afin de mener ses recherches et de prendre une décision finale. La raison supérieure vient pour répondre à cette envie. Mais finalement, cette raison supérieure se révèle être la Vérité elle-même, qui est établie comme arrière-plan permanent. 

15 février 1956

1126. COMMENT LA LOGIQUE EST-ELLE INTEGREE AU VEDANTA ?

Dans les temps très anciens, les Upanishads étaient les paroles prononcées de Sages universellement acceptés. C’étaient des déclarations claires, la plupart d’entre elles étaient des affirmations audacieuses concernant la Vérité ultime, telle que vécue par chacun d’eux. Au fil du temps, la foi aveugle et implicite des gens a disparu ; et différentes écoles ont vu le jour, remettant en question les affirmations du Vedanta, à la lumière de la raison. C’est alors que le Vedanta a commencé à utiliser cet organe supra-intellectuel, appelé « raison supérieure », pour répondre à ces questions et établir la position de Vedanta. Cette arme est aussi logique, mais de nature purement sublime, ne faisant référence qu’à son propre être réel. 

24 février 1956

1127. COMMENT LA VÉRITÉ EST-ELLE LIÉE AU MONDE ? 

La Vérité est le texte ; et le monde, les sens et le mental en sont les commentaires. Les commentaires pointent toujours vers la Vérité, qui n’est qu’une, nette et montrée. Mais les commentaires sont laborieux et volumineux, et ils abordent la Vérité de différents points de vue. Pourtant, ils prouvent la Vérité, chacun à sa manière.

25 février 1956

1128. QUE SUIS-JE ? 

Suis-je le corps, les sens ou le mental ? Non.
Si je prétends être quelque chose, ça doit être avec moi partout où je vais. Faire, percevoir, penser ou ressentir ne m’accompagne pas partout où je vais.
« Connaître » seul est toujours avec moi. Je suis donc la connaissance ou la Conscience seule. Je le suis toujours et je suis libre.
Je ne peux être que ce qui reste immuable, lorsque l’objet ou la partie active est séparé du percepteur, de la perception ou du perçu.

4 mars 1956

1129. LES EXPÉRIENCES DE LA VIE – UNE ANALYSE.

Les expériences de la vie dans leur ensemble peuvent être facilement classées en deux grands groupes : (1) l’activité et (2) l’absence d’activité. Le premier comprend l’ensemble des expériences de l’état de veille et de rêve et le second ne comprend que l’expérience du sommeil profond.
Le premier est surchargé d’activité et le second est sa propre nature.
Le premier est l’activité et le second la Réalité.
Une question légitime pourrait alors naturellement se poser :
« Pourquoi alors cette activité entre-t-elle en jeu ? »
Ici, l’activité est utilisée au sens générique. Mais la question est elle-même une activité particulière et, à ce titre, elle n’est pas compétente pour remettre en cause l’inactivité, qui est générique. Une activité ne peut exister dépourvue de conscience. Par conséquent, l’activité n’est rien d’autre que la Conscience.
Ainsi, lorsqu’elle est minutieusement examinée, même la question – en tant qu’activité se révèle comme la Vérité elle-même.
Par conséquent, l’activité en tant que telle n’a jamais été là, et la Conscience brillait toujours dans sa propre splendeur.

6 mars 1956

1130. QUELLE EST MA POSITION PAR RAPPORT À LA CONNAISSANCE ? 

J’ai deux positions par rapport à la connaissance :
1. En tant que pure connaissance, et
2. En tant que connaissant la connaissance, c’est-à-dire : le connaisseur.
Le connaisseur n’est pas affecté par le connu. Le connaisseur, privé du connu, est la connaissance pure.

prapañcam eva durbodham manye tasya ’nirupanat
subodham brahma satyatvad atmatvat svaprakazanat                     Vishnu-purana (?)

28 mars 1956

1131. SI LA CONSCIENCE EST AU-DELÀ DES OPPOSÉS COMMENT PEUT-ELLE ÊTRE CONNUE ? 

Comment connaissez-vous les opposés ?  Certainement pas à travers les contraires eux-mêmes. Ce principe qui connaît les contraires peut-il avoir un contraire ? Non, cela est la Conscience, pure.
La Conscience ou le bonheur est ce qui ne cesse jamais d’être. Les opposés sont toujours limités par le temps et cessent donc d’être. Par conséquent, la Conscience ou le Bonheur est au-delà de tous les contraires.
L’enseignant et le disciple sont tous deux dépersonnalisés lorsque la Vérité est exposée par l’enseignant et comprise par le disciple. Lorsque vous dites « il a parlé », vous insistez sur le fait de parler et vous manquez la Vérité. De même, lorsque vous dites que vous avez compris, vous insistez sur la compréhension et cela devient mental.

1132. Mr P.B. a demandé : QUAND EST-CE QUE JE VIS VRAIMENT ? 

Réponse : Je ne vis vraiment que pendant ces moments où je m’identifie à la Vérité ultime. Pendant les autres moments, J’étais simplement mort-vivant. 

1133. (P.B. encore) QUAND VISUALISE-T-ON LA VÉRITÉ ? 

Réponse : Quand le « quand » n’est pas. 

29 mars 1956

1134. QUE SE PASSE-T-IL EN SAMADHI ET COMMENT LE DIRIGER VERS LA VÉRITÉ ULTIME ? 

En cherchant le samadhi, vous essayez de voir la Vérité à travers l’absence de toutes les activités, parce que vous ne voyez pas la Vérité pendant les activités. Mais la Vérité (votre svarupa) ne se trouve ni dans la présence ni dans l’absence d’activités qui constituent le domaine mental.
Par conséquent, vous devez aller au-delà des deux pour atteindre la Vérité. Le monde vous lie par sa présence ici.
Le monde vous lie par son absence ou sa non-existence dans le samadhi. Pour atteindre la Vérité, vous devez transcender les deux. Elle est au-delà de l’activité et de la passivité. C’est la connaissance connaissant tout et la connaissance ne connaissant rien, en même temps. Elle est à la fois active et passive ; c’est-à-dire que vous devez transcender les deux pour arriver à la Vérité.
Vous ne désirez le samadhi que pour le bonheur que vous supposez en tirer, tout comme vous désirez un objet pour le plaisir que vous espérez en tirer. Le Mandukya–karika vous conseille de supprimer le désir des deux et vous serez dans votre propre centre. Mais cela ne suggère pas comment supprimer ce désir.
Cela ne peut être fait qu’en sachant que le bonheur éprouvé dans les deux cas n’est pas le résultat du samadhi ou de l’objet, mais qu’il est votre propre nature réelle et donc intrinsèque en vous.
Tout effort pour atteindre sa propre nature est dénué de sens ; car elle est déjà atteinte. Ainsi, le désir pour le fruit du samadhi disparaît et vous vous tenez dans la Réalité. 

1135. POURQUOI LE GURU ENSEIGNE ET QUOI ? 

Parce que les disciples posent sérieusement et sincèrement des questions. Mais quand la Vérité est transmise, le Guru se tient en tant que Vérité au-delà de la conversation ; et le disciple est également tiré vers le haut, malgré lui. Le disciple peut commencer par écouter le discours, mais il est rapidement emmené au-delà du discours. Le discours n’est pas lui-même la Réalité, mais la Réalité est dans le discours et est le but du discours.
Le personnel est repris par l’impersonnel pour la discussion, et le langage du personnel agit comme outil. Mais le personnel – y compris l’outil – est abandonné, lorsque l’arrière-plan est visualisé. La question présuppose que le disciple est imparfait et que l’enseignant est parfait. L’enseignant montre au disciple qu’il est lui aussi parfait, et là se termine l’enseignement.

1136. QUEL EST LA VOIE DU JNYANA VERS LA VÉRITÉ ? 

Elle se compose à la fois du chemin traditionnel et du chemin direct. Selon la voie traditionnelle, un jnyana sadhaka, dirigé par un Jnyanin (Karana-guru), doit passer par quatre étapes définies dans l’ordre régulier :
1. « Pour la Connaître. »                 Par les lèvres du gourou
2. « Pour s’en rejouir », A force d’effort personnel
3. « Pour le Devenir », et              
4. « Pour Être cela ».                                
Cette méthode est construite sur le samskara de la dualité, de sorte que l’enseignement continue même après « être cela ». Cette trace de dualité doit encore être transcendée, afin d’atteindre la Vérité ultime. Mais selon le chemin direct vers la Vérité, la non-dualité est soulignée au tout début, prouvant qu’il n’y a rien d’autre que la connaissance.
Le samskara de la dualité disparaît immédiatement. Ainsi, « Connaître cela » c’est « Être cela » ; et il n’y a donc pratiquement qu’un pas vers la Vérité ultime. 

1137. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION POUR UN DÉVOT ? 

Selon le chemin de la dévotion à un Dieu personnel, il y a quatre étapes vers la libération (mukti), dans un ordre de progression régulier. 
1. Salokya (étant dans le même monde que la divinité),
2. Samipya (étant à proximité immédiate de la divinité),
3. Sarupya (ayant la même forme et les mêmes caractéristiques que la divinité),
4. Sayujya (ayant fusionné dans la divinité elle-même). 
Du point de vue de la Vérité, le Dieu personnel – ainsi que l’état de sayujya – ne sont que des concepts mentaux du dévot. Dans sayujya, ce mental fusionne dans son propre concept. Il est impossible à l’esprit individuel de sortir de cet état à volonté ; parce que le mental, étant fusionné, est privé de toute initiative. Par conséquent, l’état est plus ou moins un repos bien mérité et indéfini, sans aucune expérience spécifique de la souffrance. Même cet état, dans le domaine relatif, a sa terminaison naturelle ; et le dévot est inévitablement né de nouveau comme un homme.

1138. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DES TROIS ÉTATS ? 

1. L’état de veille représente la diversité dans toute sa nudité.
La philosophie « réaliste » (ou matérialiste) est basée sur la réalité apparente de cet état. 
2. L’état de rêve (état mental) montre que tout est la pluralité de l’Un.
Les philosophes idéalistes fondent leur philosophie sur la réalité relativement plus grande du mental par rapport aux objets sensoriels. 
3. L’état de sommeil profond : la Vérité seule est la non-dualité absolue. Les Védantins dépendent de l’expérience du sommeil profond pour exposer la Vérité ultime, la vraie nature de l’Homme.

1139. QU’EST-CE QUE LA VRAIE SADHANA ? 

La seule sadhana que les jnyana shastras supérieurs demandent à l’aspirant sérieux d’entreprendre est : « Écoutez, écoutez, écoutez, les paroles du Gourou ; et ne contemplez rien ».
Cela peut aussi être : « Dites-vous encore et encore ce que le Guru vous a dit concernant la Vérité, les arguments utilisés, etc. ».
C’est aussi bien que d’écouter le Guru lui-même, encore et encore.

1140. POURQUOI LES ASPIRANTS ADOPTENT-ILS UNE TELLE VARIÉTÉ DE CHEMINS,
TOUS APPELÉS « SPIRITUELS » ? 

Il n’y a que très peu, parmi ces pratiquants, qui désirent ardemment la libération ultime. Ces quelques-uns ne manquent jamais de rencontrer un Karana-gourou, à un certain stade de leur recherche spirituelle ; puis ils réalisent la Vérité sans plus de difficulté. La grande majorité désire la jouissance des plaisirs, selon ses goûts et ses tempéraments. Les plus importants d’entre eux sont les bhaktas, les mystiques, les idéalistes, les nihilistes, etc. Ils ne mettent l’accent que sur certains aspects de la Réalité et ignorent les autres. Par conséquent, ils ne connaissent qu’un bonheur limité, à des degrés divers. 
Les Bhaktas mettent l’accent sur l’aspect ananda, subordonnant l’existence et la raison, autrement dit, les considèrent moins important.
Les mystiques mettent l’accent sur les aspects sat et ananda, subordonnant la raison. 
Les idéalistes ne mettent l’accent que sur la raison inférieure ou l’intelligence, subordonnant sat et ananda. 
Les nihilistes (kshanika-vijnyana-vadis) – se tenant comme des idéalistes et utilisant l’intellect seul – vont un peu plus loin, mais se retrouvent bloqués dans le néant ou «shunya». 
Mais les jnyanins – adoptant cit en tant que raison supérieure, sans subordonner ni sat ni ananda – prouvent que sat et ananda dans leur vraie nature sont cit elle-même. Les jnyanins sont ainsi établis dans la Vérité ultime.

1141. ERREUR DE LA DÉFINITION DU « TEMPS » COMME LA PLURALITÉ DES EXPÉRIENCES. 

Question : Certains philosophes ont essayé de définir le temps comme étant « la pluralité des expériences, chacune d’elles étant complète en soi ».  Cela peut-il être accepté ? 
Réponse : Non. Il y a une confusion de pensée ici. Le mot pluralité lui-même présume l’existence du temps. La définition pose donc la question elle-même. 

14 juillet 1956

1142. QU’EST-CE QUE LA RÉALISATION ? 

Voir les choses dans la bonne perspective. 
Et comment y parvenir ? 
Connaissez-vous d’abord. 

15 juillet 1956

1143. QUEL EST LE SECRET DES RITES POUR LES DÉFUNTS ? 

Du point de vue ultime, le problème ne se pose pas. A ce niveau, il n’y a ni défunts, ni rites pour eux.
Mais au niveau phénoménal ou duel, il y a une signification relative et une vérité relative dans ces rites.
Le plan duel est dominé par le mental. Le mental, par sa nature même, ne peut exister sans support, grossier ou subtil. Par conséquent, on croit que le mental, immédiatement après avoir quitté un corps, prend possession d’un autre corps.
Ainsi le mental du yogin, à force d’exercice, prend possession du corps établi comme étant son idéal dans la méditation.
Le mental du jnyana-yogin ne prend pas possession d’un corps comme le fait le yogin ordinaire, mais est fusionné et perdu dans le principe atmique ou la Vérité ultime.
L’esprit défunt ou «pitri», comme on l’appelle dans la religion hindoue, n’est qu’une forme-pensée de l’âme défunte, possédée de tous les samskaras qu’elle avait lorsqu’elle était vivante.
Le but de tous les rites et cérémonies dirigés vers les pitris est seulement de détruire ces samskaras et de rendre les pitri relativement libres. Ceci peut être fait de deux façons. 
La première et la plus élevée est de savoir par la connaissance de la Vérité ultime que le concept même de « pitri » est une illusion. Ainsi, si le fils du défunt est un jivanmukta, sa pensée même et la force de sa conviction – qu’il est la Vérité ultime – soulage la forme-pensée appelée « pitri » de tout l’attachement de ses samskaras. 
Le processus suivant est l’accomplissement de cérémonies élaborées, comme Tila-havana, par lesquelles on se convainc que les pitris ont été amplement apaisés, comme le prescrivent les shastras [écritures]. Une satisfaction intellectuelle naît de cette conviction, qui donne une certaine tranquillité mentale. Cette méthode est celle adoptée par la très grande majorité. 

19 juillet 1956

1144. QUELQUES DÉCLARATIONS DE FERRIER ET DE SOCRATES EXAMINÉES.

Ferrier, le philosophe français, a dit : « L’appréhension de la perception de la matière est le sujet de la métaphysique. » Mais je dis : « Ce n’est pas le sujet, mais seulement le début de la métaphysique ». Socrate a dit:« Ne cherchez pas le « beau », mais cherchez la « beauté », et vous serez libre ».
La religion supérieure à dit aussi : « Ne vous contentez pas d’être vertueux, mais soyez la vertu elle-même ». Les déclarations sont justes, mais comment atteindre le but est le problème. Les deux se taisent sur ce point. Les déclarations exigent une séparation des parties matérielles ou des appendices du beau ou du vertueux. Ce n’est jamais possible à moins d’avoir transcendé soi-même le plan mental.
Par conséquent, les déclarations ne sont pas d’une grande utilité pratique pour un aspirant et ne lui permettent pas de visualiser la Vérité.
Mais après l’avoir visualisé avec l’aide du Guru, on peut utiliser ces déclarations pour s’établir dans l’Ultime. Débarrassées de leurs parties matérielles ou appendices, la beauté et la vertu ne sont plus séparées, mais se présentent comme ce qui était le fond commun à la fois du beau et du vertueux.

1145. L’EFFICACITÉ DES LOIS MORALES.

Tous les codes d’éthique et de moralité, s’ils sont strictement suivis, vous rapprochent de la Vérité.  Toutes ces lois exigent, dans une certaine mesure, le sacrifice du soi inférieur. Le but ultime de toutes ces lois est certainement l’altruisme. Mais malheureusement, l’éthique et la moralité étant objectives au sens strict – ne peuvent pas conduire à un altruisme absolu. L’altruisme absolu est la Vérité elle-même, le sujet ultime. Il ne peut être visualisé qu’avec l’aide d’un Karana-gourou. Toutes les pensées de s’efforcer et de reconnaître l’altruisme sont dans le domaine mental. Le pur altruisme n’apparaît que lorsque l’on transcende le mental et qu’on se présente comme étant l’Atma, le vrai Soi. 

1146. POURQUOI LES SIDDHIS OU LES POUVOIRS ? 

Ils sont tout à fait illusoires, par rapport à la Vérité ultime. La Vérité est la Vérité, à tout moment et dans toutes les conditions et dans tous les états. Ce qui vous mène à la Vérité devrait également avoir certaines de ses caractéristiques, telles que la permanence et l’auto-luminosité. Les siddhis, acquis à force d’exercice, ne durent pas plus d’un nombre limité d’années (généralement douze ans).  Même quand on prétend les posséder, on ne les possede qu’à l’état de veille, ce qui ne représente qu’un tiers de la vie entière. On ne possède aucun des siddhis dans ses états de rêve et de sommeil profond.  Par conséquent, les siddhis sont impermanents et dépendent du corps et du mental pour leur existence même – même pendant le temps limité où ils semblent exister.
C’est l’exposition de ces siddhis (appelés miracles) qui sont souvent cités pour prouver la grandeur spirituelle même des fondateurs de religions. De tels siddhis, beaucoup plus grands et plus profonds, sont possédés et parfois exposés, même par les yogins ordinaires de l’Inde. Mais ces yogins et leurs siddhis sont rejetés et détestés par tous les Sages et tous les vrais aspirants à la  Vérité.
Tous les hommes d’expérience réelle et tous les shastras supérieurs, attirant l’attention sur la Vérité ultime, ont déclaré sans équivoque que les siddhis ou les pouvoirs sont le plus grand obstacle à la réalisation de la Vérité.
Par conséquent, évitez les siddhis à tout prix, si vous aspirez à la vérité. 

vita-samsargavat siddha-samsargam moha-varddhakam …           (?)

Les Sages possèdent également des siddhis infinis même sans qu’ils le sachent ; non pas à la suite de l’exercice, mais à la suite de la connaissance de la Vérité ultime. Mais ils utilisent ces pouvoirs avec la plus grande retenue ; leurs pouvoirs ne s’estompent jamais comme les siddhis du yogin, par laps de temps ou par une utilisation constante (même s’ils le font). 

1147. L’EXAMEN D’UN OBJET PAR LE SCIENTIFIQUE ET LE VEDANTIN. 

Un scientifique examine un objet pour découvrir sa composition matérielle seule, et cela aussi seulement à l’état de veille. Son processus est objectif et implique l’effort purement physique ou mental.
Mais le vedantin examine un objet pour découvrir son svarupa – celui qui ne change pas dans les trois états qui constituent la totalité de l’expérience de l’homme.
Ici, le rêve doit être conçu dans un sens plus complet que d’habitude. Tout ce qui est purement mental, ou tout ce qui est passé, peut être considéré comme appartenant à l’état de rêve. Évidemment, les états sont créés afin de permettre à l’homme d’examiner une chose subjectivement ou objectivement, dans la bonne perspective, et de découvrir la Vérité derrière elle.
Les états sont donc la clé de la Réalité, comme l’a expliqué le Vedanta. Un soi-disant objet grossier est constitué de Conscience, forme-pensée et grossièreté. Parmi ceux-ci, la grossièreté disparaît lorsque le chercheur abandonne l’état de veille ; la forme-pensée disparaît quand il abandonne l’état de rêve (état mental) ; et dans l’état de sommeil profond, la Conscience seule demeure.
Mais la Conscience était également présente dans les deux autres États.
Par conséquent, vue de ce point de vue, la Conscience est la substance de chaque objet. 

1148. QUEL EST LE BUT DE CHAQUE QUESTION ? 

La question habituelle posée est :  » Quelle est la vérité de cet objet ?  » Ce qui est recherché est la  » Vérité « , qui ne peut jamais être liée par aucun objet. La vérité étant imperceptible aux sens, l’objet perceptible est utilisé pour trouver la Vérité ultime. Le processus adopté [dans la méthode directe] est une tentative d’éliminer les parties matérielles de l’objet particulier. Lorsqu’elles sont ainsi séparées, la Vérité – qui était l’arrière-plan de tout ce qui a été séparé – brille d’elle-même, étant auto-lumineuse.
Par conséquent, que vous recherchiez la Vérité à travers le sujet individuel ou à travers un objet particulier, c’est la Vérité ultime qui est expérimentée comme résultat. C’est la seule bonne perspective qui doit être obtenue d’un Karana-gourou. 

1149. LA CAUSALITÉ EST UN TERME IMPROPRE.

Le voleur (l’ego) intervient subrepticement, chaque fois que vous posez une question en appliquant le principe de la relation causale. La causalité est le produit de l’état de veille. Non, c’est l’état de veille lui-même. Elle ne peut jamais être expliquée avec succès à partir de l’état de veille, où seule la loi de causalité fonctionne. 
Pour répondre à la question, il faut aller au-delà de l’état de veille, du rêve ou de l’état mental. Puis la causalité et la question disparaissent toutes deux, comme une simple illusion. Celui qui soulève une telle question est épinglé à l’état de veille. On peut se demander pertinemment s’il n’y a pas de causalité dans l’état de rêve ? Non, certainement pas. Parce que ce que nous appelons l’état de rêve est un état de veille à part entière lorsqu’il est vécu, et il n’est appelé état de rêve que lorsqu’il est passé. Puis la causalité, qui paraissait tout à fait raisonnable lorsque le soi-disant rêve était en cours, devient irréelle. Cela revient à admettre que la causalité n’est pas réelle dans l’état de rêve. Il n’y a aucun lien entre les objets eux-mêmes à l’état de veille. La causalité n’est qu’un objet, comme tout autre objet ; et les sens aussi ne sont que des objets, tout comme les autres. Par conséquent, vous ne pouvez pas établir de relation causale entre deux objets de l’état de veille. 

27 juillet 1956

1150. LA VIE ET ​​LA MORT.

L’homme a peur de la mort. Qui dit ça ?  Est-ce la vie ?  Ou est-ce la mort ? La mort ne peut certainement pas dire cela. Parce qu’elle est sans vie. Alors la vie le dit-elle ? Non. Parce que la vie ne peut jamais être hors de la vie et qu’elle ne peut donc jamais comprendre la mort.
Alors, est-ce la matière inerte morte (le corps) qui le dit ? Non. Parce qu’il est déjà mort et qu’il ne peut pas parler. Il n’y a personne d’autre présent pour le dire. Par conséquent, soit cela n’a jamais été dit, ou bien cela ne peut jamais être sérieusement dit par qui que ce soit.
Il n’y a donc pas de mort ou la mort est un mythe.

1151. COMMENT L’ÉTAT DE RÊVE EST-IL PLUS PRÈS DE LA VÉRITÉ QUE L’ÉTAT DE VEILLE.

Le sujet éveillé soutient que la perception sensorielle est le test le plus élevé de la Vérité. De cette position, il dénonce les objets de rêve comme étant irréels, car ils ne sont pas perceptibles par les sens physiques éveillés. À l’état de veille – dominé comme il l’est par la triade ou triputi – le percepteur, la perception et le perçu sont si clairement distincts et séparés qu’il est très difficile de trouver quelque chose de commun entre eux.
Mais en ce qui concerne l’état de rêve, il y a une grande différence.  Dès que le rêve est passé, on voit bien que le sujet et la série d’objets – apparaissant dans cet état – sont tous deux des créations du même mental, et donc Un par essence.  Il y a donc de la non-dualité dans le rêve.
Dans cette mesure, le rêve est plus proche de la Vérité. Par conséquent, la claire diversité de l’état de veille est d’abord examinée à partir de la moindre diversité de l’état de rêve, et l’état de veille n’est rien d’autre qu’une idée. 

28 juillet 1956

1152. (Mlle T. a demandé) DE QUEL POINT DE VUE ET COMMENT PUIS-JE EXAMINER UN OBJET ? 

Réponse : Pour l’instant, considérez que vous le faites depuis l’état de veille. Mais vous avez entendu la Vérité du gourou et savez que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental. En examinant les objets grossiers de l’état de veille, vous constatez tout d’abord que les objets ne sont que des percepts. Vous ne pouvez comparer les qualités d’un objet qu’avec celles d’un autre objet dans le même état, ou tout au plus faire référence à la causalité qui n’est qu’un autre objet obtenu à l’état de veille. Ce genre de comparaison ne vous donne aucune solution satisfaisante, sur la Vérité des percepts. Ainsi perplexe devant vos vains efforts, vous commencez à y réfléchir profondément. 
Immédiatement, mais sans le savoir, vous changez votre propre position et devenez un être psychologique (dans l’état de rêve). Les objets des sens disparaissent ; et donc vous trouvez que les objets grossiers, en tant que tels, sont irréels. Mais au lieu de cela, vous trouvez que les formes-pensées ou autrement dit les idées, sont la Vérité de tout ce que vous percevez. 
Cela ne vous satisfait pas longtemps non plus ; parce que les idées semblent aussi impermanentes, car elles continuent d’apparaître et de disparaître.
Vous commencez donc à examiner les idées à leur tour. Au moment où vous y parvenez, vous changez à nouveau inconsciemment votre position à l’état de sommeil profond, représenté par la conscience comme étant la raison supérieure.
En examinant les idées en conséquence, vous constatez qu’elles ne peuvent exister sans la Conscience, et sont donc la Conscience elle-même, qui est votre vraie nature.
Par conséquent, chaque objet n’est rien d’autre que la conscience.
La causalité en tant que loi a l’avantage de vous faire passer de la diversité à l’unité, mais pas au-delà. Même cette unité ne reste que comme un objet élargi, et donc elle ne vous emmène pas au-delà de l’état de veille. La causalité dépend d’un précédent et de ce qui lui succède, pour son existence même.
En d’autres termes, le temps est le parent de la causalité.  Mais en y regardant de plus près, nous constatons que le temps dépend de la pensée pour son existence et que la pensée dépend du temps pour son existence. Par conséquent, ils s’annulent mutuellement, et donc le temps n’existe pas.
Par conséquent, la causalité n’existe pas non plus. Un examen honnête de la Vérité d’un objet n’est possible que si vous considérez cet objet comme représentatif de l’état auquel il appartient ;
et puis vous vous tenez en tant que témoin de cet état. Le mental est le témoin des objets grossiers.
Par conséquent, vous devez examiner chaque objet grossier de l’état mental (rêve). Alors la grossièreté de l’objet (élément spatial) disparaît ; et elle n’apparaît que comme une idée (forme-pensée), n’ayant d’existence que lorsque l’idée apparaît. 
C’est une généralisation de cette expérience qui s’exprime comme la loi selon laquelle « les objets n’existent pas lorsqu’ils ne sont pas connus ». Ce fait est le début de la perspective védantique (visayabbalkk` ajñata sattayilla).
Ce n’est qu’une Vérité partielle. L’idée doit à nouveau être examinée à partir du plan encore plus élevé de la conscience (sommeil profond). Vous constatez alors que l’objet ou l’idée n’existe pas en tant que tel, même lorsqu’il est connu ; mais ce n’est que pure Conscience, à travers les trois états.
C’est la Vérité ultime, selon l’Advaita. 

30 juillet 1956

1153. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION ET L’ATTACHEMENT ? 

La certitude que vous êtes ce principe immuable et auto-lumineux est la libération ;
et la conviction que vous êtes lié est l’attachement. Cela vient en accord avec le dicton général que vous devenez ce que vous pensez profondément être.

bhaviccapole bhaviccitum nirnnayam
[Nous devenons l’essence de ce nous pensons]                Efuttacchan. 

Au moment où vous entendez la Vérité des lèvres du gourou, vous transcendez votre corps, vos sens et votre mental et visualisez la Vérité ultime, votre vraie nature. Néanmoins, vous vous retrouvez aux pieds du gourou physique, l’incarnation de la Vérité ultime. Mais vos samskaras inférieurs reviennent et semblent vous posséder.
Puisque vous aviez été instruit dans la méthode de perception directe, votre réalisation de la Vérité – sur votre première écoute des paroles du Gourou – était complète.
Ni asambhavana [incompréhension, sens du néant] ni viparita-bhavana [idée fausse, sens de la différence] ne peuvent plus jamais vous hanter. Chaque fois que vos anciens samskaras de corps, de sens et du mental semblent prendre possession de vous, vous n’avez qu’à réfléchir profondément sur votre vraie nature telle que vous l’avez déjà visualisée, à la lumière des arguments énoncés alors ou de nouveaux à mesure qu’ils se présentent à vous. Lorsque vous avez fait cela encore et encore, les anciens samskaras du soi inférieur deviendront squelétiques et mourront. C’est alors qu’on peut dire que vous vous êtes établi dans votre vraie nature ; et l’ombre de vos vieux samskaras, s’ils apparaissent, ce ne sera qu’en obéissant à votre doux plaisir.

1154. QUELLE EST LA MEILLEURE FAÇON DE S’ÉTABLIR ? 

La méthode la meilleure et la plus simple pour atteindre ce but glorieux de l’établissement dans la Vérité est d’écouter le Gourou encore et encore. Mais si un contact personnel aussi fréquent avec le Gourou n’est pas possible, la meilleure alternative suivante est de prendre, aussi souvent que possible, une pensée profonde de la Vérité telle qu’elle est d’abord visualisée en présence du Gourou. Cela vous amène à chaque fois dans le climat de la Vérité, et vous en faites l’expérience à nouveau.
Lorsque les samskaras de votre vraie nature deviennent suffisamment forts pour maîtriser les anciens par leur présence même, vous n’avez plus de sadhana à faire. Les désirs ne peuvent plus vous éloigner de la Vérité, et les questions ne peuvent plus vous déranger. Parce que vous vous reposez toujours tout seul dans votre propre splendeur ; et même lorsque votre corps, vos sens et votre mental fonctionnent, vous savez dans votre cœur que votre véritable centre n’est jamais ébranlé. Vous pouvez affronter la mort du corps avec autant de facilité et de complaisance que vous avez assisté à une cérémonie agréable dans la vie. Vous pouvez donner libre cours à vos sentiments et émotions avec autant de véhémence que n’importe quelle être ignorant ; mais vous pourrez arrêter vos sentiments de façon surprenante et vous engager tout aussi naturellement dans toute autre activité de la vie, comme un acteur sur scène.
Si jamais votre attention est attirée sur votre vraie nature – par n’importe quel mot ou indice de l’extérieur – les activités du corps, des sens et du mental disparaissent comme un rêve, et vous restez en Paix au plus profond de votre être. 

1er août 1956

1155. QUI ? 

La question « qui » est le samskara de l’état de veille. Lorsqu’on les examine de près, nous ne trouvons aucun « qui » même dans les perceptions de l’état de veille. Examinez le triputi [la triade du faiseur, faire et fait, ou connaisseur, connaissant et connu].

jñeya vastukkal verpettal jñanam onna vazistamam,
jñatr svarupam atu tan;  zunyam allatorikkalum
[Si les objets qui doivent être connus sont clairement séparés, il ne reste que la connaissance de la Conscience. C’est le connaisseur, dans sa vraie nature, comme il l’est toujours.
Cela ne peut jamais être du vide.]  

Bhasha Pancadashi, Pancakosha-viveka, 23 ans
Il n’y a pas d’agent « qui » derrière le triputi.
Le connaisseur est la connaissance elle-même. Les activités se poursuivent donc sans agent. L’agent entre après l’acte, en tant qu’imposteur. 

ninav ill onnu ceyyumbol
tan ceyyunn enn oruttanum
vyaktam an atinalum tan
karttav all enna vastavam
Au moment où une chose est en cours, il n’y a pas de pensée ou de sentiment que l’on est en train de le faire. C’est une preuve supplémentaire que l’on n’est pas celui qui agit.                                                                                                             Atma-darshan, 9.4

Il est admis qu’il y a la vue et qu’il y a un objet, mais pas de voyant séparé. Personne ne fait l’expérience d’un voyant, à aucun moment. Dans ce prakriya, seule la dualité est prise en compte et non la triade. C’est le principe impersonnel de la vision (Conscience) qui examine l’objet. 
C’est ………………………… le mental  ……………..  ……………voyant. 
C’est ……………. la conscience principale ……………….. mental.
C’est donc le même principe impersonnel qui connaît votre corps, vos sens et votre mental.
Le principe personnel n’est présent dans aucune activité.
L’ego est un enfant né sans mère. L’ego est un célibataire qui rêve qu’il a épousé le corps et les sens.
Vous gémissez toujours sous son poids. 

2 août 1956

1156. LA DISTINCTION ENTRE DES ÉTATS DE VEILLE ET DE RÊVE.

Lorsque vous percevez un objet à l’extérieur, vous êtes à l’état de veille.
Lorsque vous constatez que votre perception avait été un rêve, vous sortez de cet état.
Ainsi, lorsque vous voyez que la grossièreté est un rêve, vous sortez de l’état de veille. 

1157. L’INDIVIDUALITÉ.

L’individualité est le principe impersonnel, constituant l’arrière-plan du corps, des sens et du mental changeants et les illumine également. Mais ce mot est grossièrement mal compris et mal appliqué. 
On ne peut nier que l’individualité est immuable. Une personnalité changeante ne peut jamais être l’individualité immuable. L’envie d’individualité vient d’Atma immuable derrière. L’Atma est la seule réalité immuable ; et l’individualité, si vous voulez l’utiliser, le terme est l’Atma elle-même. 

3 août 1956

1158. DE L’OBSCURITÉ À LA LUMIÈRE.

Il n’y a de perception ni dans l’ignorance profonde ni dans la pure Conscience, ni dans l’obscurité ni dans une lumière éblouissante. Dans la faible lumière, les objets semblent apparaître. Mais percevez-vous vraiment l’objet ?  Non.

1159. LA CONSCIENCE SEULE, PERÇUE OBJECTIVEMENT AINSI QUE SUBJECTIVEMENT.

1. La lumière en elle-même n’est pas perceptible à l’œil nu. Vous ne percevez la lumière que lorsqu’elle est temporairement obstruée par un objet. C’est cette perception de la lumière que vous appelez à tort l’objet. C’est un phénomène généralement mal compris ; et l’erreur est, à première vue, évidente.
De même, la conscience pure n’est pas perceptible, comme cela est évident dans le sommeil profond.
Mais lorsqu’elle est confinée ou limitée à un objet particulier, elle semble devenir perceptible. Même alors, ce n’est pas l’objet mais c’est la Conscience seule qui est perçue.
Par conséquent, personne n’a jamais vu ou perçu un objet, mais seulement la lumière ou la Conscience. 
2. Saisissez un objet. Vous trouvez que l’objet ne peut pas apparaître sans l’aide de la Conscience.  Saisissez la Conscience qui est dans l’objet. Cela n’est possible qu’avec l’aide d’un gourou.
Ensuite, vous atteignez objectivement la pure Conscience.
Saisissez la Conscience dans les sens ou le mental de la même manière et vous atteignez subjectivement la pure Conscience, votre vraie nature.
Tous deux étant un, vous vous tenez en advaita. Si vous atteignez ce degré d’identification à la lumière de la connaissance comme vous l’aviez fait, à tort, avec le corps à l’état de veille, il n’y a plus rien à faire.  L’impersonnel devient alors plus fort que le personnel. Le sadhaka [l’aspirant] qui se présente comme le personnel fait la sadhana [travail spirituel] consistant à jouer le rôle de l’impersonnel. « Je sais que je suis ». En cela, le « je suis » n’appartient ni aux sens ni au mental. C’est intrinsèque. Telle est la nature de l’auto-luminosité. 

7 août 1956

1160. RECONNAISSANCE MENTALE DE LA VÉRITÉ.

L’aspirant ordinaire désire naturellement visualiser et se maintenir établi dans la Vérité ultime, et aussi savoir et sentir qu’il le fait.  Mais quand il visualise la Vérité, il comprend qu’il n’est jamais possible de la connaître ou de la ressentir. Il faudra du temps au samskara de ce désir pour le quitter complètement.
Par conséquent, chaque fois que le samskara apparaît, il n’a qu’à diriger son attention sur la Vérité visualisée et le samskara disparaîtra pour le moment. Lorsque cela se répète, le samskara mourra d’une mort naturelle.
Si vous dites que vous restez établi dans la Vérité, vous vous trompez. Il est également faux de dire que vous ne vous êtes pas établi dans la Vérité. Dans les deux cas, c’est la reconnaissance mentale qui est recherchée.
La Vérité ne peut jamais être reconnue par le mental. Au cours d’un discours avec Pandit Pannizzeri Nanu Pilla, Gurunathan aurait établi par l’argument que tout ce qui apparaît est mental et que l’advaita (Atma) est la Vérité ultime.
À ce stade, le pandit aurait interrompu :  » Alors qui parle ?  » Tout de suite est venue la réponse de Gurunathan,  » Brahman « . Le pandit astucieux savait qu’il était acculé et n’osait plus poser de questions. Mais quelle était la signification de cette réponse ? 
La parole se compose de deux parties ou composantes distinctes : la partie matérielle composée de sons, de mots et de sens ; et l’autre partie, la Conscience, qui est vivante. La première dépend de la seconde pour son existence même ; et donc cette dernière, la Conscience ou brahman, est la svarupa [vraie nature] de la parole. Par conséquent, la réponse vous invite à souligner ce principe auto-lumineux dans la parole, qui seul fait parler.

1161. VOIR L’IMPERSONEL DANS ET DERRIÈRE LE PERSONNEL. 

Le personnel ne peut jamais connaître l’impersonnel ni même le personnel. C’est l’impersonnel, derrière le personnel, qui lui permet de tout connaître, même au sens ordinaire. Essayez de voir cet impersonnel, même dans le personnel, et cela résoudra tous les problèmes phénoménaux.
Si l’ego meurt et que le discours continue, qu’est-ce qui parle ? Certainement le Soi auto-lumineux, pas l’ego.
Lorsque vous entendez une phrase, qu’est-ce qui relie les mots qui sont déjà passés ? Seul le Soi. Par conséquent, voyez ce Soi à travers les mots, la parole, l’acte, etc. Cet exercice seul vous établira en temps voulu dans la Vérité ultime, le vrai Soi.

1162. QUEL EST LE TEST DE PROGRÈS ? 

1. Si vous avez le plaisir de parler, de discuter, de chanter ou de penser à la Vérité ultime aussi souvent que possible, vous pouvez être assuré que vous progressez dans la bonne direction.
2. Si, une fois laissée seule ou retirée pour se reposer, la pensée qui vient spontanément à votre esprit concerne la Réalité ultime ou votre Gourou, vous êtes à nouveau sur la bonne voie du progrès. 
3. Habituellement, le plaisir est apprécié à la fin d’une pensée. Mais si ce plaisir commence à apparaître sans cause, même pendant la réflexion sur la Vérité ultime, vous avez en effet de la chance et vous êtes déjà dans la Vérité. 
Vous vous trompez lorsque vous indiquez le genre en parlant de la Vérité. Les mots « jivan-mukta », « Jnyanin » etc. sont masculins. Mais vous n’avez pas de sexe, comme le montre le sommeil profond.  Non pas que vous soyez neutre, mais que vous êtes au-delà du genre. Par conséquent, vous êtes pur Jnyana ou la Vérité elle-même.

9 août 1956

1163. COMMENT NIER L’EXISTENCE DES OBJETS ET ARRIVER À LA VÉRITÉ ? 

Le monde du corps, des sens et du mental et leurs objets correspondants peuvent être considérés de deux points de vue :
1. comme étant constitués de la présence et de l’absence d’objets, grossiers ou subtils ; et
2. Comme étant constitué du sujet ultime et d’une variété d’objets. 

Il a déjà été prouvé que la vraie nature de chacun est la pure Conscience et la Paix. En regardant le monde du premier point de vue, la présence ainsi que l’absence d’objets doivent être prouvées comme étant inexistantes. Cela doit être fait successivement à partir des trois états, en réduisant l’objet brut d’abord à une mentation, puis la mentation à la pure Conscience. Ce processus n’établit pas que le monde n’existe pas, mais plutôt que le monde n’est rien d’autre que votre propre nature réelle, la Conscience.

Regarder le monde du deuxième point de vue, quand tout ce qui est objectif (brut ou subtil) est éliminé comme étant irréel, ce principe – le Soi réel – qui a éliminé tout le reste, reste le seul survivant. Même le mental étant déjà éliminé, ce survivant se tient au-dessus dans toute sa splendeur en tant que pure Conscience, le vrai Soi. 

1164. QUELLE EST LA PREUVE DE CONSCIENCE ? 

Cette question même en est la preuve. Cette question est éclairée par la Conscience. La lumière extérieure, l’éclairage des objets à l’extérieur et la lumière intérieure de la Conscience ont quelque chose en commun dans leurs caractéristiques. Les deux sont imperceptibles pour l’organe sensoriel ou le mental. L’existence de la lumière extérieure est affirmée par le fait que les objets se manifestent en sa présence. De même, la lumière de la Conscience est prouvée par le fait que les objets sont illuminés (ou connus) en sa présence.

1165. COMMENT DISTINGUER LE MONISME DE L’ADVAITA ? 

Il existe une différence fondamentale entre les deux. Le monisme, qui signifie « unité », n’est qu’un concept, avec en lui une trace certaine du mental. Son but est de détruire la diversité et non de découvrir la Vérité ultime. 
L’Advaita ou non-dualité nie même la réalité du mental, et demeure en tant que son arrière-plan.
Ce principe dépasse donc le mental ; et il est auto-lumineux, il n’y a rien d’autre pour l’éclairer. 

1166. QU’EST-CE QUE L’ADVAITA (NON-DUALITÉ) ? 

L’Atma, la Vérité ultime établie par l’Advaita, est la seule chose qui soit. Tout le reste n’est qu’une apparence sur elle. La Vérité est imperceptible, et l’homme ordinaire ne connaît que ses perceptions.  Advaita est une méthode pour conduire l’homme ignorant du percept (objet) à la Vérité ultime.  L’Advaita fait référence à la dualité (ou deux). Ce « deux » est très souvent mal compris comme étant le deux numérique. Mais non, ce « deux » représente le « deux » de base, à savoir : le sujet et l’objet, ou le percepteur et le perçu – le père du plusieurs. Avoir connaissance de ces deux éléments de base est appelée l’erreur de base. L’élimination de cette erreur et le rétablissement de la Vérité ultime est le but de l’Advaita (non-dualité).

onnayaninneyiha rantennu kantalavil
untayorintal bata mintavatalla mama
pantekkanakkevaruvan nin krpavalikal
untakayebkal iha narayanaya namah

[Quand ce qui a toujours été considéré comme un est vu comme deux,
il me vient une triste frustration et un regret qui ne peuvent être justifiées.
Pour amener la Réalité originale, Seigneur,
que Votre bonté pleuve sur moi qui Vous adore.]
Efuttacchan, Harinama-kirttanam, 2
La citation pointe vers vous – comme étant le Bonheur, dans la retraite du sommeil profond. Ce processus [pour supprimer l’erreur] est assez simple. Une diversité infinie peut facilement être réduite à la dualité fondamentale du sujet et de l’objet. Appliquant les tests de Vérité, à savoir l’immuable et l’auto-luminosité – au sujet et à l’objet, ils sont facilement éliminés comme une simple apparence et irréels.
Mais quand l’apparence est ainsi éliminée, l’arrière-plan commun qui est la pure Conscience subsiste et répond à toutes les tests de la Vérité.
C’est donc cette Vérité elle-même qui apparaît comme le monde diversifié. Le positif a toujours une trace du mental en lui. Lorsque le monde est nié *(ou ‘négativisé’) comme étant irréel, cela ne signifie pas que la Vérité est positive. Le positif est aussi un terme relatif, dans le domaine du mental. La Vérité est au-delà à la fois du positif et du négatif et elle est l’arrière-plan des deux.
Mais le terme « positif » est d’abord utilisé comme un moyen d’éliminer de vous tout ce qui est négatif. Lorsque tout ce qui est négatif est ainsi éliminé, ce qui reste comme supposé « positif » n’apparaît plus positif. Sa relativité étant perdue, elle se tient dans sa propre splendeur comme étant la Vérité ultime.
Par conséquent, l’Ultime est désigné de manière négative, comme non-dualité. 

1167. QU’EST-CE QUE LA VIE ? 

En apparence, la vie est limitée. Mais en réalité, la vie est une Vérité illimitée. Comment ? 
Je sais que je suis et je dis que tout est. Ce n’est pas une déduction, mais l’expérience la plus claire.
Ce « je suis » ou ce « est » est la Vérité ultime, la source de toute vie. Parce que nous voyons que même la matière morte est. Nous sommes sûrs qu’il n’y a pas de vie dans la matière morte.
Par conséquent, nous voyons que « je suis » ou « est » va même au-delà de la vie et de la mort et les illumine tous les deux.
C’est de cette « êtreté » que toute vie découle. 

1168. IL N’Y A NI DONNER NI PRENDRE DANS L’AMOUR. 

« Amour » signifie devenir un avec l’objet de votre amour.
Quand les deux ne font qu’un, il n’y a personne à donner et personne à prendre.
Ce n’est que dans un langage inapproprié ou dans un amour dégradé que de telles transactions ont lieu, où les identités personnelles ne sont pas perdues.
Le véritable amour est advaita, et rien d’autre n’existe au-delà de lui. Si l’on peut dire que l’amour donne quelque chose, c’est lui-même, l’amour seul et cela en plénitude, totalement, ne laissant aucune trace de lui-même pour prétendre l’avoir fait.
En prenant aussi, vous livrez toute votre personnalité à l’objet de votre amour. Dans les deux cas, l’auteur meurt, laissant derrière lui l’Amour suprême. 

1169. VOUS DEVEZ RENONCER À LA LIBERTÉ POUR ÊTRE VRAIMENT LIBRE. 

La liberté est attribuée par ignorance au corps, aux sens et au mental, bien que tous les trois soient liés par la nature. La plupart des efforts humains sont calculés pour réaliser ce miracle de libération de l’attachement permanent, et ils se soldent donc par un échec.
L’envie de liberté est réelle et vient d’au-delà du mental. Il est faux de l’appliquer au mental ou aux choses plus basses encore. Ce qu’il faut, c’est être à l’abri des éléments traditionnels de limitation, à savoir le temps et l’espace. Cette liberté est la caractéristique de l’Atma, la Réalité ultime, seule. C’est sa propre nature, et c’est de là que vient l’impulsion. Le corps, les sens et le mental n’étant jamais libres, et le véritable principe « Je » étant toujours libre, la seule façon d’atteindre la liberté est de s’identifier avec ce vrai Soi intérieur.  Cela signifie abandonner l’attachement au corps, aux sens et au mental.
En d’autres termes, vous devez renoncer au désir de liberté du corps, des sens et du mental si vous voulez atteindre la liberté du Soi.

1170. COMMENT COMPRENDRE LA VÉRITÉ À TRAVERS LE LANGAGE ? 

La Vérité Ultime est au-delà du mental et est imperceptible. Par conséquent, la Vérité ne peut être indiquée qu’à partir du phénoménal, à l’aide de certains mots qui doivent être compris comme des lakshanas ou des pointeurs vers la Vérité. Ces mots, aussi subtils soient-ils dans leur concept, sont encore soumis à certaines limitations de temps et d’espace, qui leur sont imposées par le mental.
Par conséquent, pour comprendre l’ultime à travers les lakshanas, vous devez abandonner avec beaucoup de soin le vêtement matériel qui leur est imposé par l’esprit, puis diriger votre attention sur ce qui reste encore comme arrière-plan des lakshanas.
Cet arrière-plan n’est rien d’autre que l’« Êtreté » qui est l’arrière-plan commun de tous les objets.

Sat, cit et ananda sont de tels lakshanas et doivent être compris comme ne signifiant rien d’autre que ce « est » ultime. Le « est » ultime nous rapproche beaucoup plus de la Vérité que n’importe quel autre mot, parce que le « est » contient beaucoup moins d’esprit que les autres, et il donne une signification beaucoup plus correcte de la Vérité. « Ce qui est » vient du « est » ultime, et par conséquent le « est » est plus proche de la Vérité que ce qui est.
Cela s’appelle bhaga-tyaga-lakshana ou jagadahat-lakshana. (Voir note 353)

11 août 1956

1171. « L’EAU NE COULE PAS ». QU’EST CE QUE CELA SIGNIFIE ? 

Personne ne peut nier que l’on ne peut faire une déclaration que sur quelque chose que l’on a déjà connu, et que le connaissant est distinct et séparé du connu. Lors de l’examen d’une déclaration, brève ou élaborée, elle doit être considérée comme une seule unité en soi et il n’est pas fondé de la diviser en plusieurs parties. Si vous le faites, chaque partie devient une nouvelle déclaration qui doit être considérée indépendamment et séparément.
La question peut être abordée sous différents angles. Prenons par exemple une déclaration ordinaire : « Je marche ». Voyons cela sous différents angles. 
1. Je dois obligatoirement avoir connu le fait de marcher avant que la déclaration soit faite.
Par conséquent, en tant que connaisseur, j’étais derrière la déclaration et séparé d’elle (le connu).  Ainsi, dans chacune de mes déclarations, je me positionne derrière la déclaration en la connaissant – la déclaration étant toujours l’objet et moi-même, bien je n’en sois pas du tout concerné.
« L’eau ne coule pas» n’est qu’une illustration pour prouver cette vérité. Quand je dis  » j’agis « , je suis derrière cette déclaration en la connaissant. Encore une fois, quand je dis « je pense », ou encore quand je dis « je connais la pensée », je suis derrière chacune de ces déclarations, sans aucun lien avec les déclarations elles-mêmes.
2. Quand je dis « je marche », je vous fais comprendre que je suis le marcheur.  Mais pensez-y, suis-je vraiment le marcheur ? Non. Si je le suis, je ne peux être rien d’autre. Mais, l’instant d’après, je semble être le penseur ou le celui qui ressent. Par conséquent, je ne peux être aucun de ceux-ci.  Mais on ne peut pas non plus nier que j’étais dans la marche.
Il faut donc comprendre que j’étais dans la marche, non pas en tant que marcheur mais en tant que moi, indifférent à l’activité, tout comme l’eau est dans la « fluidité » aussi bien que dans la stagnation.

1172. QU’EST-CE QUE LE SOMMEIL ? 

Selon la grammaire, le verbe « est » et ses variantes sont considérés comme des verbes d’attribution incomplète et ne désignent donc aucune action particulière. Tous les autres verbes désignent toujours l’action. Nous disons généralement « je dors ». Qu’est-ce que cela signifie vraiment ?  Le sommeil est utilisé comme verbe et doit dénoter une action. Mais je dors ? Y a-t-il une action dans le sommeil ?  Non. Le sommeil n’est ni une action ni une non-action. Il n’y a pas d’ego dans le sommeil et il ne peut jamais y avoir de dormeur. Par conséquent, personne ne dort, et le sommeil n’existe pas. 

1173. QU’EST CE QUE LA PENSéE ?

La pensée est une tentative de relier le passé et le présent, en ramenant le passé au présent. Mais le passé, étant passé, ne peut jamais être ramené au présent. Donc la pensée est impossible. Le passé et l’avenir dépendent du présent pour leur existence même ; et le présent, en l’examinant strictement, disparaît complètement. Le temps n’existe donc pas.
Tout ce qui est présent n’est que la Conscience. Le passé a été présent autrefois et donc a eu le même contenu, à savoir La conscience. Chaque point de pensée n’est que conscience. Qu’allez-vous donc connecter et avec quoi ? Par conséquent, la pensée est un terme impropre. 

1174. QU’EST-CE QUE LE MONDE ? 

L’Absolu, supposé à tort être le temps, l’espace et la causalité, est le monde manifesté. 
Les trois états existent, ce n’est pas pour rien. Prenez-les tous ensemble, comme un tout et non séparément. Entre eux, ils s’expliquent les uns par rapport aux autres. Les états de veille et de rêve se clarifient et se justifient également. Le sommeil profond justifie les deux autres. Les trois états sont donc destinés à vous éclairer sur votre vraie nature. Une affirmation unanime des trois états, et en particulier de l’état de sommeil profond, est le seul critère de la réalité d’une chose. 

1175. LA RÉALISATION ET L’ÉTABLISSEMENT.

Lorsque vous écoutez la Vérité des lèvres du Gourou, vous réalisez à ce moment même. Lorsque vous permettez à cette conviction de pénétrer profondément dans votre être même et lorsque vous vous l’appropriez, vous vous y établissez fermement. 

13 août 1956

1176. LA LIMITE DES ARGUMENTS POUR OBTENIR LA VÉRITÉ.

Bien sûr, le Gourou utilise certains arguments pour détourner l’attention du disciple des obstacles et pour le diriger vers la Vérité au-delà. Ici, les arguments ne fonctionnent pas par eux-mêmes. Ils sont soutenus par un mystérieux quelque chose qui émane du Guru et les accompagne ainsi. C’est l’amour. C’est la lumière.
En sa présence, les arguments pénètrent si profondément qu’ils ne laissent aucune trace des obstacles. Immédiatement, vous visualisez la Vérité ; et on vous demande de vous accrocher à cette Vérité déjà visualisée. On attend de vous que vous vous accrochiez à la Vérité spontanément, sans l’aide d’aucun argument, si possible. Dans cette tentative, si vous trouvez que les obstacles l’emportent toujours sur vous, bien sûr, vous devez chercher l’aide d’arguments. Dans ce cas, il est toujours préférable de recourir à de nouveaux arguments, afin d’éviter la possibilité de devenir dépendant d’eux. Si de nouveaux arguments ne surgissent pas, la seule alternative est de produire les anciens arguments eux-mêmes, en gardant à l’esprit que les arguments ne sont là que dans le but d’éliminer les obstacles tenaces qui bloquent le chemin de la Vérité.
Quand on est ainsi établi dans la Vérité, les arguments ne sont plus utiles. Pourtant, vous pouvez voir un Sage, bien établi dans la Vérité, pour discuter parfois à propos de tels arguments.
C’est une douce récréation et un délice pour lui.

vidyayumayi vinodicciripporu vidyotamanamatmanam 
Efuttacchan, Addhyatma-ramayanam

1177. LA RELATION DISCIPLE GOUROU.

Les disciples, de leur propre point de vue, ont un gourou. Mais le Gourou, de son propre point de vue, n’a pas de disciples. Il est au-delà de la dualité et de l’unité. 

14 août 1956

1178. UN SAINT PEUT-IL ATTEINDRE LA VÉRITÉ ULTIME PAR L’AMOUR SEUL ? 

Non. Le dévot ou le saint ne connaît qu’un amour objectif ou limité. Le saint aurait pu s’élever à l’état d’universalité. Pourtant, ce n’est qu’un concept et un caractère objectif. Il est empêtré dans sa propre croyance. Il commence à croire que sa croyance est le seul moyen de «salut» – un terme qu’il ne comprend pas lui-même clairement. Par conséquent, il essaie de répandre sa croyance aussi largement que possible
Un excès d’enthousiasme dans ce sens rend souvent fanatiques la plupart d’entre eux. Il est vrai qu’ils commencent par aimer leur divinité personnelle ou leur croyance.
Mais quand le fanatisme commence à s’installer, ils commencent à tomber de l’échelle de la progression. Leur ego s’enflamme et se pervertit, et ils refusent d’écouter la raison. Leur progression vers la Vérité est ainsi lamentablement bloquée.
Mais un petit nombre exceptionnel d’entre eux, en qui l’adhésion à la raison persiste, réussit à obtenir un Karana-gourou et à atteindre la libération.

1179. LES FONCTIONS DE LA TÊTE ET DU CŒUR.

La tête et le cœur ne sont pas des compartiments étanches. Ils se complètent. On peut dire que « c’est un mélange harmonieux de la tête et du cœur dans la Vérité ultime qui est appelée la réalisation. » On peut généralement dire que l’on s’illumine par la tête et s’établit dans la Vérité par le cœur. Une pensée, quand elle est profonde, devient un sentiment ou en d’autres termes descend dans le cœur.
La connaissance profonde ou la connaissance sans objet est l’Amour. L’Amour donne toujours et ne prend jamais. Si seul le don est spontané et provoqué par le cœur seul, il est efficace et divin.
La moindre souillure de l’ego dans le don le pollue dans cette mesure. Si vous suivez le chemin de l’amour, jusqu’à ce que l’amour soit sa propre réalisation, vous atteignez le plus haut. 
Mais un aspirant ignorant ne peut jamais le terminer sans aide. L’aide d’un Karana gourou est absolument nécessaire, au moins vers la fin. Shri Caitanya en est un exemple.

1180. LES JNYANA SADHAKAS PENSENT PARFOIS A HAUTE VOIX. POURQUOI ? 

Lorsque vous suivez le chemin d’Advaita, vous pouvez, à un stade avancé, ressentir une exubérance spontanée de connaissances ou d’amour débordant librement de vous. En de telles occasions, vous pourriez être trouvé en train de parler, même sans qu’on vous le demande, à ceux qui vous entourent de la Vérité advaitique. Cela peut être dit de votre propre point de vue simplement comme « penser à haute voix », parce que vous ne le faites pas avec l’intention de convaincre les autres ou de les convertir. Vraiment, il n’y a ni faiseur ni ego derrière. C’est seulement votre propre nature réelle d’advaita, de ne pas pouvoir se contenir en vous, de bouillonner à travers votre mental et l’organe vocal. Cela montre seulement que vous vous établissez, de plus en plus fermement, dans la Vérité advaitique.