Atmananda Tattwa Samhita (part 2)

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SOCRATE

Un disciple : Dans la mort de Socrate, Gurunathan, comment pouvait-on comprendre qu’il acceptait les lois du pays ?

Gurunathan : Eh bien, il n’a jamais conseillé à quiconque de s’éloigner des lois du pays, et sa conduite montre également qu’il se soumettait aux lois du pays… aux lois de l’État. N’est-ce pas une preuve évidente qu’il obéissait aux lois ?

Un disciple : Il obéissait aux lois.

Gurunathan : Oui. Il n’avait jamais corrompu la jeunesse, même si l’on l’accusait d’avoir corrompu la jeunesse du pays. Il n’y a pas un seul exemple qui pourrait invoquer pour prouver l’existence de l’accusation et sa conduite même montre qu’il n’a jamais quitté la Grèce. Il était toujours là.

Un disciple : Oui, mais sa façon de plaider sa cause, au procès… Il n’a pas pris d’avocat.
GURUNATHAN : Non.
Un disciple : Il n’a accepté personne pour lui infliger une amende…
GURUNATHAN : Non.
Un disciple : … pour payer l’amende à sa place.
GURUNATHAN : Non, non.
Un disciple : Et, d’une certaine manière, il montre une soumission, une soumission totale à la sentence, bien qu’il sache que c’est très injuste.
GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Il n’y a aucun esprit combatif dans tout cela… dans l’ensemble…

Gurunathan : Oui. Il ne le faisait pas pour son propre bien. C’est évident. S’il voulait s’évader, ou s’il ne voulait pas être condamné, être condamné, certainement il aurait adopté d’autres moyens. C’était certainement en son pouvoir de le faire. Il avait ses amis qui l’auraient aidé de cette façon, mais il n’a jamais voulu faire cela, et quand ses amis ont proposé de payer la pénalité, il a refusé de l’accepter, et donc cela montre qu’il ne s’est jamais soucié de lui-même. Mais il voulait faire comprendre au public combien les juges avaient eu tort de l’avoir reconnu coupable et condamné. C’est donc justement dans ce but qu’il a fait sa défense. Il n’a jamais voulu d’avocat pour son propre bien. Non, ce n’est pas ça. Pour leur faire comprendre combien ils avaient tort, il a plaidé ; c’est tout.
Dans l’action, dans la punition, même lorsque des amis sont apparus pour lui demander de s’enfuir de la prison, il n’était pas prêt à le faire. « Non, non, non, certainement pas. C’est faux. J’obéis à la loi.

Un disciple : Alors c’est un acte de courage, ou est-ce… ?
Gurunathan : Certainement.
Disciple : Est-ce… ?
Gurunathan : C’est quelque chose au-delà.
Un disciple : Et, en refusant l’avocat, pensait-il probablement que personne ne pouvait dire ce qu’il pouvait dire, parce que personne ne pouvait le défendre… ?
Gurunathan : Oui. Personne ne le pouvait.
Un disciple : … pour dire la vérité à la toute fin.

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GURUNATHAN : Non. Mais il n’y avait absolument aucune preuve contre lui. C’est ce qu’il dit : « Où sont les preuves ? S’il vous plaît dites-moi. Où est la preuve que je corrompe la jeunesse ? Je n’ai jamais fait ça. Existe-t-il un seul cas ? Non. Eh bien, ces jeunes hommes doivent être ici maintenant, en Grèce. N’auraient-ils pas pu être cités comme témoins pour prouver l’accusation portée contre moi ? Cela n’a pas été fait.
Eh bien, n’y a-t-il pas leurs parents ? N’auraient-ils pas pu s’avancer pour plaider la cause de leurs parents :  » Eh bien, ils ont été corrompus « , et tout ça ? Aucune preuve de ce genre n’a jamais été recueillie. Alors, sur quelle preuve a-t-il été condamné ? Eh bien, il voulait qu’il soit clair qu’il n’y avait absolument aucune preuve prouvant l’accusation portée contre lui. C’est juste pour ça.

Un disciple : Est-ce qu’un Sage se soucierait d’une chose pareille, en général ? Un Sage ne se soucie pas du tout… Le Sage n’est pas impliqué.

Gurunathan : Il peut ou non. C’est tout. Un Sage peut probablement être enclin – bien sûr, si vous comprenez correctement le mot « Sage », et c’est moi qui parle – eh bien, si vous considérez un Sage comme un être personnel, bien sûr, il peut agir d’une manière ou d’une autre. Mais, bien sûr, le Sage est au-delà du personnel, et donc tout ce qu’il fait ou ce qu’il ne fait pas ne peut être attribué au Sage. Donc, il y a cette différence.  » Est-ce qu’un Sage fera ça ?  » C’est une question qui ne peut jamais se poser là où se tient le Sage.

Un disciple : Il n’est plus là ?
Gurunathan : Il est l’Impersonnel.
Un disciple : Ce n’était pas un cas de non-résistance, comme le supposait le Christ ?
Gurunathan : Non. Non. Certainement pas !
Un disciple : Et la différence est clairement prouvée.

Gurunathan : Oui, qu’il avait raison et que les juges avaient tort. Oui. Il l’a prouvé, et l’ayant prouvé : « D’accord. Parce que vous êtes au pouvoir, d’accord, traitez-moi comme bon vous semble.

Un disciple : C’est au-delà du martyre, sûrement.

Gurunathan : Oui, oui. C’est certainement le cas. Eh bien… mais il n’y a absolument rien de tel qui échappe aux lèvres de Socrate. Non. Quand la chose lui est remise — le poison — il la prend en main d’un air joyeux. Il y avait toute l’expression d’un homme allant vers le plus heureux de tous les royaumes. Eh bien, c’est avec cette expression sur son visage qu’il l’a bu. Eh bien, que faut-il de plus pour montrer que Socrate est allé au plus haut niveau ?
Bien que ses instructions à d’autres personnes aient été à un niveau inférieur, sa conduite montre clairement — et, à certains égards, sur certains points, sa discussion le prouve — qu’il a atteint le niveau le plus élevé. Oh oui !

Un disciple : Gurunathan a-t-il été capable de trouver un indice de véritables déclarations de Vérité dans le Phédon ?

Gurunathan : Oui. Mais ici, en chemin, j’ai quelque querelle avec lui. Ce n’est pas une querelle, bien sûr. Tout dépend des personnes auxquelles il s’adresse, et donc je ne peux pas lui trouver de défaut de cette façon. Eh bien : la vertu. Qu’est-ce que la vertu ? Il en vient à ce point et il en discute de la manière la plus claire. Qu’est-ce que la vertu ? Eh bien, chacun a sa propre impression sur ce que signifie la vertu, et il présente toutes les caractéristiques. Eh bien, c’est la vertu, c’est la vertu, etc_
Eh bien, il s’y oppose. Ainsi, chacun d’eux est acculé… et puis : S’il vous plaît, expliquez qu’elle est la vertu. Je suis aussi en difficulté. Je ne sais pas. » Vous voyez ? Et, bien sûr, il y a là une large allusion – eh bien, cela montre évidemment que ce n’est pas quelque chose d’acquis ou ce n’est pas quelque chose qui a été enseigné. Cela doit venir de l’au-delà. Ainsi, la vertu est quelque chose qui vient d’au-delà. « Qu’y a-t-il au-delà ? Je ne sais pas. » Eh bien, supposons que l’âme ait déjà passé par-dessus ces expériences et qu’il s’agisse d’un cas de remémoration. Le souvenir est là, et donc vous ne pouvez pas dire que vous le possédez, ni dire que vous ne le possédez pas. Donc, il ne s’agit pas, d’une personne qui a été enseignée, ni de quelqu’un qui l’a acquérit – dans la vie présente. Tout cela n’est qu’un symbole… qui se produit et puis immédiatement vous vous souvenez de ce quelque chose que vous avez perçu il y a quelque temps. Eh bien, c’est d’une certaine manière que ça marche. Eh bien, je l’aurais pris, j’aurais dit : eh bien, la vertu, si vous en arrivez là, si vous voulez prendre ce point-là au niveau de Socrate, à son niveau, je dirais que c’est quelque chose qui concerne à l’âme. Eh bien, l’âme, si je comprends bien elle, sera certainement différente de l’âme comme l’explique Socrate. C’est toute la différence. Et puis c’est quelque chose de permanent, de permanent. Eh bien, cela devient limité et semble être beaucoup, c’est tout. Et donc : ceci est une vertu, cela est une vertu, etc. Ainsi, le multiple est expliqué en termes de cet Un. Eh bien, j’aurais pris cette position, mais, quoi qu’il en soit, ce n’est rien. Eh bien, il n’est pas nécessaire que je m’étende sur ce point.

Un disciple : Si Socrate avait dit cela, les autres…
Gurunathan : Ils ne l’auraient pas compris. Ils ont leur propre conception de ce qu’est l’âme.
Un disciple : Il aurait dû dire ce qu’est l’âme.

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GURUNATHAN : Non, mais… Ah ! Si Socrate disait cela, cela signifie, bien sûr, que l’accusation portée contre Socrate… eh bien, il y a l’accusation ! Corrompre la jeunesse !  .. .  
(rires)
Eh bien, tous les dieux détrônés ! Après cela, ferez-vous des sacrifices aux dieux – Apollon, La… tout cela ? Il y a toujours autant de dieux.

Un disciple : Par conséquent, selon la loi, les idées fausses ne doivent pas être corrigées. Était-ce l’accusation portée contre Socrate ?
GURUNATHAN : Oui, en ce qui concerne la religion.
Disciple : Alors…

Gurunathan : Mais, bien sûr, il y a de larges indices donnés là-bas par lesquels ils pourraient s’élever au-dessus. C’est ce que je crois que Socrate a fait. Et, plus que cela, voyez-vous, leur éducation ou leur intelligence était d’un ordre si bas qu’il ne leur aurait jamais été possible de comprendre correctement si Socrate avait dit cela. Eh bien, cela ressort très, très clairement des arguments qu’il avance et de la lenteur avec laquelle les arguments sont extraits du côté opposé.

Disciple : Quoi que puisse être obligatoire dans la religion ou la société, c’est le devoir de celui qui connaît le droit de signaler ce qui est mal comme mal.

Gurunathan : Oui, il… eh bien, il fait autre chose. Il prouve qu’une erreur est une erreur. Mais il ne dit pas quelle est exactement la vérité à ce sujet. Il ne le dit pas. C’est tout.

Un disciple : Donc s’il disait que c’était mal ce que la religion considérait comme bien…

Gurunathan : Ah, non. Pas de cette manière. « Eh bien, cela plaît à Dieu » – c’est toujours le refrain. « Si vous faites cela, cela plaira davantage à Dieu. Si vous faites cela, cela plaira davantage à Dieu. Si vous êtes vertueux, cela plaira davantage à Dieu.
Mais qu’est-ce que la vertu ? La vertu n’est pas quelque chose qui se gagne, qui s’acquiert ou qui s’enseigne. Eh bien, c’est quelque chose avec l’âme.
L’âme a traversé de nombreuses vies, donc tout est enregistré dans l’âme. Eh bien, dans certains de ces mots. Bien sûr, il faut se placer exactement dans la situation là-bas, il y a deux mille cinq cents ans, il y a deux mille cinq cents ans ! Vous ne pouvez pas juger, vous ne pouvez pas considérer les circonstances qui étaient là alors par les circonstances qui prévalent ici. Maintenant, vous avez toute liberté de parler et de discuter des choses, si vous le souhaitez.

Un disciple : Considérant que Socrate était prêt à tout pour la Vérité…

Gurunathan : Oui, c’est vrai. Mais, bien sûr, si le profit est là, si vous pouvez rendre un homme meilleur… Bien sûr, il rend l’homme meilleur, mais il ne l’amène pas au plus haut niveau. C’est tout. Il rend un homme meilleur. Au contact de lui c’est ça. Tout homme qui entre en contact avec Socrate devient meilleur. Mais c’est tout, et le reste, comme le dit Socrate lui-même, ce n’est pas quelque chose qui s’enseigne. Eh bien, vous pouvez vous lever. Eh bien, il le laisse là. Eh bien ça, bien sûr.

Disciple : Il n’a pas osé enlever les dieux qui sont restés au sommet.
GURUNATHAN : Non. Il n’a jamais voulu faire ça. Ce qu’il n’essaie pas de faire.
Un disciple : Et, pour les Grecs de l’époque, le monde était une chose très, très réelle, avec toutes ses beautés.

GURUNATHAN : Oh, oui, oui. Et bien, la beauté et le beau sont séparés par Socrate, comme je l’ai fait. Et il y a certaines déclarations que Socrate fait, voyez-vous, tout à fait en harmonie avec ce que je dis ici.

Un disciple : Faisant cette séparation, que dit-il de la beauté ?
GURUNATHAN : La beauté est quelque chose de l’âme.
Un disciple : De…
GURUNATHAN : De l’ÂME.
Un disciple: Qu’entend-il par âme ?

Gurunathan : Ah ! C’est ça. C’est ça. Eh bien, Socrate dit que l’âme a traversé toutes sortes d’expériences dans des vies antérieures, etc.

Un disciple : C’est vraiment…

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GURUNATHAN : Attendez, attendez, attendez ! Et dans le même souffle, il dit que l’âme ne subit pas de transmigration. L’âme est toujours. Comment concilier les deux déclarations ? Que l’âme ait traversé tout cela et que chaque connaissance soit enregistrée, est là, dans l’âme ; toutes les connaissances sont là. Eh bien, vous, ce que vous, par votre tentative d’atteindre, ce que vous faites, c’est juste pour corrompre quelque chose là. Par quoi, ce qui est oublié refait surface. C’est la connaissance de Socrate.

Un disciple : Socrate aurait-il accepté la déclaration de Gurunathan :

« La connaissance n’a rien à savoir » ? (Atma Nirvriti, 21, I.)

GURUNATHAN : Eh bien, il dit quelque chose à ce sujet. Quelque chose à ce sujet. Eh bien, il y a de très nombreuses déclarations faites par Socrate à partir desquelles on peut facilement déduire qu’il était au plus haut niveau. Mais laissez tout le reste. Venez à la dernière étape. Eh bien, sa conduite, que montre sa conduite ? Et puis il l’explique de cette façon. Et tout à fait en harmonie avec ce que les Grecs avaient probablement pensé de la mort. Certains disent que la mort n’est qu’un départ, un départ vers le royaume où vivent les ancêtres. Où vivent vos ancêtres. Si tel est le cas, n’est-il pas agréable de les revoir et d’être avec eux ? Si, d’un autre côté, comme d’autres le disent, l’état de sommeil profond est quelque chose où vous allez être fini, ne plus jamais revenir, eh bien, n’est-ce pas aussi heureux ? Donc, dans les deux cas, la mort est préférable à cette vie. Eh bien, ce sont les deux seules façons de voir la mort. Et dans l’une ou l’autre des deux manières, il dit que la mort est préférable à la soi-disant vie ici.

Un disciple : Lorsque vous mourrez, si tout est fini, tous les ennuis sont terminés. Vous êtes heureux.

Gurunathan : Ah, oui. Ah oui. Oui. Ah, c’est ça. Il y a aussi cette vue dans le Yoga Vasishtam. Eh bien, ce que dit Socrate là-bas. Oui, si la mort est la fin de tout, eh bien, n’est-elle pas heureuse ? S’il s’agit au contraire d’aller dans le royaume de vos ancêtres, eh bien, n’est-ce pas aussi heureux ? Et donc, pourquoi s’en soucier ?

Un disciple : Et là, dans cette déclaration, il montre qu’il sait qu’il est en quelque sorte immortel, n’est-ce pas, Gurunathan ? Gurunathan prend cette conclusion.

Gurunathan : Oui, c’est ma conclusion. Eh bien, voyez-vous, si vous ne craignez pas la mort, il doit y avoir quelque chose de solide en vous.

Disciple : Il y a quelque chose de solide ?
GURUNATHAN : En vous. Sinon, vous aurez certainement peur de la mort.

Un disciple : Gurunathan, Socrate n’a-t-il jamais révélé… ? Je ne pense pas. Gurunathan a traversé tout cela. Mais je pense qu’il n’a jamais révélé la Vérité comme Gurunathan la révèle.
Gurunathan : Non, ça il ne le fait pas.
Un disciple : A aucun moment. Je ne pense pas qu’il y ait un moment où il divulgue complètement la Vérité.

Gurunathan : Non, mais bien sûr vous pouvez déduire ce que Socrate veut dire à partir des déclarations qu’il a faites à plusieurs endroits. Mais bien sûr, cela échappe à l’attention de ses auditeurs. Ils ne le suivent pas. Tout à fait.

Un disciple : Parce qu’ils ne peuvent pas suivre, Gurunathan.
GURUNATHAN : Ils ne peuvent pas suivre, ils ne peuvent pas suivre.
Un disciple : Ce n’est pas possible. Nous pouvons suivre Gurunathan, parce que Gurunathan nous emmène directement dans l’expérience lorsqu’il la révèle…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … si ouvertement.

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Gurunathan : Eh bien, en ce qui concerne les exposés de Socrate, ou en ce qui concerne les exposés de Platon, il y a cet objet : tout est pris, tout ce que nous considérons comme objectif n’est pas pris comme objectif ou comme subjectif. Vous ne suivez pas mon… ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Oui. Nous distinguons maintenant l’objectif et le subjectif. Cette distinction n’existe jamais. De votre propre point de vue, ce que vous considérez comme objectif est repris et discuté et prouvé qu’il n’est pas tel qu’il apparaît.

Un disciple : Sans parler du sujet-objet…
GURUNATHAN : Oui, il ne fait pas ça. C’est ça. On ne vous dit pas ce que vous êtes.
Disciple : Ça ne suffira pas.

Gurunathan : Mais alors, on ne vous dit pas ce que vous êtes, mais les choses dans le monde objectif sont prises pour discussion et il est prouvé qu’elles ne sont pas ce qu’elles apparaissent, ou ce qu’elles sont censées être, ça, il le fait.

Un disciple : Par conséquent, les autres peuvent deviner…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Quelque chose est gardé comme subjectif et tout ce qui est objectif n’est pas juste.
Gurunathan : Quelque chose, c’est quelque chose de cette nature que prouve Socrate.
Un disciple : Donc tous les objets peuvent être comme ça.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Mais là, Gurunathan, dans l’environnement d’un tel sage, qui ne divulgue jamais complètement la Vérité, qui dit que vous n’êtes pas ceci, mais qui ne dit jamais que vous êtes Cela…
Gurunathan : Non.
Un disciple : … aurait-il été possible à l’un de ses disciples d’atteindre la Vérité qui ne lui a jamais été révélée ?

Gurunathan : Eh bien, le chemin a été montré aux disciples. Tout ce qu’ils acceptent d’être réel est irréel. Bien, cela s’accomplit bien sûr par le contact. Cela est bien sûr accompli. Et puis, voyez-vous, l’homme pénètre profondément dans son être.

Un disciple : Socrate a-t-il jamais été le guru pour quelqu’un ?

Gurunathan : Eh bien, toutes les personnes qui sont entrées en contact avec Socrate, ou beaucoup de ces personnes, le considéraient comme leur guru.

Un disciple : Peut-être un karya guru . A-t-il montré la voie à quelqu’un en tant que Karana Guru ?
Gurunathan : Non, non. Il n’a pas fait cela.
Un disciple : Je pensais à une déclaration que Gurunathan a faite hier qui était celle-ci, très joliment : Vous êtes libre. Vous n’avez aucune servitude. Vous êtes libre.
Vous allez prendre un arbre et vous vous accrochez à l’arbre et vous dites que vous êtes lié. Mais vous n’êtes pas lié. Pourquoi vous accrochez-vous à l’arbre ? L’arbre n’a rien à voir avec vous.
Gurunathan : Oui.

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PLATON

Un disciple : Dans les écrits de Platon, il y a ce qu’ils appellent le mythe de la caverne.
Les prisonniers qui s’y trouvent sont enchaînés dans une grotte et ils ne peuvent pas bouger, car ils ne voient pas leur chemin. Ils sont juste au fond de la grotte. Et avec très peu de lumière qui pénètre par le haut ils voient leurs ombres, et celles-ci, ces ombres, ils croient que c’est la seule réalité parce qu’ils n’ont jamais vu le soleil, ils n’ont jamais été en haut. Alors ils vivent avec ces ombres comme étant réelles, mais ils sont enchaînés jusqu’à ce que quelqu’un qui a vraiment vu le soleil se coucher, enlève leurs chaînes, les libère, et peu à peu, peu à peu les prend.
Ce n’est pas du tout la façon de comprendre de Gurunathan, car là il dit que les prisonniers sont enchaînés, alors que Gurunathan n’acceptera jamais que nous soyons enchaînés, à moins que…

Gurunathan : Non, mais ici, dans cette illustration que vous présentez, les ombres sont irréelles et l’enchaînement est réel.

Disciple : Oui.
Gurunathan : Bon mais là c’est l’enchaînement qui est irréel…
Disciple : Avec Gurunathan.
Gurunathan : .. .et vous êtes libre. Oui.
Un disciple : Oui, mais ça on ne le savait pas. Donc, nous ne sommes pas enchaînés.

Gurunathan : Oui. Vous n’êtes pas du tout enchaîné. Vous supposez que vous étiez enchaîné. C’est tout. C’est la différence. Lorsque vous n’êtes vraiment pas lié, vous croyez que vous êtes lié. C’est tout. Et vivant là, il dessine une différence entre le monde des idées et le monde des objets visibles. Socrate l’a clairement dit quelque part. Bon, je vais essayer de trouver ça. Mais je ne me souviens pas exactement où c’est et de plus, le relire pour savoir où il l’a dit, c’est aussi très difficile. Tout ce que j’ai à dire, c’est ça : il n’y a absolument aucun lien l’un avec l’autre.

Un disciple : Il n’y a pas de lien ?
Gurunathan : L’un avec l’autre.
Disciple. Entre quoi ?
GURUNATHAN : Entre le monde des idées et le monde des objets visibles.
Un disciple : Socrate a dit cela ?
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Il n’y a pas de connexion entre les objets…

Gurunathan : Ah, pas ça. Le monde grossier, comme on dit, n’a absolument aucune connexion avec le soi-disant monde mental. Oui.

Un disciple : Qu’est-ce que c’est que tout cela ?
Gurunathan : C’est quelque chose de plus élevé.
Disciple : D’abord…
Gurunathan : Non, non. Il ne dit le pas. Non. Ça, il ne le dit pas.
Un disciple : Mais là encore, Gurunathan, Gurunathan dit que le monde grossier est une idée.
Gurunathan : Et bien…
Disciple : Tout est forme…

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GURUNATHAN : C’est vrai. C’est vrai. Mais, laissant le monde grossier comme monde, j’en ai parlé dans Atma Nirvriti (Atma Nirvriti, 13, I.) comment la pensée qui est dans un plan subtil ne peut jamais entrer en contact avec un monde grossier qui est limité par le temps et l’espace. Aussi loin que le monde objectif est concerné, il est limité par le temps et l’espace. Mais l’idée ou la pensée n’est limitée que par le temps et non par l’espace. Et donc comment pouvez-vous dire que la pensée, qui n’est limitée que par le temps, peut entrer en contact avec quelque chose d’autre qui est limité par le temps et l’espace ? Ils sont dans deux plans différents. L’un ne peut jamais entrer en contact avec l’autre. À moins que la pensée ne se laisse également limiter par l’espace, elle ne peut jamais entrer en contact avec un objet grossier.
Vous ne suivez pas ?
La pensée est limitée par le temps seul. Suivez-vous cela ?
Un objet visible ou un objet grossier est limité par le temps et l’espace. En ce qui concerne un objet visible, vous pouvez dire quand il est né et quand il a cessé d’être. Vous pouvez dire ça. Donc, il y a la limite de temps. Et où a-t-il vu le jour ? Donc, il y a aussi l’élément spatial qui entre en jeu. L’objet a sa longueur, sa largeur et son épaisseur. Donc, il est également limité par l’espace. Il est donc limité dans le temps et dans l’espace. En ce qui concerne votre idée ou votre pensée, elle n’est limitée que par le temps. Ils sont donc dans deux plans différents. La pensée ne peut donc jamais entrer en contact avec un objet grossier. Il est donc faux de la part de quiconque de dire : « J’ai pensé à mon ami. C’est absurde. Vous ne pouvez jamais penser à votre ami.  » J’ai pensé aux deux. » Impossible. Comment ? A moins que la pensée ne se laisse aussi limiter par l’espace, elle ne peut jamais entrer en contact avec les deux. Et si elle se laisse limiter par l’espace aussi, elle devient elle-même un objet. Quand la pensée le permet, quand la pensée qui n’est limitée que par le temps se laisse aussi limiter par l’espace, elle devient l’objet matériel. Vous ne voyez pas ça ? Donc l’un ou l’autre est nécessaire pour que la pensée entre en contact avec l’objet grossier : soit l’objet grossier doit être éloigné de son plan et devenir lui-même une idée. Laissez l’élément d’espace le quitter, et il devient alors une idée. Et puis, il est difficile pour une pensée d’entrer en contact avec une autre pensée. Deux pensées ne peuvent jamais être là simultanément, et ainsi même si l’objet grossier est transporté du plan dans lequel il existe vers un plan supérieur et transformé en une idée, cette idée ne peut jamais entrer en contact avec une autre idée. Ainsi une pensée ne peut jamais entrer en contact avec un objet grossier ou avec une autre pensée. La pensée est donc toujours sans objet.
Et la pensée sans objet est ce qu’on appelle le véritable principe du  » Je « .
Vous êtes Cela—continuez ! Alors, où est la pensée ci-après ?
Et c’est par la pensée que vous pouvez être lié. Et quand je vous prouve qu’il n’y a de pensée pour personne, où est la servitude ?
C’est ça.

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Knowledge – La connaissance

Gurunathan : C’est ce que j’ai dit dans Atma Nirvriti. Bien sûr, de la manière dont je l’ai expliqué, je ne sais pas si c’est expliqué d’une manière aussi claire là, dans l’Atma Nirvriti.

Disciple : Oui. Oui. C’est très clair.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Exactement comme ça.

GURUNATHAN : Oui, je l’ai prouvé. Mais vous ne le trouverez pas dans les Shastras. Alors naturellement… Non, non.

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Disciple : Atinalepozhum chinta Parkil nirvishayam dridham* Gurunathan (traduction) :
 » Par conséquent, la pensée est toujours sans objet. Oui.

Un disciple : L’absence d’objet est la réponse à la question précédente.
*(Atma Nirvriti, XIII, 5) de la version Malayalam par Sri Atmananda.
Gurunathan : sans objet. Oui. Nirvishayam Dridham.
Disciple : Atinechintayennappol Paravan kazhiyunnato ?
Gurunathan (traduisant) :  » Par conséquent, peut-on l’appeler pensée ? « 
Un disciple : Parce que c’est sans objet.
Gurunathan : Oui, sans objet. Et « C’est… » Qu’est-ce qui vient ensuite ?
Disciple : « Par conséquent, peut-on l’appeler pensée ? C’est la pure Conscience.
Un autre disciple : La pensée est la conscience elle-même.
Gurunathan : « La pensée est… » Ah, non, non, non.
Un disciple : Il y a quelque chose entre les deux. Qu’est-ce que c’est ?
Un autre disciple : Alors, peut-on l’appeler pensée ?  
Gurunathan : Oh, n’avez-vous rien appris d’Atma Nirvriti ?
Disciple : La pensée est la Conscience elle-même. Voilà ce qu’il est.
Gurunathan : Non, jamais.
Disciple : Par conséquent, peut-on l’appeler pensée… 
Un autre disciple : La pensée est la conscience elle-même. La pensée est la Conscience elle-même. Dépourvu de forme, au-delà de l’expression. La pensée est la Conscience elle-même.
Gurunathan : La conscience est votre vraie nature.                                          
Un autre disciple : La conscience est le bonheur lui-même.

GURUNATHAN : Ce n’est pas ça. Ce n’est pas ça. Cela en soi, c’est vous-même.
Cela même est l’autre. Cela en soi est cela. Il y a un tel verset, je pense. Je ne m’en souviens pas. Eh bien, quoi que ce soit…

Disciple : Oui, oui. J’y viens… Pouvez-vous dire qu’un objet subtil est dans l’esprit ?
Gurunathan : C’est possible ?
Un disciple : Ce n’est pas possible.
Gurunathan : C’est impossible.
Un disciple : Ce qu’on appelle un objet subtil est la pensée seule.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Comment ça ?

Gurunathan : J’ai dit tout cela. Oui, j’ai prouvé tout cela dans l’Atma Nirvriti.
Eh bien, vous allez chercher… si vous voulez le découvrir dans les Shastras, je ne crois pas que les Shastras auront donné ça. Eh bien, probablement, un jour peut-être, cela pourrait former des Shastras. C’est tout. Vous ne le trouverez jamais là-bas, dans les Shastras. Et je suis sûr qu’il n’y a pas d’attaque contre la position. Que n’importe qui, que n’importe quel tarkika (celui qui est un érudit dans la science de l’argumentation.) vienne attaquer la position. Ce n’est pas possible. Cette position est inattaquable.

Un disciple : Mais est-ce utile, Gurunathan, je veux dire… ?

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Gurunathan : Pourquoi pas ? Est-ce utile ? Quand vous n’avez aucune pensée, où en êtes-vous alors ? Vous êtes toujours dans votre vraie Nature. C’est la pensée qui vous en sort. Et quand il est prouvé que la pensée n’est pas, qu’y a-t-il ?
Donc, tout ce que vous voyez sous n’importe quel angle de vision – je regarde la Réalité absolue et j’expose les choses – vous constaterez que, eh bien, je ne m’en tiens pas là. Je vous emmène de là jusqu’à l’Absolu. Ainsi, tout peut être considéré comme un exercice ou pour votre réflexion profonde. Cela vous mènera directement au plus haut. J’en suis sûr.

Disciple : En méconnaissant la Réalité absolue comme beaucoup, nous disons : C’est la pensée ; c’est sentir ; on pense. On comprend mal…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … mal compris de différentes manières…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … la Réalité absolue.
Gurunathan ? Oui.
Un disciple : C’est une très grande erreur.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Si cela a disparu, l’erreur fondamentale est corrigée.

Gurunathan : disparu. Oui, l’erreur fondamentale est corrigée si cela est compris.
L’erreur la plus fondamentale a disparu.

Un disciple : Eh bien, que se passe-t-il alors ? Chaque petite chose, on lui donne un nom et on lui donne un nom et on lui donne un nom et puis c’est…

GURUNATHAN : Et chaque nom pointe vers cette Réalité ultime. C’est de cela qu’il s’agit.
Tout ce qui est grossier peut facilement être réduit à la pensée. Même les idéalistes soutiennent que tout est mental, et donc cela ne nécessite aucune preuve. Ce qui vous apparaît comme le monde grossier n’est rien d’autre que mental, et donc… eh bien, même tous… même les Idéalistes tiennent cela. Eh bien, je prends position là-bas : D’accord, la pensée… Non, je vais au-delà du point de vue des idéalistes. Ce n’est même pas la pensé, ce n’est même pas le mental. Il n’y a pas d’autre esprit que la pensée, et la pensée n’est pas une pensée. Fait. Vous êtes facilement amené à la Réalité absolue.

Un disciple : Quand tout est rejeté de cette façon ?
Gurunathan : Oui. Tout, tout, tout se transforme, ou en d’autres termes tout devient Cela.
Un disciple : Tout se réduit à Cela ?
GURUNATHAN : Oui, réduit à Cela. Oui. Ou élargi en Cela.
Disciple : Élargi ?

GURUNATHAN : Ce n’est ni une expansion ni une réduction, mais c’est Cela. Tout est compris comme étant Cela. Tout disparaît et cela reste. Ce n’est ni une réduction ni une expansion.

Un disciple : Dans le dernier chapitre de l’Atma Darshan, dans l’Atma Nirvriti également, Gurunathan détruit le monde de la même manière.
Gurunathan : Oui, oui.
Disciple : Je ne sais pas exactement où c’est. Je le lisais aujourd’hui.
Gurunathan : L’expérience et tout ça… n’est-ce pas ?
Un disciple : Non, la connaissance, la connaissance d’un objet ?
Gurunathan : Connaissance d’un objet. Oui.
Disciple : Dans le dernier verset d’Atma Nirvriti…
Gurunathan : Ah.
Un disciple : Cela se termine par cela, Atma Nirvriti se termine par le mot « Atma ».
Gurunathan : Ah ah.
Un disciple : Est-ce que Gurunathan se souvient- ?
Gurunathan : Non. Non. Je ne l’ai pas noté.
Un disciple : Atma Nirvriti se termine par « Atma ».
Gurunathan : « Atma », le mot « Atma »
Un disciple : Oui.
Gurunathan : Ah ah.
Un disciple : C’est la même fin.
GURUNATHAN : Identique.
Un disciple : Oui, cela se termine par ce mot « Atma ».
Gurunathan : Ah ah. C’est comme ça que ça se termine. Mais en malayalam, ce n’est peut-être pas le cas.
Un disciple : Quels sont les derniers mots d’Atma Nirvriti, le savez-vous ?

62
Gurunathan : Eh bien, vous l’apportez ici. Je vais le lire. Même sans lunettes, je pense pouvoir lire. Ici ce n’est certainement pas avec des lunettes que tous vous lisez !
C’est ça : Atinal vishayakara—
Bodhavum sambkavichida Vishayajnanamennulla—
… Atma… matramam.

Un disciple : Oui.
Un autre disciple : En malayalam, c’est ainsi.
GURUNATHAN : Oui. C’est comme ça seulement.
Un disciple : Ce n’est pas simplement « l’Atma » mais « l’Atma seul ».
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : Quelque chose de plus.
Gurunathan : Oui. C’est l’Atma lui-même.
Un disciple : La dernière ligne est « est l’Atma ».
Gurunathan : Oh, oui.
Disciple : En anglais.
Gurunathan : En anglais.
Un disciple : Partout c’est cela seul.
Gurunathan : Cela seul. Cela seul. Oui oui.
Un disciple : « … est l’Atma, » et l’imprimeur a fait que c’est juste « est l’Atma » et rien d’autre.
Gurunathan : Je vois.
(la bande magnétique est cassé) ….
S’il en est ainsi, la connaissance d’un objet est erronée.

Un disciple : C’est le seul point qui reste à comprendre.
Gurunathan : Vous ne le suivez pas ?
Disciple : C’est faux…

Gurunathan : Eh bien, c’est la Connaissance qui doit venir prouver l’existence d’un objet.
S’il en est ainsi, la connaissance d’un objet est une inexactitude.

Un disciple : Dès que la connaissance est introduite…

Gurunathan : Les objets existent indépendamment de la Connaissance. C’est de cela qu’il s’agit. La connaissance d’un objet — ça ne peut jamais être ! Ainsi, la connaissance d’un objet est une contradiction dans les termes. Ce n’est jamais possible.

Un disciple : Sinon, quel que soit l’objet que vous puissiez prendre, doit vous prouver que cet objet est réel.

Gurunathan : Vous devez être sûr. Oui. Sinon, vous devez prouver que la Connaissance, que les objets existent indépendamment de la Connaissance. Continue. Apportez cette preuve ! 

Un disciple : Il doit arriver qu’il n’y ait aucune possibilité d’illusion dans le monde.
Gurunathan : Ah, oui.
Disciple : Ça suffit.
GURUNATHAN : Vous devez venir le prouver.
Un disciple : Cela signifie qu’il n’y a pas de rêve.

Gurunathan : Pas de rêve… Donc, la connaissance d’un objet est absurde. Ce n’est jamais… C’est, c’est une fausse déclaration. C’est une contradiction dans les termes. Cela ne peut jamais être. Il ne peut jamais y avoir de connaissance d’un objet.
Eh bien, les philosophes grecs ne vont pas à ce niveau. Non Non Non Non. Jamais. Jamais.

Un disciple : Mais Gurunathan, chaque fois qu’une déclaration est présentée à Gurunathan, il va…
(Gurunathan rit.)
Oui, oui, oui… Immédiatement c’est…

Un disciple : Il la tue.
Un autre disciple : Eh bien, alors…
Gurunathan : Pour le prouver, il vaut mieux citer quelque chose.
Un disciple : Pour montrer la Conscience, pas d’objets…
Gurunathan : Ce n’est pas comme ça.
Un disciple : Cela peut être là ou cela peut ne pas être là. Comment pouvons-nous dire ?
C’est ce qu’il faut prouver.

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Gurunathan : Il n’y a aucune preuve. Oui. Il n’y a aucune preuve.
Eh bien, une chose est commune entre les philosophes grecs et ma manière d’exposer, et c’est celle-ci : ils suivent la logique et moi aussi, la logique. Mais il y a une grande différence entre la logique employée par eux et la logique employée par moi. La logique employée par moi est quelque chose de subjectif. La logique employée par eux est quelque chose d’objectif. C’est la différence.

Disciple : L’esprit voyant l’esprit, avec eux. Aussi loin qu’ils vont, c’est toujours l’esprit qui essaie de…

GURUNATHAN : Mais ce qui est au-delà reste encore sombre. Tout ce qui est objectif est fait pour s’annuler. Mais alors où êtes-vous ?

Un disciple : La méthode de Socrate peut-elle être considérée comme vichara-marga ?
(Le chemin de la pensée)

Gurunathan : Oui, c’est vichara-marga, sans aucun doute.

Un disciple : A-t-il déjà adopté une approche aussi spécifique ?
Gurunathan : Objectivement, peut-être. En comparant les deux choses de cette façon.
Un disciple : Est-ce qu’il enseigne ce chemin ?
Gurunathan : Il n’enseigne pas comme ça.
Un autre disciple : Des choses fausses…
Gurunathan : C’est ce qu’il dit à tous ceux qui l’approchent.
Un disciple : C’est tellement…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Comme il vient d’être dit, quand vous parlez d’un certain objet, à moins que vous n’ailliez jusqu’au bout…

Gurunathan : Il dirait juste que c’est impossible. Ce n’est pas comme nous le voyons.
Il n’en dirait pas plus… Comment c’est, il ne l’explique pas.

Un disciple : L’argument de l’inconnu, comme on dit…
Gurunathan : C’est ça. C’est ça.
Disciple : … il ne le sait pas.
Gurunathan : Ne sait pas. Mais ce que vous dites est faux.
Un disciple : Cela ne suffit pas.
Gurunathan : Non, non, non… bien sûr. Mais ici et là, dans l’exposition de Socrate, ici et là, il y a des indices à partir desquels vous pouvez…
Disciple : Un occidental…
Gurunathan : Et bien…
Disciple : Bertrand Russel …
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Il dit : Comment le monde est-il venu à l’existence ?
Personne n’a encore donné de réponse correcte. Personne ne peut jamais donner une réponse correcte. C’est l’inconnu.
Gurunathan : C’est ce qu’il dit. C’est faux.

Un disciple : Socrate a dit cela. Il dit comme ça. Quelle est la différence entre eux sur ce sujet particulier ?

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GURUNATHAN : Eh bien, ce que Socrate dit, vous voyez, eh bien, il dit quelque chose, il y a quelque chose de positif affirmé par Socrate, mais pas de la manière dont on s’attendrait à ce qu’il le fasse. Après avoir disposé de ce monde, comme il l’a fait, pour qu’il pose des dieux au-dessus… !

Un disciple : Bertrand Russell dit seulement qu’il est inconnu. Il ne dit pas que c’est inexistant.
Gurunathan : Non.
Un disciple : Il ne sait pas et personne d’autre ne le sait aussi. Il en dit tellement. Dans cette mesure, il a un pouvoir intellectuel.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Il accepte le principe de l’Atma-sarvabhutani. (tout est Atma.)
Gurunathan : Accepte ! (rire).
Un disciple : Socrate dit que l’objectif n’est pas ce qu’il semble être.
GURUNATHAN : Ah.
Un disciple : Alors, dit-il ce qui apparaît comme objectif ?

GURUNATHAN : Non, non, non, non, non. Jamais. Jamais. Jamais. Aucune question n’a jamais été posée à Socrate : Qui a dit cela ? Si l’on lui avait posé une seule question de ce type, Socrate aurait assurément bien répondu à l’affirmation positive. Pas une seule question n’a jamais été posée : Oui. La vertu est quelque chose. Qui vous a dit ça ? Non.

Un disciple : Le côté subjectif n’est pas abordé.

GURUNATHAN : Non, ce n’est pas repris. Et quand il s’agit de cela, bien sûr, il dit :
 » Eh bien, les prêtres et les prêtresses, etc., disent ainsi qu’il y a des dieux en haut. »

Un disciple : Mais Socrate ne fait pas cela non plus. Si quelqu’un demande : Qu’est-ce que la vertu ?  Socrate aurait également pu répondre : Qui demande ?

GURUNATHAN : Non. Non, non, non. Eh bien c’est ça. Donc, ce que je dis, c’est : la relation sujet-objet n’a jamais été reprise dans les discussions. C’est le principal attrait… eh bien, puis-je dire inconvénient ? Non. Mais, bien sûr, Socrate pensait probablement que ce n’était pas nécessaire, c’est-à-dire que cela ne plairait pas aux Grecs. Je ne sais pas à quoi c’était dû. Cela ne se discute pas.
(la bande est cassée) …

Gurunathan : Est-ce relatif ou absolu ?
Un disciple : Mais puis-je poser une question ? Quelqu’un a-t-il jamais rendu la Connaissance aussi claire que Gurunathan ?
Gurunathan : Eh bien, je ne sais pas.
Un disciple : Il me semble…

Gurunathan : Là, je me tais. Je ne sais pas du tout. Eh bien, je parle d’après ce que je ressens quand je… pas d’après ce que je ressens. Non, moi, je dois dire, ce n’est pas à partir de ce que je ressens que je dis ces choses. Eh bien, ça a … ça va à la Source la plus profonde, et c’est à partir de là que je fais ces déclarations. Bien sûr, cela je peux l’accorder. Pas du tout du domaine de l’esprit.

Un disciple : Est-ce que, est-ce que Tampan pense que… que…
Gurunathan : Eh bien, probablement les déclarations de Tampan…
Un disciple : … La Connaissance, dans cette déclaration, cette définition que donne Gurunathan, cette Connaissance n’a rien à savoir.
Un autre disciple : Il n’y a rien d’autre que la Connaissance.
Gurunathan : C’est dit comme ça, mais ça ne suffit pas.
Un disciple : Pour établir que…

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Gurunathan : Quoi que vous disiez, c’est-à-dire, si vous allez parler de la Connaissance, vous ne pouvez le faire qu’en tant que Connaissance.
Si vous dites que la connaissance est quelque chose parent, eh bien, quelle est votre position là-bas ? Quand vous affirmez que la connaissance est relative, qui le dit ou qu’est-ce qui le dit ? Il faut nécessairement répondre à cela.
Si vous dites qu’il y a le Soi au-delà de la connaissance, qui connaît cette connaissance relative, eh bien, alors il y a la Connaissance absolue établie. Eh bien, c’est tout ce que veut l’Advaitin. Eh bien, voyez-vous, les Madhyamika Bauddhas proposent cette théorie – pas une théorie ; bien sûr, c’est leur propre – ils assument de cette façon. Ils sont appelés, Kshanikavijnanavadins. Ils disent qu’il y a une connaissance temporaire. Il y a la connaissance et puis aussitôt elle disparaît, elle meurt. Une autre connaissance vient et meurt, alors… eh bien, toute la connaissance est de ce type. C’est ce qu’ils disent. Il n’y a absolument aucun arrière-plan permanent.
Les Advaitins posent cette question aux Madhyamika Bauddhas : Est-ce que chacune des idées… est-ce que chacune des idées de la connaissance est auto-lumineuse ou non ? Vous comprenez ?

DISCIPLE : Oui.

GURUNATHAN : Chaque connaissance est-elle auto-lumineuse ou non ?
Si vous dites qu’elle est auto-lumineuse, elle doit nécessairement être permanente, mais vous accordez que chaque connaissance n’est pas permanente.
Et puis, vous devrez certainement admettre, quand vous dites que chaque connaissance n’est pas permanente, là vous dites le Détenteur de ces idées.
Vous dites que chaque idée – bien sûr, bien sûr, chaque connaissance signifie chaque idée – donc, si chaque idée n’est pas auto-lumineuse, pour faire cette affirmation, vous devez admettre qu’il y a plusieurs idées, qu’il y a beaucoup d’idées. Qui perçoit toutes ces idées, ou qu’est-ce qui perçoit ces idées ? Quel est le contexte de tout cela ? N’admettez-vous pas qu’il y a le Porteur de ces idées ? Bien, l’Advaitin descend à leur niveau et pose la question. Eh bien, il est donc très, très clair que vous êtes le Détenteur de toutes ces idées. N’est-ce pas ? Ensuite, il y a une autre connaissance qui n’est pas la soi-disant connaissance que vous avez exposée. Cette connaissance doit venir, afin de prouver que c’est permanent, ou que ce n’est pas permanent.
Eh bien, c’est cette Connaissance que nous appelons la Connaissance absolue, et c’est l’Atma.
Avez-vous compris ce que j’ai dit ? N’est-ce pas ? Oui, c’est la position. Et donc, en fin de compte, vous comptez sur la Connaissance pour chaque position que vous prenez.
Sans l’aide de la Connaissance, vous ne pouvez jamais rien dire. Et puis, quand la Connaissance elle-même est reprise pour discussion, de cette manière, vous pouvez le faire, à condition que vous vous teniez dans la Connaissance, en tant que Connaissance. Vous pouvez le faire.
Mais, si vous n’êtes pas la Connaissance et que la connaissance elle-même devient l’objet, ou devient votre objet, eh bien, la connaissance doit prendre la forme d’un objet et vous devez prendre la forme de la Connaissance.

Un disciple : Mais comment pouvons-nous savoir cela ?

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, d’après nos expériences. Cela vient de nos expériences.

Un disciple : Ce n’est pas ce que j’ai dit.
GURUNATHAN : Pas ça. Ne savez-vous pas ? cette connaissance est impermanente.
Un disciple : Quand vous dites ça…

GURUNATHAN : Quand vous dites cela, ne devriez-vous pas avoir la connaissance pour le dire ? Ne savez-vous pas que la connaissance est impermanente ? Il y a la Connaissance que la connaissance est impermanente. Eh bien, c’est tout.
Eh bien, c’est cette Connaissance qui s’appelle le Soi, qui s’appelle la Réalité absolue. Vous ne pouvez pas vous en empecher, vous ne pouvez pas y échapper.
Donc, quoi que Russell puisse dire ou que toute autre personne puisse dire…

Un disciple : C’est très simple.

Gurunathan : Oui, c’est très, très facile. Pourquoi ne le regardent-ils pas ? Ils continuent simplement à se disputer. Ne devraient-ils pas, par argument, profiter aux autres, profiter aux lecteurs ?

Un disciple : Si vous voulez dire que vous avez un corps…
Gurunathan : Oui. Une connaissance est nécessaire.
Un disciple : A ces gens qui disent que c’est l’Atma, comment pouvons-nous dire qu’il n’y a pas d’Atma ?
Gurunathan : Comment pouvons-nous le dire ?
Un disciple : Quoi que vous disiez : qu’il n’y a pas d’Atma ; que l’objet est réel ; ou que l’objet est réel pour telle ou telle raison ; qu’il n’y a pas d’Atma à cause de telle ou telle raison – pour être d’accord avec tout cela, un juge est nécessaire. C’est devant ce juge qu’ils présentent tous ces arguments. Ils veulent qu’un juge dise « oui » à tout cela. C’est ce juge qui est notre Atma.

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Gurunathan : Oui c’est ça. Celui à qui ces déclarations sont faites est le juge final.
Eh bien, il est au-dessus… doit être au-dessus.

Un disciple : Gurunathan va-t-il le reprendre au détenteur d’idées ?
Gurunathan : Oui. Oui. Eh bien, à ce niveau, je dis…
Un disciple : Nous avons commencé avec des idées individuelles…
Gurunathan : Des idées…
Disciple : … des connaissances, des idées. Alors il faut qu’il y ait un Porteur d’idées, on est tous d’accord. À partir de là, on continue.

Gurunathan : Le porteur d’idées ? Eh bien, il est l’arrière-plan de toutes les idées. Immuable, il doit être le Détenteur de toutes les idées. Peut-il changer ? Chaque idée qui arrive doit être, doit être retenue. Eh bien, il est l’Arrière-plan permanent, l’Arrière-plan immuable, et à moins qu’il ne soit la Connaissance, comment peut-il conserver ces idées qui sont subtiles ?

Un disciple : Seulement après en avoir dit autant …
Un autre disciple : À moins qu’il ne soit la Connaissance…
Un autre disciple : À moins que la véritable Connaissance…

Gurunathan : Oui, à moins qu’il ne soit la Connaissance elle-même, comment peut-on maintenir ces idées ? Peuvent-elles être maintenus dans un corps ? les Idées !
Vous ne le suivez pas ?
Eh bien, alors : c’est fini ! Vous êtes Cela ! Le Détenteur d’idées est la Réalité absolue.
Ce que je vous ai prouvé être le Détenteur d’idées n’était pas détenteur d’idées, mais était l’Arrière-plan permanent, qui est la Réalité ultime.
Mais l’Advaitin ne va pas si loin. Il attaque seulement la position des Madhyamika Bauddhas là-bas, pour prouver qu’il doit y avoir quelque chose de permanent, et que quelque chose de permanent est le Détenteur des idées – bien sûr, dans leurs termes.

Disciple : Oui, oui.

Gurunathan : Oui. Et maintenant, s’il doit être le titulaire permanent, cela signifie qu’il est l’arrière-plan permanent de toutes les idées. Cet Arrière-plan permanent est ce qu’on appelle la Réalité absolue, la Conscience pure.

UN DISCIPLE : Un argument comme celui-ci ne peut-il pas être avancé : Cela admet que le détenteur est permanent, mais le détenteur est comme un vaisseau et il a des millions et des millions et des millions et des millions de petites connaissances… ?
A partir de là, comment s’y prendre ? Comment répondre à cet argument ?

Gurunathan : Où ? Où?
Un disciple : Eh bien, Gurunathan dit…
Gurunathan : Oui, oui. Cela est accordé. Cela est accordé.
Un disciple : Est-ce qu’un détenteur, qui n’est pas la connaissance…
Gurunathan : Oui.
Disciple : …absorber, contenir toutes ces idées ?
Gurunathan : Oui, oui.
Un disciple : Eh bien, je dis que ce n’est qu’un support. Admettons qu’il soit permanent. Mais il contient de petits morceaux, des millions de morceaux de connaissances individuelles…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … comme ils l’appellent. A partir de là, allons…

67
Gurunathan : Où… Eh bien, regardez les idées de l’arrière-plan, s’il vous plaît.
Maintenant, vous avez examiné l’arrière-plan ainsi que les idées.

Disciple : Oui. Très bien.

Gurunathan : Venons-en maintenant à l’arrière-plan et regardons les idées.
Les idées s’évanouissent et deviennent Connaissance.

Un disciple : Parce qu’elles sont connues.

Gurunathan : Pas ça. Les idées ne peuvent jamais être là.
Les idées peuvent-elles rester dans la Conscience ? Impossible !
Ensuite, le Fond est composé de parties… est composé de parties. Une partie contient cette idée, une autre partie contient cette idée. Ainsi, il est divisé en plusieurs. Lorsqu’il s’agit d’un tout permanent, peut-il être divisé en parties de cette façon ?

Un disciple : Peut-on dire que toutes les idées fusionnent, se transforment, en Connaissance ?

Gurunathan : Toutes les idées sont inexistantes ! ce n’est pas un cas de fusion ! Pas …
vous, ce que vous supposez être toutes les idées et le Fond qui les soutient …
toutes les idées sont inexistantes quand on les regarde du point de vue du Fond… Venez au Fond !

Un disciple : Là où vous dites qu’il y a de l’eau ou d’autres choses autres que le vase ou autre que le Titulaire, comment ou d’où viennent ces idées ?

Gurunathan : Oui. Eh bien, d’où viennent les idées ? Eh bien, vous voyez, votre illustration ne peut pas s’appliquer ici. Par exemple, l’eau est quelque chose de différent du pot.

Un disciple : Oui.
Gurunathan : N’est-ce pas ?
Un disciple : Tout à fait. Oui.
GURUNATHAN : Mais est-ce que les idées existent de cette façon, indépendamment ?
Un disciple : Non, mais leur position était celle-ci : qu’elles ont pris des connaissances individuelles…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … qui ont été réduits à quelque chose dans l’esprit.
Gurunathan : Oui, des idées.
Disciple : des Idées. Nous avons dit que pour contenir toutes les idées, il fallait qu’il y ait un porteur permanent.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Jusqu’ici, c’est tout à fait clair.
Gurunathan : Oui, eh bien, il n’y a pas eu d’examen des idées.
Disciple : Non, non. Très bien. Je suis d’accord. Je suis d’accord. L’examen des idées n’a pas été repris.

Gurunathan : Oui, oui. Et, bien sûr, le titulaire doit nécessairement être celui qui sait. C’est seulement un connaisseur qui peut, qui peut être le détenteur.

Disciple : Pourquoi ?

Gurunathan : Ah ! Vous voyez, ce n’est pas quelque chose de physique !

Un disciple : Ce n’est pas comme un vase contenant le…

Gurunathan : Non. Non. Certainement pas. C’est quelque chose de subtil. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Ce n’est pas très clair.
Gurunathan : Quoi ?
Un disciple : Pas très clair pour moi.

68
Gurunathan : Eh bien, c’est-à-dire, eh bien, qu’entendez-vous par tenir ?
Il y a un cas de maintien dans l’espace, je peux l’accorder. Le tabouret tient cela.

Disciple : C’est vrai.

Gurunathan : Eh bien, c’est dans l’espace. Alors, d’où ce connaisseur tient-il l’idée ? Est-ce dans l’espace ? Tout d’abord, votre attention s’adresse à quelque chose de grossier, quand je dis le détenteur et le contenu. Vous voyez ça ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Maintenant, quand vous arrivez au domaine de l’esprit, eh bien, laissez tomber cette idée. Ce que vous avez conçu doit être abandonné. Quand de l’exemple, quand de l’illustration, vous arrivez à l’Illustré, il faut forcément laisser tomber quelque chose. Les idées… la matière dont elles sont faites, qu’est-ce que c’est ?

Disciple : Le matériel du titulaire
Gurunathan : Oui. Le matériel des idées elles-mêmes. Qu’est-ce que c’est ?
Un disciple : C’est le Titulaire lui-même.

Gurunathan : Eh bien, c’est ce que je dis. Oui. Et par conséquent, il ne s’agit pas d’être porteur d’idées, mais d’être la Conscience elle-même. Le détenteur et le détenu disparaissent tous les deux. Ce n’est que lorsque vous descendez au niveau de la personne que vous avez dit que vous avez convenu que les idées existent – les idées existent en tant que détenues, en tant que quelque chose détenu. Alors, le titulaire est-il nécessaire ? Eh bien, leur but – le but des Advaitins – est uniquement de prouver qu’il existe un arrière-plan. Eh bien, quand cela est, quand on y adhère : eh bien, c’est fini ! Les idées ne peuvent jamais être là. Elles ont déjà été admises, ne l’accordez-vous pas ?
Eh bien, encore leur position : les idées dès qu’elles sont formées, eh bien, elles s’évanouissent. Une autre idée surgit. Elle s’évanouit. Elle n’existe pas là comme idée. Leur position était celle-là. Eh bien, nous arrivons également à cette position plus tard. Mais maintenant on tient… eh bien, que chaque idée, pour dire que chaque idée va et vient par-là, eh bien, il doit y avoir eu quelqu’un qui a dû percevoir ces choses. Eh bien, c’est Lui que j’appelle le Titulaire. Vous voyez ça ? Le percepteur de toutes ces idées.
Eh bien, votre position selon laquelle chaque idée va et vient, je l’accorde. Mais alors, ce n’est pas comme idée qu’elle s’évanouit. Ce qui vous apparaît comme une idée quitte la partie idée, la forme idée de celle-ci, et retourne à sa source, et c’est la Connaissance. C’est l’arrière-plan. Lorsque vous regardez les idées de l’Arrière-Plan, les idées se transforment en Connaissance elle-même.

Un disciple : Gurunathan veut dire que dès que l’idée vient à la Connaissance…
Je veux dire, elle disparaît par le simple fait qu’elle… La Connaissance l’a connue, et elle n’est plus là.

GURUNATHAN : Eh bien, vous pouvez aussi le voir de cette façon… Mais ce n’est pas exactement de cette façon que je l’ai regardé maintenant. C’est tout. Vous pouvez le regarder de cette façon et prouver que les idées ne peuvent jamais être là, en tant que telles, dans la Conscience.

Un disciple : Et elles ne le sont pas.

Gurunathan : Non, non, non ! Les idées ne peuvent jamais exister en tant qu’idées dans la Conscience. C’est ce que je dis. Lorsqu’elles approchent de la Conscience, les idées…
Disciple : Oui, elles sont connues immédiatement et disparaissent.
Gurunathan : Les idées en tant que telles disparaissent.
Disciple : Oui.
Gurunathan : Elles vont à l’essence des idées et c’est la Connaissance elle-même.

69
Thought Without Thinking – La pensée sans penser.

Un disciple : Lorsque les activités corporelles, les pensées, les sentiments, tout cela fonctionne, en fait il n’y a personne. Le Jnani connaît cette vérité ; l’ignorant ne le sait pas. C’est toute la différence entre le Jnani et l’ajnani. En devenant ajnani, les objets ne sont pas modifiés. Comment cette vérité peut-elle être révélée à un ignorant ?
Le Jnani n’agit pas quand il agit, ne voit pas quand il voit, ne souffre pas quand il souffre. Cela semble être une merveille, mais en vérité même l’ajnani ne souffre pas quand il souffre. C’est la vérité. Quand on souffre, prendre la position du témoin est à un niveau inférieur. Il peut être prouvé sans aucun doute que personne ne souffre jamais même en souffrant. Il a été dit auparavant que la véritable nature des objets, des activités, des pensées et des sentiments est l’Atma ou le principe « Je ». Si l’on prend cette position, il devient clair pour quiconque qu’en pensant on ne pense pas.
C’est seulement quand on suppose qu’il y a des pensées, des sentiments, etc., indépendants de l’Atma que l’on doit examiner la relation entre l’Atma et les pensées et les sentiments et prendre position en tant que Témoin.
Si l’essence de la pensée est l’Atma, on peut facilement comprendre que la pensée ne pense jamais, tout comme la souffrance ne souffre pas. Cela a déjà été discuté à de nombreuses reprises – le fait que la véritable nature des objets est l’Atma, et non le témoin des objets.

Gurunathan : Il est dit dans les Shastras, c’est-à-dire qu’il est écrit dans les Shastras, qu’un Jnani ne pense pas quand il pense, n’agit pas quand il agit, ne parle pas quand il parle. Eh bien, comment faut-il comprendre qu’il existe une telle chose ?
Pour vous la faire comprendre, je dois nécessairement vous faire passer du niveau où la question est posée à un autre niveau. Un ignorant doit nécessairement se faire dire quelque chose qu’il n’aurait peut-être pas su auparavant. C’est juste ça. Il considère que les pensées, les sentiments et les actions sont tous séparés de la soi-disant personne qui pense, qui ressent et qui perçoit. C’est juste ça. Maintenant, prenez deux activités mentales. Vous admettrez qu’il y a un intervalle de temps entre deux activités mentales, sinon vous ne pourrez jamais dire qu’il y a deux activités mentales. Il doit y avoir un intervalle de temps. Même si cela peut être une partie infinitésimale d’une seconde, il y a toujours cet intervalle de temps entre deux pensées. Eh bien, dans cet intervalle, vous n’aviez aucune pensée, vous n’aviez aucun sentiment, vous n’aviez aucune perception, vous n’étiez pas en possession de votre corps, vous n’étiez pas en possession de vos organes sensoriels. Vous admettrez que vous étiez là. Vous n’étiez pas alors dans votre état de sommeil profond, vous ne rêviez pas, vous n’étiez pas non plus dans l’état de veille. Par conséquent, vous qui étiez là entre deux activités mentales, dans cet intervalle de temps, vous étiez dans votre propre Nature réelle dépourvue de corps, de sens et de mental. Maintenant, revenons aux pensées et aux sentiments. Alors, les pensées et les sentiments naissent en vous, demeurent en vous et s’évanouissent en vous. Eh bien, qu’est-ce que ce « vous » signifie ?
Je vous ai déjà dit que juste avant qu’une pensée ou un sentiment ne surgisse, juste avant cela, vous étiez dans votre vraie Nature. C’est ce que je vous disais tout à l’heure. S’il en est ainsi, j’étais dans ma vraie nature lorsque la pensée ou le sentiment est apparu en moi. Ainsi, il surgit en Moi, il demeure en Moi, et il disparaît en Moi – la pensée ou le sentiment. Eh bien, quelle est l’étoffe dont la pensée ou le sentiment peut être fait ?
Il doit certainement être de la même matière que le principe « je ». Par conséquent, il n’y a absolument aucune distinction entre la soi-disant pensée ou sentiment et vous-même.
Vous étiez la pensée elle-même, pas le penseur, vous vous ressentiez vous-même, vous n’étiez pas la personne qui ressentait. Par conséquent, les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que le véritable principe du  » je « . C’est seulement votre supposition que les pensées et les sentiments sont quelque chose de différent de vous … C’est juste cette pensée, qui fait, qui apporte ce problème. Si vous comprenez correctement que les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que vous-même, ce problème n’existe pas du tout. Et donc, du point de vue du Jnanin – quand il pense, il ne pense pas, la déclaration est-elle faite – eh bien, quand il pense, selon le point de vue d’un ignorant, mais, selon le point de vue d’un Jnanin il ne pense pas parce qu’il est la pensée même. Selon l’ignorant, le Sage ressent, mais selon Lui Il ne peut pas ressentir car Il se ressent lui-même.
Et maintenant la déclaration peut être facilement comprise : Un Sage, quand un Sage pense, Il ne pense pas. Quand un Sage ressent, Il ne ressent pas. Eh bien, c’est-à-dire qu’il n’y a aucune nécessité pour vous poser un témoin derrière. Bien sûr, c’est une façon d’expliquer les choses, mais, il n’y a pas de nécessité … Eh bien, nous allons maintenant à un niveau supérieur. C’est tout.

Un disciple : Est-ce qu’un Sage pense ou ressent ?

70
GURUNATHAN : Eh bien, vous n’avez pas compris ce que je viens de dire :
Selon l’homme ignorant, le Sage pense. Eh bien, du point de vue du Sage, Il ne pense pas. Selon l’ignorant, le Sage ressent, mais du point de vue du Sage, Il ne ressent pas, parce qu’Il ne peut pas ressentir, parce qu’Il se ressent lui-même. Il est la pensée même et il se ressent lui-même. Il sait et Il n’a aucun doute, mais l’homme ignorant, eh bien, applique sa vision des choses ou attribue sa vision des choses au Sage et croit qu’Il pense et qu’Il ressent et tout cela. Donc, de même dans ce sens, Il ne peut pas… eh bien, ressentir, bien sûr, ressentir est un terme générique qui inclut tout : le chagrin, la douleur, le plaisir, le bonheur, tout… La jalousie, l’envie, tout ce qui arrive . .

Un disciple : Ainsi, le Jnani considère que les pensées et les sentiments sont Lui-même.

GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : Ainsi le Jnani ne pense ni ne ressent.
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : C’est ce que veut dire Gurunathan ?
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : Donc, si nous disons qu’un Jnani ressent, cela signifie que la souffrance doit souffrir.
Gurunathan : Doit souffrir.
Un disciple : La pensée doit penser.
Gurunathan : Doit penser.
Disciple : L’action doit agir.
Gurunathan : L’action doit agir.
Un disciple : C’est ce que veut dire Gurunathan.

Gurunathan : Oui, c’est tout. C’est ce que je veux dire. Vous dites ceci… Vous dites qu’un Sage pense… seulement il faut comprendre que la pensée pense… la pensée pense. Celà a-t-il un sens ? Non. Si vous dites que le Sage ressent, cela signifie que le sentiment doit être ressenti. Celà a-t-il un sens ? Par conséquent, vous devez dire que le Sage ne peut pas penser, ne peut pas ressentir, parce qu’Il est la pensée et le sentiment.

Un disciple : Mais il n’y a pas de pensée appropriée ? Cela arrive …
Gurunathan : Ce n’est pas ce que je veux dire.
Un disciple : Non. Bien sûr que non. Cela arrive…

Gurunathan : Nous n’expliquons pas ici des pensées ou des sentiments. Nous nous intéressons davantage au… l’accent est mis sur le Sage et non sur la pensée ou le sentiment. Ce n’est pas ça du tout. Nous quittons les pensées et les sentiments comme des pensées et des sentiments. Nous n’expliquons pas les pensées et les sentiments.

Un disciple : Il n’a pas été dit que les sentiments n’existent pas. Tout comme que les sentiments existent…

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : … Le sentiment ne se sent pas…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … de même, quand la pensée est là, le Sage ne pense pas.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : C’est ça. Il n’a pas été dit que les sentiments n’existent pas.

71
GURUNATHAN : Non. Eh bien, je n’ai jamais, dans ce contexte, je n’ai jamais dit que la pensée est inexistante ou que le sentiment est inexistant. Ce n’est pas ce que j’ai dit.
Quand la pensée est là, vous admettrez qu’il n’est pas possible pour une pensée de penser. Quand il y a un sentiment, il est admis qu’un sentiment ne peut pas se sentir. Cela est accordé. Eh bien, j’ai prouvé ici que lorsque des pensées et des sentiments surgissent, les pensées et les sentiments ne sont rien d’autre que le Soi – Vous-même.
Donc, quand je dis que le Sage ne pense pas, cela équivaut à dire que la pensée ne pense pas. Eh bien, vous pouvez l’admettre. La pensée ne peut pas penser, le sentiment ne peut pas ressentir. Eh bien, si vous comprenez ce que je veux dire, ou ce que j’ai exposé ici, alors, bien sûr, vous admettrez que le Sage ne peut pas penser, et que le Sage ne peut pas ressentir. Cette question est absurde.

Un disciple : Dans le cas d’un homme ignorant…
GURUNATHAN : Je vous demande pardon.
Un disciple : Dans le cas d’un homme ignorant, il croit qu’il pense et qu’il ressent – ​​en fait, il ne fait pas cela – parce qu’il ne peut pas comprendre les choses correctement. Il pense bien sûr qu’Il pense et qu’Il ressent et tout ça.

GURUNATHAN : Eh bien, il le détermine selon ses propres critères. C’est tout. Il juge le Sage selon ses propres critères et croit qu’Il pense et ressent comme lui-même. C’est juste comme ça. C’est tout. Mais s’il comprend ces choses, bien sûr il n’est plus un ignorant, quand il comprend ces choses.

Un disciple : L’homme ignorant ne parvient pas à comprendre ces choses, alors, qu’est-ce que la pensée ?
Gurunathan : Alors, il fait…
Un disciple : Alors, qu’est-ce que la pensée, qu’est-ce que le sentiment, il ne les comprend pas.
Gurunathan : Oui, c’est ça. C’est ça.
Un disciple : C’est de l’ignorance.

Gurunathan : C’est ça. Il n’a pas compris ce qu’est la pensée, ce qu’est le sentiment. Eh bien, c’est pour cela que nous l’appelons ignorant. C’est tout.

Un disciple : C’est vraiment logique et personne ne peut le nier ! Si la pensée ne peut pas penser, le Sage ne pense pas.

Gurunathan : Oui.
Un disciple : La raison est la suivante : la pensée est le Sage.

Gurunathan : Oui. Ah, oui, c’est ce que je dis. La pensée ne peut pas penser – eh bien, c’est admis de toutes parts – et j’ai prouvé que le principe  » je  » n’est rien d’autre que la pensée, ou que la pensée n’est rien d’autre que le principe « je ».
Et donc quand je dis que le principe « je » ne pense pas, eh bien, j’ai parfaitement raison.
Le Sage est toujours ce principe « je ». Et donc quand vous dites qu’un Sage ne pense pas, eh bien, il faut l’admettre. Vous admettez que la pensée ne peut pas penser et j’ai prouvé que le Sage n’est rien d’autre que la pensée.
Le Sage signifie le véritable principe « Je ». Le vrai principe « Je » est la pensée elle-même et donc le vrai principe « Je », ou le Sage, ne peut pas penser. C’est tout.

Un disciple : Guruji compare-t-il le Sage avec, le Sage seul, avec tout le monde ?

Gurunathan : Non, non, non. Vous vous trompez. Vous vous trompez. « Tous les gens » – lorsque vous utilisez les mots « tous les gens », bien sûr, vous vous éloignez du Sage.

Un disciple : Même sans ça…

Gurunathan : Vous vous éloignez du Sage. Lorsque vous utilisez les mots « tout le monde », vous vous éloignez du Sage. Tous les gens ne sont pas là.

Un disciple : Même un homme ignorant ne pense pas…
Un autre disciple : Si vous dites « tout le monde », alors « tout le monde », est moi-même.

Gurunathan : Oui, quand vous dites « tout le monde », le Sage est-celà. Terminé ! Il est le « tout le monde ».

Un disciple : « Tous les gens » est simplement une pensée.

Gurunathan : Ah, ah, ah ! C’est tout. « Tous les gens » n’est rien d’autre qu’une pensée et donc Il est cela. Votre question est confuse …

Un disciple : Même un homme ignorant, vraiment, en fait il ne pense pas quand il pense, il ne sait pas qu’il en est ainsi. Autrement dit, un Jnanin sait. C’est-à-dire…

72
Gurunathan : Non, non. Vous vous trompez. L’homme ignorant ne comprend pas ce qu’est la pensée, et par conséquent on ne peut jamais dire de lui qu’il ne sait pas qu’il pensait. Eh bien, juste après une pensée, il prend qu’il a pensé. Eh bien, comment l’expliquez-vous ? L’homme ignorant croit qu’il pensait.

Un disciple : Oui, mais, en réalité …

Gurunathan : En réalité, pourquoi, pourquoi prenez-vous « en réalité » ici ? C’est son point de vue. Il a pensé. Après l’événement, il a dit qu’il pensait.

Un disciple : Nous pensons ainsi parce que nous ne savons pas ce qu’est la pensée.

Gurunathan : Oui. C’est parce qu’il ne sait pas ce qu’est la pensée. C’est ce que je dis.
Un disciple : En d’autres termes…

Gurunathan : S’il comprend ce qu’est la pensée, bien sûr, il n’aura jamais commis cette erreur. C’est tout. Donc, il commet une erreur de cette façon, et par conséquent, à l’égard d’une personne ignorante, il n’est certainement pas juste de votre part de dire qu’il est également du même niveau que le, ou qu’il est également au même niveau que le Sage. Non, certainement. Il y a un monde de différence entre les deux. Qu’est-ce que c’est ?

Disciple : Gurunathan !
Gurunathan : Oui. Oui.

73
La mort

Un disciple : Nous voulons poser une question sur la mort, qui a été largement et longuement expliquée hier par Gurunathan.
Gurunathan : Qu’est-ce que c’est ?
Un disciple : Il y avait une question :
Pourquoi la mort est-elle et qu’est-ce qu’elle pointe vers… vers l’Absolu ?
Gurunathan : Laquelle ?

Un disciple : Tout pointe vers l’Absolu d’une certaine manière, et tout a été expliqué comme pointant vers l’Absolu. Le bonheur pointe vers l’Absolu. La misère pointe vers…

Gurunathan : Oui.
Un disciple :… l’Absolu. Tout pointe vers … Mais la mort ?
Gurunathan : Mais…
Un disciple : La mort ?
Gurunathan : la mort.
Un disciple : Oui.
Gurunathan : Elle pointe vers l’Absolu.
Un disciple : Comment ?

GURUNATHAN : Eh bien, avez-vous une conception de la mort ?

Un disciple : Non.
GURUNATHAN : N’avez-vous aucune conception de la mort ?
Un disciple : J’ai l’impression que tout est fini.

Gurunathan : Eh bien, quoi que ce soit, eh bien, vous avez cette idée. Donc la mort existe dans cette idée. C’est assez. Ainsi, cela se manifeste par la Conscience. Ainsi, la mort pointe également vers la Conscience. La mort ne peut pas exister par elle-même.

Un disciple : C’est une erreur sous la forme d’une idée.

Gurunathan : Oh oui, la mort existe sous la forme d’une idée… qui pointe vers la Conscience.

Un disciple : Alors, comme on le comprend généralement, la mort doit inclure la fin même de l’idée.

Gurunathan : Oui. Bien sûr. Bien sûr. Vous voyez. Oui.
Un disciple : Si la mort doit être connue, il faut qu’elle soit connue.

Gurunathan : Oui. Si vous dites un mot sur la mort, la Conscience est là.

Un disciple : Bref, la mort est la fin de tout.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Mais cela n’arrive pas.
Gurunathan : … n’arrive pas.
Un disciple : Il n’y a pas de mort.

Gurunathan : Pas de mort ! Pas de mort ! Il s’agit de cela. Ce que vous appelez la mort existe que dans l’idée. Eh bien, après votre départ, vous voyez.

Un disciple : C’est une mauvaise blague, alors.
Gurunathan : Je vous demande pardon.
Un disciple : C’est une mauvaise blague.

Gurunathan : Non, non. Ce n’est pas une blague. Eh bien, ça existe, mais comment parler de la mort, à moins d’en avoir une idée ? Vous avez l’idée… de la mort.

74
Happiness – Le Bonheur

GURUNATHAN : Vous pouvez être heureux, ou vous pouvez faire venir le bonheur d’un objet. C’est justement cela, c’est à cause de cela que vous désirez cet objet. Supposons que vous obtenez cet objet. Et puis, et vous allez en prendre du plaisir. Dans votre propre langue, je dis que vous allez en prendre du plaisir. Examinons ce qu’est ce plaisir. Maintenant, que l’objet désirée est obtenu, bien, vous examinez simplement votre propre expérience ; c’est ce que je dis — bien, le corps se détend tout de suite. Les organes des sens refusent de fonctionner. Vous ne pouvez pas voir, vous ne pouvez pas entendre, et vous ne pouvez pas toucher, goûter et sentir, voyez-vous, lorsque vous prenez du plaisir. Ils refusent de fonctionner. L’esprit ne peut prendre aucune pensée. Eh bien, il s’arrête. Alors là, au moment de la jouissance, vous vous tenez dépouillé du corps, des organes des sens et de l’esprit. Vous vous oubliez vous-même. Par « vous-même », j’entends la partie de l’ego. Vous vous oubliez. Vous oubliez l’objet avec lequel vous êtes entré en contact. Donc vous n’étiez pas là, vous l’ego. Vous n’étiez pas là. L’objet avec lequel vous supposez être entré en contact n’était pas là. Les organes des sens n’étaient pas là. L’esprit n’était pas là. Le corps n’était pas là. Et en sortant, vous dites : « Je me suis réjoui de cette objet », alors que le « je » – l’ego – et l’objet n’étaient pas là. Donc, c’est faux. Au moment de la jouissance, vous avez été projeté dans votre vraie nature. Vous êtes même allé au-delà de l’ego. Vous avez été projeté dans votre vraie Nature et vous étiez seul là-bas, brillant dans votre propre Gloire. Et c’était le Bonheur. En sortant de là, vous superposez immédiatement à votre Nature réelle, un ego d’un côté et l’objet avec laquelle vous êtes entré en contact de l’autre. Et vous apportez aussi l’esprit pour dire que vous avez apprécié. C’est comme ça. Ainsi, dans chaque expérience, vous êtes également jeté dans votre vraie nature et vous y êtes seul, sans rien d’autre. Ainsi, l’objet de votre expérience est toujours le principe « Je » et le sujet de l’expérience est également le principe « Je ». Ou, en d’autres termes, il n’y a ni sujet ni objet dans l’Expérience. Il n’y a que l’Expérience. Vous vous tenez en tant qu’Expérience, sans sujet ni objet. Et c’est ça le Bonheur. Oui.

75
Le sommeil profond

Gurunathan : Oui. Allez ! Oui, posez vos questions !
Un disciple : Le sommeil profond semble être un simple vide, l’ignorance. C’est ce que nous ressentons. Comment se rassurer qu’il n’en est rien mais qu’il est Conscience ?

Gurunathan : Si vous examinez correctement les choses, vous constaterez d’abord que tout est lié à vous, et ce n’est qu’à travers vous qu’il devient lié à un autre objet. Donc, tout est supporté par quoi ? Qu’est-ce qui supporte tout ? Qu’est-ce que c’est ? Ce qui ce manifeste ne peut être que ce support, son support. Et c’est la Conscience qui… la Conscience absolue qui manifeste tout. Et donc la Conscience est le Support de tout.

Un disciple : Tout comme le fil seul peut être le support du tissu.

GURUNATHAN : Oui. Le tissu ne peut être maintenu que par le… par du coton.
Disciple : Par le fil.
Gurunathan : Par le fil. Oui. du Coton. Oui. C’est juste ça.
Un disciple : Oui, comme ça.

GURUNATHAN : C’est juste de cette manière que tout ne peut être manifesté que par la Conscience. La conscience entre dans la fabrication de tout, de sorte qu’elle forme le support. Maintenant, pour en venir à un niveau inférieur, voyez-vous, C’est une tabatière. Elle est soutenue par le tabouret, dites-vous. Elle est soutenue par le tabouret. Ainsi, lorsque la boite à tabac est retirée, le support reste là. C’est ce que vous diriez, en tant qu’ignorant. Mais je vous pose cette question : lorsque vous perceviez la tabatière, avez-vous perçu le tabouret ? C’est juste ma question. Répondez-y. Lorsque votre attention a été dirigée vers la boite à tabac, y avait-il un tabouret qui la soutenait ? Non.
Et puis, quoi, qu’ était la chose qui soutenait la boite à tabac alors, quand votre attention était là ? C’était la Conscience seule. C’était la Conscience qui la soutenait, ou, en d’autres termes, cette chose est apparue dans la Conscience. Prenons-le ainsi. Et donc, quand cette chose est enlevée, qu’est-ce qui reste là ? Est-ce le tabouret ou la Conscience ?

Un disciple : La Conscience.

GURUNATHAN : La Conscience. Le tabouret ne peut jamais être le support de la tabatière, et donc tout est supporté par la Conscience. Ainsi, l’arrière-plan est toujours la Conscience. Mais, dans l’état de sommeil profond – eh bien, c’est votre question – vous dites qu’il y a du vide. Je vous pose cette question : Eh bien, vous parlez du vide du point de vue du sujet, et le vide, selon vous, c’est l’objet perçu. Il n’y aucun doute à propos de ça. Maintenant, ça veut dire, eh bien, ce que vous perceviez avant – disons, disons un monde grossier ou un objet grossier – tout est enlevé, et puis vous acceptez que c’est le vide qui le soutenait. Alors, quand tout est parti, vous pensez que c’est un vide. Comme je vous l’ai déjà prouvé maintenant, quand tout est soutenu par la Conscience et que tout est enlevé, c’est la Conscience qui reste là. Et donc ce n’est pas le vide qui est là, mais c’est la pure Conscience, dans l’état de sommeil profond. Il ne peut jamais y avoir de vide. Quand vous dites que le monde était absent, je vous l’accorde. Mais où est apparu le monde est ma question. Où le monde est-il apparu ?
Est-ce qu’il est apparu dans le vide, ou est-ce qu’il est apparu dans la Conscience ? telle est ma question. Vous voulez que tout soit répondu objectivement de cette manière. Quand le monde n’est pas là pour répondre à la question, vous dites qu’il y a là un vide, en référence au monde. Cela est accordé. En référence au monde, il y a le vide. Mais le vide était-il là ? est ma question. Non, certainement pas. Le vide n’était pas là. C’est sur la fausse supposition que le vide supporte tout que vous dites qu’il y a un vide quand le monde est enlevé. Mais un vide ne peut jamais supporter quoi que ce soit de positif. Donc, le vide n’était pas là. Même en supposant que le vide était là, eh bien, ce vide a été manifesté par la Conscience pure, et donc même ce vide apparaît dans la Conscience.
Et par conséquent, quel est le contexte de l’état de sommeil profond ? Est-ce le vide ou la Conscience ? La Conscience, dis-je. Ainsi, il n’y a pas d’ignorance ou de vide dans l’état de sommeil profond. Par conséquent, il est faux de supposer… Eh bien, je vous parle d’un point de vue supérieur.
Les Shastras inférieurs pensent qu’il y a là sunyam. Eh bien, le sunyam est traduit par vide. Ils disent qu’il y a sunyam là-bas. Tout va bien : ils n’entrent pas dans le sujet et ne l’examinent pas de la bonne manière. C’est tout. Ils le laissent tel quel.
Mais je le reprends et je vous prouve que le vide ne peut jamais être là. Il n’y a de vide nulle part, voilà ma réponse. Il n’y a de vide nulle part.

76
Au-delà de tout.

Un disciple : Le bonheur était-il alors là ? Le bonheur est-il alors un objet de Conscience ?

Gurunathan : Oui, le bonheur. Et puis il y a aussi l’expérience consciente du Bonheur là-bas, dans l’état de sommeil profond.

Un disciple : Mais alors, le bonheur ne peut jamais être un objet.

GURUNATHAN : Non. Le bonheur ne peut jamais être un objet. Oui c’est vrai.

Un disciple : Par conséquent, la Conscience devient le sujet. Si le bonheur était là, alors la Conscience devient…

Gurunathan : Non, ce n’est pas ça. Ah bien c’est ça. Eh bien, vous dites que le Bonheur est l’objet de la Conscience, n’est-ce pas ? Eh bien, est-ce que vous vous divisez en deux, le « je » ?

Un disciple : Non.
Gurunathan : Non. Vous êtes la Conscience.
Un disciple : Oui.

Gurunathan : Vous êtes le bonheur. Pouvez-vous vous diviser en deux ? Non. Alors, la Conscience et le Bonheur doivent devenir un.

Un disciple : Alors il n’y a rien…

Gurunathan : Donc, même dans le Bonheur, voyez-vous, il y a l’expérience consciente du Bonheur. Vous ne voyez pas ça ? La conscience se mêle au bonheur. Ainsi, vous ne pouvez pas séparer la Conscience du Bonheur. Donc, ce n’est pas une question de sujet et d’objet là. Eh bien, les deux étant subjectifs, comment pouvez-vous dire, comment pouvez-vous y poser un objet ? Ainsi, Conscience et Bonheur ne font qu’un.

Un disciple : Ne peut-il pas y avoir deux aspects de la même chose…

GURUNATHAN : Non, deux… Pourquoi ? Vous le regardez d’ici et dites deux aspects.
D’où vient l’aspect là-dedans, dans le principe « je » seul ? Où est l’aspect dans le principe « je » ?
Vous direz, eh bien, cette lumière, eh bien, elle est ronde, elle est brillante. Vous la regardez du niveau phénoménal et vous en parlez de cette façon. Mais, quand vous y arrivez, est-ce rond ou est-ce long ? Rien, absolument. Y en a-t-il des aspects ? Aucun aspect. Je suis un et le même. Vous pouvez l’appeler, du niveau phénoménal, Bonheur, ou Conscience, ou Existence. Vous pouvez l’appeler par n’importe quel nom que vous aimez. Je dis que quand je suis là, je suis sans nom.
Si vous voulez appeler le « Je » Conscience, oui, je suis Conscience.
Si vous voulez dire que je suis le bonheur, je le suis.
Si vous voulez dire que je suis l’Existence, oui, je le suis.
C’est ça. Ainsi, l’existence, la conscience et le bonheur ne font qu’un. Ce ne sont pas trois aspects différents de la même chose. Bien sûr, je peux aussi dire que ce sont trois aspects différents de la même chose quand je vous parle du niveau phénoménal, juste pour vous faire comprendre. Mais, une fois sur place, vous ne me posez jamais cette question. C’est mon point. Quand vous y arriverez, vous ne direz jamais que vous êtes l’Existence.
Quand vous y arriverez, vous ne direz jamais que vous êtes Conscience.
Quand vous y serez, vous ne direz jamais que vous êtes le Bonheur.
Vous ne direz jamais cela. Eh bien, si vous voulez le dire, le Bonheur est tout de suite fait l’objet de votre perception. La conscience devient aussitôt l’objet de votre perception. L’existence devient aussitôt l’objet de votre perception. C’est faux. C’est…
L’existence, la conscience et le bonheur viennent au-delà de la perception. Et donc vous ne pouvez pas être le sujet et ces choses les objets là. Par conséquent, tous sont subjectifs, et le sujet est un. Cela signifie qu’il n’y a pas de  » tout « . Un—Un—c’est tout.
Du niveau phénoménal, vous le regardez sous un angle de vision, vous l’appelez Conscience. Quand vous le regardez sous un autre angle de vision, vous l’appelez Bonheur. Quand vous le regardez d’un troisième point de vue, vous l’appelez l’Existence. C’est tout. C’est tout. Mais celles-ci n’y sont pas inhérentes. Eh bien, notez mes mots : ces choses ne sont pas inhérentes à cela.
77
Ce ne sont que des pointeurs.
Même ce qu’on appelle l’Existence, la Conscience et le Bonheur ne sont que des pointeurs vers l’Innommable. Eh bien, peut-il être sans nom ? Il n’est même pas sans nom, parce qu’il y a une limitation introduite. Quand vous dites qu’il est sans nom, il y a une limitation. Alors, peut-il avoir un nom ? Non. Eh bien, cela va au-delà des contraires. Pouvez-vous dire qu’il va au-delà des contraires ? Eh bien, même cela est faux.
Donc, tout ce que vous allez dire à ce sujet est d’un niveau phénoménal et ce sera certainement faux.
C’est comme ça.
Et puis, pourquoi dites-vous… ?
Eh bien, vous pouvez vous poser, poser cette question de manière pertinente :
« Alors, pourquoi dites-vous que c’est l’Existence, que c’est la Conscience et le Bonheur, etc. ? Eh bien, je vous emmène à la… limite extrême et je vous y jette ensuite. Eh bien, alors il n’y a plus de conversation, il n’y a plus de conversation. Eh bien, il y a…
Eh bien, êtes-vous mort ? Non. Vous n’êtes pas mort. Eh bien, c’est juste ça. C’est le point. Vous devez le comprendre dans cette lumière. Vous voyez, vous ne pouvez pas dire que le bonheur est auto-lumineux. On ne peut jamais dire que le bonheur est auto-lumineux. La conscience est en elle. Elle est dedans. C’est une expérience consciente. Si vous voulez l’appeler, si vous voulez appeler une expérience une expérience, ce doit être une expérience consciente. Eh bien, cela signifie que la Conscience et l’Expérience ne font qu’un. Oui.

Un disciple : Gumnathan, cela ne peut jamais être un objet de Conscience.
Gurunathan : Non, non, ça ne pourra jamais.
Un disciple : Et c’est la seule Expérience.

Gurunathan : Oui, c’est la seule Expérience.
Le principe  » je  » est la seule expérience que l’on puisse avoir.
Même s’il est un homme ignorant, il ne peut que s’expérimenter lui-même.

Un disciple : Alors, l’Expérience est le seul nom pour l’Existence, la Conscience et la Félicité.

Gurunathan : L’Expérience. Ah c’est juste ça ! L’Existence, la Conscience et le Bonheur constituent ensemble ce que j’appelle l’Expérience. Oui, l’Expérience inclut tout cela.

Disciple : C’est un objet s’il est à un niveau inférieur, et alors ce serait l’expression du Bonheur et non le Bonheur ?

GURUNATHAN : Et puis ce n’est pas de l’Expérience ! Ah, oui… Quand vous arrivez à un niveau inférieur, l’Expérience s’en va. Et vous dites que vous vivez cette chose, cette chose, etc. C’est faux. Vous ne pouvez jamais expérimenter autre chose que vous-même. C’est ma position.

Un disciple : L’expérience est toujours le sujet.

GURUNATHAN : L’expérience… eh bien, pas même le sujet. Si vous faites entrer le sujet, l’objet doit aussi entrer. La relation sujet-objet y disparaît entièrement. Expérience et Expérience et Expérience seule !
Oui. Maintenant écoutons ce que… Oui. Qu’est-ce que vous alliez … ?

78
Confusion sur Le multiple.

Un disciple : Je n’oserai pas poser de question. (S’adressant à un autre disciple) Vous avez si bien réussi que je vous demanderai de poser une autre question, au même niveau…
(Gurunathan rit.)

Gurunathan : Oui, allez ! Allez ! Venez avec une autre question, alors. Oui.

Un disciple : Si en vérité il n’y a qu’une seule Réalité, alors pour dire cette vérité il devrait y avoir une personne, et pour l’entendre, plusieurs autres. Par conséquent, la dualité prévaut.
C’est précisément à cause de cela que l’on peut conclure qu’il y en a beaucoup. Si celui qui sait qu’il n’y a qu’Un le dit aux autres et qu’ils comprennent, alors il y a le multiple. Comment prouver qu’il n’y en a pas beaucoup ?

Gurunathan : Vous comprenez sa question ?
Un disciple : Non.
Gurunathan : Eh bien, pouvez-vous la traduire ?
Un disciple : Euh, eh bien. Non.
GURUNATHAN : Vous devez la redire pour que je puisse la traduire. Posez à nouveau la question.
Un autre disciple : Énoncez la question.
Un disciple : En vérité, la Réalité n’est qu’une.

Gurunathan : Oui. Oui.

Un disciple : Cette déclaration est très difficile à comprendre. La raison en est la suivante. Cette vérité est énoncée par une personne et entendue par beaucoup. Il est donc évident qu’il y a multiplicité dans le monde. Pour dire qu’il n’y a qu’une seule réalité, il nous faut une personne, mais pour écouter nous en avions plusieurs. De cette seule circonstance nous déduisons qu’ils sont beaucoup.

GURUNATHAN : Eh bien, sa question est celle-ci : Le fait même qu’une personne parle et qu’il y ait plusieurs personnes qui entendent prouve qu’il y a de la diversité, qu’il y en a beaucoup, qu’il y en a beaucoup. Et bien sûr cela a déjà été dit, pas aujourd’hui ni hier, cela a déjà été dit et prouvé qu’il n’y a qu’une chose. Il n’y a qu’une chose et il n’y en a jamais plusieurs. Eh bien, cette affirmation est contredite par la question. Quels sont ces plans ? C’est sa question.

Un disciple : Certains d’entre nous disent : La question a été posée en malayalam. Quand on y répond en malayalam, pour ceux qui ne connaissent pas l’anglais… (Gurunathan rit.),
donnez une réponse aussi en anglais.

Gurunathan : C’est-à-dire qu’une personne parle, n’est-ce pas alors ? – et il y a beaucoup de personnes qui entendent. Vous dites cela à partir de votre propre expérience. N’est-ce pas ? Cette expérience est-elle unique ou multiple ?

Un disciple : L’expérience est une, mais ses objets…

Gurunathan : Avez-vous expérimenté de nombreux objets ?

Un disciple : Il y a beaucoup d’objets dans mon expérience.

Gurunathan : Eh bien, ce n’est pas une Expérience. Si l’expérience a de nombreux objets, ce n’est pas une expérience. Vous superposez des objets à votre Expérience. Votre expérience est unique, toujours la même. Quand vous pensez à vous, pouvez-vous penser aux autres aussi, simultanément ?

Disciple : Impossible !

Gurunathan : Et puis, où sont les autres Quand vous pensez à vous ?

Un disciple : Pas là.

Gurunathan : Non. Eh bien, à ce moment-là, vous êtes seul. Lorsque vous voyez ces autres personnes, voyez-vous toutes les autres personnes ensemble simultanément, ou considérez-vous que toutes ces personnes aient été vues par vous simultanément comme un tout ?

Disciple : Ensemble. Impossible.

79
Gurunathan : Non, impossible ! Eh bien,
il ne vous est jamais possible de voir le multiple comme multiple, et quand vous venez à un seul, il est là, pas les autres ; quand vous arrivez à la seconde—bien sûr, je l’appelle seconde dans votre propre langue ; selon moi il n’y a pas de seconde – donc, quand vous arrivez à la seconde, eh bien, le second seul est là, pas le premier, et il n’y a pas d’autres personnes. Et alors, quand vous… Vous dites habituellement qu’il y avait beaucoup de personnes qui écoutaient… Mais, comment pouvez-vous le dire, comment pouvez-vous le prouver, qu’il y avait beaucoup de personnes qui écoutaient ?

Un disciple : En s’appuyant sur l’expérience, cela ne peut pas être dit comme cela.

GURUNATHAN : Donc, si vous vous fiez à l’expérience, vous ne pouvez pas dire cela. Donc, cette question est absurde, et quand vous vous fiez à votre expérience pour la position… Mais si vous ne vous fiez pas à votre expérience pour la position… vous ne pouvez pas compter sur autre chose pour prouver quoi que ce soit. Donc, cette question ne se pose pas.

Un DISCIPLE : Vous devez compter sur l’expérience. Vous ne pouvez pas obtenir d’autres preuves.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, c’est la seule expérience. L’expérience est… eh bien, ce n’est que le principe « Je » qui est l’expérience. Vous ne pouvez rien expérimenter d’autre.
Et donc tout ce qui porte le nom d’expérience n’est pas du tout une expérience.
Et donc cette question ne se pose pas du tout. Mais bien sûr, j’admets que cette question peut être posée au niveau le plus bas… au niveau le plus bas.
Mais ensuite, vous voulez que je réponde à cette question depuis le niveau supérieur. C’est pourquoi je dois nécessairement vous emmener au niveau supérieur. C’est donc ce que je vous demande : Eh bien, voyez-vous plusieurs personnes ensemble simultanément ? Non. Pouvez-vous dire que toutes ces personnes écoutent la conversation ? Est-ce vrai ?

Un disciple : Puis-je poser une seule question, alors ?
GURUNATHAN : Ah, eh bien…
Disciple : Juste une question ?
Gurunathan : Oui.
Un disciple : N’y a-t-il pas dire et entendre… dire et entendre ?

GURUNATHAN : Avez-vous dit « dire et entendre » ?
Disciple. Oui.

Gurunathan : Oui. Vous me posez la question :
« N’y a-t-il pas de dire ? N’y a-t-il pas d’écoute ? » Eh bien, je dis — je reviens à votre niveau : il y avait la conversation.
Vous voyez, quand vous posez la question du niveau le plus bas, bien sûr il y a une personne qui parle – le niveau le plus bas, vous voyez. Quand une personne parle, elle parle et vous écoutez. Bien sûr, c’est au niveau phénoménal, au niveau le plus bas.
Mais voyez-vous, quand je parle de la Vérité absolue, où êtes-vous ? Où êtes-vous quand je vous parle de la Réalité absolue ? Eh bien, vous m’écoutez ? Votre attention est-elle dirigée vers la partie linguistique ? Votre attention est-elle dirigée vers le langage que j’ai employé ?

Un disciple : Pas seulement cela.
Gurunathan : Est-il possible pour vous de vivre deux choses simultanément ?
Un disciple : Non. (rire)

Gurunathan : Et puis, donc votre expérience est certainement, votre attention n’a pas été dirigée vers la partie linguistique. C’est accordé.
Vous avez compris l’idée qui devait vous être transmise. Vous étiez dans la partie idée. Mais étiez-vous dans l’idée ? Si je vous parle… si je vous parlais de la Réalité ultime qui transcende même les idées, vous n’étiez certainement pas dans l’idée alors. Vous devez être allé au-delà. Alors, quand vous êtes allé au-delà de l’idée, où étiez-vous, s’il vous plaît ? Alors, quand je vous parlais de la Réalité absolue, où étiez-vous ? Dans la Réalité absolue elle-même.

Un disciple : Je n’étais pas l’auditeur.

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Gurunathan : Non. Eh bien, alors, vous ne pouvez pas entendre, vous ne pouvez pas voir, il ne peut pas y en avoir beaucoup, vous ne pouvez pas être là en tant qu’ego qui pose la question maintenant. Je ne peux pas être ici en tant que personne qui renvoie les réponses aux questions. Donc, je n’étais pas là, vous n’étiez pas là, vous ne m’avez jamais posé de question, je n’ai jamais répondu à aucune question. Mais, bien sûr… au moment où l’absolu… quand on parlait de la Réalité absolue, nous avons complètement disparu. Nous étions là et là seul, une chose. C’est ça. Pouvez-vous prouver qu’il y en avait beaucoup ? C’est mon point. C’est mon point. C’est mon point. Donc, personne ne vous parlait.

Un disciple : Quand vous le dites, cela semble juste.

Gurunathan : Eh bien, c’est expérimenté. Ah bien oui. Donc, ce que vous dites est – bien sûr, quand vous le dites, il apparaît juste que c’est la Vérité parfaite, mais ensuite, par la suite, juste après, vous vous dites : « Non, mais est-ce possible ? Eh bien, il a parlé et j’ai entendu. Eh bien, c’est ça, c’est le point. C’est toujours le but, voyez-vous ; vous revenez immédiatement à votre moi rongé par l’ego. C’est exactement comme ça : Immédiatement, de la Réalité absolue, vous descendez, descendez au niveau le plus bas, à nouveau à l’ego.

UN DISCIPLE : Quel est le meilleur moyen de ne pas tomber dans cette confusion ?

81
La reconnaissance

Gurunathan : Le comprendre de cette manière, (rires)
Eh bien, le comprendre de cette manière vous aidera à ne pas descendre de cette manière. C’est tout. Il n’y a pas d’autre moyen. Comprenez-le bien comme je l’ai maintenant exposé. C’est le seul moyen. Il n’y a pas d’autre moyen.

Un disciple : Ce n’est pas une chose à apprendre après mûre réflexion.

GURUNATHAN : Non, c’est facile à comprendre. Cela ne s’apprend pas. C’est un cas où vous avez désappris beaucoup de choses. C’est tout. Désapprendre, c’est tout. Vous avez été formé dans le mauvais sens de la pensée depuis votre enfance. Eh bien, cette habitude de penser doit disparaître, doit vous quitter. Alors tout ira bien. Il n’y aura aucune question. Vous êtes toujours dans votre vraie Nature.

Un disciple : Gurunathan transmet l’expérience à travers les mots qui sont, qui ne sont pas entendus, en fait.

Gurunathan : Je vous demande pardon ?
Un disciple : Dans les discours de Gurunathan, l’expérience est transmise.

Gurunathan : L’expérience est transmise. Oui. Eh bien, vous dites cela à un niveau inférieur. Je l’accorde, au niveau inférieur. Elle sera transmise, etc. Mais il ne s’agit pas du tout de transmettre une expérience. Vous venez à l’expérience. L’expérience est en vous. Oui. Soit, vous allez en profondeur dans votre expérience, soit vous allez plus haut et plus haut dans cette expérience. Qu’elle soit plus haute ou plus profonde, cela signifie la même chose. Vous allez au niveau le plus profond, pour comprendre les choses. C’est ce qu’on appelle l’expérience, où vous êtes seul. C’est ainsi que vous la comprenez. Vous devez nécessairement vous fier à votre expérience pour toute position que vous occupez, et si cette expérience est mal comprise, eh bien, vous voyez, votre point de vue n’est pas juste.

Un disciple : Quoi qu’il en soit, Gurunathan utilise des mots.

Gurunathan : Eh bien, je suis… eh bien, je vous en donne la signification. Quand j’utilise le mot « Expérience » – je vous ai déjà dit ce que je veux dire par le mot « Expérience ». Ce n’est qu’en vous faisant comprendre ce que j’entends par le mot « Expérience » que j’utilise ce mot. Pas autrement. Je ne vous laisse pas vous référer à un dictionnaire pour comprendre le sens du mot « Expérience ». Bien sûr, le dictionnaire peut vous donner de nombreuses significations. Bien sûr, j’ai mon sens particulier donné au mot « Expérience » et je vous l’ai prouvé et c’est après cela que j’utilise le mot « Expérience » pour désigner ce Quelque Chose.

Un disciple : Gurunathan, si nous n’avions pas cette Expérience, nous ne pourrions jamais comprendre ce que dit Gurunathan.

Gurunathan : Eh bien, c’est tout. C’est cela. C’est cela. Si vous n’étiez pas allé à cette expérience, vous ne me comprendriez jamais.

Un disciple : Mais c’est ce que nous avons. Nous l’avons même déjà eu.
Gurunathan : Oui, c’est ce que je dis.
Un disciple : Nous ne pourrions pas la reconnaître si elle n’avait pas été là auparavant.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Cela signifie que si ce que Gurunathan a dit, n’est pas compris, il n’a jamais parlé à ce niveau.

Gurunathan : Bien sûr. C’est concédé, C’est concédé. Cela ne soulève pas de questions à ce sujet. Mais ce qu’il dit est : À moins qu’il n’ait été lui-même dans cette Expérience, même avant, il la reconnaît maintenant. L’Expérience était déjà là. Cette Expérience est maintenant reconnue. C’est ce qu’il dit. C’est bon. Alors vous avez raison.

Un disciple : Cette expérience où il n’y a rien d’autre que l’Expérience.

Gurunathan : Il la reconnaît maintenant. C’est ce que je dis. C’est ce qu’il dit.

Un disciple : C’est une reconnaissance.

Gurunathan : Oui, une reconnaissance. Une reconnaissance. Il ne s’agit pas d’apprendre. Ce n’est pas une affaire de compréhension. C’est une affaire de reconnaissance. Oui oui.

Un disciple : Après tout, abandonner ou reconnaître est la même chose.

Gurunathan : Oui, oui. Bien sûr que oui.

Un disciple : Alors, ce que l’on sait comme étant toujours présent, est seulement signalé.

Gurunathan : C’est tout ce qui est fait maintenant. Nous le savions aussi maintenant, et nous avons atteint un langage par lequel nous pouvons dire que nous savions. Ah, c’est ça.

82
De l’idée de grandeur !

Un disciple : Si l’on peut voir que toute expérience est à l’intérieur, comme l’a dit un jour Gurunathan : « Toute expérience est à l’intérieur, alors comment les objets peuvent-ils être à l’extérieur ? et son… (Atma Nirvriti, 15, I.) 

Gurunathan : Eh bien, comment, comment, eh bien… Qu’est-ce que c’est ? Vous posez à nouveau la question.
Un disciple : Tous les objets d’expérience sont à l’intérieur.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Alors le danger est que l’on peut avoir une idée très élargie du Soi. Comment peut-on contrer cela ?

Gurunathan : Eh bien, vous voyez, les objets ont déjà été expliqués. Les objets n’existent pas en tant qu’objets. Ils existent en tant que pensée.
Et puis, bien sûr, l’expansion va. Quand tout se réduit à la pensée, où est l’objet ? Ce n’est que lorsque vous avez l’idée d’objets à l’extérieur que vous obtenez une notion élargie du Soi. Mais lorsque ces objets ont été réduits en pensées, ils entrent en vous. Vous admettrez que toutes les pensées sont en vous. Il n’est pas nécessaire que vous vous développiez pour contenir ces pensées. Ainsi, ces objets existent en tant que pensées. Ils n’existent pas à l’extérieur. Elle est telle que vous la concevez maintenant. Vous concevez ou vous pensez qu’ils existent, que les objets existent à l’extérieur et il leur est impossible d’exister à l’extérieur. C’est le point où j’en suis dans l’Atma Ninriti. Aucun objet ne peut exister à l’extérieur. C’est le point qui est prouvé ici. Par conséquent, il n’y a absolument rien qui existe à l’extérieur. Tout existe à l’intérieur, mais pas en tant qu’objets. Eh bien, quand cette idée s’en va, vous voyez, l’expansion s’en va aussi. Ces objets, comment pouvez-vous contenir ces objets ? Impossible.
Bien sûr, eh bien, cet aspect est repris dans les Shastras inférieurs, par exemple, lorsque le Seigneur Krishna est décrit dans le Bhagavatam :
Eh bien, « Tous ces mondes existent dans votre estomac. Vous contenez ces mondes. Et alors, l’homme ignorant le prendra : « Oh, c’est un tel homme ! C’est un grand homme qui contient tous ces mondes en lui, dans son estomac », voyez-vous. Eh bien, c’est juste comme ça. Alors, Seigneur Krishna, eh bien, Il n’est qu’un tout petit jeune homme. Qu’Il contienne ces mondes entiers en Lui, eh bien, c’est absurde. Eh bien, comment cela peut-il être ? Il ne vous est jamais possible de vous réconcilier avec cette idée. Eh bien, c’est parce que vous ne l’avez pas bien comprise. Ces mondes eux-mêmes se réduisent en pensées, et les pensées se réduisent, si je puis dire, en pure Conscience.
Eh bien, c’est juste ça. Ainsi, vous restez en tant que Cela. Cela signifie que vous renfermez en vous tous ces mondes. C’est juste ça. Bien sûr, l’idée d’expansion s’en va et l’idée de… eh bien, venir à l’atome…
Vous n’êtes ni grand ni petit, c’est ce que je dis. Eh bien, en ce qui concerne la Conscience, vous ne pouvez jamais dire que vous êtes grand ; en ce qui concerne la Conscience, vous ne pouvez jamais dire que vous êtes petit ; donc la grandeur et la petitesse vont de pair. Ainsi, on ne peut jamais dire que vous êtes petit ; vous ne pourrez jamais dire être grand. Eh bien, ce n’est que par rapport aux objets extérieurs que vous pouvez dire : c’est petit, c’est grand, etc. Mais par rapport au Sujet, vous ne pouvez jamais dire qu’il est petit, ou grand, ou quoi que ce soit de ce genre. Quand vous le faites petit, il devient l’objet ; quand vous le faites grand, il devient l’objet. Ainsi, le sujet ne peut jamais devenir un objet ; et donc il n’est ni petit ni grand. C’est ça.

Un disciple : Mais n’est-ce pas le dernier obstacle ?
Gurunathan : Lequel ?
Un disciple : Oui, l’idée qu’il y a grand ou petit.

GURUNATHAN : Oui, il y a un obstacle si vous continuez dans cette ligne de pensée. Mais bien sûr, si vous suivez la ligne de pensée que j’ai exposée ici, cette confusion ne se produira jamais. Rien. Cette confusion ne sera jamais là. Eh bien, vous voyez, quand vous appelez cela petit ou grand, vous voyez, il y a une limitation d’espace qui entre en jeu. Vous pouvez le comprendre. Donc, c’est que quelque chose de limité par l’espace. Même quand vous dites que c’est illimité, voyez-vous, il y a toujours cette limite. Illimité est une limite.

Un disciple : Alors, si tout cela est venu à l’existence par la compréhension et si… Tout ce qui est venu à l’existence est aussi de l’incompréhension.

Gurunathan : Oui. Oui. Eh bien, « tout cela est né d’un malentendu » – c’est ce qu’il dit. C’est ce que dit Tampan. Eh bien, le fait que tout cela ait vu le jour n’est pas non plus un fait. C’est aussi un malentendu !

UN DISCIPLE : Après tout, un malentendu ne peut jamais survenir.

Gurunathan : Eh bien, c’est vrai. C’est également vrai. C’est d’un autre point de vue.

Un disciple : C’est une pensée en soi…
GURUNATHAN : Oui. Ça, c’est une pensée en soi, et ça se dissout.
Un disciple : Donc, il est dissous.

Gurunathan : Oui, il se dissout. Oui. Il se dissout.

83
Bliss – félicité

Un disciple : La question est la suivante : Quand les gens entendent d’un Sage dire que le Bonheur est leur vraie nature, qu’ils sont le Bonheur, ils peuvent croire que c’est un sentiment, quelque chose lié à l’esprit, comme la joie. Mais après tout, Gurunathan, ce que le Sage désigne par le mot « Bonheur » est quelque chose au-delà de la portée de l’esprit. L’expérience de la Félicité ne peut en aucun cas être imaginée ou assimilé par l’esprit. C’est tout à fait au-delà du sentiment. N’est-ce pas, Gurunathan ?

Gurunathan : Oui, oui. C’est tout à fait différent. C’est quelque chose qui transcende l’esprit. Lorsque vous voulez ressentir le Bonheur, vous amenez ce Bonheur dans le domaine de l’esprit ; et ce n’est pas du tout le Bonheur. Le bonheur transcende l’esprit. C’est votre vraie Nature, transcendant le mental. Cela ne peut pas être ressenti.

Un disciple : Cela non plus ne peut pas être décrit, n’est-ce pas ?
Gurunathan : Non, cela ne peut pas être décrit.
Un disciple : Donc, il n’y a aucune possibilité de suggestion telle qu’il est…

Gurunathan-. Bien sûr, on peut le pointer. Vous serez capable de le comprendre. Oui.
Pas au moyen du mental, comme je vous l’ai déjà dit, mais au moyen d’autre chose. Il vous est possible de le comprendre.
Donc, quand je dis le principe « Je », eh bien, les Shastras eux-mêmes disent que le principe du « Je » est inconnu, dans le sens qu’il n’est pas connu par l’esprit. Mais ne pensez-vous pas que le principe « Je » est le plus connu ? N’est-ce pas ? Vous voyez, c’est dans et à travers le principe « je » que vous savez quoi que ce soit. Et donc il n’y a pas d’erreur possible sur le principe « je ». Ce qui est connu par l’esprit peut parfois être erroné, mais il n’y a aucun doute sur le principe « je ». Et ce n’est pas par le mental que vous le savez. Le principe « Je » est auto-lumineux et de cette façon, vous pouvez dire que vous vous êtes connu. Mais c’est un paradoxe. Vous vous connaissez. Le sujet et l’objet ne faisaient qu’un. Pour faire comprendre à un autre, il faut le prouver. C’est tout. Vous devez le dire : vous vous connaissez. Juste pour le faire comprendre à un ignorant. C’est tout.

Disciple. – Quand la Félicité parfaite est réalisée…
Gurunathan : Oui.
Disciple : …tous les sentiments s’y fondent, s’y fondent, s’y fondent.

Gurunathan : Se fondre dedans. Oui, si tous les sentiments participent de la nature de cette Félicité. Tous les sentiments participent de la nature de cette Félicité.

Un disciple : Ils participent ?

Gurunathan : Tous les sentiments participent de la nature de la Félicité. Eh bien, dans Atmaramam, j’ai écrit un verset. Le verset fonctionne comme suit :

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Anandambudhi bhangarupabhayaragadweshalobhaditan Yathartthyathe marannu lokamavasham vazhunnu mazhkittulom Sukshichal jalametarangam atupol ragadiyanandama— Nennulkkondilakate merusadrisham nilkunnu tatjnan dada.
(Atmaramam, une œuvre en malayalam de Sri Atmananda.)

Vous ne connaissez pas le sens ? Non ?

Anandambudhi : Ananda signifie Bonheur. Bonheur ou Paix, appelez-le par n’importe quoi … La Paix et le Bonheur ne font qu’un. Eh bien, cela transcende l’esprit, vous voyez.
Eh bien, voyez-vous, c’est un océan, « Le bonheur est un océan ». Anandambudhi bhangarupabhayaragadwesha : « La peur, l’amour, l’aversion, l’amour dans la sphère dualiste, la haine, tout cela… » Ragadweshalobhaditan yathartthyathe. Mais on ne comprend pas la vraie nature de Bliss (bonheur suprême). Aimer, aimer, détester, aimer, détester et autres contraires, surprise, toutes ces choses… c’est parce que vous ne connaissez pas leur vraie nature. Vous vous sentez affligé, en fait, vous vous sentez en détresse. C’est pour cela que vous ne connaissez pas leur véritable nature. Sukshichal jalamétarangam’.
Si vous examinez les vagues, vous constaterez que le contenu des vagues n’est rien d’autre que de l’eau, ou que c’est de l’eau qui apparaît sous forme de vagues. Atupol ragadr.  » De même, tous ces sentiments  » – amour, haine, goût, aversion, tout cela –
 » ce ne sont que des vagues dans l’océan d’Ananda « . Et par conséquent, ils participent de la nature d’Anandam lui-même. C’est seulement la limitation qui en fait vous apparaît comme . Aimer, ne pas aimer… la limitation entre en jeu. Ainsi, lorsque vous commencez à limiter cet Océan – pas l’Océan lui-même, mais lorsque vous commencez à limiter l’eau – eh bien, cela apparaît comme une vague. C’est tout. Mais c’est quand même de l’eau. C’est de l’eau qui apparaît comme une vague. Eh bien, comprenez-le de cette façon, et donc tous les sentiments – tout comme les vagues – ne peuvent que s’y fondre. C’est participer à la nature de l’Arrière-Plan. Ils ne peuvent s’empêcher de se fondre dedans, ils ne peuvent pas s’empêcher de se dissoudre dans l’Arrière-Plan. Le fond est la mer. Ainsi, tous les sentiments fusionnent en Lui, finissent en Lui.

Un disciple : Pourtant, Gurunathan, ces sentiments, restent-ils comme des vagues dans l’océan ?
GURUNATHAN : Non, ils ne peuvent pas.
Un disciple : Ils ne peuvent pas rester comme des vagues ?
Gurunathan-. Non.
Un disciple : Ils disparaissent ?
Gurunathan : Oui, ils disparaissent.
Un disciple : Une fois le substrat…

Gurunathan : Oui.
Disciple. … est réalisé…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … les vagues ne sont plus.

Gurunathan : C’est vrai. Les vagues meurent aussitôt. Les vagues meurent immédiatement. Il n’y a plus de vagues. Eh bien, c’est aussi bien que les vagues se calment, à condition de comprendre que les vagues ne sont rien d’autre que de l’eau. Eh bien, c’est aussi… eh bien, c’est comme si les vagues s’étaient calmées. Vous savez que vous n’allez pas attribuer la réalité aux vagues telles qu’elles apparaissent. Oui. Eh bien, de l’eau, de l’eau — eau de réservoir, eau de mer, eau de puits, eau de pluie… Prenez-le ainsi. C’est tout. Ainsi, lorsque votre attention est dirigée vers l’eau, les apparences n’ont aucune importance.

Un disciple : Quand vous regardez la route, la route est irrégulière. D’une position plus élevée, vous voyez qu’elle n’est pas irrégulière. De même, lorsque vous regardez les vagues, vous voyez qu’elles ne sont que de l’eau.

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Gurunathan : Oui, oui. Bien sûr, il cite maintenant une illustration que j’utilise.
Lorsque vous voyagez en automobile, à travers la vitre devant vous, vous voyez que la route qu’on y voit est irrégulière. Même si vous n’êtes jamais passé sur la route auparavant, vous sentez quand même qu’il y a quelque chose derrière qui vous dit : « Non, non. La route est tout à fait correcte. Elle est plate. C’est parce que vous regardez à travers le verre qu’elle semble inégale. Il y a quelque chose qui vous le dit par derrière. De même, même si vous voyez des vagues, il y a bien sûr quelque chose qui vous dit derrière que c’est de l’eau. De même, pour un Jnanin, bien sûr, même si vous accordez que ce sont ces… ces sentiments peuvent être là, mais bien sûr, un Jnani comprend ce que sont ces sentiments et donc il ne va pas être dérangé par ces sentiments. Il ne va pas être dérangé.

Un disciple : D’après ce qui est dit, devrions-nous comprendre que les vagues ne seront pas du tout vues ?

Gurunathan : Eh bien, c’est pour cela que je dis ces choses. Eh bien, c’est aussi possible.
Ce que le docteur a dit est également possible. C’est-à-dire que les vagues peuvent s’affaisser entièrement, s’affaisser entièrement : de l’eau, de l’eau, de l’eau, de l’eau…
Ou, même si les vagues ne s’affaissent pas, c’est la partie de l’eau sur laquelle vous dirigez votre attention, et les vagues sont presque mortes ou affaissées.

Un disciple : Comme on l’a dit plus tôt, on entend par vague l’eau elle-même.  ..
Gurunathan : Oui !
Disciple : … si vous la prenez dans l’épaisseur…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … même si la vague est vue.

Gurunathan : D’accord. Tout. Oui, en effet, en effet. Ce que dit le docteur, vous voyez, là vous passez à un niveau supérieur.  » Aller à un niveau supérieur  » cela signifie ce monde incluant votre corps, avec leurs organes sensoriels, etc. Si celui qui voit n’est pas là, le vu ne peut jamais être là. Le voyant disparaît également. Si le corps est donné comme faisant partie du monde, qui est là pour percevoir les objets extérieurs ? Le voyant disparaît. Quand les organes des sens ne sont pas là, il n’y a absolument rien à voir.
Et quand il n’y a rien à voir, y a-t-il une vue existant à l’extérieur ? Non.
Ainsi, de même, lorsque vous transcendez l’esprit de cette manière, laissant le corps et l’esprit comme des parties du monde dans lequel vous vivez et vous déplacez, eh bien, là, vous atteignez la Réalité ultime là ; et alors il n’y a absolument aucune vague — il n’y a que de l’eau et de l’eau et de l’eau seule. Les vagues se sont complètement évanouies. Il y a cette possibilité, il y a ce cas. Mais il y a l’autre cas, comme vous le dites maintenant. Vous utilisez toujours vos organes sensoriels et votre esprit. D’accord. Si vous utilisez vos organes sensoriels et votre esprit, ou, en d’autres termes, si vous utilisez toujours l’organe oculaire, eh bien, les ondes sont là. Bien sûr, elles peuvent apparaître comme des vagues, l’eau peut apparaître comme des vagues, mais vous voyez, vous sentez qu’il y a quelque chose derrière qui vous dit que, même si cela apparaît comme des vagues, c’est de l’eau. La vague, la partie vague est irréelle. La partie vague est irréelle. La réalité ou sa substance n’est rien d’autre que de l’eau. Là, vous n’allez pas examiner la chose entière.

Un disciple : Ce n’est pas nécessaire.
Gurunathan : Pas nécessaire. Oui. C’est aussi bien.
Un disciple : C’est la position pure.

Gurunathan : Oui, oui. Ainsi, lorsque cette Connaissance est profondément enracinée en vous, il n’est absolument pas nécessaire pour vous de calmer les vagues. Pour que la vague s’apaise, voyez-vous, il faut aussi se débarrasser de l’instrument qui l’a perçue.
Si à travers l’organe sensoriel appelé œil, vous voyez une forme et que vous allez analyser la forme comme telle… Eh bien, le travail ne doit pas commencer là, mais ici. Il faut que l’organe de la vue disparaisse immédiatement afin que la forme puisse s’éteindre. Ainsi, l’instrument doit être indisponible et éliminé. Eh bien, si c’est fait, si c’est fait… très bien. C’est ça. Mais si cela ne se fait pas, eh bien, cela n’a pas d’importance. Même si la forme est là, vous savez que c’est une projection de vous-même. Et puis, vous ne pouvez pas attribuer la réalité à une forme extérieure.

86
L’état de Sahaja

Disciple : Dans Atma Nirvriti (6, VIII.), il est écrit que le Sage sait sans aucun doute…
Gurunathan : Le Sage sait sans aucun doute ?
Disciple : … qu’il a atteint ce qui doit être atteint.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Il sait. Cette connaissance est indescriptible ?

GURUNATHAN : Non.
Disciple : Non…
Gurunathan : Non.
Disciple : … c’est indescriptible ?

Gurunathan : Non, non, ce n’est pas indescriptible. Le Sage sait qu’Il a atteint ce qui doit être atteint. N’est-ce pas, le Sage sait qu’Il a atteint ce qui doit être atteint et vous dites que c’est indescriptible, n’est-ce pas ? Eh bien, pourquoi, pourquoi, pourquoi devriez-vous dire ça ? Comment est-ce indescriptible ? Eh bien, j’accorde que c’est indescriptible au moyen de mots. Mais bien sûr, cela peut être décrit. Comment ? Eh bien, une partie de vous, une partie de la Réalité en vous, doit arriver à comprendre cela. C’est tout. Une partie de la Réalité en vous doit apparaître pour la saisir. C’est tout ce qui est nécessaire. Sinon, voyez-vous, l’enseignement n’a pas de sens. Si cela ne peut pas être décrit, et s’il n’est pas possible de faire comprendre à un autre ce que c’est et tout cela, bien sûr, tout enseignement s’en va. Je dis que quoi que vous puissiez dire à ce sujet, la partie linguistique, quoi que vous puissiez dire à ce sujet du phénoménal sera certainement faux. Mais bien sûr, vous le comprendrez, vous serez emmené au-delà afin que vous puissiez la comprendre. Et c’est une autre faculté qui vient la saisir.

Un disciple : Cela vient de l’Impersonnel.

Gurunathan : Ah, c’est ça ! Elle vient de l’Impersonnel. Ainsi vous connaissez Atma par Atma. Pas au moyen de l’esprit.

Un disciple : Et nous sommes poussés vers l’Impersonnel.

Gurunathan : Oui, oui, vous êtes poussé vers l’Impersonnel, et c’est dans l’Impersonnel que vous percevez l’Impersonnel. Cela peut apparaître comme un paradoxe : l’Impersonnel perçoit l’Impersonnel.

Un disciple : Alors, personne ne peut comprendre… Personne ne comprend.
Gurunathan : Oui, c’est ça. Oui.
Disciple : Au sens strict.

87
L’individu

Gurunathan : Au sens strict. Vous allez au-delà de la personnalité. Alors où estl’Individualité quand vous allez au-delà ? Bien sûr, ce que je dis est : l’individualité commence là. L’Individualité est là et non dans la personnalité. La personnalité change souvent. Peut-il y avoir de l’Individualité dans la personnalité ? Non. Eh bien, vous cherchez maintenant l’individualité en vous. Vous utilisez habituellement le mot « individuel » pour le signifier… L’individualité signifie quelque chose d’immuable, quelque chose d’immuable—doit être quelque chose d’immuable. Sinon, l’Individualité n’a aucun sens. Et qu’y a-t-il en vous d’immuable ? Toujours l’Impersonnel. Le personnel subit des changements à chaque minute, à chaque instant. C’est donc l’Impersonnel seul qui ne subit aucun changement ; et donc, si vous voulez établir votre individualité, vous ne pouvez établir votre individualité que dans l’Impersonnel, pas dans le personnel. Non.

Un disciple : Alors que reste-t-il de l’individualité en s’installant dans l’Impersonnel ?
Que peut-il rester de l’individualité ? Seulement qu’est-ce qui est éternel, au-delà du temps et de l’espace ?

GURUNATHAN : C’est vrai, oui. Oui c’est vrai. C’est ça. Cela seul peut y être. Cela seul peut y demeurer.

Un disciple : Alors qu’est-ce que cela fait pour l’individu ?

Gurunathan : Individu… ce n’est qu’en lui superposant quelque chose qui ne lui appartient pas que vous en faites un individu au sens phénoménal. C’est juste ça. Vous êtes la Réalité que vous êtes déjà. Vous êtes toujours cette Réalité, mais pour les choses que vous lui avez superposées. Quelles sont les choses que vous lui avez superposées ? Corps, sens et esprit. Eh bien, vous avez superposé ces choses à cet Impersonnel, et ensuite elles forment ensemble ce que vous appelez jiva. Eh bien, c’est l’élément personnel. Il est en train de changer – chaque partie, voyez-vous – les organes des sens, l’esprit et le corps. Ils subissent des changements. Cela signifie que la personnalité subit des changements, et tout ça. Si vous avez une émotion maintenant et que l’instant d’après vous avez une autre émotion, bien sûr, la personnalité qui avait cette émotion a été changée en cette personnalité qui a alors cette émotion. Vous ne pouvez pas dire que c’est cette même personnalité qui avait cette émotion. Les personnalités sont différentes. Et donc, eh bien, ce sont ces différentes personnalités réunies que vous appelez un individu. Cela ne peut jamais être. Cela n’a aucun sens.
Par conséquent, pour comprendre ce qu’est l’Individu et pour y parvenir, vous devez nécessairement aller au-delà des diverses personnalités que vous possédez.
Allez au-delà de toutes les personnalités, et alors vous arriverez à l’Individu. Là commence la vraie vie, comme l’a magnifiquement dit Tennyson. Qu’est-ce que Tennyson a dit, vous ne vous en souvenez pas ? Ce sont les propres mots de Tennyson : « De l’intensité de la conscience de l’individualité.  ..  » Ce sont les propres mots de Tennyson. Eh bien, ce n’est pas que je les ai apprises par cœur. Vous voyez, il m’est arrivé de les lire, et puis, bien sûr… Alors, je les répète :

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« De l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité elle-même a semblé se dissoudre et s’évanouir dans l’être sans limites… »

Et puis, bien sûr, certains critiques occidentaux peuvent intervenir :  » Oh! C’est un état confus, ce qu’ils appellent samadhi et tout ça. Tout n’est que confusion… confusion… »
Eh bien, Tennyson s’avance alors : « Ce n’est pas un état confus. C’est ce qu’il dit.

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 » C’est le plus clair des plus clairs, le plus sûr des plus sûrs et le plus étrange des plus étranges, totalement au-delà des mots, où la mort est une impossibilité presque risible. La perte de personnalité, si elle était telle, n’a pas du tout été une extinction, mais la seule vraie vie.

C’est ce qu’il dit.*

*La citation complète, d’une lettre de Tennyson à M. R. P. Blood, se lit comme suit :

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« . . une sorte de transe éveillée, j’ai souvent eu, depuis mon enfance, quand j’étais tout seul. Cela m’est généralement arrivé en me répétant mon propre nom deux ou trois fois, silencieusement, jusqu’à ce que tout à coup, pour ainsi dire hors de l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité elle-même ait semblé se dissoudre et s’évanouir dans l’être sans limite ; et ce n’est pas un état confus, mais le plus clair des plus clairs, le plus sûr des plus sûrs, le plus étrange des plus étranges, totalement au-delà des mots, où la mort était une impossibilité presque risible, la perte de personnalité (si c’était le cas) ne semblant pas l’extinction, mais la seule vraie vie… J’ai honte de ma faible description. N’ai-je pas dit que l’État est au-delà des mots ? … »

Un disciple : Alors, il en savait quelque chose ?

Gurunathan : Pas quelque chose. Eh bien, il est allé directement à elle. Pourquoi devriez-vous dire cela ? Eh bien, la seule chose qui doit être légèrement corrigée là, c’est tout – mais bien sûr, il l’aura corrigé lui-même. Eh bien, il n’est pas nécessaire pour nous de l’aborder et d’en discuter ensuite. Eh bien, quand il dit, « l’individualité semblait se dissoudre et s’estomper dans l’être sans limites… » sa conception du monde vient là. L’illimité entre en jeu… C’est tout. Mais, qu’il emploie ce mot ou non, cela va immédiatement. Ça ira. Parce que l’individualité a déjà.  .. Et il a déjà trouvé qu’il n’y a pas de mort. Eh bien, que faut-il de plus ? S’il y a comme une souillure qui s’attache à l’expérience, cette souillure disparaît immédiatement, parce qu’il est venu à la Vérité elle-même. Je dis donc qu’il a réalisé la Vérité.

Disciple : Il utilise le mot « individualité » dans le sens de personnalité…

GURUNATHAN : Eh bien, oui, l’individualité dans le sens dans lequel nous l’utilisons habituellement… eh bien, nous utilisons le mot « individualité » dans le langage courant comme cela. Bien sûr, il utilise aussi le mot dans le même sens.
Mais je l’aborde d’une manière différente : il n’y a pas d’individualité. S’il y a individualité, l’individualité doit être immuable. Et qu’y a-t-il d’immuable en vous ?

Un disciple : Le principe Je’…

GURUNATHAN : Le principe « je », ce qui est au-delà du mental, cela seul peut être immuable. Et par conséquent, la personnalité ne peut jamais être quelque chose d’immuable. Vous êtes composé de tant de personnalités. Avez-vous compris ce qui a été dit ?

Un disciple : Seulement s’il y a plus d’un individu, un individu peut prétendre qu’il y a plusieurs individus. C’est ce qui est supposé. Mais ce n’est pas le cas. Il n’y a qu’un seul individu…

GURUNATHAN : Cela ne change pas non plus. Cela ne change pas. Et bien sûr vous ne le revendiquez pas, il ne peut pas le revendiquer. Eh bien, c’est tout.

Disciple : Alors…

GURUNATHAN : Et quand il dit que c’est un être sans limites, bien sûr, il a la conception de ce monde, il a ceci… cette diversité du monde est entrée là. Eh bien, il doit former l’arrière-plan de l’univers entier. Eh bien, donc, il doit être illimité. Et, bien sûr, c’est l’expérience. Le soi-disant ego qui est très, très petit, eh bien, se dissout dans ce quelque chose, et ce quelque chose, comparé à l’ego, eh bien, est sans limite. Cela est accordé. Eh bien, il n’a pas correctement examiné le monde avant d’entrer dans cet état. Mais il a probablement dû le faire après. Il a dû le faire après. Sinon, il n’aurait jamais dit :
« … là où la mort était une impossibilité presque risible, la perte de la personnalité, si elle l’était, n’était pas une extinction... n’est pas une extinction du tout, mais la seule vraie vie. »
« Seule la vraie vie » ! C’est ce qu’il dit et par conséquent il est arrivé à la Vérité. Il L’a compris. Bien sûr, il est facile pour l’un de critiquer l’autre. Ce n’est rien. Prenez les mots ici et là et critiquez. Eh bien, ce que je dis, c’est que quoi qu’il ait pu dire sur l’être sans limites, j’ai pris ces mots pour vous faire comprendre que même cette expérience est quelque chose de souillé dans une certaine mesure. Ainsi, lorsque vous obtenez cette expérience, vous devez comprendre que l’illimité – cette conception de l’illimité – doit également disparaître. C’est tout. La conscience n’est ni grande ni petite. C’est tout ce que je dis : ce n’est ni grand ni petit. Elle ne peut jamais être illimité ou borné. Eh bien, c’est comme ça, et puis vous arrivez à la position exacte. Mais Tennyson doit l’avoir atteint… doit l’avoir atteint, même s’il n’y a absolument rien dans la déclaration qu’il a faite pour montrer qu’il a atteint ce niveau. Mais, bien sûr, il y en a beaucoup, dis-je. Autant montrer qu’il est parvenu à ce point. Il ne l’a pas dit en tant de mots, et ce n’était pas une expérience occasionnelle de Tennyson. Cette expérience se répétait, se répétait et se répétait. Parce que c’était une expérience directe, voyez-vous, vous ne pouvez pas en douter. C’est ce que je dis.Les organes des sens ne peuvent entacher cette expérience. Le mental ne peut pas la souiller. Et puis, qu’est-ce donc, qu’est-ce qui est là pour entacher l’expérience que vous faites là ? Absolument rien. Vous êtes seul là-bas, dans cette expérience, et donc cette expérience est directe. Donc, c’est la Réalité, dis-je. Il est venu à sa véritable Nature. Tennyson a réalisé la Vérité.
Alors, laissez la pensée que vous êtes quelque chose qui transcende le corps, les sens et l’esprit être rendue aussi intense que possible. C’est tout ce qui est nécessaire.
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 » De l’intensité de la conscience de l’individualité, l’individualité est dissoute, … l’individualité se dissout et s’efface dans l’être sans limites »,
c’est ce qu’il a dit. C’est tout ce dont vous avez besoin, si vous voulez entrer dans cette expérience comme le ferait une personne en état de samadhi. Mais même cela n’est pas nécessaire. C’est ce que je dis. Si vous pouvez comprendre les choses correctement, même dans l’état de veille, et examiner les choses de la bonne manière et que vous pouvez voir la réalité dans chacune de vos activités, dans le monde, eh bien, où est la nécessité pour vous d’entrer dans l’état de samadhi, comme Tennyson est parti.
Tennyson est entré dans l’état de samadhi pour réaliser la Vérité. C’est ce que je dis. Eh bien, ce qu’il décrit est l’expérience qu’il a eu en samadhi. Mais ce que je dis, c’est : Eh bien, quand il vous est possible d’être dans l’état de Sahaja, c’est quelque chose qui transcende même le samadhi. Vous ne voulez pas entrer dans un état particulier. Eh bien, même à l’état de veille, même dans le soi-disant état de veille, vous pouvez voir la Réalité. Eh bien, le mot « voir » est utilisé dans un sens particulier là-bas, vous voyez. Vous pouvez « voir » la Réalité. Eh bien, c’est ce qu’il faut ici. C’est le témoignage …

Un disciple : Qu’est-ce que l’état Sahaja ? N’est-ce pas comme vous l’avez dit précédemment ? Même s’il y a une vague… ?

GURUNATHAN : Oui, c’est ce que je dis : lorsque vous voyagez en voiture, bien sûr, les irrégularités de la route sont visualisées. Vous savez tout de suite que c’est faux. Cette perception est erronée. De même, il y a le Soi qui se tient derrière tout, qui, eh bien, donne clairement des informations sur les choses qui sont fausses.

Un disciple : Il y a l’individualité de Tennyson. Elle s’est dissoute quelque part. C’est là que se dissolvent toutes les individualités.

GURUNATHAN : Oui, oui, oui, oui. Toutes les individualités fusionnent et se dissolvent dans ce Quelque Chose dans lequel son individualité, l’individualité de Tennyson, a fusionné.

Un disciple : C’est ce que nous pouvons appeler le vrai Individu ?

Gurunathan : C’est l’Individu, et il n’y a qu’un seul Individu. Oui, il n’y a qu’un seul individu, pas plusieurs individus du tout. Il ne peut jamais y avoir plusieurs individus.

Un disciple : Gurunathan, ils disent qu’il n’y a pas… ce qu’ils appellent des étapes d’approche de la Réalisation. Vous êtes, ou vous n’êtes pas, dans l’état de Sahaja, n’est-ce pas ?

GURUNATHAN : Non. Si vous êtes en état de samadhi, voyez-vous, il y a différentes étapes par lesquelles vous allez vers l’Absolu. Mais si vous n’avez pas l’etat de samadhi, si vous voulez seulement atteindre la Vérité, vous n’avez qu’à regarder la Vérité sous différents angles de vision. Je dis « différents angles de vision », mais ils sont absolument nécessaires. Quand vous êtes dans la pensée, la pensée ne doit pas vous en sortir. Lorsque vous ressentez, les sentiments ne doivent pas vous éloigner.
Lorsque vous êtes dans la perception, les perceptions ne doivent pas vous emporter.
Alors, quand vous sentez que vous êtes un être incarné, eh bien, le corps ne doit pas vous tenter. Donc, à partir de ces différents angles de vision, vous devez voir. Lorsque cela est fait, les irrégularités de la route disparaissent immédiatement.
Quelque chose d’une allusion a été donnée dans le, dans Atma Darshan, dans le chapitre X, aussi. Quelque chose, quelque chose de lié à ça a été donné.

Un disciple : Elle demandait s’il y avait des étapes d’approche. Ne pourrait-on pas croire que parfois les obstacles deviennent de moins en moins nombreux ?
Gurunathan : Oui.
Un Disciple : Plus d’obstacles sont supprimés.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : De plus en plus d’obstacles sont supprimés.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Alors quand c’est ce que nous croyons, cela signifie que nous sommes plus près de la Vérité.

Gurunathan : Oui, oui. Les obstacles sont supprimés. Quand vous écoutez la Vérité, quand vous pensez à la Vérité. Ou, en d’autres termes, ce que vous considérez comme des obstacles devient le moyen par lequel vous vous y installez.

Un disciple : Les obstacles deviennent des moyens.
Gurunathan : Signifie.
Un disciple : Quand on trouvera la vraie nature des obstacles sur le chemin, ils seront transformés en moyens.

GURUNATHAN : Ah, oui, oui, oui. Ils se feront des moyens.

Un disciple : Généralement, les pensées et les sentiments sont les obstacles. Quand nous savons ce qu’est la pensée, quand nous savons ce que sont les sentiments, alors…

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Gurunathan : Oui. C’est achevé ! Ce ne sont plus des obstacles. Eh bien, ici, je vous le dis : J’avais l’habitude de faire une sadhana – de la sadhana yogique, pourrais-je dire. Eh bien, parce qu’on m’a demandé de le faire. Dans un certain but précis. Ce n’était pas dans le but d’arriver à la Vérité, mais probablement dans un but différent. Eh bien, on m’a fait faire certains exercices de yoga. L’exercice yogique amène à l’état de samadhi. Ce n’est pas le samadhi d’un yogi, mais c’est le samadhi d’un Jnanin, obtenu en prenant la pensée de manière profonde, la pensée de ce que vous êtes :
« Je suis pure Conscience, Je suis pure Conscience, etc. de manière intense, puis la pensée expire également et vous êtes jeté dans un état de samadhi. Mais ce n’est pas le samadhi d’un yogin. Là, vous entrez dans le samadhi d’un Jnanin. Mais même ce samadhi n’est pas désiré par les personnes qui recherchent l’état Sahaja, l’état naturel.
Eh bien, je suivais cela, et d’autres aussi. Une fois, alors que je prenais intensément cette pensée : « Je suis pure Conscience, etc. », et que j’utilisais des arguments pour prouver que je suis pure Conscience et tout cela, répétant ces arguments – après avoir répété ces arguments, je prends la pensée :
« Je suis pure Conscience. Je suis Conscience. Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas les sens,
je ne suis pas le mental, je suis pure Conscience, etc. ”
Eh bien, je prenais cette pensée. Vous voyez qu’il y a une attention ponctuelle nécessaire dans une certaine mesure là-bas. C’est alors que des perturbations sont venues du bord de la route : le bruit des jatkas (Jatkas est une voiturette tirée par un cheval) et tout ça.
Et puis bien sûr : « Un bruit… Il faut que j’aille ailleurs, pour prendre la pensée. Ça trouble, ça dérange. » C’était exactement ce que je pensais. Immédiatement, la pensée m’est venue : « Eh bien, quelle absurdité ! N’est-ce pas un moyen ? Sur quoi est-ce que je médite, qu’est-ce que je contemple ? ‘ Je suis pure Conscience ! ’ N’est-ce pas ? Et lorsqu’il en est ainsi, même le bruit qui s’y fait entendre ne me désigne-t-il pas ? « Je suis la Conscience », c’est la pensée que je prends, et les jatkas m’aident de cette façon, le bruit qui émane des jatkas m’aide, pointe vers la Conscience. Donc, je veux m’établir là-bas. Vous comprenez ce que je veux dire ?

Disciple : Exactement.

Gurunathan : Alors : « Entrez, entrez, entrez ! Toutes les perturbations, entrez, entrez ! tout à fait d’accord ! Aidez-moi, aidez-moi !  » Donc, vous voyez, rien n’a été une perturbation après cela. Rien n’était dérangeant, je peux dire que. Vous parlerez peut-être ici d’une voix forte, et je méditerai. Eh bien, c’est une aide. Plutôt bonne. Je vais en méditation, je vais en Samadhi. Eh bien, c’est ce que je dis. Eh bien, c’est parce que vous avez pu comprendre ce que cela signifie et comment cela vous aide.

Un disciple : Quand vous entrez dans le Samadhi comme ça, quelle est la différence entre ce Samâdhi et Sahaja samadhi ? 

Gurunathan : Il n’y a aucune différence, sauf pour cela. Là, me direz-vous, dans l’état de Sahaja, c’est juste ça, sans aller au samadhi. Mais vous dirigez l’attention sur la seule partie de la conscience – dans l’état de samadhi, vous dirigez l’attention sur la seule partie de la conscience. Là, les soi-disant objets n’apparaissent pas. Dans l’état de samadhi, les objets n’apparaissent pas du tout. Mais ici les objets apparaissent comme des moyens, dans l’état de Sahaja. Eh bien, c’est toute la différence.

Un disciple : Même s’ils apparaissent…

Gurunathan : Ah, oui ! Même lorsque les objets apparaissent, vous n’êtes pas éloigné de votre Centre. Mais là, dans l’état de samadhi, ces objets n’apparaissent pas. C’est toute la différence.

Un Disciple : Même s’ils apparaissent…

Gurunathan : Donc, c’est beaucoup mieux. Parmi les objets, vous êtes en samadhi, c’est-à-dire l’état Sahaja.

Un Disciple : Au milieu de la vie vous êtes en samadhi.

Gurunathan : Oui, dans les activités de la vie, vous êtes en samadhi. Lorsque vous pensez, vous êtes en samadhi. Lorsque vous ressentez, vous êtes en samadhi. Lorsque vous voyez, vous êtes en samadhi. Eh bien, c’est tout. C’est plus élevé. Cela vous est possible. Il vous sera possible de l’acquérir, il vous est possible de l’obtenir à condition qu’on vous dise comment visualiser la Vérité ou la Réalité en toutes choses. Vous devez avoir écouté le Sage, vous devez avoir écouté les enseignements d’un Sage, vous devez l’avoir écouté. Eh bien, Il aura discuté de ces choses sous différents angles de vision. Tout cela est utile pour vous apporter à l’état de Sahaja.

Un disciple : Mais, dans cet état, n’y a-t-il pas parfois un désir d’être…

Gurunathan : Ce désir s’en va aussi, vous voyez.

Un disciple : Ce désir s’en va aussi ?

Gurunathan : Eh bien, le désir s’empare et se débarrasse immédiatement.

Un disciple : Cela peut-il être définitif ?

Gurunathan : Oui, c’est certain !

Disciple : Le dessin intérieur…

Gurunathan : Ah, oui !

Disciple : … vous soulage de l’esprit, du corps, des objets, et plus aucun obstacle ne peut venir à ce niveau…

Gurunathan : Oui, il ne peut jamais y avoir d’obstacles. Il ne peut jamais y avoir d’obstacles.

Un disciple : Mais alors un…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : … est au-delà du temps et de l’espace, comme les obstacles sont dans le temps et l’espace, il ne peut y avoir d’obstacles, il ne peut y avoir de bruit…

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Gurunathan : Oui. Vous y êtes, au-delà du temps et de l’espace. Tous les obstacles sont dans le temps et dans l’espace.

Un disciple : Tant que dureront l’état de veille et l’état de rêve, cela durera aussi.

GURUNATHAN : Oui, oui. Que vous soyez dans l’état de veille ou dans l’état de rêve, eh bien, c’est immatériel, c’est immatériel. Votre centre ne sera pas du tout affecté. Vous ne serez pas affecté. Vous êtes là. C’est un fait. C’est tout. Rien ne peut être un obstacle. C’est ça. Ce que vous considériez autrefois… comme un obstacle a changé ses caractéristiques d’obstacle. Cela vous aide. Cela devient le moyen, cela devient le moyen par lequel vous vous installez là-bas. C’est l’état Sahaja. Mais bien sûr, l’état de Sahaja n’est pas décrit de la bonne manière dans ce livre, Maha Yoga. Non. Et il y a … une partie est fausse. On ne comprend pas correctement ce qu’est l’état de Sahaja.

Un disciple : Ainsi, en supprimant les objets des sens, vous ne pouvez pas accéder à l’état de Sahaja.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Ce n’est qu’en connaissant la vérité de tout ce qui se présente qu’on peut l’obtenir.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est la différence entre le Jnanin qui veut entrer dans l’état de Sahaja et le yogin qui veut arriver à la Vérité. C’est la différence :

Le yogin veut que vous vous éloigniez des objets des sens. Eh bien, si quelque chose arrive : « Éloignez-vous de cela, éloignez-vous de cela, éloignez-vous de cela, eh bien, dirigez-le vers le Principe le plus profond en vous. C’est ce qu’un yogi vous demande de faire. Ainsi, vous vous éloignez des objets des sens. Ainsi, chaque fois qu’un objet des sens apparaît, vous vous en éloignez.
Le Jnanin ne vous demande pas de faire cela, le Jnanin dans l’état Sahaja, je veux dire. Pas le défenseur du samadhi. Eh bien, si vous trouvez qu’il y a un objet des sens qui vous éloigne de votre Centre, ou de la pensée intense que vous avez de votre vraie nature, examinez-le immédiatement. Faites-y face. Ne le fuyez pas. Eh bien, c’est tout. Vous ne le fuyez pas. Eh bien, vous réalisez beaucoup.
Vous voyez, quand un homme entre en samadhi et revient parmi les objets des sens, il est toujours dans le même problème. Mais ici, une fois que l’objet des sens est éliminé en lui faisant face et en l’examinant de la bonne manière, il ne peut plus vous attirer. Vous avez compris la vérité à son sujet, ce qu’il est. « D’accord, allez vient ! Oui, termine !  » Si des pensées viennent, s’il y a des pensées intrusives – bien sûr, pour les personnes en samadhi – si des pensées s’immiscent pour perturber votre samadhi, eh bien, je dis : les pensées peuvent être des aides, elles peuvent vous aider à entrer dans le samadhi. Si des pensées viennent, des pensées intrusives : « D’accord ! Eh bien, allez, allez ! Eh bien, je vous attends. Elles pointent vers la Conscience. Comment savez-vous que des pensées entrent, des pensées intrusives entrent ? Ce fait même suffit. Alors, ces pensées vous ramènent à l’intérieur : « D’accord ! Allez, allez… non, non, ne me regardez pas. C’est ce que les pensées vous disent. Les pensées pointent vers la Conscience. Par conséquent, ne sont-elles pas utiles ? Alors, les pensées sont les bienvenues. Pourquoi devriez-vous vouloir chasser les pensées ? Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Gurunathan, est-ce que cette approche…
Gurunathan : Oui.
Un disciple :  .. . Gurunathan, eh bien, l’avez-vous découvert, ou est-ce, est-ce que c’était aussi dans la tradition des Upanishads ?

Gurunathan : Seul Tampan peut le dire ! Je n’ai pas étudié le sanskrit moi-même. Cette approche est-elle propre à Gurunathan ou est-elle traditionnelle, c’est ce qu’il demande.

Disciple : Ça ?

Gurunathan : Non, non, pas ça – cette pensée, etc., voyez-vous – accueillir les pensées comme un moyen d’accéder à la Réalité, eh bien, c’est quelque chose de nouveau. Eh bien, je l’accorde.

Un disciple : Cela a été dit.

Gurunathan : Mais c’est autre chose. Bien sûr, cette chose particulière : si des pensées s’immiscent lorsque vous entrez en méditation, si des pensées s’immiscent, je vous demande de les accueillir comme des moyens.

Disciple : Cela n’existait pas déjà ? Il n’existait pas dans l’Antiquité ?

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Gurunathan : Eh bien, c’est quelque chose de nouveau. Mais je suis sûr qu’aucun Sage n’attaquerait la position. C’est tout. Que ce soit dans les Shastras ou non, je n’en suis pas sûr. Mais personne n’attaquera cette position.

Un disciple : Si vous suivez cette méthode, vous pouvez sentir que vous vous établirez fermement dans la Vérité. Lorsqu’il en est ainsi, il ne fait aucun doute que c’est la méthode.

Gurunathan : Oui, bien sûr, et si par ces moyens vous pouvez vous établir dans la Réalité, c’est le but. Et bien sûr, il y a de la logique là-dedans – et j’examine les pensées et comment, dans quel but, les pensées commencent. Vous ne devez pas croire à ma déclaration, n’est-ce pas ? Non, certainement pas. À moins d’en être profondément convaincu, vous ne l’accepterez pas du tout. Sinon, pourquoi apporter des doutes et des difficultés ? Là où vous ne les faites pas entrer, bien sûr, si cela a travaillé la conviction en vous, et si vous continuez sur ce chemin, vous allez vous établir dans la Réalité ultime. Eh bien, la question est résolue. Il n’est pas nécessaire que cela soit enregistré dans Shastras. Si cela n’a pas été trouvé dans les Shastras, qu’importe ? Eh bien, si cela n’est pas venu dans les Shastras, eh bien, le temps viendra peut-être où cela pourrait former des Shastras de toute façon. Donc, la prochaine génération pourrait probablement le prendre : eh bien, il y a eu cette discussion, une discussion entre M______, R______ et le Dr G______ et Krishna Menon et tout ça. Il y a eu cette discussion. Eh bien, oui, continuez ! Achevé ! Eh bien, cela devient les Shastras. C’est tout.

Un disciple : Voici ce que j’ai lu : Quels que soient les obstacles à l’établissement dans la Vérité, après l’établissement, ils deviennent utiles.

Gurunathan : Oui, c’est ça. Oui c’est ça. Eh bien, s’il en est ainsi… eh bien, encore une fois mon point : il y a dans les Shastras… ce qu’il dit est… mais ils ne le disent pas avec autant de mots. Ce qu’ils disent, c’est : « Ce qui vous apparaît comme des obstacles dans votre marche en avant vers la Réalité absolue, eh bien, deviendra… eh bien, deviendra, perdra son caractère d’obstacles, une fois que vous y êtes arrivé. »
Ainsi, ils seront tous des aides par la suite. Tout t’aidera à être là…  Après s’être rendu compte, c’est ce qu’on dit. Après avoir réalisé la Vérité, tout commencera à vous aider – et alors, il n’y a aucune nécessité pour leur aide là ! (rires) Vous ne voyez pas ça ? Vous ne voyez pas ça ? C’est seulement quand vous ne l’avez pas atteint que vous avez besoin d’aide ! Ne voyez-vous pas cela ?

Un disciple : Gurunathan, après tout, ayant réalisé la Vérité…

Gurunathan : Oui, oui.

Disciple : … ayant entendu la Vérité…

Gurunathan-. Oui.

Un disciple : … une fois… mais il faut s’y installer…

Gurunathan : Oui.

Disciple : … et, ayant entendu la Vérité, alors les obstacles…

Gurunathan : Oui.

Disciple. … devenir un moyen de s’établir…

Gurunathan : Eh bien, c’est cela que j’expose. C’est cela que j’explique. Alors… eh bien, si les Shastras le disent, eh bien, je dirai :  » Très bien « , pour entrer en harmonie avec les Shastras. Les personnes qui ont entendu la Vérité sous différents angles de vision, elles réaliseront la Vérité elles-mêmes, et donc ceux-ci doivent être considérés, ils seront pris comme des moyens par la suite. C’est tout. Eh bien, si les Shastras ne sont pas satisfaits de mon approche, d’accord, ils le deviendront … ce sont des âmes réalisées. Eh bien, ceux qui leur apparaissaient d’abord comme des obstacles, eh bien, sont devenus des moyens lorsqu’ils ont entendu la Vérité du Guru. Eh bien, c’est tout. Eh bien, cela signifie… Bien sûr, ils peuvent être utilisés comme des moyens… comme des chemins pour la personne réalisée.

Un disciple : Ils deviennent des moyens quand ils ont entendu…

Gurunathan : Oui, quand ils ont entendu. Oui. Ne voyez-vous pas ? Ainsi, les Shastras n’expliquent pas comment il vous est possible de visualiser. Cela, ils ne disent pas. Mais même cela je dis, comment c’est possible pour vous… Eh bien, ne vous ai-je pas dit comment les pensées peuvent être accueillies, les sentiments peuvent être accueillis, et tout le reste peut-être accueilli de cette manière ?

Un disciple : Si vous gardez à votre service, un serviteur qui est un voleur, plus tard il deviendra honnête.

Gurunathan : Eh bien, dans Ashtavakra ou dans un autre livre, il y a un verset là-dessus.

Un disciple : Ce n’est pas dans Ashtavakra.

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Gurunathan : Alors dans un autre livre : Un voleur a été le serviteur, a été le serviteur d’un homme. Ainsi l’homme découvre qu’il est un voleur et le voleur sait aussi qu’il a été découvert. Aussi il continue. « Eh bien, continuez dans votre service. Oui continuer. Continuez dans votre service. « C’est ce que l’homme…

Un disciple : Est-ce que cela l’a changé ?

Gurunathan : Eh bien, non. Il n’est plus un voleur.

Un disciple : La vérité à ce sujet est qu’une fois cette vérité connue, en ce qui la concerne, elle ne deviendra jamais gênante.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est cela. Ainsi, une fois que vous connaîtrez la réalité de la Vérité à ce sujet, eh bien, elle ne sera pas un obstacle à votre progrès spirituel.

Un disciple : Alors nous ne devrions pas, nous ne devrions jamais nous soucier des obstacles.

Gurunathan : Non, non, jamais. Il n’y a pas d’obstacles.

Un disciple : Vous les examinez.

Gurunathan : Oui, il n’y a pas d’obstacles si vous les examinez correctement. Rien n’est un obstacle à votre progression spirituelle. Rien, rien, rien.

Un disciple : Le doute sur les obstacles n’existe que lorsque vous pensez dès le début : lorsque vous entendez le son, ce sera un obstacle, lorsque vous voyez la forme, ce sera un obstacle.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Mais si vous voyez que lorsque vous entendez le son, il pointe vers la Conscience, lorsque vous voyez la forme, elle pointe vers la Conscience…

Gurunathan : Je peux comprendre, vous voyez. Eh bien, cela peut être un obstacle. Quand je pense à R______, eh bien, la pensé au sujet de M______ peut ne pas m’aider. Quand je pense de R——– et quand je veux concentrer mon attention sur R——–, la pensée de M______ est certainement une pensée intrusive.
Mais vous voyez, eh bien, quand je prends la pensée,  » Je suis pure Conscience « , vous voyez, tout le reste m’aide de cette façon, parce que c’est l’Arrière-plan de tout. Ainsi, rien ne peut exister sans lui et donc tout vient pour vous aider. Oui. Eh bien, oui, oui… Eh bien, je fais ma part. Eh bien, voici mon… (rires) Bien sûr si la forme arrive : « Oui, continue, accepte-moi aussi. » Le son vient :  » Accepte-moi !  » Le toucher vient : « Accepte-moi !

Un disciple : Pour prendre un exemple : l’état d’être homme. C’est ce que vous voulez savoir, et si vous voyez un homme, c’est l’homme…

Gurunathan : Oui, oui. Oui. Eh bien, il est très difficile de traduire manusbyattwam en anglais. Oui, le seul mot qui peut être utilisé pour cela est « manhood »  (virilité). C’est quelque chose de différent. Il ne désigne pas manusbyattwam.

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Disciple :  » Manness… »

Gurunathan : « Manness », bien sûr, direz-vous… eh bien, j’ai inventé ce mot. Vous voyez, de peur que « la virilité » puisse signifier quelque chose de différent. C’est pourquoi j’ai inventé ce mot,  » homme « . Et si vous voulez comprendre la « virilité », bien sûr – m-a-n-n-e-s-s, vous voyez, j’ai inventé le mot de cette façon – si vous voulez comprendre la « condition d’homme », chaque homme est une aide. Vous ne voyez pas ça ? Ainsi, si vous voulez accéder à la Conscience, chaque objet vous aide, car tous ceux-ci apparaissent dans la Conscience et ne peuvent donc pas constituer des obstacles. Eh bien, le chemin par ici, non, il est impossible à quiconque de l’attaquer. C’est ce que je dis. Impossible. Le chemin que je dis maintenant. Il n’est pas nécessaire que vous deviez arriver à la Réalité ultime pour accepter ce qui est apparu pour vous comme des obstacles autrefois comme des moyens maintenant. Cette position ne peut jamais être attaquée par qui que ce soit. Attaquer… impossible !

Un disciple : Jamais possible.

GURUNATHAN : Prenez n’importe quel Shastra et je prouverai que ma voie, que le chemin que je trace est en parfaite harmonie avec lui. Mais le… eh bien, le Shastra ne l’a pas expliqué d’une manière aussi élaborée que je l’ai fait. C’est tout.

Un disciple : En bref, quiconque a atteint Sahaja, pour lui ce n’est pas un obstacle. Sans venir à la position que ce ne sont pas des obstacles, c’est impossible aussi.

GURUNATHAN : Impossible. Oui. A moins que ces choses qui apparaissent maintenant comme séparées de vous, à moins qu’elles ne vous soient rapprochées de plus en plus, et à moins qu’elles ne soient amenées comme des moyens par lesquels la Conscience est établie, vous ne pourrez jamais être dans l’état de Sahaja. Donc, si quelqu’un a été dans l’état de Sahaja, il doit l’avoir compris. Oui, l’état de Sahaja, je veux dire… pas l’état de samadhi.

Disciple : L’état de Sahaja.

Gurunathan : L’état de Sahaja.

Un disciple : Gurunathan, Gurunathan, c’est une voie très perfide. Parce que Gurunathan appelle l’objet et le tue ; appelle l’esprit et le tue…

Gurunathan : Oui.

Disciple : Appelle le sentiment et le tue.

Gurunathan : Oui.

Disciple : Tout est amené pour être tué !

Gurunathan : (rires) Oui, être tué. Oui. C’est vrai. Oui, oui, c’est vrai ! Oui.

Disciple : C’est un destructeur !

Gurunathan : Un destructeur, oui, oui ! Il vous appelle ici et vous détruit. Oui oui.

Un disciple : Mais il ne détruit pas durement ! (rire)

Gurunathan-. Bien sûr.

Un disciple : D’une certaine manière, on peut dire qu’ils sont tués. Sinon, ils sont transformés dans leur meilleure forme réelle.

Gurunathan : Oui, eh bien, on peut aussi le dire. Oui, c’est ce qu’il dit. Bien sûr, c’est ce que l’on entend par tuer. Bien sûr, c’est pour ça, voyez-vous. Il dit que le sentiment vous touche. Mais bien sûr, ce qu’il dit, c’est que le sentiment a montré quelle est sa vraie nature. Et donc, le sentiment se lève, il se lève, la pensée se lève, juste comme ça. Au lieu d’être confinée dans l’espace et le temps de cette manière, la pensée révèle : « Eh bien, tu es Cela. » Oh oui, continuez. Oui. La pensée se lève. Le sentiment se lève. La perception se lève. Juste comme ça… Donc, ce n’est pas un cas de meurtre, mais c’est… un cas de progrès.

Un disciple : De le prendre dans le bon sens… ?

Gurunathan : Oui, oui, oui, oui.

Un disciple : Chacun après que sa forme erronée a disparu…

97
Gurunathan : Eh bien, c’est-à-dire, que dire de plus ? Le sentiment en tant que tel est détruit. Il n’y aucun doute à propos de ça. Oui. Ce qu’il dit est parfaitement vrai. Mais bien sûr, le sentiment est devenu autre chose que cela. C’est tout.

Un disciple : J’ai écrit un kirtanam. (Kirtanam est un chant dévotionnel.)

Gurunathan : Il a écrit un kirtanam sur Moi, sur son propre Guru.

Disciple : Karttasi logasya, bharttasi viswasya, Harttatu nasi twam karunyabdhel^
Atmanandam, livre 1, 111 Atmanandam, édition du centenaire, 107)

Gurunathan : Eh bien, c’est tout.  » Tu es le Créateur du monde, Tu en es le Conservateur  » – c’est ce qu’il a dit dans ce kirtanam –  » Tu es le Créateur de l’univers, Tu en es le Conservateur, mais Tu n’es pas le Destructeur.  » Vous ne détruisez pas. C’est ce qu’il a dit.

Un disciple : Ceux qui ont été créés et conservés pendant un certain temps sont conservés après avoir changé de forme, jamais détruits.

Gurunathan : Eh bien, ce n’est donc pas de la destruction là-bas. Bien sûr, ce n’est pas le cas.

Un disciple : La raison en est karunyabdhe.

Gurunathan : Karunyabdhe. Bien sûr. Eh bien, là le guru y est appelé Karunyabdhe. Karunyabdhe qui signifie : « Ô Miséricordieux ! Ô le Miséricordieux ! Eh bien, la miséricorde est nécessaire là-bas à fin de ne pas tuer ! Ainsi, vous n’êtes pas le destructeur, car Vous êtes le miséricordieux. Vous créez l’illusion et la préservez, mais étant miséricordieux, vous ne pouvez pas être destructeur, et vous n’êtes pas…

Un disciple : Mais en détruisant les fausses formes, vous êtes sans pitié.

Gurunathan : Oui, bien sûr. Le faux « srishti » (la fausse création) … qui est partie. Bien sûr, les pensées et les sentiments ne peuvent pas y avoir une fausse position, une fausse position. L’erreur est supprimée. Il en est ainsi. Mais qu’elle n’ait pas été tuée, c’est évident. Oui bien sûr …

Un disciple : Gurunathan, en chemin, si l’on peut dire, n’y a-t-il pas certains points, par exemple, où l’on dirait : « Je sais… Des choses que je ne savais pas hier, que je ne pouvais pas comprendre, que je ne pouvais pas comprendre hier, maintenant je sais. C’est une succession, un… Comment dit-on ?
Un autre disciple : une succession.
Un disciple : Une succession de « je sais, je sais, je sais ». Cela vous donne l’impression de progresser. N’est-ce pas comme ça ?

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Ce n’est pas là, je veux dire ce ne sont pas des extases, ce ne sont pas des sentiments, ce ne sont rien. C’est soudain comme : Oh, je sais, maintenant je sais. N’est-ce pas comme ça ?

Gurunathan : Oui. Eh bien, comme ça vous progressez.

Un disciple : est-ce comme ça ?

Gurunathan : Oui. A condition de diriger votre attention sur des choses qui ont été connues. Sinon, ce n’est pas un progrès. Si vous marquez votre progrès par la connaissance des objets, alors c’est un progrès. Mais la Connaissance n’exige pas du tout de progrès.

Un disciple : Cela signifie qu’il n’y a pas d’étapes ?

Gurunathan : Il n’y a pas d’étapes. Oui.

Disciple : Il n’y a pas de traces

Gurunathan : Oui, oui.

Un disciple : Il n’y a rien.

Gurunathan : Rien, rien, oui.

Un disciple : Alors, quel est le sens du progrès ?

Gurunathan : En termes d’objets : ceci est connu, cela est connu, l’autre chose est connue, comme ça. L’importance est toujours mise sur les objets connus. Si l’importance est retirée de cela et mise sur la Connaissance, alors il n’y a pas de progrès pour ça.

Un disciple : Il n’y a qu’une seule Connaissance qui concerne différents objets. Même lorsque les objets changent, cela ne change pas. Même quand nous disons tout cela à propos de la Conscience pure, nous le disons en relation avec les objets. C’est ainsi que nous parlons de progrès.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : En fait, si vous enlevez des objets, que demander de plus ?

Gurunathan : Oui, eh bien, vous devez supprimer les objets, afin de comprendre la Connaissance telle qu’elle est.

Un disciple : Gurunathan, la méditation est-elle indispensable ?

GURUNATHAN : Non. Eh bien, c’est de la méditation. Qu’est-ce que la Méditation ? Tout est Méditation.

Un disciple : N’est-ce pas la position du témoin ?

GURUNATHAN : Non, ce n’est pas ça. Eh bien, ce qui se passe maintenant, c’est la méditation. Eh bien, c’est ce que je dis. Il n’y a pas d’autre méditation.

Un disciple : La méditation qui vous amène à l’état Sahaja …

Gurunathan : Oui. Eh bien, c’est ce dont nous avons besoin et c’est la méditation dans laquelle nous sommes maintenant.

Un disciple : Alors toute la vie peut être méditation.

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : Il n’y a qu’à marcher…

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : … à travers la vie…

GURUNATHAN : Oui.

Un disciple : … en allant vers l’intérieur.

GURUNATHAN : Oui. Ainsi, vous êtes toujours en Méditation. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y être.

98
La relation du Guru et du disciple

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Si ce qu’il a soutenu est correct… il n’y a aucun doute sur la position, elle est correcte. Un objet… si la position du disciple est perçue comme un objet, il est seulement possible d’en être témoin.

GURUNATHAN : C’est tout ce qui est possible. Vous ne pouvez jamais être un disciple. Si vous voyez que vous êtes un disciple, vous n’êtes jamais un disciple. Non. Vous ne comprenez pas ?

Un disciple : Une sorte de compréhension.

Gurunathan : Eh bien, c’est tout ! N’est-ce pas clair ?

Un disciple : Oui, je comprends.

Gurunathan : Oui, eh bien, vous en êtes le témoin.

Un disciple : Oui, oui, je comprends.

Gurunathan : Si vous dites que vous êtes un disciple, ou si vous pensez que vous êtes un disciple, ou si vous voyez que vous êtes un disciple, Celui qui voit se tient à l’écart du disciple. Et alors comment peut-il être appelé disciple ?

Un disciple : Gurunathan, Karana Guru …

Gurunathan : karya guru

Un disciple : Karya guru ?

Gurunathan : karya guru.

Un disciple : S’il peut vous aider sur le chemin spirituel…

Gurunathan : Pas sur le chemin spirituel. Je ne prends pas la spiritualité d’ici, du niveau le plus bas. Du niveau de la frontière ultime de l’esprit, la spiritualité commence. Ah, mais tout ce qui est compris par l’esprit…

Un disciple : Alors, c’est à lui de décider ?

Gurunathan : Jusqu’au karya guru ?

Un disciple : Oui.

Gurunathan : Il ne vous emmène pas si loin. Il ne vous emmène pas si loin. Il vous permet simplement de continuer dans le domaine de l’esprit, en corrigeant cette erreur et en corrigeant cette erreur, etc.

Un disciple : Je me trompe avec le nom du guru. Quoi… le Karana Guru…

Gurunathan : karya guru, karya guru.

Un disciple : Le Karya guru est…

Gurunathan : Le Karya guru montre simplement le chemin.

Un disciple : Oh, non, non. Je parle du…

Gurunathan : Karana Guru ?

99
Un disciple. – Karana Guru.

Gurunathan : Ah. Le vrai Guru !

Un disciple : Oui.

GURUNATHAN : Eh bien, quoi, quoi ?

Un disciple : Eh bien, est-ce à Lui d’emmener le disciple où Il veut, jusqu’au But ?

Gurunathan : Non… Oui !

Un disciple : Peut-il le faire pour lui ? Ou… là… Il le lui laisse, Il laisse à son disciple le soin de continuer son chemin ?

Gurunathan : Non. Mais, voyez-vous, il y a une chose : je dois répondre à la question d’une manière, et je dois également répondre à la question d’une autre manière.
Eh bien, c’est à vous … cela dépend du niveau auquel vous posez la question.
Là où vous supposez que le Guru est une personnalité faisant quelque chose pour le disciple, je dis que ce n’est pas la Vérité parfaite. Ce n’est pas la Vérité parfaite. Mais c’est vrai. N’est-ce pas, quand vous le comprenez dans le sens où l’Impersonnel s’exprime dans le personnel, et le personnel fait quelque chose pour vous : c’est seulement ainsi que vous devez le comprendre. C’est ainsi que vous devez comprendre le Guru. Et puis je dis : Eh bien, vous êtes emmené sur le chemin que vous êtes en train de suivre, ne perturbant jamais votre mode de vie, mais vous faisant visualiser la Réalité dans chacune de vos actions, de vos pensées, de vos sensations et des perceptions particulières. De cette façon, vous êtes pris en charge. On ne vous demande pas de changer ce mode de vie en un autre. Certainement pas. Vous êtes autorisé à suivre votre propre chemin, en ce qui concerne votre vie mondaine. Mais dans la vie mondaine, on vous montre où la Réalité s’exprime, dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions, tout comme vous êtes. Vous n’avez qu’à visualiser cela à chaque étape. De cette façon, vous vous améliorez. C’est tout. La vie elle-même est utilisée comme une méditation vers la réalisation de la Vérité. Et c’est ainsi que vous êtes aidé. Karana Guru : Karana Guru vous aide de cette façon.

Un disciple : Gurunathan dit « aide ».

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Ce qui veut dire que…

GURUNATHAN : Dans la sphère relative, dans la sphère relative !

Un disciple : Ce qui veut dire que quelque chose doit être fait par celui qui est…

Gurunathan : Eh bien, cela lui a déjà été prouvé, sinon il ne pourra jamais devenir disciple. Toute la Vérité doit lui être exposée et il faut lui faire comprendre, et c’est ainsi qu’on va lui montrer la Réalité à chaque pas. Oui, tout doit être expliqué. Sans aucun doute. Ce n’est qu’ainsi qu’il est aidé, et sans quoi, non.

Un disciple : Mais on lui demande aussi quelque chose.

Gurunathan : Oh, oui.

Un disciple : Il a quelque chose à faire.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, la question vient de l’enveloppe extérieure, et la réponse doit être donnée pour toucher le Centre. C’est tout. La question vient de l’enveloppe, de l’enveloppe extérieure. La réponse doit être donnée de manière à vous conduire au Centre. C’est ça.

Un disciple : Ce qui veut dire…

Un autre disciple : Dans des circonstances ordinaires, comment faites-vous… ? Dans des circonstances ordinaires, comment savez-vous que vous êtes le disciple d’une personne particulière ?

100
GURUNATHAN : C’est mondain. Même dans le monde, je dirai la même chose. Alors, bien sûr, eh bien, je vais vous poser la question, de qui êtes-vous le disciple ? Vous me direz que vous êtes le disciple de Ramana Maharshi, ou, disons, le disciple de Swami Ramdas, dites-vous. Eh bien, je descends à votre niveau.

Un disciple : Comment Gurunathan peut-il… ?

GURUNATHAN : Non, je ne lui poserai pas cette question. Je ne poserai cette question qu’à mon disciple.

Un disciple : Il suffit que vous leur disiez cela, mais si quelqu’un, pour argumenter, pose des questions…

Gurunathan : S’il pose des questions…

(interruption de la bande)

Je vais certainement expliquer cela. D’ailleurs, est-ce le disciple qui le dit ou est-ce un autre observateur qui le dit ?
Celui qui a vu qu’il est disciple peut seul dire qu’il est disciple.
Celui qui a vu qu’il est un disciple – par voir, je ne veux pas dire la vue par l’œil de chair – celui qui a vu qu’il est le disciple d’untel peut seul dire qu’il est un disciple. Mais de toute façon, celui qui voit ne peut pas dire. C’est une autre question. (rires) C’est une autre question. Je la prendrai plus tard. Mais en ce qui concerne cette question, c’est celui qui a vu qu’il est le disciple d’untel qui peut le dire.

Disciple : Oui. Je le voie comme ça.

Gurunathan : Oui, vous voyez… dites que…

Un disciple : Oui, vous dites quelle est la raison. Oui, si vous demandez quelle est la raison, pourquoi vous le voyez comme ça.

GURUNATHAN : Oui, mais si vous demandez quelle est la raison, là vous vous voyez. Là, vous vous voyez.

Un disciple : Oui. On sait qu’il est le disciple d’un Guru particulier.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Comment sait-on cela ? Est-ce parce qu’Il l’a dit ?

GURUNATHAN : Pas ça. Ceci est la question. Vous avez vu, par quelque cause que ce soit, vous avez vu que vous êtes le disciple d’untel. N’est-ce pas ? Cela signifie que vous vous êtes vu comme quelque chose de différent de ce principe qui voit. L’objet ne peut jamais être le sujet. Le disciple, ainsi que le fait qu’il soit disciple, le fait qu’il soit disciple est quelque chose qu’il perçoit. Et cela signifie qu’il l’a perçu lui-même. Eh bien, c’est impossible… impossible. Et donc, vous qui voyez que vous êtes le disciple, vous n’êtes pas le disciple.

Un disciple : Je ne…

Un autre disciple : Comment le savoir, là n’est pas la question.

GURUNATHAN : Ah, alors, qu’est-ce que c’est ? Ah, alors…

Un disciple : Comment sait-on…

GURUNATHAN : Ah.

Un disciple : … on a le bon… ?

Gurunathan : Comment en connaît-on un… ?

Un disciple : On désire être le disciple d’un Guru particulier. Comment est-il possible de décider qu’on l’est devenu ?

Gurunathan : Oui, oui. Vous ne pourrez jamais vous décider.

(rire)

Un disciple : Il est impossible de décider si l’on est un disciple ou non ?

Gurunathan : Oui, impossible.

Un disciple : Soit oui, soit non ?

Gurunathan : Ce n’est pas… ce n’est pas possible. Vous ne pouvez jamais dire que vous n’êtes pas son disciple. Vous ne pouvez jamais dire que vous êtes son disciple.

Un disciple : On peut dire qu’on essaie d’être ?

Gurunathan : Eh bien, c’est à vous de décider. Cela vous est laissé.

Un disciple : Faut-il considérer qu’un disciple…

101
Gurunathan : Pas ça ! Pas ça ! Eh bien, vous devez bien me comprendre quand je dis cela. Eh bien, ici, j’ai parlé du point de vue de la Vérité elle-même… du point de vue de la Vérité elle-même, je dois dire. Mais si vous voulez que je descende au niveau du disciple qui prend cette ligne de pensée, eh bien, je vais vous donner une réponse différente. Mais cette réponse… c’est une fausse réponse… (rires)

Un disciple : Si d’autres questions se posent sur le sujet…

Gurunathan : .. . bien sûr, je sais.

Un disciple : Si nous soulevons d’autres questions…

Gurunathan : Oui.

Un disciple : .. . Vous direz la Vérité ?

Gurunathan : Eh bien, si vous commencez à poser encore et encore des questions sur ce point de vue, eh bien, immédiatement je devrai vous emmener droit au but et vous dire que tout est…

Un disciple : Tout est ?

Gurunathan : Oui.

Un disciple : Tout est quoi ?

Gurunathan : Eh bien, tout ce que vous avez dit… tout ce que vous avez dit et tout ce que j’ai dit est faux,

(rires)

Un disciple : Chaque fois que nous parlons, Gurunathan, chaque fois que nous parlons, c’est faux tout de suite.

Gurunathan : Oui, chaque fois que vous parlez… Eh bien, je veux vous faire comprendre que vous représentez la Vérité. C’est ainsi que je réponds aux questions.

Un disciple : Alors, tout ce qui est dit d’autre n’est pas ce que dit Gurunathan.

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : Je pense que tout ce qui est dit sur la Vérité est ce que dit Gurunathan, et le reste…

Gurunathan : Le reste… Mais, voyez-vous, dans la sphère relative je descends au niveau de l’homme. Bien sûr. Et puis,  » Quand êtes-vous venu, R______ ? « , quand je pose cette question, il répond à la question de cette manière. Bien sûr, de cette façon, je peux très bien traiter la question. Mais cela ne m’intéresse pas.

Un disciple : Même alors, même à ce niveau, avec quelle preuve peut-on croire qu’il est le disciple d’Untel ?

Gurunathan : Eh bien, je dis : si dans chaque pensée, dans chaque sentiment, eh bien, c’est une chose très difficile… Si dans chaque pensée, dans chaque sentiment, et dans chaque perception, et dans chaque action, vous ressentez sans ressentir que l’amour pour Gurunathan, ou la pensée de Gurunathan, ou la connaissance de Gurunathan est là comme toile de fond, Je peux dire que vous êtes devenu Mon disciple.

Un disciple : Oui, dans la sphère relative.

Un autre disciple : Je suis très satisfait, car ce n’est jamais possible,

(rires)

Gurunathan : Eh bien, c’est tout. Oui. Oui.

Un disciple : Gouroudev,…

Gurunathan : Eh bien, c’est la vérité dans la sphère relative.

Un disciple : C’est la vérité dans la sphère relative.

Gurunathan : Oui. Ah, eh bien, c’est encore dans la sphère relative.

Un disciple : Quelle vérité, Gurunathan ?

102
Gurunathan : Eh bien, je dis que s’il vous est possible sans… de ressentir sans ressentir que Gurunathan – ou tout ce que vous concevez qu’Il soit – reste l’arrière-plan de toutes vos pensées, de tous vos sentiments et de toutes vos perceptions, et dans toutes vos actions, je peux dire que vous êtes devenu le disciple du Gurunathan. Oui, c’est ainsi.

Un disciple : Ce n’est pas possible pour moi !

(rire)

Gurunathan : Alors. . .Eh bien, c’est juste comme ça. Eh bien, c’est la vérité. Vous vouliez que je vous dise la vérité, et j’ai dit la vérité dans le domaine relatif.

Un disciple : Dans la sphère relative.

Gurunathan : C’est la sphère relative. Dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions, ne voulez-vous pas voir que c’est… ?

Un disciple : Un niveau plus haut.

GURUNATHAN : Niveau supérieur. Oui, vous allez plus haut. Vous le voyez d’un niveau supérieur.

Un disciple : Nous voulons le niveau inférieur.

Gurunathan : Niveau inférieur
(rires)…
Oui ! Oui oui oui ! Eh bien, je peux vous emmener au niveau inférieur. Si vous sentez que vous l’aimez…

Un disciple : Si vous vous sentez ?

Gurunathan : Si vous vous sentez… sphère relative !

Un disciple : Là on est confus. On ne peut pas continuer,

(rires)

Gurunathan : Si vous sentez que vous l’aimez plus que tout en ce monde, là, bien sûr, vous allez être établi dans le Centre. Au-delà de tout le reste, si vous L’aimez, dans la sphère relative.

Un disciple : Sur la base de ce principe, est-ce possible pour un homme ordinaire ?

Gurunathan : Ou… Eh bien, je vais descendre, plus bas, et je vais vous le dire. Eh bien, si vous pouvez vous réserver un moment de la journée, en vous priant pour que j’obtienne de l’amour pour mon Guru au-delà de tout, eh bien, vous tentez de devenir un disciple… tentez de devenir un disciple.  .. Essayez de devenir un disciple. Si vous vous réservez un moment de la journée et que vous vous priez : « Puisse-t-on m’accorder ce genre d’amour qui fait partie de tout dans ma vie, pour Gurunathan ! », c’est très bien.

Un disciple : Si je dis ça. . .

GURUNATHAN : Une fois par jour, si vous pensez ou souhaitez au moins pour une courte période, avoir cet amour pour Gurunathan qui dépasse tout autre amour qui va vers d’autres choses. Rendez-le possible pour moi… priez-vous vous-même. Il en est ainsi.

Un disciple : Cela aurait été suffisant même si occasionnellement au moins je pouvais faire cette prière.

Gurunathan : (rires) Même cela n’est pas possible. C’est ce qu’il dit. Oui.
Et puis, d’accord. Laissez la question à elle-même. Venez écouter Mes discours. Cela seul suffira. Vous devenez disciple. Cela vous satisfait-il ?

Un disciple : Vous êtes devenu disciple… C’est vrai que je suis satisfait, mais que je suis devenu disciple…

Gurunathan : Vous n’avez pas besoin d’y penser. Laissez la question à elle-même. Vous n’avez pas le droit de négocier la question.

Un disciple :  .. . que vous soyez disciple ou non.

Gurunathan : Laissez-le faire ! Venez écouter les entretiens. C’est assez.
Vous n’avez pas besoin de vous demander si vous êtes devenu disciple, si vous l’aimez ou si vous ne l’aimez pas. Chaque fois que vous le trouvez, chaque fois que vous le trouvez pratique, venez voir votre Guru. Cela seul est nécessaire. C’est ainsi que vous devenez son disciple.

Un disciple : C’est ainsi que l’on devient.

Gurunathan : Oui. C’est tout.

Un disciple : Par contre, savoir que vous êtes déjà.  ..

GURUNATHAN : Non.

Un disciple : L’un est devenu…

103
Gurunathan : Un homme ne devient un vrai disciple que lorsqu’il s’élève presque au plus haut niveau.
Et puis, la relation Guru-disciple n’est plus là. Donc, c’est toujours une impossibilité – devenir un vrai disciple est une impossibilité. Lorsque vous vous élevez au plus haut niveau, vous devenez un véritable disciple. Je peux dire cela de la sphère relative. Mais lorsque vous vous élevez au plus haut, la relation Guru-disciple disparaît entièrement. Il n’y a pas de disciple, il n’y a pas de Guru.
Pour être exact, la question est très difficile. La question est facile à poser, mais il n’est pas si facile d’y répondre.

Un disciple : Je ne pensais pas que c’était si difficile.

GURUNATHAN : Eh bien, c’est très difficile. La question est très difficile.

Un disciple : Dire que c’est difficile…

Gurunathan : Non, non, non, non, non, il n’est pas facile de répondre. Pas facile de répondre.

Un disciple : La nuit dernière, Gurunathan a dit autre chose.

Gurunathan : Qu’est-ce que c’est ?

Un disciple : Là où il y a le Guru, il n’y a pas de disciples.

Gurunathan : Je vous demande pardon ?

Un disciple : Du point de vue du Guru il n’y a pas disciple du tout.

GURUNATHAN : Et du point de vue d’un vrai disciple, il n’y a pas non plus de Guru.
Eh bien, juste dans l’autre sens. Du point de vue d’un vrai disciple, il n’y a pas non plus de guru.

Un disciple : Cela signifie…

Gurunathan : N’ai-je pas dit qu’un vrai disciple est celui qui a atteint le plus haut niveau ? Eh bien, donc les deux ont raison. Eh bien, c’est la vérité à ce sujet.
Mais… eh bien, parce que vous vouliez que je réponde à cette question, eh bien, je dois l’aborder… je dois traiter la question de la bonne manière et vous dire ce que c’est, à quel point c’est difficile. Il est très difficile de traiter cette question de quelque manière que ce soit, et c’est la seule façon de l’expliquer. La Vérité réside de cette façon.

Un disciple : Le vrai disciple n’existe que dans la sphère relative ?

Gurunathan : La vraie relation de disciple, le vrai disciple, la vraie relation Guru-disciple n’existe que dans la Réalité absolue. Dans l’Absolu juste, il n’y a pas de diversité, et donc il n’y a ni Guru ni disciple. Comment l’Amour peut-il devenir sans objet ? Dites-moi. Quand l’Amour peut-il devenir sans objet ? L’amour est certainement la Réalité elle-même, la Réalité absolue elle-même. L’Amour sans objet est la Réalité elle-même. Quand cet Amour peut-il briller, dis-moi ?
Quand vous vous élevez à l’Absolu : Et alors — c’est seulement là — que vous recevez l’Amour…
Pour quoi ? Pour qui ?
Votre Guru représente la Réalité absolue. Votre amour pour le Guru… le Guru se tient dans la Réalité absolu. Et donc, si vous voulez aimer votre Guru, vous devez nécessairement vous élever au plus Haut. L’Amour est là ; et donc le guru doit disparaître, le disciple doit disparaître.

Un disciple : Maintenant ? je dis la vérité ; Amour sans objet…

Gurunathan : Amour sans objet ! Eh bien, c’est l’Amour sans objet. Dans quel but aimez-vous votre Guru ? Si c’est dans un but, ce n’est certainement pas un disciple.

Un disciple : Connaître la Vérité.

Gurunathan : Si c’est pour comprendre la Vérité, ce n’est pas un disciple.
« Je veux m’établir dans la Vérité. Je veux la libération de la sphère relative, et je veux m’établir dans la Vérité, savoir ce qu’est la Vérité, etc., etc. » – dans ce but.
C’est sans but. Le but est ce qui va être apprécié par l’ego.

Un disciple : Chaque but ? Chaque objectif ?

Gurunathan : Oui, chaque but est celui dont vous voulez profiter en tant que principe apparent du « Je ».

Un disciple : Connaître la Vérité…

Gurunathan : Ce n’est pas l’ego. Vous dites que c’est l’ego. L’envie, l’envie pour cela vient, non pas de l’ego, mais de votre vraie nature.

Un disciple : Il y a aussi le désir de connaître la vérité de l’ego.

104
Gurunathan-. Oui. L’ego doit aussi être connu, et donc ce n’est pas un but.
Ce n’est donc pas dans un but précis que vous aimez votre Guru. Et si vous aimez votre Guru comme la Réalité absolue, eh bien, c’est seulement ainsi que vous pourrez aimer l’Amour sans objet. Par conséquent, ce doit être un Amour sans objet. Ce doit être un Amour sans objet. S’il doit s’agir d’un Amour sans objet… où pouvez-vous obtenir l’Amour sans objet, et où pouvez-vous obtenir la Connaissance sans objet ?
Ce sont les caractéristiques de la Réalité absolue. N’est-ce pas ?
Ce n’est que lorsque vous vous élevez au plus Haut que vous pouvez obtenir cet Amour, pouvez-vous obtenir cette Connaissance. Et donc, quand vous posez la question de cette manière, je n’ai qu’à y répondre de la bonne manière. Je n’ai fait rien d’autre que de parler la Vérité.

Un disciple : Vous pouvez vraiment dire que Guru-bhakti est en d’autres termes Vastu–bbakti. *
(Guru-bhakti signifie amour pour le Guru. Vastu-bhakti signifie amour pour la Vérité.)

Gurunathan : Guru-bhakti est Vastu-bbakti. Eh bien, c’est ça ! Eh bien, votre amour pour le Guru signifie votre amour pour l’Absolu. Oui, cela ne fait aucun doute.

Ce qu’on y dit. Mais bien sûr, il n’est pas nécessaire pour nous d’aborder ce sujet, car c’est quelque chose qui concerne le cœur. C’est pourquoi je dis : « Laissez-le à lui-même. » Ne l’abordons pas et ne discutons pas. Venons-en à l’autre versant : comment y grandir. Eh bien, c’est tout. Ne nous embêtons pas avec les questions : Est-ce que j’aime ? Est-ce que je n’aime pas ?
Est-ce que j’aime ? Est-ce que je n’aime pas ?
Ce n’est pas la question qui se pose ici. Non. Cela ne se pose pas. Bien sûr, parfois sans le savoir, cet Amour commence à s’exprimer. Cela doit être dit. Cet Amour commence à s’exprimer dans le cœur d’un disciple, même s’il n’est pas devenu vraiment Son disciple dans le sens où je l’ai exposé. Toujours cet Amour, l’Amour le plus profond, s’exprime parfois sans objet. Eh bien, là, vous trouvez que quelque chose surgit – et même du niveau le plus bas, quelque chose surgit. Il n’y a absolument aucune cause à cela, quelque chose qui est agréable. Ce sera une sensation agréable, une sorte de bonheur, sans objet. Vous ne savez pas ce que c’est, quelle est exactement la cause de tout cela. Eh bien, cela peut être appelé sans objet. Bonheur sans objet, quelque chose sans objet ! Quelque chose s’étouffe dans le cœur – ou quelque chose comme ça. Vous ne voulez pas l’éviter, mais c’est le bienvenu. Il y a quelque chose là-bas. Eh bien, c’est un cas où cet Amour absolu s’exprime dans votre cœur. Oui.

Un disciple : Penser au guru ou…

Gurunathan : Eh bien, quand vous parlez de votre Guru, quand vous pensez à Lui – eh bien, juste de cette manière, parfois sans le savoir – cela s’exprime. Cela ne s’arrête pas à la pensée. La pensée expire là, et alors il y a quelque chose qui entre dans la Conscience. Eh bien, je parle du niveau le plus bas. Là, il faut comprendre que c’est l’Amour absolu qui s’exprime sous cette forme, en vous. Ou c’est… eh bien, en posant ou en parlant du point de vue de la Conscience, je dirai que c’est un cas où vous entrez en contact avec la Réalité absolue. Entrer en contact avec le Réalité absolue là, dans cette émotion. Ce n’est pas de la sentimentalité. Non, je ne parle pas du tout de sentimentalité. Non. Eh bien, cela s’exprime souvent de cette manière. Eh bien, là, vous devez comprendre que vous entrez en contact avec la Réalité absolue, ou vous entrez en contact avec votre Guru. C’est ce que je dis.

Un disciple : Gurunathan, il est si fragrant de penser au Guru, que lorsque la pensée disparaît pendant un certain temps, cela se produit – ce que nous appelons la « nuit noire » – c’est vraiment à ce moment la nuit noire, parce que soudain la pensée s’est éteinte, a disparu et avec la pensée, ce bonheur et cette jouissance de Votre Amour.

Gurunathan : Oui.

Un disciple : D’où vient ce bonheur ? Comment se fait-il qu’il disparaisse ?

105
GURUNATHAN : Qui disparaît ?

Un disciple : Le bonheur, avec la pensée du Guru avec tout le bonheur qu’il apporte.

Gurunathan : Est-ce que Ce bonheur disparaît, dites-vous ? Non.

Un disciple : Lorsque la pensée du guru disparaît, cela se produit.

Gurunathan : Eh bien, la pensée du guru laisse ce bonheur-là.

Un disciple : Mais quand cela disparaît, vous ne le retrouvez plus. C’est quelque chose comme…

Gurunathan : Eh bien, c’est parti, c’est parti dans La Réalité absolue. Elle s’est d’abord exprimée sous la forme du Bonheur, puis elle se retire dans votre vraie Nature.
Vous devez aussi aller avec elle dans votre vraie Nature. La « nuit noire » disparaîtra d’un coup. C’est ce que je dis. Cet amour s’exprime sous forme de bonheur. C’est tout à fait correct. Et quand ce bonheur s’évanouit, il s’agit de son repli dans sa demeure. Vous devez également le suivre. Continuez. La nuit noire disparaît et vous passez à l’Exprimé, à partir de l’expression. Avez-vous compris ce que j’ai dit ?
Quand vient l’expression, c’est l’expression de la Réalité absolue. Suivez l’expression. Vous arrivez à l’Exprimé.

Un disciple : Cette expression elle-même doit continuer.

GURUNATHAN : Ah, eh bien, ne désirez pas que cette expression continue. Eh bien, c’est une erreur. C’est une erreur.

Un disciple : Si j’avais su cela, Gurunathan, je n’aurais pas eu ce mois terrible. Gurunathan sait tout à ce sujet.

GURUNATHAN : Eh bien, je vous ai laissé à vous-même afin de résoudre votre problème. Oui, toujours ça. C’est ma voie. Je ne vous dirai jamais comment y faire face.

Un disciple : Mais c’est revenu !

Gurunathan : Eh bien, ça ira, j’en suis sûr. Oui je suis sûr.

106 Love – L’amour

Gurunathan : L’amour est quelque chose qui nous est donné dans le but de réaliser une union. Quand je t’aime, je me perds dans l’amour et je deviens toi pour le moment. C’est ce qu’on appelle l’amour. Mais on ne comprend pas la signification correcte du mot « amour », bien que le fait accompli soit le même. Si je vous aime vraiment, je dois m’oublier entièrement en vous. Ordinairement, vous ne vous élevez pas à ce niveau dans votre, dans votre vie mondaine. C’est tout. Mais, quoi qu’il en soit, si vous cultivez l’amour sous cette forme, vous constaterez que l’ego s’atténue et s’atténue et s’atténue, et le Moi ultime, le véritable principe « Je », qui est l’Amour Pur lui-même, naît ou s’installe en vous. Ainsi, grâce à l’amour, vous pouvez accéder à votre véritable principe « Je ». Cet amour est toujours là. On ne peut jamais dire qu’un homme n’a pas d’amour. Bien sûr, cela peut être… les objets peuvent différer. Les objets qu’il aime peuvent différer des objets que j’aime. Mais, encore, le Principe est là. L’amour est en lui. L’amour est en vous. L’amour est en tout. Et cela reste le principe « Je ». Alors, si votre cœur vient à Moi, naturellement vous trouverez que Mon cœur va vers vous. Il n’est pas nécessaire que vous le forciez. Si votre cœur est sincère et sérieux et qu’il va vers Moi, sans aucune pensée, naturellement, sans aucune pensée, même si Je suis engagé autrement, immédiatement Mon cœur est capturé. Je viens directement à vous. Donc, c’est le pouvoir de l’Amour. Et c’est, c’est parce que – bien sûr, il doit y avoir cette chose à ce sujet : si cet amour doit être l’Amour, il doit l’être, il doit se tenir et être autorisé à se tenir dépouillé de tout objet. L’amour qui procède de vous doit être spontané, sans que vous le forciez. S’il sort sous cette forme, certainement, à qui que ce soit que cet amour s’adresse, bien sûr de lui vient aussi directement l’amour envers vous.
De cette façon, vous vous connectez, vous vous unissez, vous vous unissez et vous vous unissez. Lorsque vous vous élevez dans l’Amour sous cette forme, vous transformez le monde entier, le monde entier, c’est ce que je dis, en Amour Pur. Alors le monde entier vous apparaîtra comme une masse d’Amour et d’Amour et d’Amour seul. Il n’y aura rien d’autre, parce que l’Amour n’a pas d’yeux, l’Amour n’a pas d’esprit, l’Amour n’a pas de sens. C’est le vrai fond. C’est vous-même. Lorsque vous prétendez que c’est vous-même, eh bien, l’amour est là. Les objets des sens disparaissent entièrement. Les formes-pensées s’évanouissent, et vous restez comme cette Réalité ultime, l’Amour. Et cet Amour, lorsqu’Il est sans objet, est ce qu’on appelle Prema Dhamam. Prema Dhamam signifie, la demeure du Bonheur ou de la Paix ou de l’Amour, et c’est votre vraie Nature.