Atmananda Tattwa Samhita (part 1)

L’approche directe de la vérité
telle qu’elle est exposée par SRI ATMANANDA Krishna Menon

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Préface
Ceci est une copie transcrite des entretiens enregistrés sur bande du Sage Sri Atmananda (Sri Krishna Menon). Ils se présentent principalement sous la forme de réponses données aux questions posées par ses disciples. Mais les questions ne servent qu’à le faire sortir dans la vérité.
Quand vous écoutez un Karana Guru, comme il le dit dans l’un de ses entretiens :

« Une partie de la Réalité qui est en vous viendra à la saisir. Vous la comprendrez, vous serez emmené au-delà pour que vous puissiez la saisir. »

Vous connaissez Atma par Atma. Pas par le biais de la pensée. Pour maintenir l’atmosphère des entretiens et pour maintenir une présence vivante, elles sont autant que possible reproduites sans beaucoup de montage et certaines des répétitions qui se produisent au cours de ces conversations informelles sont laissées telles quelles.
Elle vous montre où la Réalité s’exprime dans vos pensées, vos sentiments, vos perceptions et vos actions telles que vous êtes. Vous n’avez qu’à la visualiser à chaque étape.
Les choses, qui apparaissent séparées de vous, sont rapprochées en tant que moyens par lesquels la Conscience s’établit et on est capable de s’y établir.
La vie du Sage était l’exemple parfait de Ses enseignements et au contact de Lui vous voyez la Vérité vivante. Dans la vie courante, Il était un chef de famille et un officier responsable dans le service du gouvernement. Mais aucune ligne ne pouvait être tracée entre sa vie phénoménale et sa vie spirituelle.
Le phénoménal est parfaitement harmonisé avec la vie en tant que Guru, montrant ainsi que la vie elle-même est utilisée comme une réflexion vers la réalisation de la Vérité. Une bonne partie des questions et certaines des réponses sont en malayalam. Le disciple qui a posé les questions en Malayalam est un érudit en Sanskrit et dans les Shastras.
J’ai traduit toute la partie malayalam en anglais. L’approche est la même que dans les œuvres d’« Atma Darshan » et « Atma Nirvriti ».
Je présente ces entretiens avec l’espoir qu’ils seront d’une grande aide pour les chercheurs sérieux de la Vérité. L’approche étant très directe, simple et nouvelle, elle aura sûrement son attrait naturel. En tant que fils et disciple, je place cela devant les chercheurs sérieux.
Sri K. Padmanabha Menon

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Esquisse de la vie de Sri Atmananda par Sri Adwayananda

Sri Atmananda était un grand Sage et un Guru. Il était un chef de famille et a montré par sa vie et ses enseignements qu’aucun mode de vie n’est un obstacle à la réalisation de la Vérité.

 » Ce n’est pas le monde objectif qui présente des obstacles à son progrès spirituel, mais la fausse position que l’on a prise. »
Atma Darshan, Chapitre 20

Connaître l’histoire de la vie d’un sage, intéressera les personnes à l’esprit spirituel ; mais en même temps il est difficile de donner une esquisse de sa vie. Sa naissance et ses activités ne ressemblent pas à celles d’une personne ordinaire. Même dès l’enfance, on peut observer des signes qui montrent la façon dont il s’épanouira dans le futur. Ce ne sont pas les détails historiques ou géographiques qui sont pertinents dans sa vie. Néanmoins, on peut donner quelques détails d’intérêt général. Sri Atmananda (nom officiel Sri Krishna Menon) est né à Tiruvella, village de Peringara, dans le centre de Travancore. Sa maison s’appelait « Cherukulathu ». Son père était un brahmane, un érudit védique et un enseignant de vedas, qui effectuait régulièrement ses rites brahmaniques de 3 heures à 10 h du matin. Sa mère était une femme mentalement forte. La lecture des Puranas était une pratique quotidienne dans la maison. Presque tous les membres de sa famille étaient des poètes.
Sri Atmananda, depuis son enfance, menait une vie réservée. Il avait l’habitude d’aller au temple de Krishna à proximité précisément à 3 heures du matin. Là, un garçon, du nom de Krishna Iyer, l’a rencontré et ils jouaient ensemble jusqu’à l’aube. Personne ne connaissait rien de ce garçon brahmane ni de sa maison. C’est plus tard, au cours de sa période de sadhana lorsqu’il eut la vision de Krishna, qu’il en vint à comprendre que ce Krishna Iyer n’était personne d’autre que Krishna lui-même.
Lorsqu’il étudiait à l’école anglaise, un siddha-sanyasin est arrivé par hasard dans son village. Contrairement aux autres garçons, bien qu’il n’ait que dix ans, il a été attiré par ce siddha et a commencé à s’attacher à lui. Sa mère et d’autres membres de la famille étaient mécontents de cette compagnie, craignant que le garçon ne s’adonne également au sanyasa.
Le sanyasin leur a dit qu’il n’avait aucune intention d’emmener le garçon. Il leur a également dit que le garçon n’était pas le garçon ordinaire qu’ils croyaient. Avant que le sanyasin ne quitte le village, il l’a initié à un mantra qu’il a pratiqué jusqu’à ce que le tournant spirituel sérieux arrive dans sa vie.
Il a poursuivi ses études et a terminé premier de l’État de Travancore, recevant une médaille d’or du maharaja de l’état. Il devint ensuite instituteur dans un couvent de Thalavadi, pas très loin de son village. Il ne dépendait pas de sa famille pour ses études ultérieures. Quelques années plus tard, il rejoint le C.M.S. College, Kottayam pour son FA (maintenant pré-diplôme). Après avoir passé son F.A., il est devenu enseignant à la M.G.M. École, Tiruvella. Tout en restant là-bas, il a obtenu son B.A. diplôme en privé.
Le commissaire de police de l’époque, un certain George (un Anglais), eut l’idée d’améliorer le département en engageant quelques personnes éduquées. Les diplômés étant peu nombreux, ce nouveau diplômé fut appelé à rejoindre le département. Bien qu’il n’ait pas la taille ou la carrure requise, il a été recruté comme inspecteur de second degré, uniquement sur le mérite de sa qualification. C’est ainsi qu’il commence sa carrière dans la police. Il s’est marié aussi à cette époque. Sentant que l’étude du droit le mettrait dans une meilleure position, il a aussi passé son diplôme B.L. Ensuite, il a été nommé inspecteur de poursuite en justice. Dans ce travail, au tribunal, il devait rencontrer tous les avocats éminents de Travancore. Voyant son génie, ils lui ont même conseillé de démissionner et d’exercer la profession d’avocat. Mais il a continué comme policier. Son efficacité et sa justesse ont été reconnues dans tout le département.
C’est à cette époque que sa vie spirituelle a commencé avec ardeur. Il a lu de nombreux ouvrages spirituels, et à partir d’eux, il en est venu à comprendre que sans un gourou, on ne peut pas réaliser la Vérité. Avec les questions qu’il avait, il a rencontré beaucoup de personnes qui étaient dans cette ligne. Mais il n’a pas obtenu de réponses satisfaisantes. Il était très inquiet à cause de cela. À ce moment crucial, le siddha qui lui avait donné le mantra quand il était enfant (son gourou karya) est apparu devant lui pour le consoler. Il a dit qu’il rencontrerait un véritable gourou dans la semaine.
Un jour, alors qu’il sortait du tribunal de Thakkalai, Padmanabha Puram, dans le sud de Travancore, il a vu un sanyasin assis sur un parapet au bord de la route. Le sanyasin, le voyant, se leva et s’approcha de lui d’une manière familière et lui demanda s’ils pouvaient marcher ensemble pendant un moment. Ils ont parcouru une certaine distance et sont entrés dans une maison vacante.
Au cours de la conversation, il posa ses questions et obtint des réponses très satisfaisantes. L’humilité du sanyasin était très évidente. Soudain, il se souvint comme un éclair de ce que le siddha lui avait dit. Il lui a demandé des instructions spirituelles. Ce n’est qu’alors que le sanyasin a dit qu’il était venu le voir uniquement pour cela. Cela montre clairement qu’aucun vrai Gourou ne s’impose.
Le nom de ce sanyasin était Yogananda (pas le Yogananda du groupe de réalisation de soi).
Un sage, Komba Swami, qui était très respecté dans le Sud, voyant Sri Yogananda, se lever, il resta dans une position courbée jusqu’à ce que Sri Yogananda soit hors de vue. Cela ne fait que montrer la grandeur de Sri Yogananda. Seul un sage peut reconnaître un autre sage.
Sri Yogananda avait quatre autres disciples, tous des sanyasins, demeurant avec lui à l’ashram d’Almora. Avant de partir, il leur avait dit qu’un dévot de Travancore l’appelait et qu’il ne savait pas quand il reviendrait.
Le gourou n’a pas permis à son dernier disciple, Sri Atmananda, de prendre le sanyasa, et il lui a dit qu’il avait une mission dans le monde. Sa période de sadhana a duré près de huit ans. Il a fait de la kundalini yoga, traversant les six centres. Puis il a fait du raja yoga et quelques centres de siva raja yoga. En dehors de cela, il a également fait du pranayama et du pranavopasana. Au cours de certaines sadhanas rigoureuses, il a dû s’absenter de son travail officiel. Parallèlement à ces rigoureuses sadhanas, il pratiquait également la bhakti sadhana, ce qui lui permettait d’éviter certains maux compliqués résultant de la pratique du yoga.
Son gourou lui avait demandé d’écrire de la poésie dévotionnelle dans le cadre de sa bhakti sadhana.
En conséquence, il a écrit l’œuvre poétique Radhamadhavam. Cet ouvrage présente le développement spirituel de Radha à travers la dévotion. Elle atteint un état de nirvikalpa. Cette œuvre n’était pas une simple composition poétique. Chaque verset en lui-même était une expérience pour l’auteur. Quelques mots sur la rigueur de sa sadhana peuvent valoir la peine d’être mentionnés.
Après avoir préparé son mental pendant six mois, il devait commencer sa concentration rigoureuse sur Krishna. Cette première sadhana a duré vingt jours. Pendant cette période, aucune pensée mondaine ne devait venir. Si elle venait, il devait l’arrêter et ne le commencer que l’année suivante. Il l’a fait et a obtenu le résultat escompté en dix-sept jours. Il a eu la vision de Krishna.
Plus tard, même lorsqu’il était engagé dans diverses activités, il a vu Krishna. Une fois alors qu’il voyageait en bus, il a vu Krishna à l’extérieur. Même si le bus roulait à trente miles à l’heure, il a sauté du bus. Il était indemne.
Les signes de ses visions étaient manifestes même pour sa famille et les personnes qui lui rendaient visite : parfois le parfum de fleurs fraîches épanouies et parfois une belle musique, etc.
Il avait le pouvoir de faire entendre la musique aux autres, les faisant se tenir proches. Une fois, un musicien a entendu cette musique. S’oubliant dans la beauté de la musique, il se mit à tambouriner sur son dos. Ce musicien était également compositeur et a déclaré qu’il n’avait jamais auparavant entendu une telle musique.
Pendant la pratique du yoga, alors qu’il passait le chakra visudhi, son corps était étendu et restait sans dormir pendant quinze jours. Tout ce temps, sa femme restait également à son côté, pour s’occuper de lui. Elle était avec lui tout au long, à travers tous ses bhavas et pujas, comme la lumière de la flamme.
Tous les membres de sa famille étaient aussi ses disciples. Même s’il pouvait contacter son gourou et que le gourou pouvait le contacter à tout moment, grâce à leurs pouvoirs de yoga, un désir s’est développé en lui pour aller à l’ashram de son gourou. Il a pris un congé de trois mois. La veille de son départ, après sa méditation du soir, il voulut en parler à sa femme. Mais son Gourou apparut en vision et lui dit de ne pas venir. Il lui a dit qu’il allait quitter son corps d’ici une semaine et qu’il ne pourrait pas le voir s’il venait. Il a dû annuler son voyage.
Ses codisciples ont dit que c’était à cause de lui que le Gourou avait quitté le corps si tôt, à l’âge de trente-sept ans. Le gourou a dit que Sri Atmananda avait le cœur trop tendre pour supporter la séparation, et par conséquent, l’un des disciples, Sri Promodananda, a été invité à se rendre à Trivandrum pour le consoler. Après les rites funéraires, Promodananda se rendit à Trivandrum. Il rencontra ce disciple maître de maison comme il rencontrait le guru. Il s’est prosterné devant lui comme il l’avait demandé. Traditionnellement, un sanyasin n’était jamais autorisé à se prosterner devant un chef de famille. Après avoir transmis le message du Guru, Sri Promodananda se rendit en Suède pour aider un Anandachari qui y travaillait. D’autres disciples ont quitté le corps en temps voulu.

Sri Atmananda a continué en tant que Gourou même lorsqu’il était en service de police. Comme l’A.S.P. Nagercoil, lorsqu’il était de service au temple dans son uniforme, un sage avadhuta, Mayiamma, est venu par là. S’arrêtant près de lui, elle lui demanda : « Est-ce aussi un karma yoga ? Il a répondu : « Oui. » Elle a dit : « Tu peux le faire. » Puis elle s’éloigna. Les gens là-bas ont dit que c’était la première fois qu’ils l’entendaient parler malayalam.

En raison de sa maîtrise et de sa minutie des procédures, on lui a demandé de rédiger le manuel de police, qui a été suivi jusqu’à tout récemment. Quand il était A.S.P. Kottayam, une fois qu’il est allé en circuit à Kumali. Laissant sa voiture sur le bord de la route, il se dirigea vers les collines, où il rencontra son ancien karya guru . Il était curieux de connaître la position spirituelle de son karya guru. Il l’a trouvé échoué dans l’awyakta (vide). Lorsqu’il lui a demandé si c’était suffisant, le siddha a répondu qu’il ne devait pas questionner cela.

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Sri Atmananda a pris une petite brindille sur le sol. La plaçant sur sa paume, il dit au siddha : « Vous pouvez voir la brindille parce qu’elle est dans la conscience. Par conséquent, lorsqu’elle est retirée, ce qui reste est la conscience et non le vide ou la sunya. »
Avec emphase, il dit :  » Tenez-vous là. »

Immédiatement, le siddha est tombé, tenant les pieds de Sri Atmananda. Il est resté dans cet état de samadhi pendant quatre heures. Ainsi, son ancien karya guru est devenu son disciple.
De qui que ce soit on obtient l’illumination, devient automatiquement son gourou.

À une occasion, la mère de Sri Atmananda est venue à Alwaye pour assister à la célébration de son anniversaire. Elle avait alors quatre-vingt-quatre ans.
Lors d’un de ces jours de fête, la Vérité lui fut initiée et, à la fin, il la bénit en posant sa main sur sa tête. Le Karana Guru représente la Vérité. Après cela, au niveau phénoménal du fils, il se prosterna à ses pieds. Quand elle prit congé de lui, il lui dit qu’il ne lui restait plus que trois mois et lui demanda si elle était inquiète. Elle s’est un peu arrêtée puis a dit « Non ».
Dans les trois mois, elle a quitté son corps. Depuis le matin du jour de son départ, elle recevait des visions de divinités et de rishis. Son dernier souffle fut « Satchidanandoham ».
Son fils et Guru ne sont pas venus à elle jusqu’à ce qu’elle ait quitté son corps physique, afin que la relation guru-disciple ne soit pas perturbée. Il ne l’a rencontrée que dans le corps subtil.

En 1953, sa femme Sri Swarupananda a quitté le corps le 4 mars à 14h30. Elle était assise et appuyée contre lui, et il sentait son prana monter. Les disciples là-bas récitaient Gurumantram. Après cela, il a récité le pranavam et à la fin a récité un verset signifiant

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« Je ne suis pas le corps, les karanas, le mental ou l’intellect. Je ne suis pas petit, grand, je suis pur bodba, au-delà changements. »

Une disciple argentine a vu une flamme sortir de son corps et entrer dans le sien.
Ainsi, elle est entrée dans le Mahasamadhi. Le corps a été amené de Trivandrum à Malakara, Anandavadi. Après les rites funéraires, la dépouille fut installée à Anandavadi par Sri Atmananda posant sa main sur la main de son fils aîné sur l’urne contenant la dépouille.
En 1959, Sri Atmananda entra en Mahasamadhi, le 14 mai entre 7h10 et 7h15.
Ses trois enfants – deux fils et une fille – et tous les beaux-parents, parents et disciples étaient là.
Son fils aîné a été béni d’une manière spéciale le 11. Ce fut son dernier acte. Comme indiqué précédemment par Sri Atmananda, les rites funéraires ont été exécutés et les restes installés par le fils aîné, à l’endroit exact que Sri Atmananda avait montré, sur le côté droit du Samadhi de Sri Swarupananda.

Même s’il a fait tout le yoga complexe, la bhakti et la jnana sadhanas, il n’a jamais donné aucune de ces sadhanas à ses disciples. D’après son expérience, selon lui, ceux-ci n’étaient pas nécessaires à la réalisation de la Vérité. De nombreux prakriyas ou façons sont là pour réaliser la Vérité en voyant que le prapancha ou le monde n’est rien d’autre que la limitation apparente causée par le temps, l’espace et la causalité à la Réalité Absolue. Rien de tout cela n’est suffisant pour réaliser la Vérité, supprimant tous les doutes.

Après avoir entendu, même si l’on atteint aparok-shanubhudhi, asambhavana et vipareethabhavana demeurent ; et pour les supprimer, sradha, mumukshuta et vayragya, etc. doivent être maintenus. S’ils s’estompent, avidya peut à nouveau bloquer la Vérité vue.

D’autre part, si le temps, l’espace et la causalité sont aussi inclus dans le prapancha ou le monde et la Vérité montrée, le monde répond par la connaissance même de la nature du temps, de l’espace et de la causalité. Il lève tous les doutes.
On sera automatiquement établi dans la Vérité. Par-là, on verra qu’il n’y a pas d’existence d’objets lorsqu’ils ne sont pas connus, et ensuite, même en sachant, on verra qu’il n’y a pas d’existence d’objets. La question de maya ne se pose pas. Pour l’établissement permanent, l’emprise sur le Guru est très importante :

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Desikoktya sivoham
Je suis l’Absolu à travers les paroles de mon Gourou
Sri Sankara.

Sri Atmananda a dit que son guru lui avait demandé de penser au guru pendant trois minutes avant de commencer ses méditations quotidiennes.
Sri Atmananda a dit plus tard à ses disciples que c’était la seule méditation qu’il avait faite. Sa présentation est très directe. Dans l’exemple de la vague et de la mer, il n’y a aucune difficulté à se rendre compte que la vague n’est rien d’autre que de l’eau. Il n’est pas nécessaire de passer de la vague à la mer pour la réaliser comme n’étant rien d’autre que de l’eau.
La forme c’est voir et voir c’est être. Tout le travail spirituel consiste uniquement à éloigner sa position de l’identification corps-esprit au vrai « je ».

6
« Une fois qu’on devient pleinement conscient de cette position, on est libéré et désormais, toutes les pensées, tous les sentiments et tous les objets de perception seront dirigés vers lui-même », le  » je « .
Atma Nirvriti, Chapitre 20

Un sage avadhuta, Annan, rencontrant certains des disciples de Sri Atmananda leur a dit : « Vous avez beaucoup de chance : l’eau est bouillie, le riz est mis, cuit, mis en boules, mis dans votre bouche et poussé vers le bas. Mais notre cas est différent. De l’eau, du bois de chauffage et du riz sont donnés ; nous devons cuisiner notre propre nourriture. Par cela, Annan voulait seulement dire que Sri Atmananda rendait le chemin très facile.

7 Where We Stand – Où nous en sommes

GURUNATHAN : À moins que vous ne sachiez où vous en êtes, il ne vous est jamais possible d’avoir une connaissance correcte des choses. Je dis que vous ne savez pas où vous vous tenez. Vous dites : « je suis corpulent », « je suis mince », « je marche », « je suis assis », « je bouge », etc. Ici, vous vous identifiez au corps physique. Lorsque vous dites « je vois », « j’entends », « je touche », etc., vous vous identifiez aux sens. Lorsque vous dites « je pense », « je ressens », etc., vous vous identifiez au mental. Ainsi, vous ne savez pas où vous en êtes et ce que vous êtes.
Il est donc nécessaire, très nécessaire, de savoir ce que l’on est et où l’on se situe, afin d’avoir une connaissance correcte des choses, c’est-à-dire de voir les choses dans la bonne perspective. Il ne suffit pas que vous examiniez uniquement, l’état de veille à cette fin, car vous avez des expériences non seulement dans l’état de veille, mais aussi dans l’état de rêve ainsi que dans l’état de sommeil profond. Par conséquent, examinons les trois états.
Vous constatez que le principe « Je », quel qu’il soit, est constamment présent dans les trois états, sans interruption.
Le corps, les sens et l’esprit sont présents dans un état, ne sont pas présents dans un autre état. Il s’ensuit alors que ce principe « Je » est faussement relié au corps, aux sens et à l’esprit, et qu’il est vraiment indépendant d’eux, comme vous le voyez dans l’état de sommeil profond, où il brille dans toute sa splendeur.
Là vous voyez que c’est la pure Conscience et le pur Bonheur.
En sortant de l’état de sommeil profond, vous dites que vous étiez heureux.
Comment est-il possible pour vous de le dire si vous n’étiez pas conscient de votre bonheur que vous avez éprouvé dans l’état de sommeil profond ?
Il s’ensuit donc que la Conscience et le Bonheur étaient en l’état de sommeil profond, et que c’est votre vraie nature.
Pourquoi est-ce que je dis que c’est votre vraie nature ?
Parce que, lorsqu’il est dépourvu de corps, de sens et d’esprit, seul le principe  » je  » est présent.
Et là vous trouvez la Conscience et le Bonheur.
C’est pourquoi je dis que le principe « Je » est Conscience et Bonheur.
Cette Conscience ne se sépare jamais du principe « Je », même dans les trois états que nous avons examinés. La conscience est présente avec le principe « Je » dans l’état de sommeil profond, comme je vous l’ai montré maintenant.
Elle est présente avec le principe « Je » dans l’état de rêve,
elle est présente dans l’état de veille, mais le principe « Je » est seulement relié à quelque chose d’autre dans l’état de rêve et dans l’état de veille. Mais encore, la Conscience est là. Et c’est cette même Conscience qui s’exprime dans les sens et dans le mental. Non seulement cela, lorsque vous examinez de près vos propres expériences, vous constaterez qu’occasionnellement – presque toujours je peux dire – cela s’exprime en tant que pure Conscience.

8 L’intervalle

Ainsi, par exemple, examinez l’intervalle entre deux états, entre deux pensées, entre deux sentiments et entre deux perceptions.
Vous convenez qu’il y a un intervalle entre deux pensées, sinon une pensée doit se prolonger. Une pensée doit se terminer et une autre pensée doit commencer.
On ne peut nier le fait qu’il y a un intervalle de temps, appelez ça un moment, appelez ça une partie infinitésimale d’une seconde, mais quand même, il y a ce temps.
Eh bien, dans quel état étiez-vous ? Étiez-vous à l’état de veille ? Non. Étiez-vous dans l’état de rêve ? Non. Étiez-vous dans un état de sommeil profond ? Non. Et alors, vous étiez quoi ? Vous étiez dans votre vraie Nature.
Ainsi, vous constatez que même dans l’état de veille, vous deviez de temps en temps aller à votre vraie nature et en sortir, mais vous n’en tenez pas compte. Il ne vous est jamais possible d’avoir une vie dans ce monde, à moins que vous n’atteigniez votre vraie nature à chaque instant, de cette manière.
Eh bien, essayez de mettre l’accent là-dessus,
et encore une fois, lorsque la Conscience se trouve jointe aux objets, essayez de mettre l’accent là-bas, au lieu de mettre l’accent uniquement sur les objets matériels.
De cette façon, si vous continuez un certain temps, vous constaterez que vous faites inconsciemment un pas en arrière vers le Centre que vous voulez établir, et c’est le vrai principe du  » Je « , qui est la Conscience et le Bonheur.

9 Le bonheur

Maintenant, vous cherchez le bonheur. Pourquoi ?
Parce que l’envie vient du niveau le plus profond, votre vraie nature.
Mais comme vos organes sensoriels ont des tendances à aller vers l’extérieur, vous recherchez ce bonheur dans le monde extérieur.
Vous désirez un objet, vous l’obtenez et vous obtenez le bonheur que vous recherchez.
Mais vous n’avez jamais examiné d’où vient ce bonheur. Si vous permettez à votre esprit de l’examiner de la bonne manière, je suis sûr que vous découvrirez que ce bonheur que vous supposez tirer des objets des sens n’est pas dérivé des objets des sens, mais c’est votre vraie Nature.
Je vais vous prouver qu’il en est ainsi : si le bonheur était intrinsèque à l’objet des sens, il doit toujours vous donner du bonheur, de la petite enfance jusqu’à la mort. Mais ce n’est pas votre expérience.
Ce qui vous a donné le bonheur quand vous étiez bébé – quand vous étiez bébé – ne vous donne pas le bonheur quand vous devenez un enfant. De même, lorsque vous devenez un jeune homme, quelque chose d’autre vous donne le bonheur. L’objet qui vous donnait du bonheur dans la petite enfance et dans l’enfance et quand vous étiez jeune homme cesse de vous donner du bonheur quand vous vieillissez. Quelque chose d’autre prend sa place. Ainsi, vous découvrez que le bonheur n’est pas intrinsèque aux objets des sens.
Eh bien, cela ne réside pas non plus dans l’esprit. Car si c’était dans l’esprit, il doit vous être possible de jouir de ce bonheur que vous supposez tirer des objets des sens, mais vous n’obtenez pas ce bonheur des objets des sens, ou de l’esprit.
Si c’était dans le mental, il doit vous être possible de jouir de ce bonheur sans l’aide des objets des sens, mais vous ne l’obtenez pas de cette façon. Et par conséquent, il ne réside pas non plus dans l’esprit.
Donc, si le bonheur n’est pas intrinsèque à l’esprit et n’est pas intrinsèque aux objets des sens, d’où vient-il, lorsque l’esprit entre en contact avec l’objet des sens que vous désirez ?
Je dis que lorsque vous désirez un objet, votre esprit est agité et continue d’être agité jusqu’à ce que vous obteniez l’objet désiré. Lorsque l’objet désiré est obtenu, l’esprit se repose pour un moment et vous obtenez le bonheur.
Eh bien, ce Bonheur, comme je vous l’ai déjà dit, est votre vraie Nature. Et elle brille – ou, en tout cas, elle brille toujours, mais on en prend note – uniquement lorsque l’esprit s’apaise.
Par conséquent, c’est votre vraie nature qui brille lorsque vous obtenez un objet désiré.
Si vous prenez cette ligne de pensée juste après l’événement, c’est aussi une grande étape pour vous conduire à votre Centre.

10 La diversité

GURUNATHAN : Quelle est la cause de la diversité est la question.
Eh bien, j’y arrive. Quelle est la cause de la diversité ? Eh bien, avant de poser la question, vous devez comprendre les mots que vous utilisez : Quelle-est-la-cause-de-la-diversité ?
J’ai dit « la cause » et « la diversité ».
Qu’entendez-vous par diversité ? Expliquez.
Un objet est différent de l’autre. Un objet est différent de l’autre, n’est-ce pas ? N’est-ce pas cela ? Différent. Qu’est-ce qui fait la différence ? Qu’est-ce qui fait la différence ?
Eh bien, c’est par rapport à cela que vous vous posez la question :
« Quelle est la cause de la diversité ? », n’est-ce pas ?

Un disciple : La différence fait la différence.

Gurunathan : Non. Quelle est la cause de la diversité ?
Supposons que je donne une réponse à la question. Vous imaginez juste que j’ai donné une réponse et alors où êtes-vous ?
Par la réponse même, la diversité est mise en scène : cause et effet.
Quelle est la cause de la diversité ?
Quand je donne une réponse à la question, je donne la cause. L’effet est la diversité, et cette diversité qui est l’effet, et la cause qui est ici… il y a la diversité, une autre diversité, introduite. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Tout ce qui peut être dit comme cause …

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GURUNATHAN : Ah, oui. Quelle que soit la cause, la cause n’est pas incluse dans cette diversité lorsque vous posez la question. Vous demandez la cause de la diversité.
La diversité doit être différenciée de la diversité, pour ainsi dire. N’est-ce pas ?
Et maintenant, quand la cause est donnée, entre cette cause et la soi-disant diversité, ne voyez-vous pas qu’il y a une différence ?
Eh bien, cette diversité est apportée par votre utilisation du mot « cause » ici. Cause et effet ; et la cause et l’effet est la diversité. La relation causale est la diversité. Vous ne le comprenez pas ainsi. Lorsque vous utilisez le mot « diversité », vous ne comprenez pas ce que signifie la diversité. La diversité est causalité. La causalité est la diversité. Le temps est diversité, l’espace est diversité.
Le temps, l’espace et la causalité sont la diversité.
La forme de la diversité est le temps, l’espace et la causalité. Cause et effet : la diversité naît.
La terre et le pot de terre – il ne doit pas y avoir eu de différence entre les deux, si vous n’avez pas supposé que la terre est la cause du pot. De cette façon, la terre elle-même est divisée en deux : la terre d’une part, et le pot de terre de l’autre.
Vous voyez, si un garçon est amené au pot, et s’il n’a pas compris ce qu’est le pot, eh bien, tout ce qu’il peut voir là, c’est la terre. Alors, il voit la terre, il voit la terre et la terre seule.
C’est vous qui y voyez un pot, différencié de la terre. Pourquoi ? Parce que vous vivez dans la causalité.
Ce garçon ne vit pas dans la causalité, et donc il ne voit que la terre. Donc, la diversité vient de cette façon. Donc une chose s’est scindée en deux. Une chose est divisée en deux comme cause et effet. C’est la même chose qui est divisée en deux comme cause et effet.
Ainsi, chaque fois que vous posez la question « Quelle est la cause ? », vous êtes dans la diversité.
N’êtes-vous pas ? La diversité qui est vue à l’extérieur va être expliquée en termes de diversité que vous avez dans votre esprit. C’est juste comme ça. C’est ce que j’ai expliqué jusqu’ici.

Un disciple : Juste parce que vous prenez cette position…
GURUNATHAN : Oui.
Disciple : … ça vient…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Juste à cause de la position que vous prenez, immédiatement…

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Gurunathan : La position est dans la diversité. La relation causale est la diversité, elle fait partie de la diversité, pourrais-je dire. Parce que, laissons cela de côté, le temps, l’espace aussi interviennent.
Eh bien, ne vous ai-je pas dit que c’est l’élément temps qui entre en jeu pour différencier une pensée d’une autre ?
S’il n’y avait aucun élément de temps présent, une pensée ne peut jamais être distinguée d’une autre. C’est impossible. Le temps doit venir.
Eh bien, quand cette pensée a-t-elle commencé ? Quand est-ce que ça s’est terminé ?
Quand cette réflexion a-t-elle commencé ? Quand est-ce que ça s’est terminé ?
Eh bien, c’est juste comme ça. L’élément temps vient séparer une pensée d’une autre.
Ainsi, le temps est l’essence de la diversité là-bas, dans le respect de la pensée.
L’espace aussi, de la même manière, apporte de la diversité ; et la causalité en est une autre…
Alors, quelle est la cause de la diversité ?
En d’autres termes : quelle est la cause de la causalité ? C’est juste ça. Quand la diversité est elle-même causalité, vous vous posez la question : Quelle est la cause de la causalité ?
Eh bien, c’est absurde. Cette question est absurde.

Un disciple : Cela suppose qu’avant que la diversité n’existe, il est supposé y avoir eu une cause.

Gurunathan : C’est ainsi.
Un disciple : C’est ce que cela indique.

Gurunathan : Oui, eh bien, le questionneur suppose que même avant que la diversité n’existe, il doit y avoir eu une cause avant.
Mais, vous voyez… Vous ne comprenez pas ? Eh bien, s’il y a une cause… oui, cela amène la diversité.
S’il y a une cause, alors il y a un effet. Bien sûr, vous considérez cela comme un effet. C’est donc que vous en cherchez la cause. Quand on cherche la cause, eh bien, cette relation s’établit, se différencie.
La même chose est scindée en deux : la cause d’un côté et l’effet de l’autre. C’est la diversité. Il n’y a pas de doute.
Donc, ce sont les mots qui vous trompent. Les mots que vous utilisez induisent en erreur. Vous dites « eau » ; Je dis « vellam »\ Les Tamiliens disent…

Disciple : Tamiliens. Tamiliens…

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Gurunathan : En sanskrit, cela s’appelle jalam. Jalam, eau… jalam, eau et vellam, ce sont des choses différentes. Eh bien, si vous allez le considérer de cette façon, bien sûr, où est la fin ?
Deux mots ont été utilisés pour désigner la même chose. C’est tout. Quand vous dites « eau », je dis « jalam ». Cela pointe vers la même chose. Eh bien, vous appelez cela la diversité ; je l’appelle la causalité. C’est tout.
Alors, comprenez… avant de poser certaines questions, comprenez les mots que vous utilisez, puis posez des questions pour être résolu.
C’est pourquoi je dis : cette réponse est dans la question elle-même : « Quelle est la cause de la diversité ? La réponse est là. C’est la cause de la diversité.
Quelle est la cause de la diversité ? Ce. Oui, c’est ma réponse. Cette question… cette question…

Disciple : Non…
Gurunathan : Cette question est la cause de la diversité !
Un disciple : Non. « La cause de la diversité » signifie que la diversité elle-même est la cause.

GURUNATHAN : C’est ce que j’ai dit. La question « Quelle est la cause de la diversité ? »,
la position que vous adoptez à la suite de la question, ou dont cette question émane, est la diversité.
Quelle est la cause de la diversité ? Quelle est la cause de la causalité ? Qu’est-ce que la diversité ?
La diversité est la causalité, plus le temps, plus l’espace. Cette causalité plus le temps plus l’espace. C’est tout. Ça, c’est la diversité. Qu’entend-on par diversité ?
Le temps, l’espace et la causalité. Ces trois ensembles font la diversité.

Un disciple : C’est-à-dire le temps, l’espace et la causalité ?

Gurunathan : Le temps, l’espace et la causalité. La conception du temps, la conception de l’espace, la conception de la causalité.

Disciple : C’est la diversité.

Gurunathan : C’est ce qu’on appelle la diversité. C’est la diversité. Ils sont la diversité.
Non pas qu’ils soient la cause de la diversité. Ce n’est pas ça. Ils sont diversité. Le temps, l’espace et la causalité sont la diversité.

Un disciple : Même dans le temps et la causalité seule, il y a de la diversité ?
Gurunathan : Le temps et… ?
Disciple : La causalité.

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Gurunathan : Oui. Eh bien, quand il y a deux choses, voyez-vous, il y a diversité. C’est une façon dont j’ai expliqué les choses, bien sûr, à ce niveau.
A un autre niveau, je l’ai expliquée – cette même question – d’une manière différente.
Eh bien, où est la diversité là-bas ?
Il n’y a pas de diversité. Pourquoi devriez-vous poser cette question ? Où est la diversité ?
Prouvez-moi qu’il y a de la diversité. Et si vous n’êtes pas en mesure de le prouver, la question n’a pas besoin d’être répondue. Est-ce clair ?

Disciple : Oui.
Gurunathan : N’est-ce pas ? Où est la diversité, s’il vous plaît dites-moi ?
Disciple : Qu’est-ce que c’est ?

Gurunathan : Eh bien, qu’est-ce que c’est ? Eh bien, en termes généraux, ce n’est pas ça. Vous le mettez généralement de cette manière. Voyez-vous deux choses ensemble ?
Penser deux pensées simultanément ?
Alors, y a-t-il une dualité dans votre expérience à tout moment ?
S’il n’y en a pas, où est la diversité ?

Un disciple : N’est-ce pas un point plus un point plus un point ?

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GURUNATHAN : Tout va bien. Un objet, un objet… vous ne vous occupez que d’un objet et, quand c’est fini, d’un autre objet.
Eh bien, pourquoi devriez-vous le traîner ici maintenant, alors que c’est passé et disparu ?
Ce n’est pas dans votre expérience quand vous êtes ici. Vous ne voyez pas ça ?
Est-ce que ces deux choses entrent dans votre expérience simultanément est ma question ?
S’ils n’entrent pas simultanément dans votre expérience, comment pouvez-vous dire que deux choses existent, à moins qu’elles n’entrent dans votre expérience ?
Et il n’y a pas deux choses qui entrent dans votre expérience à tout moment.

Un disciple : Dans ce cas, pouvons-nous dire : « Un plus un ?

Gurunathan : Non, pas un plus un. Un, un, un, un, un, un, un ; pas un plus un.
Lorsque vous dites « un plus un », vous le faites glisser à nouveau. Celui-là non plus n’est pas ici.
Non : un, un, un, un, un. Toujours un.
Ainsi, Advaitam est toujours votre expérience, pas dvaitam. Advaitam signifie que la non-dualité est toujours votre expérience. La dualité n’a jamais été votre expérience. Non. Vous n’avez jamais vécu deux choses. Impossible pour vous de vivre deux choses simultanément.

Un disciple : Eh bien, un homme ignorant essaiera de dire qu’il peut voir deux objets dans le même champ d’expérience, mais…
Gurunathan : Ah, oui.
Disciple : … un seul domaine d’expérience…
Gurunathan : Un champ d’expérience… Eh bien, quand il dit que ces deux choses sont vues ensemble, il les transforme en une seule.
Disciple : Exactement.
Un autre disciple : Par le champ d’expérience. Ah oui !
Gurunathan : Bien que vous puissiez dire que ces deux choses sont deux, considérées d’un autre point de vue, au moment de l’expérience, elles deviennent une seule.
Un disciple : Un autre point de vue. Qu’est-ce que c’est ?
GURUNATHAN : En se tenant à l’écart. « Cela se voit. Cela se voit. » Et puis vous ajoutez ceci à l’autre.
Un disciple : Cela se voit. Cela se voit.
GURUNATHAN : Ah !
Un disciple : Cela se voit.

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Gurunathan : Oui, eh bien, c’est tout. Mais quand même, voyez-vous, quand vous sortez de l’expérience, quand vous sortez de l’expérience, ce n’est pas en vous appuyant sur cette expérience que vous dites qu’il y a deux choses qui existent. Mais, selon la connaissance de l’ignorant ordinaire, il y a deux choses.
Eh bien, quand je pose la question,  » Expérimentez-vous deux choses simultanément ? »,
il dit, « Eh bien, oui, j’expérimente ces deux choses. » Selon lui, ce sont deux choses, non selon son expérience.

Un disciple : Son expérience est une, mais selon lui, il y a deux choses.
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : Les deux sont vus ensemble.
Gurunathan : Ah ! Vu ensemble.
Un disciple : Une expérience, mais deux objets, c’est ce qu’il pense.
Gurunathan : C’est ce qu’il pense.
Un disciple : A ce niveau, c’est ce qu’il semble.
Gurunathan : Il semble que oui. C’est ainsi qu’un homme ignorant le prend, de cette façon. Mais alors, même selon lui, ce qu’il faut dire, c’est : Ce n’est pas deux choses que vous avez vues, que vous avez vues là.

Un disciple : Pour le moment, il pense comme ça. Les deux sont vues ensemble. Il pense comme ça.
Gurunathan : Si les deux sont vus ensemble, alors une seule peut être vu.
Disciple : Tous les deux comme un…
Gurunathan : Peut être vu.
Un disciple : Alors, puisque le voir n’est qu’un, de la même manière, ces deux…
Gurunathan : Sera un seul.
Un disciple : Alors, le point de vue selon lequel deux sont vues est faux.

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Gurunathan : C’est faux. Deux ne se voient pas. L’expérience est une chose. Vous n’éprouvez qu’une seule chose. Selon votre point de vue, il y a deux choses qui existent. Pas selon votre expérience.

Un disciple : Est-ce que voir est l’expérience ?

Gurunathan : Eh bien, non. Vous dites souvent que vous voyez : Eh bien, je vois cette chose, je vois cette chose, je vois cette chose. Selon vous, ce sont trois choses différentes qui existent. Vous les avez toutes vues, c’est-à-dire, et vous les rejoignez toutes de cette manière. Eh bien, l’une est différent de l’autre – c’est ainsi qu’un ignorant le prend. Eh bien, cet homme ignorant est fait pour qu’on lui demande :
Faites-vous l’expérience de ces trois choses ensemble ? est la question.
Quand il en vient à l’expérience, il ne peut que dire qu’il expérience qu’une seule chose.

Un disciple : Il doit le dire.
GURUNATHAN : Et puis ces trois ensembles forment un tout, pour ainsi dire.
Un disciple : Dans ce cas, vous pouvez dire…
Un autre disciple : Un champ est comme un tout.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Un champ d’expérience comme un tout
Gurunathan : Oui.
Disciple : Unique.
Un autre disciple : Un champ est comme un tout.
Gurunathan : Oui. Ces trois choses sont, sont faites en un tout, et il le voit.
Un disciple : Comment, quand vous parlez d’un tout, plusieurs membres peuvent-ils… ?
Gurunathan : Est-ce possible ?
Un disciple : C’est quelqu’un qui a deux membres.
Gurunathan : Il n’y en a qu’un.
Un disciple : C’est ainsi. Même alors, n’y a-t-il pas une distinction entre le membre et le tout ?
Gurunathan : Avec le membre, quand vous êtes unique, vous ne voyez qu’un seul membre. Ah oui.
Un disciple : Même lorsque vous regardez, vous ne pouvez voir qu’un seul membre. L’autre ne se voit pas.

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GURUNATHAN : Voir, voir c’est impossible. N’est-ce pas ce que j’ai dit ?
Ce que j’ai dit, c’est qu’il est impossible de le voir. Vous le prenez dans son ensemble. Ce n’est pas le résultat de votre vision. Votre expérience est une chose—votre expérience n’est qu’en relation avec l’Un. Vous expérimentez une seule chose, Une chose.

Un disciple : Gurunathan, quand nous regardons un bâton, par exemple, il y a une extrémité et l’autre extrémité. Mais c’est un bâton…

Gurunathan : Un bâton.
Un disciple : Mais on en fait deux, parce qu’on regarde d’abord à un bout puis à l’autre bout.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Mais c’en est un…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … après tout.
Gurunathan : Oui, c’en est un.
Un disciple : Arbitrairement, on pourrait dire : Eh bien, il y a une fin et une autre. Mais ce n’est qu’un.

Gurunathan : Il n’y en a qu’un. Oui. Eh bien, selon le point de vue de l’homme ignorant.
Eh bien, c’est comme ça que ça s’est prouvé ; et, en prenant cet exemple aussi, il nous est facile de prouver que vous ne voyez rien ! Vous ne voyez rien.
Eh bien, nous prenons cette illustration de bâton. Vous voyez, à un certain niveau, ce qu’il dit est parfaitement juste. Là où vous voyez deux, deux points sont reliés de cette manière et donc ils ne sont pas faux. Vous le voyez comme un bâton. C’est ce qu’il dit, mais ce que je dis c’est : vous ne voyez pas non plus un bâton.
En allant plus haut – je vais à un niveau plus élevé – vous ne voyez même pas un bâton.
Eh bien, vous voyez, eh bien, qu’est-ce, qu’est-ce que vous voyez d’ici à ici ?

Un disciple : Vous y allez point par point, point.

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Gurunathan : Point par point, par point, point, point, point, point, point. N’est-ce pas ? C’est un point géométrique que vous voyez.

Disciple : Vous êtes certain…

GURUNATHAN : Quand vous êtes… Vous le prenez comme ça. Lorsque vous êtes au deuxième point…

Un disciple : Vous n’allez pas directement vers l’autre.

Gurunathan : Cela n’existe pas dans l’atmosphère grossière, dans le monde grossier. Ce point n’est pas dans le monde grossier. Quand vous arrivez à ce point – au deuxième point – le premier point n’est pas là, vécu simultanément par vous avec le deuxième point. Lorsque vous arrivez au troisième point, les deux premiers points ont disparu. Quatrième point, trois points ont disparu.
Donc, quand vous arrivez au dernier point, c’est seulement le dernier point qui est là. Et quand ce point est sans grandeur, même ce point n’est pas là. Vous ne voyez pas ça ?
Et puis, quand vous en êtes à ce point, tous ces points – eh bien, je vous accorde que vous avez vu tous ces points – tous ces points que vous avez vus alors avant n’existent pas simultanément avec cela dans le monde grossier. Ces points ne sont pas là. Immédiatement, ils sont entrés comme des idées. Quand un point a disparu, il a pris la place d’une idée. La seconde, une idée. Troisièmement, une idée. Donc, ce sont toutes des idées différentes qui étaient là à l’époque où vous en étiez à ce stade. Vous projetez ces idées à l’extérieur lorsque vous arrivez à ce dernier point et faites de la longueur de cette façon. Donc, vous voyez ce bras de la chaise.

Un disciple : Juste l’idée d’une chaise, après tout. Il n’y a rien d’autre que l’idée d’une chaise.

Gurunathan : Rien que l’idée d’une chaise. Parce que ceci, vous voyez, même ceci est un point géométrique et donc il y a là aussi une non-magnitude. Même cela n’existe pas.
Ainsi, l’espace est entré dans le temps. Notez mes mots : l’espace est entré dans le temps.
Eh bien, appliquez la même illustration, appliquez la même chose là-bas – le temps – et vous voyez qu’ils entrent, ils entrent dans la Réalité ultime.
Des pensées, des idées, des idées différentes, voyez-vous, des idées différentes… Bien sûr, tout va bien. Quand une idée est là, l’autre idée n’est pas là. Eh bien, quand deux ou trois idées font exister ensemble l’idée centrale, elles ne peuvent pas, ces trois ou quatre idées ne peuvent pas coexister.
Eh bien, quand vous avez une idée… qu’est-ce que c’est, qu’est devenue cette première idée ? S’il vous plaît dites-moi.
Eh bien, ici, il est facile de dire : lorsque vous êtes au deuxième point, le premier point est devenu une idée. Vous pouvez dire ça. Mais quand vous entrez dans le domaine de l’esprit, quand vous vous emparez d’une idée, qu’est devenue la première idée à laquelle vous pensiez ?
Existe-t-elle en tant qu’idée ?
Elle est allée au-delà de ce plan, tout comme ce point est allé au-delà de ce plan. Vous voyez ce que c’est ?
Quand la vision est passée de ce point au deuxième point, cela a laissé ce plan et il est allé à un plan supérieur appelé le plan mental, dans une idée. Vous ne voyez pas ça ?
C’est—cela n’existe pas dans la sphère grossière. C’est parti ailleurs. Et puis, il vous est facile de voir qu’elle existe en tant qu’idée. C’est très bien, mais quand vous arrivez au point d’idée, quand vous êtes à une idée, qu’est devenue la première idée ?
Elle ne peut y exister en tant qu’idée. Et puis vous direz que ce point existe là comme un autre point. C’est faux. Donc, l’idée a dû partir dans un autre plan. Eh bien, qu’est-ce que c’est… quel est le plan auquel une idée peut aller du niveau de l’idée ?
Elle doit aller à cette essence qui constitue l’idée. Qu’est-ce que c’est ?
Pure Conscience. Vous ne voyez pas ça ?

Un disciple : Oui, parfaitement.

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Gurunathan : Alors, c’est aussi parti. Jusqu’à présent, le monde disparaît. Le monde grossier disparaît ainsi : l’espace disparaît dans le temps.
Le temps – le temps qui était un facteur discriminant, qui distinguait une pensée d’une autre, etc. – cet élément temps se fond dans la Réalité absolue, la Conscience pure. Cela le termine.
Alors, c’est de la Conscience pure que vous y voyez. Il se termine de cette manière.

Disciple : L’espace dans le temps et le temps dans l’idée.

Gurunathan : Oui. En d’autres termes, des objets grossiers en objets subtils, des objets subtils en pure Conscience.
Maintenant je parle de : L’espace va dans le temps, le temps va dans la pure Conscience.
C’est tout ce que je dis.

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LE NOM

Un disciple : Puis-je demander « le nom » ?

Gurunathan : Eh bien, nom, vous voyez… Quelle est la question que vous avez posée ?
Pourquoi, comment se fait-il que vous donniez des noms aux choses ? N’est-ce pas ?
Eh bien, diverses explications peuvent être proposées, ou diverses causes peuvent être données, mais bien sûr, je préfère dire quelque chose que je considère comme très, très important et plus essentiel.
Eh bien, le nom R______ vous a été donné par votre parents, le nom R______ Inconsciemment ou sans le savoir, eh bien, inconsciemment ils savent, c’est ce que je dis, qu’il doit y avoir quelque chose de permanent en vous. Bien sûr, quand vous approfondirez la chose, vous arriverez à ceci : votre corps, il peut changer, il change à chaque minute. Donc, ça change. Ce que vous appelez les perceptions sensorielles, elles aussi changent. Votre esprit, est également en train de changer. Et bien sûr, ils croient qu’il y a quelque chose de permanent, d’immuable, de permanent en vous. Et pour indiquer cela, on vous donne un nom. Pourquoi ?
Ce nom, voyez-vous, même si le corps change, même si les perceptions sensorielles changent, même si vos pensées et vos émotions, etc., changent, il y a quelque chose qui est immuable en vous, et comment cette chose peut-elle être désignée autrement que par un nom ?
Ce nom ne change pas. Vous n’êtes pas prêt à abandonner votre nom. Même si votre corps, vos sens, vos perceptions sensorielles et votre esprit changent, vous vous accrochez toujours à ce nom qui vous a été donné par vos parents. Eh bien, qu’est-ce que ce nom signifie ?
Il dénote l’immuable en vous ; et aussi chaque objet que vous rencontrez également : Vous voulez qu’il soit rendu permanent. Vous voulez qu’il soit rendu permanent et donc vous lui donnez un nom. Cette chose peut venir à l’existence et disparaître, mais vous voulez toujours que cette chose ne disparaisse pas de cette façon et donc vous lui donnez un nom. Alors vous lui donnez une place permanente, une place immuable… Tout est immuable. Il y a l’envie venant du plus profond au-dessous que tout soit permanent. Mais vous n’êtes pas capable de le voir dans cette lumière et donc vous l’appelez la même chose en lui donnant un nom, eh bien, en introduisant la Réalité immuable dans tout. Donc, le nom signifie cela. Bien…

Un disciple : Oui, c’est pourquoi les gens commettent l’erreur.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Comprenant que leur nom pointe vers cet Immuable, ils veulent que leur nom reste après leur mort.

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GURUNATHAN : Oui. C’est ça. Eh bien, c’est tout. Donc, ça n’a pas disparu. Tant que ce nom est là, et le nom sera toujours là, il ne changera pas.

Un disciple : Ce nom pourrait-il être assimilé à swarupa, de cette façon ?

GURUNATHAN : Eh bien, eh bien, le nom est la Réalité absolue. Le nom de n’importe quoi est, vous voyez. Qu’on lui enlève quoi que ce soit, le nom par lui-même dénote la Réalité absolue.
Chaque nom dénote la Réalité absolue.

Disciple : Je dois dire une chose.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Je mourrai, mais mon nom doit rester pour toujours.

Gurunathan : Ah, oui. Je mourrai peut-être, mais mon nom restera ! Cela signifie, vous voyez : je ne vais pas mourir. Le vrai « Je » est dans le nom là-bas. Eh bien, ça, il ne le voit pas. Eh bien, c’est tout. Donc mon nom et ma réputation doivent rester. Il est dans le nom et la réputation… dans l’Immuable. Eh bien, c’est tout.

Disciple : Le désir d’éternité…

Gurunathan : Et donc il n’est pas nécessaire que vous pensiez : je suis Brahman et je suis Brahman. Je suis R______, je suis R________ eh bien, continuez, prenez cette auto-pensée. Eh bien, vous êtes dans la Réalité absolue, mais quand vous le comprenez de cette manière, pourquoi devriez-vous y introduire Brahman ou Atma ?
Alors, non, il n’y a pas de nécessité. Je suis R______, R______, R______, R______, R_________ C’est tout. Bien sûr, il désigne le « Je ».
Eh bien, je dis la Vérité. Je ne parle pas en plaisantant. Je suis très sérieux là. En le comprenant de cette manière, si vous chantez un nom pour vous-même, en comprenant qu’il est immuable, eh bien, vous êtes dans la Réalité absolue, c’est ce que je dis – vous réalisez la Réalité ultime.

Disciple : Le corps qui vient à l’existence dans ce monde et qui périt est le corps.
Gurunathan : Oui.
Disciple : En dehors de cela, il est dit qu’il y a le corps du défunt ou yashassharira* (un corps de renommée ou de gloire; n’ayant plus que la gloire ou la renommée).
Gurunathan : Oh, c’est absurde.
Disciple : Corps subtil. J’ai un tel corps.
Gurunathan : Ah.
Un disciple : Cela existe toujours.
Gurunathan : Ah.
Un disciple : Nous devrions vivre dans le corps actuel de manière à ce que l’autre ne soit pas blessé.
Gurunathan : Ah.
Un disciple : C’est ce qui est établi.

23
Gurunathan : Tout cela est absurde, voyez-vous. Un nom, que ce soit un nom grossier… ou qu’il soit… eh bien, qu’il existe dans la sphère grossière ou qu’il existe dans la sphère subtile, il est immatériel. Le nom est permanent. Une chose permanente ne peut jamais être dans la sphère subtile, dans le domaine de l’esprit. Même l’esprit change, voyez-vous. Et donc il ne peut jamais y avoir quelque chose d’immuable là-bas.

Un disciple : Ainsi, on subsiste en tant que yashassharira. Ordinairement, la notion erronée est qu’après la mort, cette personne qui est avec sa femme subsiste inchangée à bien des égards en tant que yashassharira.

Gurunathan : Ah, eh bien, c’est une notion erronée. C’est une notion erronée. Comment ce nom peut-il mourir ? Ce corps peut mourir, vous l’accordez. Comment ce nom peut-il mourir ?
Il n’existe pas chez un individu, existant ailleurs. Non. Il existe en tout. Tous ceux qui vous connaissent le savent : c’est Ravi Varma Tampan, Ravi Varma Tampan, Ravi Varma Tampan.
Où existes-tu ? Existe-t-il dans mon esprit ? Existez-vous dans son esprit ? Existe-t-il dans son esprit ? Non, ou il faut dire que vous existez partout. Eh bien, c’est tout. Par conséquent, le nom dénote cette Réalité ultime qui est partout.
 » Je » désigne le Sans-Nom, désigne le Sans-Nom.

Disciple : Quand on parlait de diversité, cela n’était pas abordé.
Gurunathan : Je l’ai repris.
Un disciple : Cela a-t-il été discuté au début ?
Gurunathan : Il n’est repris que maintenant.
Un disciple : Cela ne fait que commencer maintenant.
Gurunathan : Non ! Ce n’est pas le cas. Ce n’est pas le cas.
Un disciple : La question est plus importante que toutes les autres.
Gurunathan : Ah. Eh bien, si vous me demandez de le répéter, ce n’est pas possible.
Disciple : Impossible. Donc, si j’étais venu ce jour-là, cela aurait été mieux.
Gurunathan : Diversité…
Un disciple : Le discours a dû être très clair et très fort.
Un autre disciple : La diversité signifie le temps, l’espace, l’espace, le temps… et le nom n’est pas non plus inclus, le nom et la forme ?
Gurunathan : Eh bien, le nom et la forme. Ce que vous appelez nom et forme s’appelle en Occident temps, espace et causalité.
Un disciple : à part ce Nom qui est permanent ?
Gurunathan : Non, non.
Un disciple : Mais le nom n’est pas permanent en soi. Ça, eh bien, ça pointe vers…Gurunathan : Oui, oui. C’est exact. Cela pointe vers Cela. Oui, le nom pointe vers le Nameless.
Un disciple : Alors, chacun de nous est sans nom.
Gurunathan : Oui, certainement. Oui. Et il n’y a pas « chacun » là aussi !
Un disciple : Quand nous disons que chacun est sans nom…
Gurunathan : Non. Chaque nom.
Un disciple : N’est-ce pas la même chose que de dire que tous les noms pointent vers l’Un ?
Gurunathan : Oui, pareil. Oui. Oui, tous les noms pointent vers Cela.
Un disciple : En d’autres termes, tous les noms pointent vers l’Un.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Ce qui a été dit plus tôt, ce n’est qu’aucun n’a de nom.
Gurunathan : Sans nom. Sans nom. Non.
Disciple : Tous les noms pointent vers l’Un. Chacun est sans nom.
Gurunathan : Chacun est sans nom. Oui. Tous les noms pointent vers le Sans Nom. Et ensuite ?
Un disciple : Chacun est sans nom.
Gurunathan : Ainsi, chacun est sans nom.
Un disciple : Pouvons-nous considérer que tous les noms désignent uniquement le guru ?

Gurunathan : Là, vous apportez une autre façon de l’aborder. Eh bien, le guru n’a pas sa place ici, lorsque vous discutez de choses comme celles-ci. Eh bien, c’est une autre façon.

Un disciple : Si on dit qu’une chose a deux formes, cela signifie qu’elle n’a aucune forme du tout.
Gurunathan : Ah, oui.
Un disciple : De même, si une chose a plus d’un nom, cela signifie qu’elle n’a pas de nom du tout. Ce n’est que s’il y a un nom particulier que nous pouvons dire « la personne avec ce nom », « la personne avec ce nom », etc.

24
Gurunathan : Oui, oui. Eh bien, la même chose. Bien sûr, celui qui perçoit. Je suis le penseur, je suis celui qui agit, je suis celui qui perçoit, etc. », dites-vous. Le fait même que vous disiez que vous êtes le penseur, que vous êtes celui qui agit, que vous êtes celui qui perçoit, etc., indique simplement le fait que vous n’êtes rien de tout cela. Quand vous, vous qui ne changez pas, quand vous qui ne changez pas, prétendez être tous ces changements, ces changements ne viennent pas à vous, ou en d’autres termes vous n’êtes rien de tout cela.
Si vous avez donc deux noms, cela signifie que vous êtes sans nom. Ainsi, lorsque la Réalité ultime a plusieurs noms, alors elle est sans nom. En d’autres termes, ce ne sont que des noms. Cela signifie qu’il est sans nom. Vous pouvez lui donner n’importe quel nom qu’il est prêt à porter. Cela signifie, de son propre point de vue, qu’il n’a pas de nom. Donc, si R______ dénote l’ultime Réalité et si S_____dénote l’ultime Réalité et si Krishna Menon dénote la Réalité ultime, si G______ désigne la Réalité ultime, si Tampan désigne la Réalité ultime, eh bien, cela signifie, eh bien, que la Réalité ultime est Sans Nom. Quel est le nom de cette Réalité ultime ? Continuez. Quel est le nom de cette Réalité ultime ?
Vous ne pouvez pas le dire. C’est donc sans nom. Si chaque nom pointe vers elle, elle est en soi sans nom. C’est de cela qu’il s’agit.

Disciple : Quand on fait quelque chose, quand on sait quelque chose, quand on expérimente quelque chose, on ne fait rien, on ne sait rien, on n’expérimente rien. C’est son état réel.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Bien que faisant quelque chose, on ne le fait pas.
GURUNATHAN : Oui. En faisant quelque chose, il n’y a pas de faire.
Disciple : Quand on connaît un objet, on ne sait pas.
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : Lorsqu’un objet est expérimenté, on ne l’expérimente pas.
GURUNATHAN : Oui.
Un disciple : C’est ce que l’expérience de la Réalité nous fait comprendre.
GURUNATHAN : C’est exact.
Disciple : Oui.
GURUNATHAN : Comment peut-on le savoir ? n’est-ce pas ?
Un disciple : C’est la question.
Autre disciple : Lorsque je fais des choses, je ne fais rien ; en connaissant des choses, je ne sais rien ; quand je vis des choses, je ne vis rien — telle doit être l’expérience. Connaître, faire et expérimenter ne sont pas faits par moi. C’est comme ça, n’est-ce pas ?

25
GURUNATHAN : Lorsque vous faites quelque chose en tant qu’officier, est-ce que l’arrière-plan de Tampan le revendique ? Vous prétendez avoir été Professeur dans une faculté de sanskrit et vous donniez des conférences aux étudiants. C’est quelque chose que vous avez fait en tant que professeur. N’est-ce pas ainsi ? Tampan le revendique-t-il ?

Un disciple : Ne devrais-je pas ?

Gurunathan : Eh bien, est ce maintenant ? Si vous allez à la faculté de sanskrit maintenant, vous n’y serez pas admis. (Rires) Vous ne voyez pas ça ? Alors, cela vous appartient-il ? Appartient-il à Tampan ? Il n’appartient qu’au professeur. Le professeur est mort en vous maintenant. N’est-ce pas ?

Un disciple : Oui, c’est ce qu’on me dira.

Gurunathan : Le professeur est mort en vous, mais Tampan est là et même ici, maintenant. Vous ne voyez pas ça ? Ainsi, lorsque le faire, la perception, les pensées et les émotions viennent et disparaissent, le « Vous » d’arrière-plan demeure, sans rien faire.

Un disciple : Donc, si Tampan est capable de vivre là où il ne fait pas le travail, il vit sans faire le travail quand il fait le travail.

Gurunathan : Oui. Donc, quand le faire est là, Tampan était là. Quand le faire n’est pas là, Tampan était là. Par conséquent, ce qui est l’Arrière-plan – à savoir Tampan – était présent dans toutes les actions, était présent dans toutes les perceptions, était présent dans tous les sentiments et pensées et tout cela. Mais même lorsque ces pensées, ces sentiments et ces perceptions n’étaient pas là, Tampan existe toujours. C’est l’arrière-plan. Et c’est donc ce que les Shastras disent de l’Arrière-Plan… ou, quand vous faites, vous ne faites pas. Lorsque vous percevez, vous ne percevez pas. Quand vous pensez, vous ne pensez pas. Oui, c’est de cela qu’il s’agit.

26
Misery – La souffrance

Un disciple : Pour celui qui ne veut pas souffrir de la douleur, il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit de particulier pour éviter la souffrance.

Gurunathan : Oui. Pour sortir de la souffrance, il n’y a absolument rien à faire de votre part, pour la dépasser. Seulement il suffit de comprendre que la douleur ne t’appartient pas. C’est tout. C’est tout. Si vous voulez l’enlever par un effort de votre part, la souffrance ne va pas du tout vous quitter.

Disciple : Oui. Si cela peut se faire sans aucun effort, n’est-ce pas mieux ?

Gurunathan : C’est ce qu’on veut toujours. Si c’est possible sans aucun effort, c’est comme ça que ça devrait être. C’est-à-dire qu’aucun effort n’est nécessaire. Eh bien, c’est la meilleure chose. Aucun effort n’est nécessaire, car il n’y a pas de souffrance pour vous. Vous n’êtes pas malheureux. Vous ne pouvez jamais être malheureux. Comment le pouvez-vous ?

Un disciple : Le « Nameless » le Sans nom ne sera pas misérable.
Gurunathan : Le quoi ?
Un disciple : Le « Sans nom » ne sera pas misérable.

Gurunathan : Non. Ah, oui. Oui, tout à fait. Oui. Le Sans-Nom… et quand ce Nom dénote la Réalité ultime, comment le Sans-Nom peut-il souffrir. C’est Impossible.
Parce que la souffrance ou toute autre chose qui va et vient ne peut, ne peut entrer dans la composition de votre véritable nature. Et quand je dis que cela n’entre pas dans la composition de votre vraie nature, cela signifie que cela ne peut pas vous affecter.

Un disciple : Alors quand c’est là, quelle est ma position qui suis Sans Nom ?

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Gurunathan : L’Ultime sans nom… Bien sûr, si vous voulez que cet Arrière-plan soit connecté à votre action, etc., la seule façon de le connecter, à partir du niveau phénoménal, est de lui attribuer la qualité de Témoin, en tant que témoin. Et ce Témoin seul, ce Témoin n’est là qu’en le regardant du point de vue du phénoménal. Même ce Témoin n’existait pas, même cela, cette Réalité absolue n’était pas là en tant que Témoin. Vous le regardez du point de vue du phénoménal, pour l’appeler Témoin. C’est tout.

Un disciple : Si vous le regardez d’un niveau légèrement supérieur ?
GURUNATHAN : Eh bien, il ne fait rien. Il ne fait rien. Et vous n’avez rien fait non plus.
Un disciple : Pas ça. L’action de faire est là.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Mais je ne suis pas son auteur.
Gurunathan : Oui, vous n’êtes pas celui qui fait. Vous n’êtes pas l’auteur.
Un disciple : Alors quelle est ma propre position ?

Gurunathan : Vous êtes l’arrière-plan. C’est sur cet arrière-plan que l’acteur et l’action vont et viennent. L’acteur et le faire vont et viennent. Si vous admettez qu’il y avait le faire et qu’il y avait l’auteur et qu’il y avait l’acte, ce que je dis, c’est que ces choses viennent sur le Fond et disparaissent, apparaissent et disparaissent, apparaissent et disparaissent et apparaissent et disparaissent.
Si vous voulez que je donne au moins ce degré de réalité à l’apparence, c’est tout.
Mais je dis, quand je le regarde du point de vue de l’arrière-plan, il n’y avait absolument rien de ce genre qui venait sur moi et disparaissait. Rien n’est venu. Rien n’est apparu. Rien n’a disparu.
Là, vous le regardez du point de vue de l’Arrière-plan, mais bien sûr vous le regardez du point de vue du phénoménal et vous voulez que quelque chose soit dit sur l’Arrière-plan. C’est donc que je dis que ces choses vont et viennent sur le Fond, apparaissent et disparaissent. La Réalité ne peut jamais disparaître.
Ce qui ne disparaît à aucun moment de la vie est la seule Réalité. Si quelque chose va et vient, ce n’est pas la Réalité.

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Marayunnatasatyam eppozbum Marayatullatu satyavastuvam.
« Ce qui disparaît est toujours irréel. Ce qui ne disparaît pas est seul la Réalité. »

« Le principe Je » ne disparaît à aucun moment de la vie. À n’importe quel moment. Tout le reste disparaît. Vos pensées vont et viennent, s’évanouissent, disparaissent. L’objet que vous percevez s’évanouit. Le faire va et vient. Tout est limité par le temps, l’espace, etc. Bien sûr, ce qui ne disparaît pas de cette manière est la seule Réalité, et c’est le principe du « Je » qui forme l’Arrière-plan de toutes vos activités.

Un disciple : Ce qui n’apparaît pas, ne disparaît pas.
Gurunathan : Cela ne disparaît pas.

Un disciple : Mais apparaît-il ?

Gurunathan : Eh bien, quand vous accordez qu’il ne disparaît pas, cela ne montre-t-il pas votre conduite, votre approbation ne montre-t-elle pas qu’il apparaît là, qu’il est là ? Il ne disparaît pas, dites-vous. Ce que vous accordez. Cela signifie qu’il est là. Bien sûr qu’il existe.

Un disciple : Ainsi, la forme de ce qu’on appelle l’apparence n’est que cela…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Elle ne disparaît pas.
Gurunathan : C’est tout. Oui. Oui.
Un disciple : Par exemple, lorsque le Maharshi souffrait de son cancer, eh bien, pour ainsi dire, bien sûr…
Gurunathan : Oui.
DISCIPLE : … qui a souffert ? N’est-ce pas ?
Peut-on dire que seule la souffrance a souffert, mais pas le Maharshi ?
Gurunathan : Oui.
Disciple : La souffrance subie…
Gurunathan : Oui.
Disciple : .. . à son propre niveau.
Gurunathan : À son propre niveau. Oui.
Un disciple : Et rien que de la souffrance.

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Gurunathan : Oui. Ça c’est bon. Bien sûr, il y est venu d’une manière directe, même si cela peut sembler contradictoire et difficilement compréhensible, mais la Vérité est toujours là.
Maintenant, par exemple, quand le corps souffre, son esprit ne souffre pas – un yogi dirait ainsi. Mais un Jnanin dirait : Eh bien, ce corps et cet esprit auraient pu souffrir, mais pas la Réalité au-delà. C’est ce que dirait le Jnanin, d’un certain point de vue. Mais ce qu’il dit, eh bien, il n’y a absolument rien de lié à Jnanin là-bas.
Si quelque chose a souffert, eh bien, c’est la souffrance qui a souffert. Souffrance, souffrance subie. Il y avait de la souffrance. C’est tout. Qui souffre est une question qui ne se pose pas.

Un disciple : D’une autre manière…
Gurunathan : Cela a été repris.
Un disciple : Cela a été repris à un niveau légèrement supérieur.
Gurunathan : Oui. Comment a-t-il été repris ?
Disciple : D’un point de vue légèrement plus élevé.
Gurunathan : Oui, oui. Qu’est-ce que j’ai dit ?
Un disciple : Il y a peu de temps ?
Gurunathan : Oui. Il y a peu de temps.
Disciple : La souffrance.
Gurunathan : Oui.

Un disciple : La souffrance ne peut pas souffrir. La souffrance ne souffrira pas. Le contenu de la souffrance, le swarupam de la souffrance est la Réalité ultime.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Donc, si la souffrance ne peut pas souffrir, la Réalité ultime ne peut pas souffrir. La Réalité ultime… parce que la Réalité ultime est le swarupam de la souffrance, la Réalité ultime n’a pas de souffrance.

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Gurunathan : Eh bien, c’est comme ça que l’on me signale – eh bien, il dit que je l’ai expliquée d’une manière différente. Pas exactement d’une manière différente, mais, bien sûr, en la regardant de… en la regardant d’un point de vue différent.
Vous voyez, j’ai prouvé que lorsque vous examinez le contenu de la misère, vous découvrirez comment le contenu de la misère est vous-même. Le contenu de la misère est vous-même. La misère ne peut souffrir la misère, et donc ce qui est dans la misère, ou ce qui constitue la misère, quand c’est vous-même, vous ne pouvez pas souffrir aussi.

Un disciple : Combien plus logique est cette ligne de pensée que de penser que vous êtes le Témoin.

Gurunathan : Eh bien, c’est plus haut, c’est à un niveau plus élevé que j’ai dit cela.
Eh bien, en tant que Témoin, bien sûr, vous, vous ne pouvez pas souffrir, c’est-à-dire à un niveau bas, mais quand vous examinez vos sentiments, quels sont-ils ? Y compris la misère, la douleur, etc. Qu’est-ce que c’est ?
Nous avons prouvé que ces sentiments surgissent en Toi, surgissent en Cela, surgissent en Moi qui étais là juste avant ce sentiment. Juste avant ce sentiment, j’étais dans ma vraie Nature, n’ayant aucune pensée, n’ayant aucune émotion, n’ayant aucun sentiment, n’ayant aucun corps, n’ayant aucun esprit, etc.
Entre deux pensées je suis dans ma vraie Nature, entre deux sentiments je suis dans ma vraie nature, entre deux activités mentales je suis dans ma vraie nature. Ainsi, juste avant toute activité mentale, je suis dans ma vraie nature. Ainsi, tous les sentiments surgissent en Moi, demeurent en Moi et disparaissent en Moi. Et donc la matière dont ces sentiments peuvent être faits ne peut être que Moi-même.
Alors c’est moi, c’est moi qui y suis présent, comme Souffrance- pas dans la souffrance – comme la souffrance, comme le Bonheur, comme la Douleur. Eh bien, s’il en est ainsi, il n’y a personne d’autre pour en souffrir.

Un disciple : La misère… la souffrance, la souffrance ne peut pas souffrir.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : La souffrance étant ma nature, je ne peux pas non plus souffrir.
Gurunathan : Impossible. Oui.
Un disciple : Continuellement…

Gurunathan : Je suis… ma, ma nature est Cela. Tous les sentiments sont Moi-même, et donc comment puis-je souffrir des sentiments ? Comment puis-je souffrir mentalement ? C’est exactement de cette manière que je l’ai dit il y a quelque temps…

Un disciple : Là où nous disons que nous sommes le Témoin…

Gurunathan : En tant que Témoin, bien sûr, ces choses ne souffrent pas. Ensuite, vous séparez ces choses de vous. Eh bien, nous l’avons examiné de ce point de vue, mais maintenant, lorsque nous commençons à examiner ces choses elles-mêmes, vous y entrez, ou vous êtes vous-même Cela.
Vous êtes vous-même Cela. Ces sentiments ne peuvent pas être différents de vous. Non pas que vous ayez des sentiments, comme vous l’imaginez habituellement, mais vous êtes les sentiments eux-mêmes.

Disciple : Sentiment.
Gurunathan : Oui, oui, oui…
Disciple : Oui. Le feu ne peut pas brûler le feu.
Gurunathan : Oui, le feu ne peut pas brûler le feu.
Un disciple : De même la souffrance ne peut pas souffrir.

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Gurunathan : Et donc la Souffrance ne peut pas souffrir la souffrance.
Eh bien, la Souffrance qui est ma nature, eh bien, vous l’appelez souffrance de ce point de vue, voyez-vous, en séparant la souffrance de Moi. C’est ainsi que vous appelez cela la souffrance. Mais quand on y entre, eh bien, les caractéristiques de sa souffrance ont complètement disparu.
Quand vous vous retrouvez là-bas, où est donc la souffrance?
C’est seulement quand vous le séparez de… quand vous vous tenez séparé de cela.
Quand vous vous identifiez à cela et quand vous êtes Cela, peut-il y avoir quelqu’un d’autre pour souffrir ?

Disciple : Oui. Mais, en ce qui concerne la douleur physique ?
Gurunathan : Mais le corps est déjà parti.
Disciple. – Quand on y va, je trouve que c’est une meilleure méthode que d’essayer de prendre le témoin.
Gurunathan : Eh bien, c’est vrai. Oui, si vous pouvez y entrer, mais c’est à un niveau supérieur.
Un disciple : Y entrer est sur un plan supérieur. Je n’ai jamais compris pourquoi il en était ainsi.
Gurunathan : C’est sur un plan plus élevé.
Un disciple : Oui, mais c’est sur un plan supérieur d’y entrer complètement.
Gurunathan : Oui, oui.
Disciple : Plan supérieur. N’est-ce pas ?
Gurunathan : Oui. C’est le plan supérieur. Oui.
Un disciple : Cela se voit clairement maintenant.

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Gurunathan : Oui. C’est tout. Le Témoin est quelque chose. Dans le Témoin, voyez-vous, vous séparez ces choses du Témoin pour ne pas vous identifier.
Eh bien, ici, ce n’est pas dans le but de… C’est pour vous empêcher de vous identifier avec la personne qui souffre, qui jouit, qui pense, qui perçoit et qui agit dont vous avez été séparé d’eux et qu’on vous a dit que vous êtes le Témoin là-bas.
Juste pour vous séparer de celui qui agit, de celui qui perçoit, de celui qui profite, de celui qui souffre et du penseur. C’est juste comme ça. C’est justement dans ce but que ce témoignage intervient.
Mais maintenant nous en parlons d’un niveau supérieur. Laissez cela de côté et ne tenez compte que de ces choses. Et quand si vous ne tenez compte que de ces choses, vous constaterez que vos pensées, vos pensées et vos sentiments naissent en vous, demeurent en vous et s’évanouissent en vous.
Qu’est-ce que ce « vous » désigne, le vous qui était là juste avant une pensée ou un sentiment ?
Juste avant une pensée ou un sentiment, quel était votre état ? Nous avons prouvé qu’il s’agit de votre véritable Nature, sans corps, sans sens et sans esprit… la Réalité ultime. Vous étiez là. Ainsi donc, ces pensées et ces sentiments qui surgissent en vous et demeurent en vous et disparaissent en vous doivent être faits de la même étoffe dont vous êtes fait, à savoir la pure Conscience. Et donc Vous êtes là dans la souffrance en tant que pure Conscience. La souffrance est la Conscience elle-même.

Un disciple : Qu’en est-il du bonheur ?
Gurunathan : Pas de bonheur.
Disciple : Dans cette position, un corps fait du travail…
Gurunathan : Personne.
Un disciple : … ou un esprit qui connaît le bonheur, la souffrance, etc., n’est pas là.

Gurunathan : Non. Il n’y a ni esprit ni corps. Oui, il n’y a ni esprit ni corps là-bas.
Eh bien, nous prenons le Principe qui était là juste avant une pensée ou une perception, etc. Ce Principe est introduit directement et ensuite vous trouvez, quand la soi-disant misère, ou quand la soi-disant douleur ou le soi-disant plaisir est là, vous découvrez que vous êtes Cela même — vous êtes Cela même, mais pas comme plaisir ou comme douleur. Cela ne peut jamais être. Lorsque vous devenez Cela, les caractéristiques de l’être, de son être plaisir ou de son être douleur s’évanouissent.

Un disciple : Alors vous… Gurunathan, vous rendez le changement immuable…
Gurunathan : Oui.
Un disciple :  .. . exactement comme vous avez fait en sorte que la ligne devienne des points.
Gurunathan : Oui.
Disciple : Oui.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Au lieu d’être une ligne qui est dans l’espace…
Gurunathan : Oui. Oui.
Un disciple : … ce sont des points et des points et des points qui ne sont pas dimensionnels.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Et le sentiment, qui est changement, devient immuable.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Et ça disparaît ainsi.

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Gurunathan : Ce n’est pas que ce « Je » ait changé. C’est juste l’inverse, comme le dit maintenant le docteur. Ce qui vous apparaissait comme quelque chose de changeant – plaisir, douleur, etc. – est immuable, et lorsque le quelque chose de permanent et d’immuable s’identifie à cela, leurs caractéristiques disparaissent et ils cessent d’être douleur, plaisir et tout cela.
Ils deviennent purement ce véritable principe du « Je ».

Un disciple : Dans cette position…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : .. . Lorsqu’il y a souffrance, il n’y a pas de souffrance.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Quand il y a de l’action, il n’y a pas d’acteur.
GURUNATHAN : Non.
Un disciple : Quand il y a de la pensée, il n’y a pas de penseur.
Gurunathan : Non.
Un disciple : Cette vérité est devenue très claire.

Gurunathan : Oui, oui. Et par conséquent, il n’y a pas d’acteur ou il n’y a pas de percepteur ou il n’y a pas de victime. Il n’y a pas de jouisseur.

Un disciple : Faire, plaisir, douleur, voir, entendre, il n’y en a  aucun là.

Gurunathan : Oui. Il n’y a pas de faire, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’inaction, il n’y a pas de pensée, il n’y a pas de misère, il n’y a pas de sentiment. Absolument rien sauf vous-même.
C’est de cela qu’il s’agit. Eh bien, ici, vous êtes emmené dans le plan le plus élevé.

Un disciple : Si le sujet est retiré de toute expérience…
Gurunathan.- Oui.
Un disciple : … alors cela devient de l’Expérience pure.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Donc, ce qu’il fait, c’est vraiment supprimer le sujet.
Gurunathan : Le… c’est ça…
Disciple : Le « je » qui prétend avoir souffert, ou souffrir…
Gurunathan : Oui.
Disciple : Le « je » qui…

Gurunathan : Eh bien, c’est juste comme ça, comment nous l’avons expliqué maintenant. Oui. Eh bien, c’est faux, il est absolument hors de propos que vous apportiez quelque chose pour revendiquer la souffrance et la douleur et le…etc. A ce moment déterminé, à ce moment de souffrance, il n’y avait pas cette personne… ce principe n’était pas là pour le réclamer.
Après coup, vous dites : j’ai souffert. Vous apportez ce « Je » là, pas le véritable arrière-plan. Ce n’est pas le véritable Arrière-Plan qui y est introduit, mais c’est quelque chose d’autre que cela, et vous lui donnez le nom de « Je ».
C’est ainsi que l’Arrière-Plan est amené à s’identifier avec ce principe qui est inexistant au moment du faire, au moment de la misère, au moment de la douleur et tout ça.
Quand vous le regarderez minutieusement, vous constaterez qu’il n’était pas là. L’auteur n’était pas là ; le penseur n’était pas là ; le percepteur n’était pas là ; le jouisseur n’était pas là ; la victime n’était pas là ; mais c’est tout l’arrière-plan lui-même.

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La réponse à la souffrance

Un disciple : Gurunathan, que pouvons-nous répondre à l’homme qui a faim, qui souffre ? Que pouvons-nous répondre à l’homme qui souffre vraiment. . . ?

Gurunathan : En fait, il ne vous est pas possible de prendre directement de là où il se trouve à la Réalité absolue.

Un disciple : Je sais.

Gurunathan : Cela ne se fait pas en un instant. Alors il faut lui donner quelque chose, en descendant à son niveau. C’est-à-dire ce qui l’aide là-bas, à son niveau. Voilà ce que vous êtes censé faire. Oui. Ne lui coupez pas le sol sous ses pieds sans rien lui apporter de mieux. Ce serait une erreur. Mais donnez-lui juste une certaine satisfaction par laquelle il s’améliore, il est susceptible de s’améliorer. D’accord. Oui. Vous voyez, c’est juste de cette façon que le Vedanta entre. Vous voyez, c’est juste de cette façon que le Vedanta entre en jeu. Vous voyez,  » Eh bien, vous souffrez maintenant à cause de vos méfaits passés « , continuez… il essaiera de voir qu’il ne fait rien de mal ou quoi que ce soit de ce genre. Il s’améliore lentement et il s’améliore de cette manière, puis il commence à remettre en question les activités de sa propre vie. Il commence à remettre en question sa propre expérience. Comme ça, il commence. Et puis la vraie quête arrive, il devient sincère et sérieux à ce sujet et il va voir un Karana Guru. Puis il essaie de comprendre ces choses. Et ayant compris ces choses, vous voyez, eh bien, il arrive au bon niveau, où il peut comprendre la Réalité absolue. Mais si, tout d’un coup, si un homme vient avec un estomac affamé pour se faire dire : « Eh bien, vous êtes la Réalité ultime. Vous ne souffrez pas. »

Un disciple : Gurunathan, Gurunathan pourrait-il nous rappeler l’histoire du prisonnier qui avait été battu ?
Gurunathan : Oui.
Un disciple : C’est dans la même lignée.

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Gurunathan : Oui. Eh bien, quand j’étais inspecteur, responsable du poste de police de Kottayam. Eh bien, je vous ai raconté cette histoire. Lorsque j’étais inspecteur en charge du poste de police là-bas, un vol important m’a été signalé. Le propriétaire du bien volé m’écrit qu’un vol s’est produit dans sa maison pendant la nuit et que les objets qui ont été laissées par le voleur, ont toutes été gardées.
Eh bien, un officier doit y aller, préparer un mahasar* (Mahasar signifie un rapport de police complet.) et faire le nécessaire, voyez-vous. C’est ce qu’il m’a écrit. Je pars Immédiatement avec mes subordonnés. Le mahasar fut dressé, et tout ce qui devait être fait par un policier a été fait là-bas et nous sommes revenus.
Et puis j’ai demandé au propriétaire :  » Eh bien, envoyez ces objets au poste de police, afin qu’ils puissent être sous surveillance, afin qu’elles puissent être des articles de corroboration – bien sûr, des preuves, des preuves corroborantes. » Tout a été apporté. Il n’y avait alors que trois personnes qui ont apporté ces objets au poste de police.
Et puis j’ai demandé à l’un de mes subordonnés, un agent de police,  » S’il vous plaît, arrêtez cet homme là-bas. »
Les Trois personnes qui ont amené les objets ont été interrogées. Il n’y avait aucune preuve. Absolument rien. Bien sûr, j’ai interrogé le propriétaire pour savoir si la porte était restée ouverte ou s’il y avait une possibilité que quelqu’un d’autre entre, et tout ça. Toutes ces choses ont été enquêtées et étudiées sur place, mais bien sûr aucun indice n’a été obtenu. Enfin, j’en suis venu à la conclusion que ce devait être quelqu’un qui savait où se trouvaient les objets volés. C’est seulement cet homme qui doit l’avoir commis.
Eh bien, j’ai découvert qu’il semble… « Eh bien, arrêtez-le parce qu’il est soupçonné. »
Eh bien, un policier peut arrêter toute personne soupçonnée et la garder en garde à vue pendant vingt-quatre heures, et si aucune preuve n’est apportée, bien sûr, il sera libéré sous caution. C’est tout.
De toute façon, le policier est… c’est de son ressort, il est de son pouvoir d’arrêter un suspect et de le garder vingt-quatre heures en garde à vue.
« Eh bien, je soupçonne cet homme. Arrêtez-le, s’il vous plaît », ai-je demandé à l’un de mes chefs de police. Mais bien sûr, voyez-vous, il veut dire ceci : bien sûr, s’il arrête l’homme sous sa propre responsabilité, il craint que quelqu’un d’autre ne le réprimande et qu’on lui demande alors d’expliquer pourquoi il l’a arrêté, etc. ainsi de suite, et puis, bien sûr, il n’allait pas tout à fait bien. Il n’était pas prêt à accepter cette responsabilité.

Un disciple : La crainte des avocats.

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GURUNATHAN : Oui, bien sûr, il n’était pas prêt à accepter la responsabilité. Bien sûr, il y avait… sa conduite le montrait. Eh bien, je n’ai pas pris cela comme une désobéissance aux ordres. Naturellement, j’ai pensé : Oui, bien sûr, le pauvre.
Pourquoi devrais-je demander à mon subordonné d’arrêter un homme alors que je suis libre de le faire moi-même ? D’accord. Eh bien, j’ai donné un ordre écrit au chef de la police : « S’il vous plaît, arrêtez-le. Je soupçonne cet homme. S’il vous plaît, arrêtez-le. Bien sûr, il y a l’ordre. Eh bien, l’inspecteur est responsable d’avoir ordonné à son chef de police de l’arrêter. Eh bien, l’homme a été arrêté sur place, et il a été placé en garde à vue. Et les deux autres personnes ont été priées de s’en aller.
Le propriétaire vient immédiatement, il va directement vers moi.  » Non. Non. Il est innocent. C’est mon fidèle serviteur depuis trente ans. Il est peu probable qu’il ait commis cette infraction.  » Eh bien, vous voyez, eh bien, vous l’avez laissé entre mes mains. Il n’est pas nécessaire que vous veniez interférer. Je l’étudie à ma manière. N’intervenez pas. Alors je lui ai demandé : « Non, ne venez pas ici. Alors il est parti. C’était vers cinq heures, ou… je ne me souviens pas exactement. Juste à ce moment-là. Et je suis rentré chez moi en demandant à mon subordonné : « Eh bien, allez l’interroger. » C’est tout ce que j’ai dit.
Mais je n’ai jamais, je n’ai jamais compris le sens du mot « question » dans le langage policier. Vous voyez, bien sûr, cela signifie – c’est quelque chose de différent. C’est-à-dire, lorsqu’un officier supérieur demande à son subordonné : « Eh bien, questionnez-le ce soir », eh bien, cela signifie qu’il est pris pour acquis qu’il a donné la permission de le manipuler de cette façon—de le malmener. Il sera ainsi maltraité. Oh oui. Je suis parti. Le lendemain matin, quand je suis arrivé au poste de police, j’ai bien sûr appris que l’homme avait été très mal traité au poste de police. Il a été piétiné. Il a été frappé avec un bâton. Eh bien, il était… il devait simplement être interrogé, mais je ne m’y attendais pas. Et j’ai demandé au chef de la police :  » Qu’est-ce que, pourquoi, qu’est-ce que cela signifie de lui avoir fait cela ?  » « Eh bien, quand on me demande de cette façon… Vous nous avez dit de le questionner  »
« Eh bien, je vous ai seulement demandé de l’interroger. Je n’ai jamais voulu que vous le torturiez. Eh bien, pourquoi avez-vous fait cela ? »  » Non, mais nous l’avons compris comme signifiant ainsi, parce que, c’est-à-dire que dans notre langue, cela signifie cela. » Eh bien, bien sûr, je n’avais pas encore appris cela. Bien sûr que c’est ça.  » Très bien, laissez-moi aller vers lui. « 
 » Eh bien, vous savez, il n’est pas nécessaire que vous l’interrogiez maintenant, de cette manière. Il n’est pas prêt à admettre sa culpabilité. C’est un tel homme. Nous avons fait de notre mieux hier soir. Il ne dirait jamais la vérité. Donc, il est probablement innocent, et donc il doit être libéré sous caution.
 » Non, laissez-moi lui demander. » Il était donc à l’intérieur. Je suis allé près de lui et j’ai dit : « Eh bien, approchez-vous. venez près de moi dans la cellule. Il a été amené près de moi – je me tenais dehors et il était à l’intérieur dans la cellule. Eh bien, de cette façon, j’ai commencé à lui parler.
 » Oui. Eh bien, je ne sais pas si vous avez commis le vol ou si vous n’avez pas commis le vol. Ce n’est pas possible pour moi pour le savoir. C’est vrai. Mais ne voyez-vous pas qu’il y a Quelqu’un au-dessus de nous tous, qui voit vos actes, qui guide et qui dirige ? Eh bien, les péchés et les vertus et toutes ces choses sont connues par quelqu’un d’autre. Eh bien, Il voit. Vous ne pouvez pas Lui cacher des choses. Vous pouvez me cacher des choses. Eh bien, Il est cet Être responsable de notre confort, de notre inconfort, de tout. Ainsi, nous récoltons ce que nous semons… juste de cette manière, je pense, en prenant la chose de cette manière. Mais je peux vous dire une chose : je n’ai jamais donné l’ordre à mes subordonnés de vous torturer. S’ils l’ont fait, c’est mal, et je vais les prendre à partie. Vous pouvez être assuré de cela.
Bien sûr, c’était, eh bien, tout d’abord, je l’ai dit. Ce n’est qu’après cela que j’ai commencé à apporter Dieu et d’autres choses.
Et puis il dit : « Eh bien, oui, Yajaman *(un terme respectueux pour s’adresser à quelqu’un) j’ai commis le vol. C’est moi qui ai commis le vol. J’ai toujours le tondi. » Par tondi, il entend les biens volés. C’est ce que signifie tondi. Ainsi, les biens volés sont conservés en sécurité quelque part. Vous m’accompagnerez, je sortirai le tondi et le placerai devant vous.
Et puis le chef de police, qui entendait des choses – la conversation qui avait lieu avec cet homme – m’a dit : « Non, non. Ne croyez pas un mot de ce qu’il dit. Il peut l’admettre maintenant, mais quand on le sortira de la cellule et qu’on l’amènera à l’endroit qu’il va nous montrer, en chemin il dira qu’il n’a pas commis le vol, que c’est sur le compte de la torture, ou craignant qu’il ne subisse d’autres tortures.
 » Non. Je vais le croire. » Vous, juste deux d’entre vous, venez. Mais pas les personnes qui ont participé à sa torture. Eux, ne doivent pas m’accompagner, deux autres personnes.
Alors j’ai emmené deux ou trois personnes avec moi, et le voleur en garde à vue, lui aussi a été conduit sur place. Il a indiqué l’endroit. Et de l’avant-toit d’une certaine étable ou quelque chose comme ça, il a sorti les notes et les ornements, etc., et les bijoux, etc., qu’il avait volés. Toutes ces objets ont été présentés. Le  Mahasar était terminé.
Et puis, bien sûr, j’ai plaidé pour lui devant le tribunal.  » Eh bien, il a admis tout le vol et donc, il n’a pas à être, il ne peut pas être amené. Non, il doit y avoir une certaine gentillesse envers lui « , et tout ça. Eh bien, il a été condamné à trois mois de prison avec régime de rigueur. C’est tout. Eh bien, c’est bien ainsi que le vol a été enquêté, et donc c’est possible – enfin, dans quel cadre – n’est-ce pas l’histoire que vous vouliez, vouliez… ?

Un disciple : Oui, à cause du problème de la souffrance.
Gurunathan : Oui, oui.
Un disciple : J’ai voulu faire dire cette histoire — la raconter — à cause de la souffrance, du sens de la souffrance.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Cet homme avait souffert.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Et en même temps, eh bien, il était prêt à dire la vérité. Mais il fallait qu’il soit… il fallait qu’il soit persuadé…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … que la vérité était un meilleur moyen de…
GURUNATHAN : Oui, tout à fait.
Disciple : .. . d’échapper au vol que, eh bien, de se cacher de la souffrance.

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Gurunathan : Oui, oui. C’est vrai. Bien sûr, d’une certaine manière, vous pouvez donner de la lumière à la personne qui vient à vous affamée – vous devez lui donner de la lumière. Juste, tout d’abord, s’occuper de ses besoins. Donnez-lui de la nourriture. Et puis, quand il ira bien, donnez-lui un peu… faites-lui savoir quelque chose. Eh bien, quand ce quelque chose va, et quand à une autre occasion il vient à vous, bien sûr vous pouvez donner quelque chose de plus. C’est juste comme ça.

Un disciple : Alors il y a une chose : « Dieu est là qui voit tout. Vos actes seront également vus. Personne ne sera ému par de telles paroles.
Gurunathan : Eh bien, c’est tout…
Un disciple : Tous de simples mots.

Gurunathan : Oui, bien sûr. Eh bien, ce que dit Tampan est vrai, parfaitement vrai. Vous voyez, ce ne sont pas tous les inspecteurs qui parleront de cette manière. Et même si un inspecteur disait ces choses à une personne en garde à vue, il ne divulguerait pas toute la vérité. Eh bien, il sait ce qu’un inspecteur – bien sûr, probablement le langage que j’ai utilisé, et probablement mon cœur, ma mentalité – toutes ces choses auraient pu contribuer à lui faire dire la vérité. Je l’accorde. Vous voyez, ce n’était pas dans le but d’accomplir cette chose que j’ai dit ces choses. Bien sûr, c’est en toute sincérité que je le lui ai dit. Je n’ai jamais demandé à mes subordonnés de le torturer. Je n’ai dit que la parfaite vérité. Et bien sûr, je disais la vérité aussi au niveau auquel il pouvait la comprendre : qu’il y avait un Dieu au-dessus qui était témoin de toutes ces choses. Et cela a été dit d’une manière si douce qu’il l’a pris dans le bon esprit. Eh bien, c’est peut-être ça. Bien sûr, cela doit aussi… cela pourrait aussi y avoir contribué. Je ne le nie pas. Alors la vérité…

Un disciple : Alors la vérité va pour la vérité, Gurunathan aussi.
GURUNATHAN : Vérité ?
Un disciple : La vérité vaut pour la vérité.

Gurunathan : Oui, bien sûr, la vérité qui sort de moi fait probablement appel à la vérité qui est en lui. C’est juste comme ça que quand la sympathie de quelqu’un était là… Quand il y avait de la sympathie de ma part vers lui, il y avait aussi de la sympathie de sa part vers moi. Par conséquent, il y avait une harmonie, c’est-à-dire qu’une relation plus étroite s’était établie entre nous.

Un disciple : C’est tout ce que j’ai demandé à Gurunathan.
Gurunathan :- Vous voyez.
Un disciple : Oui. C’est pourquoi j’ai demandé à Gurunathan de parler de cette histoire. Parce que Gurunathan avait dit :  » Donnez quelque chose, et mettez-vous au niveau… « 
Gurunathan : Oui.
Un disciple : « .. .de sympathie et, et ça marchera. »
Gurunathan : Oui, ça marchera. C’est-à-dire qu’il faut bien sûr…
Un disciple : Je vois une autre façon, plus simple, de comprendre cela.
Gurunathan : Oui. Qu’est-ce que c’est ?
Un disciple : Ce que signifie la sympathie, vous pouvez le comprendre d’une manière plus facile qu’en parlant de la vérité allant vers la vérité.
Gurunathan : Oui.

Un disciple : A sept ans, ou quand vous en aviez dix, comment avez-vous pu voir que vous pouviez trouver une bague en plongeant dans une eau profonde ? * Quelle sympathie y a-t-il là ?

(Gurunathan rit.)
* Dans son enfance, quelqu’un a perdu une bague en or dans les eaux inondées du ruisseau à côté de sa propriété à Tiruvella. Il a pu indiquer l’endroit et quand quelqu’un a plongé à l’endroit qu’il a indiqué, l’anneau a été immédiatement récupéré. Pendant un certain temps après, lorsque des choses ont été perdues, son aide a été recherchée pour les retrouver.

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Gurunathan : Là, il nous emmène loin d’ici. Je dis, eh bien, quand vous dites ces choses, bien sûr, nous pouvons les accepter, mais bien sûr, eh bien, quelle explication pouvez-vous offrir pour la position selon laquelle, lorsque vous avez environ sept ou huit ans, vous êtes capable de désigner l’endroit particulier où vous avez découvert que vous avez perdu la bague et tout ça ?
Comment est-il possible pour vous de signaler cet endroit et de la trouver ?
Et donc, bien sûr, je peux mieux comprendre cette chose à la lumière de ce qui a été dit… à la lumière de cette histoire. C’est ce qu’il dit. Bien sûr, il prend le guru… eh bien, il m’attribue des choses sur un plan supérieur, de cette manière, quand je lui ai parlé et tout ça.

Un disciple : Quand vous dites « vérité » et « sympathie » de cette manière, ce n’est pas clair. Dans l’autre sens, il est facile à comprendre.

GURUNATHAN : Ah, c’est vrai. Eh bien, ce que je dis, c’est que je serai plus clair. C’est-à-dire que lorsque je suis allé lui parler, voyez-vous, je peux vous dire que je n’étais certainement pas un inspecteur en charge du commissariat à l’époque où je parlais. Ce n’est pas en qualité d’inspecteur que je lui ai parlé. C’était comme un ami, un ami, un ami, et il m’a pris pour un ami et un ami et un ami seul. Il avait cette foi. Je ne sais pas comment cela a été provoqué. Il croyait implicitement, c’est-à-dire qu’il croyait tout ce que je disais. Et c’est à cause de l’attitude. Pas celui de l’extérieur. L’intérieur était également en parfaite harmonie avec l’extérieur. Je n’ai jamais voulu parler de…

Un disciple : J’ai aussi dit la même chose.
Gurunathan : Oui, oui.
Un disciple : Ce n’est pas possible pour les gens ordinaires.

Gurunathan : Oui. Ah oui. Ce n’est pas possible. Bien sûr. Oui. Bien sûr, je n’ai jamais pris… Je n’ai jamais cru un seul instant que j’étais un inspecteur responsable du poste de police et que j’allais voir un homme en prison, un homme en cellule, pour obtenir informations de lui par une ruse ou autre. Aucune astuce n’a été employée ici, absolument rien. J’étais en parfaite sympathie avec l’homme. Eh bien, je me suis perdu, pour ainsi dire, dedans. Et c’était plutôt dans la torture qu’il a subie, je vous le dis. À tout moment, eh bien, je reviens à cet état-là maintenant, quand je le dis : quand j’ai vu l’homme, eh bien je peux même vous le dire — je ne devrais probablement pas le dire — mais j’ai versé des larmes. Eh bien, un inspecteur verserait-il des larmes à la vue d’un homme torturé ? C’était juste ça. J’étais donc parfaitement en harmonie avec lui à ce moment-là. Je souffrais moi-même. Et il en est ainsi d’un individu souffrant…

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L’état de rêve

Gurunathan : Il n’est pas nécessaire pour vous d’accorder beaucoup de pensées à des choses déterminées. Ce n’est que lorsque vous descendez sur le plan phénoménal que vous pouvez parler de déterminisme et d’autres choses. Il n’y a absolument rien au-delà du domaine de l’esprit qui puisse être appelé déterminisme. Il n’y a absolument rien. Non.

Un disciple : A l’état de veille, nous nous souvenons de toutes nos journées, de tout notre passé…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … éveillé passé. Mais il n’en est pas de même dans l’état de rêve.
Gurunathan : Non.
Un disciple : Lorsque nous sommes dans l’état de rêve, nous ne nous souvenons pas du dernier rêve de la nuit précédente, ou d’il y a un mois, ou d’il y a deux mois…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … lorsque nous sommes dans un état de rêve.

GURUNATHAN : Maintenant, examinez l’état de rêve exactement comme vous faites avec l’état de veille. Vous ne le faites pas maintenant. Vous êtes partial envers l’état de veille lorsque vous parlez de l’état de rêve. En d’autres termes, ce que je veux dire c’est : il n’y a pas d’état de rêve, à proprement parler et correctement, quand vous êtes dans l’état de rêve. Ce n’est pas du tout un rêve.
Vous vous sentez comme si vous étiez dans un état de veille, même dans le rêve. Vous êtes un sujet, possédant un certain corps, des organes sensoriels, un esprit et tout cela. Vous avez des objets de perception dans l’état de rêve, tout comme vous avez des objets de perception dans l’état de veille. De même… Eh bien, c’est une grave erreur. L’état de rêve n’est pas un état de rêve. C’est seulement quand vous le regardez du point de vue de l’état de veille que vous dites que c’est un état de rêve. Sinon, c’est un état d’éveil en soi. Par exemple — j’en viens maintenant à votre question
— supposez… Eh bien, c’est ma propre expérience ; c’est donc que je le dis — ma propre expérience dans le rêve. Il m’est arrivé de rencontrer un de mes amis dans l’état de rêve, pour la première fois. Je lui ai immédiatement posé la question :
« Eh bien, avez-vous écrit à Untel comme je vous ai demandé de le faire ?  » C’est la question que je lui ai posée tout de suite quand je l’ai rencontré. Et il dit : « Bien sûr, c’est vrai que tu m’as dit que je devais lui écrire, mais je n’ai pas pu le faire. Je le ferai à la première occasion. » C’est ce qu’il a dit. Bien sûr, quelle confirmation de plus me faudrait-il pour croire que je lui avais dit qu’il devait envoyer une lettre à un certain de mes amis ? Il l’admet. Il y a la preuve supplémentaire : je lui demande la question,  » Avez-vous écrit la lettre ?  » Il dit — il l’approuve : « Oui, c’est vrai que tu me l’as dit, mais je n’ai pas pu le faire. »
Qu’est-ce que cela montre ? Qu’évidemment il y a eu quelque chose que j’ai dit et entendu par lui, juste avant, même si c’était pour la première fois que je voyais mon ami dans l’état de rêve. Cela ne montre-t-il pas que l’état de rêve est quelque chose de continu ? Il avait son propre passé. Dans le passé, je lui ai dit et dans le passé — c’est dans le passé que je lui ai dit, il l’endosse — eh bien, il y a des preuves. Eh bien, cela montre clairement que le rêve est quelque chose de continu.
Si vous jugez l’état de rêve du point de vue du sujet qui rêve lui-même, le rêve est quelque chose de continu, tout comme vous croyez que votre état de veille est continu. Vous ne voyez pas ça ? Vous ne suivez pas mon argument là-bas ?

Un disciple : Je n’ai pas suivi.

Gurunathan : Oui. C’est-à-dire que la première chose que je lui demande quand je le rencontre — mais c’est pour la première fois que je le rencontre dans le rêve — je lui pose la question : « As-tu écrit la lettre ? », c’est-à-dire par là : bien sûr, c’est ma position que je lui ai dite. Il l’approuve : « Oui, c’est vrai que vous l’avez dit, mais je n’ai pas pu écrire une lettre comme vous m’avez demandé de le faire. Je le ferai à la première occasion. Qu’est-ce que cela montre ? Que je l’ai rencontré dans le passé, que je lui ai dit quelque chose, et qu’il ne l’a pas fait. Tout cela est prouvé par le témoignage de la personne à qui je m’adresse. De cette façon. Même si c’est la première fois que je le rencontre. Donc alors…

Un disciple : Ce qui a été entendu a eu lieu à l’état de veille ?

Gurunathan : Non. Ce n’est pas possible. C’est l’état de veille. Pourquoi voulez-vous y introduire un autre état d’éveil ? C’est un état d’éveil en soi !

Un disciple : Mais pas ça. Votre ami à l’état de veille…
Un autre disciple : … peut également apparaître dans l’état de sommeil.

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Gurunathan : « Amis à l’état de veille. » Où sont les amis à l’état de veille ? C’est l’état d’éveil pour vous là-bas. Où est votre état de veille ? Le soi-disant état de veille dont vous dites maintenant qu’il est le vôtre doit nécessairement avoir été un état de rêve en ce qui concerne le sujet du rêve. Tout, chaque expérience que vous avez eue, autre que l’expérience que vous avez eue dans l’état de rêve, doit nécessairement être considérée comme ayant été vécue dans l’état de rêve. Vous ne voyez pas ça ?

Disciple : Auparavant, dans l’état de rêve.

Gurunathan : Dans l’état de rêve ! A l’état de rêve ! Donc, ce qui est un rêve pour le sujet qui rêve est un état d’éveil pour vous maintenant ! Vous ne voyez pas ça ? Eh bien, limitons notre attention à l’état de veille. Quel est votre état d’éveil, en tant que sujet rêvant ? C’est votre état d’éveil. Donc, vous supposez qu’un état avait disparu. Que dans un autre état de veille je lui ai dit ; et il l’a entendu ; et il va faire la même chose maintenant, dans l’état de veille ! Pas d’état de rêve ! Ne le considérez pas comme un état de rêve. Ne le regardez pas du point de vue du sujet éveillé. Débarrassez-vous de tous vos organes sensoriels et de votre mental et de tout ce qui s’y rapporte. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez voir l’état de rêve exactement tel qu’il devrait être vu. Sinon, vous avez un certain intérêt pour l’état de veille ; vous attribuez plus de réalité à celui-ci qu’à l’autre. Mais ce n’est pas ça. Eh bien, essayez de vous mettre dans l’état de rêve et voyez ce que vous y êtes : vous êtes un sujet éveillé et les personnes que vous rencontrez sont des personnes vivant dans l’état de veille. Là, vous faites du commerce avec eux ; et tout ce qui s’y dit est rappelé ; et tout ce qui a été supposé avoir été dit dans le passé est également rappelé. Et donc c’est un état d’éveil en soi. Et donc il n’y a absolument aucune différence entre l’état de rêve et l’état de veille.
Vous semblez penser maintenant que vous étiez éveillé hier. N’est-ce pas ? De même, dans l’état de rêve, vous croyez avoir traversé un autre état. Sinon, qu’affiche-t-il ? Je vous demande pour la première fois,  » Avez-vous fait cela ?  » Ainsi, il y a une continuité de l’état de rêve. Ce n’est pas un état de rêve. Il y a là aussi une continuité de l’état de veille. C’est un état d’éveil en soi.
L’état de rêve est un état de veille. Là aussi, vous supposez qu’il y avait eu un passé, et dans le passé vous lui avez dit quelque chose, et il l’a entendu. Tout cela est vrai. De même, ici, dans l’état de veille, vous croyez également que vous aviez un état de veille hier. Eh bien, qui sait ? Où est la preuve pour montrer que vous étiez dans un état de veille hier ? Où sont les preuves ? je vous pose la question ; mais il vous est très difficile d’y répondre, car vous êtes maintenant un sujet éveillé. Vous vous identifiez si étroitement au sujet éveillé qu’il ne vous est jamais possible de croire que vous n’aviez pas d’état d’éveil auparavant. Oui. Vous ne me suivez pas là-bas ?

Le disciple : Je suis.

Gurunathan : Oui. De même dans l’état de rêve aussi. J’ai supposé que je lui avais dit une chose, et il y a l’approbation venant de lui que je lui ai dit de cette façon. Il y a la preuve supplémentaire. Et donc, évidemment, ce n’était pas dans cet état, ce n’était pas dans cet état que je lui ai dit. De toute évidence, cela a été dit dans le passé. Ce passé est un autre état de veille par lequel nous sommes passés tous les deux, selon moi, alors, dans l’état de rêve. De même ici. Bien sûr, ce n’est pas suffisant si E______ vous dit que vous l’avez rencontré hier. Ce n’est pas une preuve, car il est lui-même le rejeton de votre rêve, ici à l’état de veille. C’est ce que je dis. L’état de veille est également un rêve. Vous voyez E______ pour la première fois maintenant et posez-lui tant de questions, comme si vous lui aviez parlé hier, et il vous dit : « Oui, c’est vrai que nous nous sommes rencontrés et nous avons parlé de ceci, de telles choses, hier. » Mais ce n’est pas une preuve. Cela ne prouve pas que vous l’ayez rencontré hier. Il n’y a absolument rien. Il n’y a pas d’autre preuve que celle-ci. Eh bien, si cette preuve prouve que vous avez eu un état de veille hier, bien sûr, évidemment, l’autre prouve également que moi-même et la personne que j’ai rencontrée dans mon rêve sommes passés par un état de veille auparavant. C’est dans ce contexte que les Advaitins disent,

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Vishayangalka ajnatasatta ilia.
Cela signifie : « Rien n’existe tant qu’il n’est pas connu ».

À moins d’être connu, rien n’existe. Une chose vient à l’existence avec la connaissance, vient à l’existence avec la connaissance. Donc, si cette connaissance n’est pas là, vous ne pouvez jamais dire qu’elle existe. Tout dépend de votre perception de celle-ci. C’est ainsi que le monde vous apparaît. Si le percepteur n’était pas ici, le perçu n’aurait jamais été là.
C’est une erreur de votre part de supposer qu’un perçu est là sans être perçu. Il faut toujours qu’un percevant soit ici, pour que le perçu puisse être là. Un seul ne peut être absent. Oui. Si le perçu est absent, le percepteur est également absent. Si le percevant est absent, le perçu est également absent. C’est juste comme ça. C’est la Vérité la plus élevée. Oui.

Un disciple : Alors peut-on considérer l’état de veille comme un rêve continu ?
Gurunathan : Eh bien, oui… oui !
Un disciple : Du début de notre vie jusqu’à la fin.
Gurunathan : Je vous demande pardon ?
Un disciple : Depuis le début… De notre naissance jusqu’à notre mort ?

Gurunathan : Oui. C’est-à-dire… Eh bien, là encore vous posez ces choses à l’état de veille ; la naissance et la mort sont des choses qui ont lieu à l’état de veille. N’est-ce pas, selon vous ?

Disciple : Oui.

Gurunathan : Ah, vous voyez là ! Eh bien, il y a aussi la naissance et la mort dans l’état de rêve ! Vous engendrez un enfant là-bas ; il naît et il meurt aussi là. Mais cette naissance et cette mort sont-elles réelles ? Non. De même ici, la naissance et la mort ne sont certainement pas réelles. C’est votre conception.
Vous ne connaissez pas la mort. Vous n’avez pas eu de commencement, vous n’êtes jamais né et vous ne mourrez jamais. C’est la vérité à ce sujet, quand vous transcendez le royaume de l’esprit. Eh bien, c’est tout. Vous êtes la Réalité absolue. Vous n’êtes jamais né. C’est de l’illusion, c’est à cause de l’illusion que vous dites être né et que vous allez mourir et tout ça.
Où sont la naissance et la mort pour la Réalité absolue ? Il n’y a absolument rien.
Les organes des sens, le mental et le corps entrent en jeu ; et alors vous vous identifiez avec le corps, les sens et l’esprit ; et alors toutes ces choses ont lieu : la naissance, la mort, la croissance, la décadence… tout ! Mais une fois qu’il est prouvé que le corps en tant que tel n’existe pas et que vous êtes la Réalité absolue, tout s’évanouit. La naissance et la mort – toutes choses – disparaissent entièrement.
Ce n’est pas une libération du samsara que vous recherchez, pas du tout. Vous allez seulement être fait, ou vous êtes en train d’être fait, ou…
eh bien, vous prenez conscience du fait que vous n’êtes jamais né. C’est la Libération.
Ce n’est pas que vous en soyez libéré. Ce n’est pas ça. Attribuer la réalité à ces choses, que vous êtes lié … Votre servitude est irréelle ! De même, votre libération est également irréelle.
Il n’y a ni servitude ni libération. Lorsque vous vous établissez dans votre vraie nature, il n’y a ni l’un ni l’autre. Il n’y a jamais eu de servitude, et donc il n’y a pas non plus de nécessité de libération. Vous êtes tous des âmes réalisées.
La seule chose est que vous n’êtes pas conscient que vous êtes réalisé.
C’est tout. Une fois que vous en prenez conscience, eh bien, là s’arrête tout esclavage.
Donc, tout cela était quelque chose qui se superposait à votre vraie nature.
L’esclavage est quelque chose qui se superpose à votre vraie nature. La libération l’est aussi, elle est quelque chose qui se superpose à votre vraie nature. Il n’y a ni servitude ni libération. Vous n’avez qu’à comprendre la Vérité telle qu’elle est et à vous y établir.
Ensuite, tout disparaît. Il ne reste absolument rien qui soit susceptible de vous lier à quoi que ce soit.

Un disciple : J’ai posé cette question parce que nous recherchons la Vérité depuis notre état de veille.

Gurunathan : Non. Vous vous trompez là !
Eh bien, je vous l’ai déjà dit. Lorsque vous comprenez la Vérité, vous n’êtes pas dans l’état de veille, vous n’êtes pas dans l’état de rêve, vous n’êtes pas dans l’état de sommeil profond.

Disciple : Oui.

Gurunathan : Je vous l’ai déjà dit. Par exemple, quand je vous parle, bien sûr vous entendez. Si vous dirigez l’attention sur la partie linguistique, vous vous préoccuperez certainement davantage de la grammaire, de l’intonation et des mots, de l’arrangement des mots… toutes ces choses. Eh bien, ce n’est pas ça. Si je veux vous transmettre une idée, votre attention sera dirigée vers l’idée plus que vers le langage.
Ce n’est pas la partie langage qui demande votre attention, c’est la partie idée. La langue n’y est pas du tout. Par conséquent, vous êtes alors passé du niveau du langage au niveau de l’idée. Supposons qu’il y ait plusieurs idées qui vont conjointement faire une idée centrale. Si vous dirigez l’attention sur plusieurs idées, l’idée centrale est ignorée.
Par conséquent, vous devez nécessairement attirer l’attention sur l’idée centrale. Lorsque vous êtes à l’idée centrale, ces différentes idées vous quittent ; la langue vous quitte aussi.
Supposons que je veuille vous emmener au-delà même de l’idée centrale, vers quelque chose qui transcende même le domaine de l’esprit, et là, quand on parle de quelque chose de vous à ce sujet, vous êtes là. La personne qui vous a parlé était également là. En d’autres termes, il n’y avait aucune distinction entre la personne qui parlait et la personne qui écoutait, parce qu’il n’y avait personne là-bas, au-delà du domaine de l’esprit.
Ainsi, la personne qui vous a parlé et la personne qui l’a écouté ne faisaient qu’un, l’Impersonnel. Et c’est ainsi que vous avez compris la Vérité. Et aussitôt, sortant à l’état de veille, vous dites que c’est au moyen de l’intellect, ou au moyen du mental, que vous avez pu la saisir.
C’est faux. Il n’y avait pas d’esprit qui jouait là-bas lorsque vous avez compris la vérité sur votre vraie nature. L’esprit n’y avait aucun rôle à jouer ; par conséquent, vous étiez un avec Celui qui vous en a parlé. Que Lui était absent là-bas. Il était l’Impersonnel. Vous étiez aussi l’Impersonnel. Et donc il n’y a pas de division dans l’Impersonnel — le sujet et l’objet. Il n’y avait pas de relation. Et donc qui lui a parlé ? Aucun. Qui a compris ? Aucun.
Il n’y avait aucune nécessité de comprendre quoi que ce soit, parce que vous êtes déjà Cela, et alors où est la nécessité pour vous de le comprendre ? Et qui doit vous en parler ? Celui-là est absent, parce que vous êtes dans l’Impersonnel. Eh bien, c’est ainsi que vous comprenez la Vérité. Pas du tout au moyen de l’esprit. Il est faux de la part de quiconque de supposer que c’est au moyen du mental ou de l’intellect qu’il a été capable de saisir la Vérité, en parlant de la vraie Nature. Ce n’est pas ça du tout. Non. C’est tout.

Un disciple : L’état de veille est un rêve ?

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Gurunathan : L’état de veille en tant que tel. Tout autre chose que votre vraie nature est un rêve. C’est tout. Oui.

Disciple : Votre rêve peut-il être cohérent ?
Gurunathan : Cohérence ?
Un disciple : Par exemple, dans un rêve… il n’y a pas de cohérence dans un rêve…
Gurunathan : Eh bien, il y a une cohérence.
Disciple : … aucune logique.

Gurunathan : Il y a là une cohérence. La raison qui s’y trouve fonctionne. La raison qui s’obtient dans l’état de veille fonctionne d’une manière différente. C’est toute la différence. Dans cet état, il y a la cohérence. Un homme peut voler dans les airs. Tout va bien. Votre raison vous permet de le faire, de voler dans les airs. Eh bien, c’est ainsi que votre raison fonctionne là-bas dans l’état de rêve. Mais la raison fonctionne d’une manière différente dans l’état de veille. Mais la raison dans l’Absolu fonctionne d’une manière tout à fait différente. Vous voyez, ce que je dis est : dans l’état de veille, votre raison inférieure fonctionne en s’appuyant sur les expériences que vous avez dans l’état de veille. C’est ainsi que fonctionne la raison inférieure.  » Oh, c’est raisonnable, c’est raisonnable, c’est raisonnable, etc. « , dites-vous, en vous appuyant sur les expériences que vous avez faites dans l’état de veille lui-même. Vous avez un réservoir d’expériences en vous. Vous faites une référence inconsciente à vos propres expériences lorsque vous dites qu’une chose particulière est raisonnable ou non. C’est ainsi que fonctionne la raison inférieure.
Mais la raison supérieure ne fonctionne pas de cette façon. C’est aussi faire une référence inconsciente — mais à quoi ? Mais à votre Être même ! Pas aux expériences.
La raison supérieure fonctionne en s’appuyant sur, ou la raison supérieure fonctionne en faisant, une référence inconsciente à votre Être même.
La raison inférieure fonctionne en faisant une référence inconsciente à vos expériences. C’est la différence entre la raison inférieure et la raison supérieure dans l’état de veille. Eh bien, dans l’état de rêve également, il y a une raison qui y fonctionne. Ce n’est peut-être pas exactement semblable à la raison qui se produit à l’état de veille, mais cela peut être autre chose ; et les expériences que vous vivez dans l’état de rêve peuvent également ne pas être exactement les expériences que vous vivez dans l’état de veille. Différentes.
Donc, si les expériences dans l’état de rêve sont différentes des expériences que vous avez dans l’état de veille, naturellement la raison qui fonctionne là-bas doit également être différente de la raison qui fonctionne ici. Donc, cette raison inférieure fonctionne là.
Donc, en termes de cette raison inférieure, tout est cohérent dans l’état de rêve. Au niveau de la raison inférieure qui y fonctionne dans l’état de rêve, tout est cohérent. Mais, si vous l’examinez du point de vue de la raison inférieure dans l’état de veille, vous pouvez trouver que l’état de rêve est incohérent. C’est une autre affaire. C’est tout. Oui.

Un disciple : Gurunathan, même pendant notre rêve nous sentons qu’il y a une incohérence dans le rêve …
Gurunathan : Et bien…
Disciple : … et nous sommes étonnés devant certains événements…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … pourquoi ils arrivent…

GURUNATHAN : Oui, de la même manière, vous êtes parfois étonné dans l’état de veille.
Parfois, si je m’exclame : « Quelle en est la cause ? Sans cause ! »
Eh bien, juste comme ça, dans l’état de veille, vous obtenez également cette expérience de temps en temps. Pas seulement dans l’état de rêve. Oui, mais une chose que je peux vous dire : si dans l’état de rêve vous allez rêver que vous rêvez, bien sûr, votre rêve va se terminer. Il ne faut pas beaucoup de temps pour que le rêve se termine.
De même ici, à l’état de veille, quand vous êtes profondément convaincu que le tout est un rêve, eh bien, là vous allez arriver à la Réalité absolue. C’est ça.
Si dans l’état de veille, si dans l’état de rêve éveillé, vous sentez que tout cela n’est qu’un rêve, eh bien, vous êtes très près d’approcher la Réalité et de vous y établir.
Oui c’est ça. Eh bien, c’est pour cela que je dis que vous devez être profondément convaincus de la Vérité dont je vous ai parlé.
Si vous êtes profondément convaincu… oui, c’est fini. Même si vous n’êtes pas profondément convaincu, ce que je dis est : la vérité que je vous ai exposée commencera certainement son travail.
Il n’y a pas à le nier. Elle fera son travail ; et que le monde apparaisse ou que le monde n’apparaisse pas, vous trouverez sans trop de peine votre Centre et vous y établirez.
C’est donc que je dis : Eh bien, dirigez votre attention sur l’aspect Témoin.
Laissez de côté… concéder l’existence au …   concéder … Eh bien, vous pouvez permettre à ces choses d’exister. Il n’est pas nécessaire pour vous de lutter contre elles. Laissez-les continuer comme avant.
Si elles ne vous blessent pas, si elles ne vous affectent pas de quelque manière que ce soit, qu’importe qu’elles existent ou qu’elles n’existent pas ?
Mais, bien sûr, si on vous pose la question de savoir si un monde existe ou non, vous pouvez très bien dire : il n’existe pas, car cela dépend de ma perception.
Son existence dépend de ma perception.
Et si ma perception n’est pas là, le monde n’est pas là. Et donc, eh bien, il n’a pas une existence indépendante qui lui soit propre. Il dépend de moi pour son existence même, et par conséquent il est inexistant. Vous pourrez ainsi répondre.
Mais vous n’êtes pas obligé d’adopter cette ligne de pensée. Vous pouvez permettre au monde de continuer comme avant. Eh bien, qu’il y ait une transformation subjective de la fausse identification avec le corps, les sens et l’esprit.
Éloignez-vous de cette fausse identification et soyez le spectateur. Soyez le Connaisseur.
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Soyez le témoin. C’est tout ce qui est nécessaire.
Et alors, sans aucun effort supplémentaire de votre part, vous serez projeté directement dans l’Absolu — c’est tout — ayant compris la Vérité. Mais, bien sûr, si quelque chose reste inexpliqué, il y aura une souillure qui s’attachera à ce genre de réalisation. C’est uniquement dans ce but que j’explique également le monde entier, et non dans le but d’une sadhana. Non.

Un disciple : Gurunathan, notre fonction est de travailler, dans ce…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Mais nous savons que nos idées sont une servitude, notre vie est une servitude, quand nous pensons à ces choses. Alors, tout de suite nous voulons faire ceci… Ainsi, nous sommes pris dans une chaîne de servitude.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Et si notre activité est grande dans une certaine mesure, elle n’est plus une aide pour notre vie spirituelle. Au contraire, c’est un obstacle : On sent qu’elle devient un obstacle. Nous sommes tenus par penser et faire, penser et faire, comme une chaîne…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … indéfiniment.

Gurunathan : Qu’est-ce qui fait ça ? Est-ce le vrai principe « Je » qui le fait, ou quelque chose d’autre que cela, pas vous ? Mais n’est-il pas en votre pouvoir de diriger votre pensée d’une chose à une autre ?
Ou est-ce un cas où vous êtes guidé par votre pensée ?
N’est-il pas en votre pouvoir de déplacer votre pensée d’un objet à un autre ?
C’est certainement en votre pouvoir.
Il vous est possible de le faire, et puis, cela ne montre-t-il pas clairement que la pensée seule ne peut jamais vous guider ? Vous êtes quelque chose qui transcende même les idées.
Et plus que cela, je vous l’ai clairement dit, vous vous tenez au-delà des idées, percevant ces idées elles-mêmes. Eh bien, vous me dites maintenant que les idées…
eh bien, n’est-il pas probable que les idées puissent être des obstacles au progrès spirituel d’une personne ?
Non pas du tout ! 
Ce sont les moyens par lesquels vous pouvez vous établir dans la Réalité absolue. C’est ce que je dis.
Si l’idée n’était pas là, il ne vous aurait jamais été possible de diriger la pensée sur votre vraie nature de quelque manière que ce soit. Les idées ne sont pas auto-lumineuses.
Eh bien, le titulaire des idées seules peut être qualifié d’auto-lumineux. Par le Détenteur d’idées, j’entends ici le Connaisseur d’idées. Le Connaisseur des idées est le Principe auto-lumineux, et donc si une idée est là, bien sûr, elle a été illuminée par Vous. S’il y a une autre idée, elle a été éclairée par vous, et donc ces idées vous prouvent et vous affirment, subjectivement.
Même si elles continuent objectivement à faire quelque chose, elles vous désignent toujours subjectivement : vous, vous, vous, vous !
Et par conséquent, les idées ne peuvent-elles pas être le moyen par lequel vous pouvez vous établir dans le bon Centre ? Il en sera ainsi. Si une pensée vient : d’accord, à qui vient-elle ? A moi. Par conséquent, cela prouve, cela vous pointe. Elle pointe vers la Conscience pure. Ainsi, chaque idée pointe vers la Conscience pure. Vous pouvez prendre cette ligne de pensée subjectivement et permettre aux idées de fonctionner dans la sphère objective comme bon vous semble. Elles ne peuvent jamais faire obstacle à votre progrès spirituel. Non, certainement pas.

Un disciple : Pourquoi alors ressentons-nous parfois cette inactivité, une certaine inactivité…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … vaut mieux que l’activité elle-même ? Parce que nous sentons que nous souffrons…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … en grandissant dans cette …
Gurunathan : Oui.
Disciple : …chaîne.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Nous sentons que nous engendrons du karma (actions, également résidu d’actions…)
Gurunathan : Oui.
Disciple : .. . Un nouveau karma.

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GURUNATHAN : Oui, oui. Eh bien, les karmas affectent qui ? Pas celui qui connaît — pas le Connaisseur des karmas. Non.
Eh bien, celui qui s’identifie au corps, aux sens et au mental, qui sont les agents du karma, lui seul est affecté. Mais, bien sûr, il est scindé en deux : le Témoin d’un côté et la partie matérielle de l’autre – et alors pourquoi s’en préoccuper ?
Il se tiendra à l’écart en tant que véritable principe « Je » sans être le moins du monde affecté par les activités. Et quant à l’inactivité, si vous êtes parfois enclin à l’inactivité, vous voyez, eh bien, l’inactivité indique aussi votre vraie nature, n’est-ce pas ?
Vous êtes également le Connaisseur de l’inactivité. Ainsi, l’inactivité vous désigne également. Donc, que vous soyez engagé dans une activité ou que vous soyez engagé dans l’inactivité, eh bien, c’est la même chose pour vous. Tous deux pointent vers Vous, votre Nature ultime. Si ces choses n’étaient pas là, il ne vous aurait pas été possible à chaque fois de savoir que je suis, je suis, je suis, je suis, je suis, je suis.
Eh bien, cela est rendu possible en raison de la présence des activités ou de l’inactivité. Alors c’est très bien. C’est très bien qu’il y ait soit de l’activité soit de l’inactivité. Les deux sont bons. Mais alors vos idées, vos idées aussi couleront le long des lignes que vous suivez. Eh bien, cela, vous devez toujours le comprendre.
Maintenant, j’ai dit vaguement : vos idées peuvent être autorisées à suivre la ligne qu’elles ont suivie, mais il y a alors une certaine différence. Votre esprit sous forme de pensées, d’idées et de sentiments devra nécessairement dépendre de quelque chose sans lequel il ne peut pas fonctionner. Et que quelque chose jusqu’ici a été le principe du « Je » apparent – ​​a été jusqu’ici le principe du « Je » apparent, ou, en d’autres termes, l’ego. Cet ego s’est avéré réellement inexistant, et c’est le véritable « principe Je » qui se cache derrière toutes les idées, pas l’ego, pour ainsi dire.
Et par conséquent, les idées que vous formez, participeront également à la nature de votre vraie Nature – quelque chose de cela – et par conséquent, vos idées suivront la ligne droite… la ligne droite.
Bien qu’elles soient dirigés vers l’extérieur, il y aura toujours, il y aura quelque chose de cette Vérité dans les idées elles-mêmes, parce que l’esprit ne peut pas exister indépendamment du vrai « principe Je » ici.
Lorsque l’ego est mort, l’esprit doit nécessairement obtenir le soutien de Vous en tant que véritable « principe Je ».
Et si l’esprit fonctionne de cette façon, la fonction mentale sera parfaitement sattvik dans sa nature. Par sattvik, j’entends qu’elle suive les traces du véritable principe du « Je », en d’autres termes.
Oui, tout ira bien, tranquille. Oui, tout ira bien, tout à fait à l’opposé du mental qui fonctionnait auparavant. L’esprit aura aussi subi un changement — cela ne fait aucun doute — car il va mourir. L’esprit en tant que tel va mourir. En d’autres termes, la partie matérielle de celui-ci va disparaître. Lorsque la partie matérielle de l’esprit est abandonnée, c’est ce véritable « principe Je » qui est là : la Conscience, la Conscience dans l’esprit. Et donc l’esprit deviendra également purement sattvik, après avoir établi votre base dans la vraie Nature. C’est comme ça. Oui.

Un disciple : Gurunathan, est-ce que Sahaja samadhi concerne l’homme et le Soi ?
Gurunathan : L’homme et le Soi ?
Un disciple : Seul le soi vu du point phénoménal…
Gurunathan : L’homme lui-même.
Disciple : Oui. Est-ce exact ?
Gurunathan : Oui, oui, oui. C’est-à-dire que vous ne pouvez pas définir l’Homme.

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Qu’est-ce que l’Homme ?

Il ne vous est jamais possible de définir l’Homme, car l’Homme refuse d’entrer dans les catégories d’objets perçus par vos organes sensoriels ou par l’esprit. Tout ce que les organes des sens peuvent percevoir, ce sont des formes ; etc., etc. C’est tout.
Mais l’Homme en tant que tel n’est pas du tout perçu, pas même conçu. Vous ne pouvez jamais le définir, à moins que vous n’introduisiez… Non. Un homme se distingue d’un autre à cause de son teint, à cause de sa filiation, à cause du pays auquel il appartient, et à cause de diverses autres choses.
Mais ces choses n’entrent pas du tout dans la fabrication de l’homme, n’entrent pas dans la fabrication de l’homme. La filiation n’entre pas dans la composition de l’Homme ; le pays ne rentre pas dans la composition de l’Homme ; le teint ne rentre pas dans la composition de l’Homme. Et puis comment vous est-il possible de distinguer un homme d’un autre ? Impossible.
Et donc il s’ensuit que l’Homme est quelque chose… la conception est apportée de l’Au-delà ; et cela dépasse le domaine de l’esprit. Ce qui est au-delà du domaine de l’esprit est la Réalité absolue elle-même, et donc l’Homme représente la Réalité absolue.
Si vous le concevez correctement, vous découvrirez que l’Homme est l’Absolu juste lui-même, car il n’y a absolument aucun instrument par lequel l’Homme puisse être perçu.
Vous pouvez dire qu’il est de ce teint ou de ce teint, etc. Mais ce n’est pas pertinent du tout. Le teint ne rentre pas dans la composition de l’Homme. Et c’est dans ce sens que je dis : l’homme transcende l’esprit. L’homme transcende l’esprit, et donc l’esprit n’est pas capable de définir l’homme tel qu’il est. S’il n’est pas capable de définir l’Homme tel qu’il est, eh bien, il montre que la conception a été faite de l’Au-delà.
De l’Au-delà, c’est seulement l’Absolu juste qui est au-delà du mental. Par conséquent, l’Homme, vu strictement, ne sera rien d’autre que cette Réalité absolue.

Un disciple : Alors, le soi-Dieu ?
Gurunathan : Eh bien, la Réalité absolue est le Soi lui-même.
Un disciple : Oui, autrement appelé Dieu.

GURUNATHAN : Eh bien, si vous faites intervenir Dieu, vous voyez, il y a quelque chose d’une conception objective à ce sujet lorsque vous faites intervenir Dieu.
Mais quand vous introduisez le Soi, il n’y a absolument rien de cela. Le noyau le plus profond de votre être – le Soi est le noyau le plus profond de votre être. Et donc il n’y a aucune possibilité de se tromper.
Si vous faites intervenir Dieu, il y a toujours l’objectif qui entre.

Un disciple : Tout comme l’Homme, chaque nom est dans l’Universel.

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GURUNATHAN : Eh bien, c’est ce que je dis : oui, c’est ce que les Upanishads disent :
« Chaque nom dénote la Réalité absolue»

Chaque nom. Eh bien, je dis… eh bien, on vous a donné ce nom, J______, par vos parents, vous devez donc le prendre ainsi. Eh bien, qu’est-ce que cela signifie ? Vous devez me le dire. Vous n’êtes pas prêt à changer de nom. Depuis l’enfance jusqu’à maintenant, vous n’avez pas changé de nom. Donc, cela doit nécessairement dénoter quelque chose d’immuable en vous.
Votre corps, vous l’admettrez, a subi de très nombreux changements. Le corps que vous aviez dans la petite enfance n’est pas le corps que vous possédez maintenant. De même, les perceptions sensorielles ont changé. L’esprit a changé. Tout a changé.
Et qu’est-ce qui n’a pas changé, depuis la petite enfance jusqu’à maintenant ?
Il n’y a qu’une seule chose et c’est le vrai principe « Je ». Par conséquent, J______ désigne le véritable principe du « Je », la Réalité absolue. Alors vous représentez Cela.
Eh bien, pensant simplement, J______, J______, J______, vous êtes établi dans votre vraie Nature. C’est-à-dire ce que je dis. Chaque nom, de même.

Un disciple : Même après la dissolution du corps ?

Gurunathan : Eh bien, ça continue. Il continue.
Le Nom continue. Parce que Cela est immortel. C’est immortel.

Un disciple : Parfois, notre activité est tellement fermée…
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … c’est tellement, que nous ne pouvons pas penser…

Gurunathan : Eh bien, vous ne pouvez pas penser. Cela est accordé. Votre activité mentale est telle qu’elle ne peut pas penser !
Mais ce n’est pas par le mental que vous allez penser. Eh bien, c’est ce que je dis.
Eh bien, ce n’est qu’au tout début que vous devez y penser, et cette pensée n’est pas du tout une pensée. C’est ce que je dis. La pensée ne peut avoir lieu que lorsque la pensée est dirigée vers un objet extérieur. Sinon, il n’y a aucune possibilité pour vous de penser du tout. Si vous voulez penser, vous devez faire intervenir des objets des sens, sans lesquels aucune pensée n’est possible.
Mais ici, la pensée va être dirigée vers votre vraie nature, et donc la pensée perd la caractéristique d’être une pensée. Mais faute d’un meilleur mot, j’utilise le mot « pensée » à cet égard également. Mais vous devez le comprendre différemment de la pensée qui est dirigée vers les objets extérieurs. Cette pensée est destinée à expirer.
Donc, dans les premières étapes, continuez, pensez au vrai principe du « Je ». Pourquoi ?
Pas dans le but de réaliser la Vérité, mais dans le but de faire expirer la pensée, et que vous puissiez y briller, comme dans l’état de sommeil profond, ou dans n’importe quel autre état. C’est justement dans ce but que je vous demande d’y prêter attention. Et il y a aussi un autre but qui doit être servi par cela, en dirigeant la pensée de cette façon.
Eh bien, il le donne… ou, en d’autres termes, il s’éloigne du monde extérieur.Avant, il attribuait la réalité au monde extérieur, mais ici, il va attribuer la réalité ou donner la réalité à la Réalité elle-même. Et donc votre connaissance, votre longue connaissance du mauvais sillon de la pensée vous quitte, et le bon sillon de la pensée commence.
Juste dans ce but également, les canaux d’habitude de l’esprit doivent être détruits,
les canaux d’habitude de l’esprit doivent être détruits, et cela ne peut être détruit qu’en dirigeant l’attention vers la Réalité elle-même. C’est donc ce que je vous demande : la pensée directe. Très bien, dirigez la pensée vers la Réalité ultime.
Ce n’est pas dans le but de… que vous La visualisiez de cette façon. Ce n’est pas ça du tout. La pensée va expirer. La pensée qui est dirigée vers le vrai principe du « Je » va expirer ou commencer à s’étendre dans Cela. Les deux signifient la même chose.
Oui. La pensée dirigée vers la Réalité ultime n’a pas beaucoup d’élément matériel en elle, et c’est donc uniquement la partie Conscience. Ainsi, la pensée devient la Conscience elle-même. Ou la pensée meurt. Ou vous brillez en tant que pure Conscience. Ou la pensée brille en tant que pure Conscience. Tout cela signifie la même chose. C’est la pensée que vous dirigez vers la Réalité ultime.

Un disciple : La pensée peut-elle aller plus loin vers l’intérieur à partir de là où elle se trouve ?

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Gurunathan : Là où est la pensée, est la Réalité. Oui. Vous ne devez pas chercher la Réalité ailleurs. Il n’y a pas de limite d’espace ici. L’espace ne va pas séparer la Réalité ultime de la pensée. La pensée est ici, la réalité est là, ce n’est pas ça du tout !
S’il y a pensée, la Réalité est là ! Sinon, la pensée est un abus de langage. La pensée est consciente, n’est-ce pas ? La pensée consciente, n’est-ce pas ? Eh bien, cette partie de Conscience, c’est vous-même. Par conséquent Cela ne fait pas partie…

Un disciple : N’est-elle pas consciente de la pensée ?

Gurunathan : Pensée consciente. Ce que je dis est : Pensée consciente. La pensée ne peut jamais être mécanique. Peut-elle l’être ? La pensée est toujours une pensée consciente, n’est-ce pas ?
Vous ne me suivez pas là-bas ?
À moins qu’il y ait une Conscience présente dans pensée, la pensée n’est pas une pensée. C’est ce que je dis. Et cette Conscience est là dans la pensée elle-même.
Pourquoi vouloir le chercher ailleurs ? Et c’est votre vraie nature.
Vous êtes présent dans la pensée, n’est-ce pas ? Oui.

Un disciple : Dans chaque objet aussi ?
GURUNATHAN : Dans chaque objet, non ! Ah, c’est différent. Il y a là une différence !
Un disciple : Dans chaque élément subjectif ?

GURUNATHAN : Chaque élément subjectif. Dans chaque élément subjectif – pensée, sentiment, perception, etc. – je peux admettre que la Conscience est présente.
Mais en ce qui concerne cet objet que je perçois, dire que la Conscience est là est faux. C’est un autre produit.
Eh bien, il faut le réduire à la pensée. Quand vous pensez à un objet, l’objet lui-même se réduit à la forme d’une pensée. Quand vous pensez à un objet, cet objet ne peut jamais rester là comme un objet grossier quand vous y pensez. Il se réduit à la pensée elle-même. Et dans cette pensée il y a la Conscience.

Un disciple : Tout ce qui n’est pas Conscience, ce sont des objets ?

GURUNATHAN : Eh bien, c’est à un niveau inférieur. Ici, nous avons parlé de choses d’un niveau supérieur. A un niveau inférieur, bien sûr, la Conscience est quelque chose de complètement séparé et distinct des objets de la Conscience. Eh bien, c’est à un niveau inférieur. Mais ici, nous parlons d’un niveau supérieur.

Disciple : Si on nous demande de diriger notre pensée vers la Réalité, cela signifie que la partie Conscience de la pensée est la Vérité, et nous prenons position là-dessus.

GURUNATHAN : Oui. Eh bien, ça veut dire ça. C’est comme ça que ça prend effet ! C’est comme ça que ça prend effet ! Il n’est pas nécessaire que vous pensiez ainsi. Cela prend effet de cette façon. Eh bien, quand je vous demande de diriger la pensée vers… quelque chose de vide, la pensée devient vide. N’est-ce pas ? De même, lorsque je dirige votre attention – lorsque je vous demande de diriger la pensée – vers la Réalité ultime, la pensée devient la Réalité ultime. Il ne peut qu’en être ainsi.

Disciple :  » Lorsque l’esprit est dirigé vers cela, il se transforme en cela… ?  » ( Atma Nirvritt, 16, III)

GURUNATHAN : Oui, c’est ça. C’est ce qu’on appelle samadhi. C’est tout.
L’esprit est dirigé vers la Réalité ultime, et il fusionne en samadhi. Mais ce n’est que pour un moment. Vous étiez en état de samadhi pour un moment. En sortant, vous êtes toujours le même homme qui y est entré. Et donc, afin de le rendre permanent, vous devez nécessairement venir à l’état de Sahaja.
Dans l’état de Sahaja, même lorsque le mental, les organes des sens et le corps fonctionnent, vous ressentez sans ressentir !
Écoutez-moi bien. Je ne dis pas que vous ressentez. Quand j’utilise le mot  » sentir « , je me réfère au sentiment de l’esprit – mais bien sûr il y a un autre sentiment, au-delà même du sentiment. Pour vous faire comprendre, je dis : vous sentez sans sentir que vous êtes cette Réalité ultime.
Eh bien, cet état doit avoir été atteint par vous, par une réflexion intense. Jusque-là, une réflexion intense, se familiariser de plus en plus avec votre véritable nature est absolument nécessaire, au moyen de l’esprit – au moyen de la pensée, pas au moyen de l’esprit, je veux dire. Au moyen d’une telle pensée, vous vous familiarisez de plus en plus avec votre vraie nature. Lorsque vous vous êtes familiarisé de plus en plus avec votre vraie Nature et que vous êtes devenu Cela, vous n’avez plus besoin d’y penser, tout comme un homme ignorant et mondain ne pense pas qu’il est un corps. Pourtant, son corps est là sans qu’il pense qu’il est un corps. Eh bien, il poursuit ses activités. Il ne s’attarde pas sur la pensée : « Je suis ce corps, je suis ce corps… » Y pense-t-il ? Non. Il n’est pas nécessaire qu’il y pense. De même, il ne sera plus nécessaire pour vous de penser à votre véritable Nature, lorsque vous aurez atteint un certain niveau. Ensuite, bien sûr, tout se passe comme d’habitude. Normalement. Oui. Vous continuez sans… vous sentez sans sentir que vous êtes Cela, que vous êtes toujours au Centre. C’est tout.

Un disciple : Pouvons-nous dire que l’état de Sahaja est un samadhi continu}
Gurunathan : Oh, oui.
Disciple : Que c’est au-delà du samadhi}

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Gurunathan : Si vous êtes si exigeant quant à l’utilisation du mot samadhi, je peux dire que c’est un samadhi permanent. Oui. Eh bien, je peux dire cela. Oui. L’état de Sahaja est un samadhi permanent. Samadhi, vraiment et strictement, signifie la vraie Nature.

Un disciple : Mais, voyez-vous, dans le samadhi il n’y a pas d’activité. Ici, dans l’état de Sahaja, eh bien, il y a de l’activité.

Gurunathan : Dans le principe du « Je », ici, il n’y a pas d’activité.
Un disciple : C’est ce que je pensais.
Gurunathan : Ah, c’est ça.
Un disciple : Dans l’état de samadhi, il y a aussi un corps présent là-bas…
Gurunathan : Mais il y a de l’inactivité là-bas.
Un disciple : Oui, il y a de l’inactivité.

Gurunathan : Ah ! Ah, oui, si vous voulez apporter une partie du corps, une idée du corps ici. Mais ce que je dis, c’est : Il n’y avait ni corps là-bas ni ici. Quand le véritable principe du « Je » est concerné, où est le corps pour vous ? Où est l’activité ou l’inactivité ?
Oui, la Réalité est quelque chose qui transcende le statique aussi bien que le dynamique.

Un disciple : C’est du point de vue d’une tierce personne.

Gurunathan : Il n’y a pas de troisième personne du point de vue de votre vrai principe du « Je » ! Où est la troisième personne ?
Cette personne entre à cause du samskara, voyez-vous, à cause du samskara que vous possédiez dans les expériences de l’état de veille – et malgré tous vos efforts, il ne vous est jamais possible d’en sortir.

Un disciple : Vous faites vos devoirs, c’est ce que…
Un autre disciple : Nous ne faisons pas notre devoir.
Gurunathan : Non, non, non, non !
Disciple : Le principe « Je » …

Gurunathan : Eh bien, ce que je dis, c’est : lorsque vous êtes dans l’état Sahaja, qui est dans l’état Sahaja ?

Disciple : Le principe du « Je ».
GURUNATHAN : Ah, c’est ça !
Un disciple : Il est toujours dans l’état de Sahaja.

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Gurunathan : Toujours dans l’état de Sahaja. Mais, étant conscient du fait que vous êtes dans l’état de Sahaja, vous êtes dans l’état de Sahaja maintenant. C’est la différence. Chaque homme est dans l’état de Sahaja. Cela est accordé. Mais ne sachant pas qu’il est dans l’état de Sahaja.
Mais vous êtes dans l’état de Sahaja, sachant que vous êtes dans l’état de Sahaja.
C’est la différence entre les deux. C’est tout.

Un disciple : Alors, la naissance et la mort ne sont que des idées ?

Gurunathan : Des simples idées ! des simples idées ! des simples idées ! Il ne manque pas d’idées ! Tout ! Tout ! C’est tout.
Eh bien, oui, les scientifiques eux-mêmes ont admis que tout ce qui est vu ici, dans le monde physique, ce ne sont que des formes-pensées. Eux-mêmes, ils l’admettent. Eh bien, y compris le corps aussi. Tout est forme-pensée ! Tout est forme-pensée ! Si tel est le cas, où est le corps ? Sauf comme une idée ? Et puis… eh bien, où est la mort pour le corps ?

Disciple : Non.

Gurunathan : Eh bien, c’est juste ça. Tout est idée, tout est forme-pensée. Mais, bien sûr, nous sommes lents à le percevoir, car nous sommes tellement identifiés au corps qu’il ne vous est jamais possible de vous en éliminer.

Un disciple : Chaque pensée a un début et une fin ?

Gurunathan : Chaque pensée, oui. C’est vrai. Mais ce que je dis, c’est : chaque pensée et chaque idée a un début et une fin. Les bouddhistes disent : Les idées sont la Réalité absolue – les idées seules. Vous n’avez qu’une idée, pas au-delà. Les Madhyamika Bauddhas disent cela. Mais l’Advaitin leur dit : Eh bien, c’est accordé. Mais ne voyez-vous pas qu’une idée n’est pas auto-lumineuse ? N’avez-vous pas besoin du Porteur d’idées pour dire qu’il y a beaucoup d’idées ?
Si vous voulez dire que vous avez tant d’idées, ne devrait-il pas y avoir un Détenteur de ces idées, ou ne devrait-il pas y avoir un Percepteur de toutes ces idées ?
Eh bien, ce Principe est auto-lumineux ; c’est la Réalité ; c’est l’Atma. C’est ce que soutiennent les Advaitins – et c’est la Vérité à ce sujet. Si vous dites que vous avez déjà eu tant de pensées, eh bien, tout cela n’est qu’un afflux de pensées. Atma, il n’y a pas d’Atma existant sauf de cette manière par la succession rapide d’idées. C’est tout – c’est ce que disent les Madhyamika Bauddhas… Mais pour dire qu’il y a une succession d’idées de cette manière, il faut qu’il y ait une personne qui ait perçu toutes ces idées. Il doit y avoir un principe qui a perçu toutes ces idées. Ce Principe est auto-lumineux. Il ne nécessite aucune autre lumière pour prouver son existence, et par conséquent, c’est auto-lumineux. Et ce Principe auto-lumineux est ce que nous appelons l’Atma.
Eh bien, ils se taisent ; ils n’ont absolument rien à répondre. C’est la vérité.

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Karma Yoga

Gurunathan : Eh bien, vous vouliez que je vous explique et j’ai commencé à expliquer. Chaque arrangement a été fait pour une guerre – pas notre genre de guerre – entre les Pandavas, avec Arjuna d’un côté et Duryodhana de l’autre. Krishna a accepté d’être le conducteur de char d’Arjuna. Eh bien, Il a conduit le char jusqu’au le champ de bataille, puis Arjuna a demandé à Krishna :
« Eh bien, s’il vous plaît, arrêtez. Laissez-moi faire une enquête sur les armées disposées de chaque côté, juste pour savoir quel parti est susceptible de gagner. Ce qu’Arjuna voulait que Krishna fasse, c’était d’arrêter son char . Ensuite il a fait un tour d’horizon des deux armées qui étaient disposées en bataille, et là, il constate que ses grands-pères, ses oncles, ses grands-oncles et toutes ces personnes – les meilleurs guerriers – sont du côté opposé, tandis que de son côté il n’y avait pas beaucoup de bons guerriers. Ils n’étaient pas de taille face à l’équipe adverse. C’est ce qu’il a ressenti Immédiatement, son Gandivam – vous voyez, son arc – tombe de ses mains. Là, une dépression s’empare de lui et il reste figé … Eh bien, après un certain temps, il dit à Krishna : « Eh bien, vous voyez, eh bien, pourquoi devrait-il y avoir une guerre ? Ne vaut-il pas mieux revenir en arrière et se limiter au terrain qui nous est donné par Dieu au lieu de se battre pour le royaume et tout lev reste ? Tout cela n’a aucun sens. Si je dois le faire, je devrai me battre contre mes grands-pères, et mes aînés, et mes gurus, etc. Eh bien, si c’est ainsi. Je ne dois pas le faire. Que dites-vous, Krishna ?
Krishnacomprent ce qui se passe dans l’esprit d’Arjuna : « Non, non, non ! Eh bien, ce n’est certainement pas le chemin que vous devez suivre maintenant. Eh bien, vous me dites que si vous tuez ici des hommes, leurs femmes deviendront veuves et naturellement vamasankaratn aura lieu.  » Par vamasankaram, il veut dire, eh bien, vous devez sortir de la caste pour épouser d’autres personnes et ensuite engendrer des enfants. « Eh bien, vous provoquez ce péché. Eh bien, c’est ce que vous dites. Et puis, plus que ça, eh bien, quel bien ou quel bonheur peut-il nous rester après avoir tué ces, eh bien, après avoir tué ces grands-pères et d’autres personnes de l’autre côté ? Eh bien, je ne serai que malheureux. Si c’est le bonheur que je recherche, eh bien c’est le malheur qui en résulte. Il n’y aucun doute à ce propos. Bon, en tout cas, bon, je ne veux pas faire la guerre. C’est ce que vous dites. Mais non, non, non, s’il vous plaît. Vous devez faire votre devoir.

Un disciple : Gurunathan, mais pourquoi ne dit-il pas clairement ce qu’il pense ? Arjuna était-il timide ?

GURUNATHAN : Non, ce n’est pas ça. Il ne le dit pas avec des mots, mais il y a ça. Eh bien, cela est, bien sûr, inexprimé. C’est ce qui n’est pas exprimé dans l’esprit de Krishna quand Il a donné ce conseil à Arjuna : « Lève-toi et combats ! C’est ce que Krishna lui a conseillé de faire. Mais qu’y avait-il dans l’esprit de Krishna au moment où Il a lui donné ce conseil ? C’était juste ceci :
Eh bien, Arjuna le savait très bien avant de venir au champ de bataille, il allait combattre contre ses grands-pères, ses gurus, ses aînés et tous ces guerriers. Il savait très bien que toutes ces personnes étaient du côté des Kauravas. Il le savait très bien chez lui. Et puis, quand il est arrivé sur le champ de bataille, il les voit du côté opposé pret à combattre, c’est à ce moment qu’il reprend ses esprits : « Non, non. Eh bien, je ne me battrai pas, je ne suis pas prêt à me battre », et tout ça… Eh bien, il doit y avoir dans l’esprit d’Arjuna, quelque chose là, en plus que ce qu’il dit, et qu’est-ce que c’est ?
La lâcheté. Rien de moins que de la lâcheté.
 » Non. Je ne suis pas capable de me battre contre ces personnes et de gagner et donc c’est mieux… » Eh bien, avancez ces excuses et partez. C’était la position d’Arjuna.
Eh bien, Krishna le savait bien. Et il savait aussi que s’il revenait, s’il rentrait chez lui, sans combattre – et puis, chez lui, quand ces armées, ces gurus, ces guerriers et ces anciens, etc., n’étaient pas présents – ah, alors ces pensées reprendraient le dessus. « Très bien, nous irons combattre ces guerriers. »
Chez lui, c’est ce désir de royaume qui le pousse au combat, qui le renvoie sur le champ de bataille, et en revenant ici, quand il reverra toutes ces personnes, il voudra encore rentrer chez lui. Ainsi, chaque fois qu’il viendra sur le champ de bataille il voudra retourner chez lui, revenir sur le champ de bataille et rentrer chez lui. Eh bien, c’est ce qui se passera si je permets à Arjuna – comme il le dit – de rentrer chez lui sans se battre. Ce n’est pas ça. Ce n’est pas la solution.
Pour s’élever au plus haut, il y a le karma yoga.
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Karma yoga signifie : Voir l’action dans l’inaction et l’inaction dans l’action.
C’est ce que Krishna conseille à Arjuna.
Eh bien, comment est-ce possible ? Eh bien, c’est juste comme ça : si vous vous battez malgré tout, ou sans un regard sur les fruits de votre action, et si vous sentez que vous n’êtes pas l’auteur, eh bien, vous vous tenez à l’écart en tant que témoin de celui-ci, et ce n’est pas vous. Alors– votre esprit et votre corps – deviennent des instruments, c’est tout. Les circonstances les placent et en font, des instruments de combat. Eh bien, que cela soit permis, soyez-en l’Observateur.

(Bhagavad Gita, 11, XXXIII 8 8)

 Devenez simplement l’instrument, c’est tout. Vous n’assumez pas la responsabilité.
Alors, de même, comment le karma yoga doit-il être mis en pratique ?
C’est juste comme ça. Supposons – eh bien, c’est le mien, ce n’est pas celui de Krishna…

Un disciple : Mais le mot « devoir », Gurunathan, est-il pris comme simple prétexte, n’est-ce pas, par Krishna ?

GURUNATHAN : Simple… Non. Eh bien, je peux vous dire : la motivation de toute action est toujours pour son propre bonheur. Vous voyez cela. Dans tous les cas, chez les personnes ordinaires d’esprit terre à terre, voyez-vous, l’incitation à chaque action est pour son propre bonheur. Eh bien, il veut être heureux et c’est justement dans ce but qu’il fait n’importe quoi. Ainsi, son fait ou son action, voyez-vous, l’incitation à cela est le bonheur dont il va jouir. Eh bien, le bonheur vous est enlevé, mais : ne vous souciez pas des fruits de votre action. Donc, cette incitation a été supprimée. Ainsi, l’incitation ordinaire à l’action n’est pas là – lorsqu’il est conseillé à Arjuna de ne pas se soucier des fruits de son action. A la place de cela, une autre incitation doit être donnée.
Que peut être cette incitation si ce n’est un devoir ?
Faites-le par devoir. Vous êtes placé dans certaines circonstances. Ils vous conseillent : « Eh bien, c’est votre devoir. C’est votre devoir. Il est issu de la caste ksbatriya (guerrier). Combattre est son métier. C’est une chose, mais maintenant, il y a la cause de la justice ou de l’injustice : la cause de la justice de la part du Dharmaputra, l’injustice de l’autre côté. Luttez pour la justice. Eh bien, c’est son devoir. Faites votre devoir en cela, et alors l’incitation, le bonheur égoïste qui forme souvent l’incitation au travail chez le mortel ordinaire, n’est pas là. Mais, à sa place, il y a le devoir qui entre en jeu. Mais alors si ce devoir – bien sûr, dans un premier temps, c’est tout à fait correct – mais, si vous permettez au devoir d’être toujours la motivation de votre action, eh bien, vous n’êtes pas amélioré. Vous pouvez mettre cela en avant comme excuse à tout : « Eh bien, je l’ai fait par devoir. » Vous ressentez peut-être à nouveau du bonheur égoïste. Et donc ne revendiquez pas non plus votre devoir. Et puis, à ce propos, il dit : « Eh bien, vous n’êtes pas l’auteur non plus.
Comment pouvez-vous prétendre être l’auteur ? Quand êtes-vous l’auteur ?
Ainsi, vous n’êtes ni l’auteur ni l’appréciateur.
Et donc, allez-y, lancez-vous sur le champ de bataille. Si vous gagnez ou si vous perdez, tout est question d’indifférence. Vous faites votre devoir. C’est tout. »

Un disciple : Je comprends, Gurunathan, quel était le but de Krishna…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … en l’envoyant à nouveau au combat. Mais, pourrait-il être possible, est-il possible, de ne pas être le jouisseur ni l’acteur… ?
Gurunathan : Oui.
Un disciple : … ce qui signifie un très haut niveau de connaissance ?
Gurunathan : Oui. Mais, bien sûr, par le dharma (loi naturelle) vous voyez, vous voyez…
Disciple : Lorsque vous n’êtes plus celui qui aime, ni celui qui agit, vous avez déjà atteint un sommet…
Gurunathan : Mais, vous devez comprendre qu’il y a…
Disciple : … La connaissance.

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Gurunathan : … est une différence entre la même Vérité qui vous est dite par un homme qui a réalisé la Vérité et par celui qui n’a pas réalisé la Vérité. N’admettez-vous pas qu’il y a une différence, même si le langage est le même, l’idée est la même, dans l’Advaitin ? Il y a un principe vivant qui le vit. C’est de Lui que ce conseil va à Arjuna. Ainsi, quand Il dit à Arjuna : « Tu n’es pas celui qui aime », eh bien, cela va profondément dans son être. Il s’en imbibe aussitôt, le digère, l’analyse, le digère et le fait sien, du moins pour le moment, car il vient de Krishna. C’est une chose.
Mais si une autre personne devait conseiller Arjuna de cette façon, eh bien, ce n’est qu’au niveau superficiel et cela ne sera accepté qu’au niveau superficiel par Arjuna également. Eh bien, cela rend les choses différentes.

Un disciple : Vient-on dire, Gurunathan, qu’il n’y a aucune possibilité de conseiller qui que ce soit à moins d’être centré !

GURUNATHAN : Juste…
Eh bien, comment pouvez-vous lui donner quelque chose que vous ne possédez pas ? C’est ma question. Vous ne pouvez donner à un autre que quelque chose que vous possédez. Si vous ne le possédez pas, quel est le sens de le donner ? Et quel est le sens de son acceptation ? Non, cela n’a aucun sens. Vous devez d’abord posséder quelque chose et c’est seulement ce quelque chose que vous pouvez…

Un disciple : Alors nous sommes…
Gurunathan : … transmettre à un autre. Je vous demande pardon.
Un disciple : Alors, nous sommes complètement impuissants ? Sans espoir…
Gurunathan : Oui.
Disciple : … l’un à l’autre ?

Gurunathan : Oui. Bien sûr, en ce qui concerne certaines matières, eh bien, probablement, il vit peut-être quelque chose et… C’est-à-dire que ce qu’il vous conseille de faire, il se peut qu’il le fasse lui-même en toutes matières. Eh bien, à l’égard de ces questions, il peut être un conseiller compétent. Mais quand il va vous conseiller sur des choses au-delà du phénoménal, il doit avoir sa position là, sinon il n’y a aucun sens à ce qu’il vous conseille quoi que ce soit, dans le but de vous amener à ce niveau.

Un disciple : Gurunathan, si un devoir doit être accompli…
Gurunathan : Oui.
Disciple : Obéissance aux lois ou aux normes morales, etc.
Gurunathan : Oui.
Un disciple : Et nous sommes convaincus que c’est contre notre… façon de penser, notre vraie façon de penser. Quel est la position ?

Gurunathan : Eh bien, la « vraie façon de penser » doit vous y guider. La vraie façon de penser doit vous guider, au-delà de toute autre chose.

Un disciple : Même si ça vous fait enfreindre la loi du pays ?

Gurunathan : Eh bien, oui. Bien sûr. De votre point de vue personnel, vous devez le faire. Mais si vous êtes allé au-delà de tout cela et que vous vous êtes établi quelque part, peu importe. Oui. Bien sûr, vous pouvez faire les choses dans le… juste en suivant la norme qui est mise en place. Oh oui, vous pouvez suivre la norme.

Un disciple : N’y a-t-il rien à gagner ou à perdre ?

Gurunathan : Si vous êtes sur le chemin du « Plus-Haut », vous devez nécessairement obéir aux lois. Qu’il s’agisse de bonnes ou de mauvaises lois, bien sûr, vous ne devez pas en juger. Vous devez obéir à ces lois, cela ne fait aucun doute, si vous n’êtes qu’un sadhaka. Mais si vous avez atteint un niveau supérieur, c’est à vous de faire ceci ou cela. Eh bien, vous n’avez pas besoin de suivre une norme qui a été établie par des personnes qui ne sont pas allées au-delà. Il y a… dans votre cas, une norme plus élevée prévaut et vous suivez cette norme.